==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གང་བ་སྤེལ།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ།
གང་བ་སྤེལ།
རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨ་བྷི་དྷརྨ་ཀོ་ཥ་ཊཱི་ཀ་ལཀྵ་ཎ་སྱ་ནུ་ས་རི་ནཱ་མ། བོད་སྐད་དུ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། འཕགས་པ་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་རང་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་མུན་པ་ཞེས་བྱ་མ་ལུས་ཡུལ་ཅན་རྒྱུད་ཀུན་ཞི། །ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐའ་ཡས་མཁྱེན་རབ་གཟེང་མཐོས་མཐར་བསྐྱལ་ཞིང༌། །ཐུགས་རྗེས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་མངའ་ཆོས་འཆད་པ་ཡི་ཕྱག་བརྐྱང་ཚུལ་དག་གིས། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་དེ་ལ་དང་པོར་རབ་ཏུ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཉིད་ཀྱི་དོན་ལེགས་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༌། །གྲོལ་བའི་ཐུགས་མངའ་ཐུབ་པ་ཡིས། །ཆོས་མངོན་གང་ཞིག་བཤད་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་བཞེད་པས་བསྟན་བཅོས་རྩོམ་པའི་དགོས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཤད་དེ། དེ་ཡང་སྟོན་པ་དང་བསྟན་བཅོས་ལ་གུས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་
པ་བརྗོད་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པ་ལས་ནི་གུས་པ་སྐྱེ་སྟེ། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་དག་དྲངས་པས་འབྲས་བུ་མཐར་ཐུག་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བར་མཛད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་སྐྱེས་ནས་ཡང་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་རྣམས་ཀློག་པ་དང༌། ཁ་ཏོན་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དག་ལ་འབད་པས་འཇུག་པས་ན་དེ་ལས་བརྒལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཉན་པ་པོ་དྲན་པ་དང་ཤེས་རབ་ཞན་པ་རྣམས་མི་རྨོངས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་གྱིས་སྦྱར་བ་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་བཤད་པའི་དོན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །བྱེད་ན་ཡང་རེ་ཞིག་གནས་བརྒྱད་པོ་དག་ཁོ་ནའི་གོ་རིམས་ཀྱི་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཆོས་རྣམས་བསྡུ་བ་བསྟན་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདི་ལས་མི་འཚོལ་བར་བསྟན་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྱོགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་བཅོས་འདི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་
ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱ

【汉语翻译】
《阿毗达磨俱舍论》的注释，名为《随顺名相》。增长广大。
《阿毗达磨俱舍论》的注释，名为《随顺名相》。
增长广大。
印度语：阿毗达磨俱舍提迦喇克沙拏悉亚努萨哩纳玛。
藏语：《阿毗达磨俱舍论》的注释，名为《随顺名相》。顶礼圣妙吉祥童子！
何者自身名为心之黑暗，无余有境相续皆寂灭，烦恼及非烦恼无边际，智慧锋芒高举至边际，以慈悲周遍之心，说法之手印，从轮回泥潭中救度众生，首先对其顶礼。
自身之义善领会，解脱之心具足能仁，所说何阿毗达磨，彼当善为阐扬之。因欲造论，故以造论之必要而说，此乃为对导师与论典生起敬意。以宣说自他之义圆满，知晓薄伽梵之伟大自性，从而生起敬意，因其具足断证功德圆满。又因从轮回泥潭中救度众生，故能将众生安置于究竟之果位。生起敬意后，又因沉溺于轮回泥潭者，精勤于阅读、讽诵、听闻、思维等事业，故能超越轮回。此后，为使听者记忆力与智慧薄弱者不迷惑，故当辨别导师世亲所造《阿毗达磨俱舍论》的解释之义。若行之，则应首先宣说八事之次第必要，此乃教示汇集诸法，虽有已成立之有为与无为等其他法，然亦教示不应于“有漏与无漏诸法”之理中寻求，且定知此论乃从杂染与清净之方面开始造作，是故从杂
染与清净之方面。

【英语翻译】
The commentary on the Abhidharmakośa, called "Following the Characteristics." May it increase and expand.
The commentary on the Abhidharmakośa, called "Following the Characteristics."
May it increase and expand.
In Sanskrit: Abhidharmakośaṭīkā Lakṣaṇasya Nūsarī Nāma.
In Tibetan: The commentary on the Abhidharmakośa, called "Following the Characteristics." Homage to the noble Mañjuśrīkumārabhūta!
Whoever has pacified the darkness of his own mind, which is the continuum of all sentient beings without exception, and whose boundless wisdom has reached the limit with its sharp point, encompassing all afflictions and non-afflictions; with the hand gesture of teaching the Dharma, possessing a mind that is completely pervaded by compassion, he leads beings from the swamp of samsara; to him, I pay homage first.
Having well understood the meaning of himself, the capable one possessing the mind of liberation, whatever Abhidharma has been taught, that I shall explain well.
Since he intends to compose a treatise, he explains it by making it subject to the necessity of composing a treatise. This is to generate respect for the teacher and the treatise. By speaking of the perfection of one's own and others' benefit, one knows the greatness of the Bhagavan's nature, and from that, respect arises, because he possesses the perfection of abandonment and wisdom. And because he leads sentient beings who are drowning in the swamp of samsara, he places them in the ultimate result. Having generated respect, those who are drowning in the swamp of samsara engage with diligence in activities such as reading, reciting, listening, and thinking, and therefore they will transcend it. After that, in order to prevent those listeners who have weak memory and wisdom from being confused, the meaning of the explanation of the Abhidharmakośa composed by the teacher Vasubandhu should be distinguished. If one does so, one should first explain the necessity of the order of the eight topics. This teaches the collection of dharmas, and although there are other existing conditioned and unconditioned dharmas, it also teaches that one should not seek from the principle of "defiled and undefiled dharmas." And it is certain that this treatise was composed starting from the aspects of defilement and purification. Therefore, from the aspects of defilement and purification.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་དག་ཅི་རིགས་པར་ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་དེ། ཁམས་བསྟན་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ཞེས་སྒྲོགས་སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་འཇུག་པ་དང་དམིགས་པ་ནི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དབང་པོ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །དེ་ནས་ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དང་དབང་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྣོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར་བསྙད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་པ་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ལས་དག་ལས་ཡིན་པས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ལས་རྣམས་བཤད་དོ། །ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབའ་ཞིག་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གོ་རིམས་ནི། དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་དེར་དེའི་སྒྲུབ་པ་པོ་གང་ཟག་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་བསྟན་ཏོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ནི་ཤེས་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། དེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བཤད་དོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་ལས་ནི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསམ་གཏན་དག་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དག་དང་བསམ་གཏན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་བསྟན་ཏོ། །གང་ཟག་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི་
མཛོད་ཀྱི་གནས་བརྒྱད་པའི་ཞར་ལ་འོངས་པར་འབྲེལ་པ་ཁོ་ནའོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་དགོས་པ་མཚུངས་པ་འདི་རྩོམ་པ་དགོས་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་པ་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། སིལ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཉེས་པ་མཐོང་བས་ཡོངས་སུ་དགའ་བ་མ་སྐྱེས་པས་བྱ་བ་མང་པོའི་སྤྲ

【汉语翻译】
由于各种事物都包含在蕴、界、处之中，所以首先对蕴等进行了分类。宣称“界”的阐述是由于其普遍性，因此称为“界之藏处”。一切烦恼和清净的产生和所缘都是通过根门，因此紧接着安立了根。然后，通过界、趣、生处等的区分，将具有界和根自性的一切烦恼称为有情，以及器，这些都以无明等和风轮等的次第，说明了作为所依和能依的差别是如何产生的。如此产生无量差别，并非来自自在天等，而是来自业，因此紧接着阐述了业。这些业也只有与烦恼相结合时才具有产生后世的能力，因为没有看到离贪欲者产生后世，所以并非仅仅如此，因此紧接着阐述了烦恼。如此深入的烦恼和清净的次第是：趣入于不净等。这表明了当时对修行者的分类。清净也是因为烦恼应该被智慧摧毁，所以来自智慧，因此紧接着阐述了智慧以及由此获得的功德。心平等安住，正如经中所说“如实了知”，智慧也并非没有禅定，因此阐述了禅定以及禅定自性的功德。对补特伽罗的决断
仅仅与《俱舍论》第八品的内容相关联。如果这些已经存在，那么详细解释等和目的相同，为何不会变成没有必要写作呢？因为在详细解释等中看到了广、略、散等过失，没有产生完全的欢喜，所以是许多行为的集合。

【英语翻译】
Since all kinds of things are included in the aggregates, elements, and sources, the aggregates and so on are classified first. It is proclaimed that the explanation of the "elements" is due to its universality, hence it is called the "place of the treasury of elements." The arising and objects of all defilements and purifications are through the sense faculties, therefore the sense faculties are established immediately after. Then, through the distinctions of elements, realms, birthplaces, etc., all defilements possessing the nature of elements and faculties are called sentient beings, and the vessel, which explains how the differences between the dependent and the supporting arise in the order of ignorance and so on, and the wheel of wind and so on. Such infinite differences arise not from Ishvara and so on, but from karma, therefore karma is explained immediately after. These karmas also only have the ability to produce future lives when combined with defilements, because it is not seen that those who are free from desire produce future lives, so it is not just that, therefore defilements are explained immediately after. The order of such deep defilements and purifications is: entering into the impure and so on. This shows the classification of practitioners at that time. Purification is also because defilements should be destroyed by wisdom, so it comes from wisdom, therefore wisdom and the qualities obtained from it are explained immediately after. Mental equanimity abides, as the sutra says, "knowing as it is," wisdom is also not without samadhi, therefore samadhi and the qualities of the nature of samadhi are explained. The determination of the person
is only related to the content of the eighth chapter of the Abhidharmakosha. If these already exist, then the detailed explanation and so on have the same purpose, why would it not become unnecessary to write? Because in the detailed explanation and so on, the faults of being extensive, brief, scattered, etc. are seen, and complete joy is not generated, so it is a collection of many actions.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
ོས་པས་བློ་དཀྲུགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཅེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་རྒྱས་པ་དང་བསྡུས་པ་སྤངས་པ། དོན་མ་དཀྲུགས་པ་ཉེ་བར་སྟོན་པ། ཆོས་མངོན་པ་བསྡུས་པ་གཞན་ཞིག་བརྩམས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་རྩོམ་པ་དགོས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །འབྲེལ་པ་ནི་གང་ཞིག །དགོས་པ་ནི་ཅི། བརྗོད་བྱ་ནི་གང་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབྲེལ་པའོ། །རང་གི་སྟོན་པའི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དགོས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའོ། །འདྲིས་པར་བྱ་བས་ན་ཡོན་ཏན་རྣམས་ཏེ། ལེགས་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་གོམས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤངས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྟོན་པ་གཅིག་པུ་འདི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའམ། འགྲོ་བ་ལྔ་སྟེ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་ཉིད་འདམ་ཡིན་པས་འདམ་མོ། །འདམ་དང་འདྲ་བས་ན་འདམ་སྟེ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བའོ། །དྲངས་མཛད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲངས་པས་
མཛད་པར་གྱུར་པའོ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་གང་གི་དོན་ཡིན་པ་ནི་དོན་བཞིན་ནོ། །དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། དོན་བཞིན་སྟོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། དེ་ལ་ནི་རང་དང་གཞན་ཕན་དང་ལྡན་པ་ལའོ། །ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དག་བཏུད་ནས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་པ་ཐོབ་པ་དང་མི་ཕན་པ་བཏང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉེས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་དུ་ནི་མཚོན་ཆ་ཡིན་ནོ། །དེའི་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའམ། ར

【汉语翻译】
为了利益那些被臆想迷惑的人，舍弃了《阿毗达磨俱舍论》的广略本，为了简明地显示不迷惑的意义，我造了另一部《阿毗达磨摘要论》。因此，作此论并非没有必要，这些偈颂已简要地陈述了。关联是什么？需要是什么？所说是什么是呢？“想要造论”这句是关联。“为了了解自己导师的伟大自性”这句是需要。“首先进行赞颂，以此作为论著的开端”这句是所要说的。因为要熟悉，所以是功德。善良的人们应该习惯于追求有意义的事物。 “一切”是指断除圆满。“常”是指智慧圆满。“从轮回的泥潭中救度众生”是指利益他人圆满。“向如实宣说者顶礼”是指三界唯一的导师圆满。“从轮回的泥潭中救度众生”一句中，“轮回”是指轮回，即近取五蕴或五道，是流转和还灭的事物，是生灭的事物。“轮回即是泥潭，所以是泥潭”。因为与泥潭相似，所以是泥潭，因为是普遍执着之处，并且难以超越，所以像泥潭一样。因为具有生和死，所以是众生。“救度”是指被救度。“如实宣说者”一句中，什么是谁的意义，那就是如实。如实地宣说，所以是如实宣说者。将“向如实宣说者顶礼”一句联系起来。其中的“他”是指具有自利和他利者。“顶礼”表示以身、语、意恭敬地表达。“将要详细解释论典”一句中，为了说明成为获得利益和舍弃无益之因，并且为了从罪过和痛苦中解脱，所以是论典。除此之外，就是武器了。是其中最殊胜的，或

【英语翻译】
In order to benefit those who are confused by speculation, I have abandoned the extensive and concise versions of the Abhidharma-kośa and composed another concise Abhidharma summary, showing the meaning without confusion. Therefore, it is not unnecessary to compose this treatise, and these verses have been briefly stated. What is the connection? What is the need? What is to be said? "Wanting to compose a treatise" is the connection. "In order to know the greatness of one's own teacher" is the need. "First, composing the salutation that precedes the statement of qualities" is what is to be said. Because it is to be familiarized, it is qualities. Those who seek goodness should become accustomed to meaningful things. "All" means the perfection of abandonment. "Constant" means the perfection of wisdom. "Rescuing beings from the mire of samsara" means the perfection of benefiting others. "Saluting the one who teaches according to reality" means that this unique teacher of the three realms is perfect. In the phrase "Rescuing beings from the mire of samsara," "samsara" refers to samsara, which is the five aggregates of clinging or the five destinies, which are things that flow and return, things that are born and cease. "Samsara itself is mire, so it is mire." Because it is similar to mire, it is mire, because it is a place of universal attachment and difficult to overcome, it is like mire. Because it possesses birth and death, it is beings. "Rescuing" means being rescued. In the phrase "the one who teaches according to reality," what is the meaning of whom, that is reality. Teaching according to reality, therefore it is the one who teaches according to reality. Connect the phrase "saluting the one who teaches according to reality." The "he" in it refers to those who possess self-benefit and other-benefit. "Saluting" means expressing respectfully with body, speech, and mind. In the phrase "will explain the treatise in detail," in order to explain that it becomes the cause of obtaining benefit and abandoning the useless, and in order to liberate from faults and suffering, therefore it is a treatise. Other than that, it is a weapon. It is the most excellent of them, or

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་མང་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་གང་ཞེས་འདྲི་ན། ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་མངོན་སྨོས་པ་ནི་རྟོག་གེ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་ཅེས་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་བསྡུས་པ་གཞན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འདིར་དེ་དོན་དུ་ཡང་དག་ཆུད་ཕྱིར་རམ། །འདི་ཡི་གནས་དེ་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་མཛོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་མ་འཆོས་པས་ན་བསྟན་བཅོས་སོ། །འཆོས་པ་ཡང་བདེ་འགྲོ་དང་ཐར་པའི་རྒྱུ་རབ་ཏུ་འཇོག་པ་དང༌། ངན་འགྲོ་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་སྤོང་བའོ། །བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོད་པར་འདོད་པ་དང༌། བསྟན་པར་འདོད་པ་དང༌། རྣམ་པར་བཤད་པར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དོན་བསྟན་པས་ནི་བསྟན་བཅོས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རང་གི་སྟོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོན་པའི་སྒྲས་སྟོན་པ་སྤྱིར་བཟུང་བས་རང་གི་ཞེས་སྨོས་ལ། རང་གི་རྟ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་པས་སྟོན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་བསྟན་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེའི་རང་གི་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་བདག་གིས་དེ་དག་ལམ་དང་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་རྗེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱང་
ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སློབ་མའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དོན་ཁོ་ནའི་ཚོགས་དག་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རང་གི་སྟོན་པའི་ཞེས་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་བཀྲེན་པས་གཏི་མུག་གིས། །དཔའ་བོ་ཐུགས་རྗེ་རོ་གཅིག་ཅིང། །ཡུན་རིངས་ཕན་པར་བཞེད་པ་ཡི། །རང་ཉིད་མགོན་པོ་ཁྱོད་མི་འཚལ། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ཡང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ལས་དང༌། སྤངས་པ

【汉语翻译】
分别解说是应当善说的。因为论著很多，如果问是什么论著，就说是《俱舍论》。说“法”是为了断除推理等的论著。说“藏”是为了了解其他从法中摄集的内容。如是说：‘在此为了真实包含其义，此之处即是，故名法藏。’等等将会解说。说“想要造论”是因为，调伏弟子故名为论著。调伏也是善妙地安立善趣和解脱之因，以及舍弃恶趣和轮回之因。说“想要造”的意思是想要欢喜、想要教导、想要分别解说之义。通过显示意义，论著将会被显示。关于“自己的本师”，因为“本师”一词总括了所有的本师，所以说了“自己的”。因为还有自己的马等其他，所以说了“本师”，这将显示为如世尊佛陀。因为承诺皈依他，并且为了随行他的教导，所以成为他的自己的本师。或者，因为我从发菩提心之时起，就将一切有情视为弟子的对象，并完全投入到仅仅为了他们的利益的团体中，并且为了现证菩提，所以这才是所有有情自己的本师，而不是其他。因此，为了摄取所有有情，并且为了显示是从现证菩提中来的，所以说了“自己的本师”。如是说：‘众生贫乏因愚昧，勇士大悲味唯一，长久欲利有情者，自身怙主汝不寻。’就像所说的那样。关于“为了了知伟大的自性”，伟大的自性的事物就是伟大的自性，也就是一切有情的至上性，以及成为一切有情应皈依之处。其中，业和断

【英语翻译】
To explain separately is what should be well explained. Because there are many treatises, if asked what treatise it is, it is said to be the Abhidharmakosha. Saying "Dharma" is to cut off treatises of reasoning and so on. Saying "Treasury" is to know other contents collected from the Dharma. As it is said: 'Here, in order to truly contain its meaning, this place is it, therefore it is called Dharma Treasury.' And so on will be explained. Saying "wanting to compose a treatise" is because, taming disciples is called a treatise. Taming is also excellently establishing the cause of good destinies and liberation, and abandoning the cause of bad destinies and samsara. Saying "wanting to do" means wanting to rejoice, wanting to teach, wanting to explain separately. By showing the meaning, the treatise will be shown. Regarding "one's own teacher," because the word "teacher" encompasses all teachers, so it is said "one's own." Because there are also one's own horses and other things, so it is said "teacher," which will be shown as the Buddha, the Bhagavan. Because of vowing to take refuge in him, and in order to follow his teachings, he becomes his own teacher. Or, because from the time I generate the mind of enlightenment, I have regarded all sentient beings as objects of disciples, and have completely devoted myself to the group that is solely for their benefit, and in order to realize enlightenment, this is the own teacher of all sentient beings, not another. Therefore, in order to take all sentient beings, and in order to show that it comes from the realization of enlightenment, it is said "one's own teacher." As it is said: 'Beings are impoverished by ignorance, the hero's great compassion is of one taste, desiring to benefit beings for a long time, you do not seek your own protector.' Just like what was said. Regarding "in order to know the great self," the thing of the great self is the great self, that is, the supreme nature of all sentient beings, and the very nature of being worthy of refuge for all sentient beings. Among them, karma and abandonment

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བརྗོད་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བླ་ན་མེད་པའི་སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་པས་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱབས་སུ་འོས་པ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའམ། འདི་ལ་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་སྟེ། དེ་ནི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱེད་གོང་མའོ། །རྐང་པ་གསུམ་པར་ནི། དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བ་བརྩམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་སྟོན་པ་དེ་ལ་སྟེ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང་འབྲེལ་པས་བཞི་པའོ། །རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྒྱུར་བ་ནི་དོན་གྱི་དབང་གིས་སོ། །ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
བསྟན་བཅོས་བྱེད་པར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་ན། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་མངའ་སྙམ་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་མགོ་བོས་འདུད་པའོ། །ཡང་ན་རང་དང་གཞན་དག་ལ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསག་པར་འདོད་པས་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་དག་གི་སྒོ་ནས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཕྱག་འཚལ་བ་རྩོམ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཆེ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱས་ལ། རང་དང་གཞན་དག་ལ་བསོད་ནམས་ཉེ་བར་བསགས་པ་རྗེས་སུ་བསྒྲུབ་པ་བྱས་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ངག་གི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ཚིག་གི་དོན་རྟོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པས་ད་ནི་ཚིག་གི་དོན་བསམ་པར་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཐམས་ཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐུན་མོང་བ་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཡིན་ལ། ཐུན་མོང་བའི་སྒྲ་ཡང་དོན་དང༌། སྐབས་དང༌། རྟགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་པ་འཆད་པའི་སྐབས་ཀྱིས་གཞན་ལས་རྣམ་པར་བཅད་དེ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ལ་འཇུག་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་འཆད་པར་རྩོམ་པ་ན་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བ

【汉语翻译】
，以宣说圆满智慧，应知是所有众生之至上者，因彼之外，其余皆无无上之断证与智慧。从轮回泥潭中救拔众生，实为一切众生应皈依之处。另一种说法是，伟大之体性即是自利圆满和他利圆满。因此，造颂赞功德之前行之顶礼。或者说，此处将“赞颂功德之前行”一词简略，那是偈颂的上半部分。第三句是，对其顶礼，即已开始顶礼。因此，顶礼是赞颂功德之前行。赞颂功德是使功德显明。所谓“对其顶礼”是指自己的导师，与顶礼相关联，是第四句。改变分类是依仗意义而定。所谓“顶礼”是，与想要造论者相结合，顶礼是以认为具有不共功德之心为前导的头部敬礼。或者，为了自己和他人积累功德，为了对导师进行供养，通过身、语、意三门，以赞颂功德为前行而进行顶礼。如此一来，既能了解伟大之体性，也能实现为自己和他人积累功德。领悟语言的意义是以领悟词语的意义为前提，因此现在应当思考词语的意义。所谓“何者”，是指以佛陀薄伽梵为对象而说的。所谓“何者”，是指所有名称，是表达共同之词。共同之词不依赖于意义、场合、标志等，无法安住于差别之中。因此，此处因宣讲法相之场合而与其他区分，仅指佛陀薄伽梵，因为在开始宣讲法相时，导师不是佛陀之外的其他，因此，所谓“何者”即是佛陀薄伽梵。

【英语翻译】
and by expressing the perfection of wisdom, it should be known as the supreme of all sentient beings, because others besides that lack unsurpassed abandonment and wisdom. Leading beings out of the mud of samsara is indeed worthy of refuge for all sentient beings. In another way, the nature of greatness is the perfection of one's own benefit and the perfection of the benefit of others. Therefore, the prostration that precedes the praise of qualities is composed. Or, here the phrase "preceding the praise of qualities" is abbreviated, which is the upper half of the verse. The third line is, prostrating to that, the prostration is begun. Therefore, prostration is the preceding of the praise of qualities. Praising qualities is to make the qualities clear. The so-called "prostrating to that" refers to one's own teacher, and is related to prostration, which is the fourth line. Changing the classification depends on the meaning. The so-called "prostration" is, combined with the one who wants to compose the treatise, prostration is the head bowing that precedes the thought of possessing uncommon qualities. Or, in order to accumulate merit for oneself and others, and in order to accomplish offerings to the teacher, through the three doors of body, speech, and mind, prostration is performed with the praise of qualities as a preliminary. In this way, one can understand the nature of greatness, and also accomplish the subsequent accumulation of merit for oneself and others. Understanding the meaning of language is preceded by understanding the meaning of words, so now the meaning of words should be considered. The so-called "whoever" refers to the Buddha Bhagavan as the object of speech. The so-called "whoever" refers to all names, which is a word expressing commonality. A common word does not depend on meaning, occasion, sign, etc., and cannot abide in difference. Therefore, here, because of the occasion of explaining the Dharma, it is distinguished from others and only refers to the Buddha Bhagavan, because when beginning to explain the Dharma, the teacher is not other than the Buddha, therefore, the so-called "whoever" is the Buddha Bhagavan.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྨྲས་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པ་ཡང་ཐུན་མོང་གི་སྒྲ་ཁྱད་པར་ལ་གནས་པའི་རྒྱུར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་བེའུ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྡེའུ་དང་བཅས་པ་དང༌། ལུ་གུ་དང་བཅས་པའི་དྲུས་མ་འོན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཆགས་མ་ཐོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་རྒྱས་པས་ན་རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཏེ། པདྨ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྨོངས་པའི་གཉིད་གཏན་དུ་བྲད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། སྐྱེས་བུ་གཉིད་སད་པ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་སད་པའི་སྐྱེས་བུ་ནི་གཉིད་ཟད་པས་རང་ཉིད་སད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་
གིས་སད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །བདུད་བཞི་བཅོམ་པར་གྱུར་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་དང༌། ལྷའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་འདི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཏེ། ལྡན་པ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་དང་གྲགས་དང་དབང་ཕྱུག་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང༌། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་སྟེ། །དྲུག་པོ་དག་ལ་ལྡན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་དབང་ཕྱུག་དང༌། །གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་གཉིས་ཀ་བརྗོད་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲ་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་བྲལ་བ་ན་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གསུམ་ཆར་ལ་འཇུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བ་ནས་སྨྲས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྒྲ་ཡང་བདག་ཉིད་མ་སྦྱངས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གཞན་དུ་ཡང་ཐལ་བར་བྱས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཡང་ན་ཉེ་བའི་ཚིག་མེད་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཚན་ནས་སྨོས་པ་མི་རིགས་པས་གཉིས་ཆར་སྨོས་སོ། །ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་ཞིང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཀུན་ལ་མུན་པ་བཅོམ་པས་ན་ཀུན་ལ་མུན་བཅོམ་མོ་ཞེས་བདུན་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུ་ཚིག་གཉིས་པོའི་འབྲུ་མང་པོ་པའི་སྙིང་པོ་ཅན་ནོ། །གལ་ཏེ་འབྲུ་མང་པོ་པ་ལ་ནི་ཥྛའོ་ཞེས་བྱ་བས་བཅོམ་མོ། །དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟར་ནིཥྛའི་མཐའ་ཅན་གོང་དུ་འདོན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བརྒལ་བ་འདིའི་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། འདིའི་འམ་འདིས་མུན་པ་བཅོམ་པས་ཞེས

【汉语翻译】
据说，这是就薄伽梵（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：具 भगवन् 有者）而言说的。所谓“具有”一词，也被认为是共同的词语，是处于特殊地位的原因。例如，如同说“有小牛的”、“有小石子的”、“有小羊的”草地一样。由于对一切所知事物没有执着和阻碍的智慧能力增长，因此自己成佛，如同莲花一样。另一种情况是，由于永远驱散了烦恼和非烦恼性的愚昧之睡眠，因此成佛，如同人从睡眠中醒来一样。例如，醒来的人是因为睡眠耗尽而自己醒来的。不像其他人使他醒来一样，这里也是如此。由于战胜了四魔，所以是薄伽梵（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：具 भगवन् 有者），它们分别是烦恼魔、蕴魔、死魔和天子魔。或者，因为具有福分，所以是薄伽梵（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：具 भगवन् 有者）。所谓“具有”，正如所说：光辉与名声和权势，以及智慧和美貌，以及精进的圆满，被称为具有这六者。就像所说的那样。除了佛陀之外，没有其他权势等圆满，因此佛陀本身就是薄伽梵（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：具 भगवन् 有者）。那么，为什么既说“佛陀”又说“薄伽梵（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：具 भगवन् 有者）”呢？因为“佛陀”一词没有近义词，可以指声闻、独觉和圆满正等觉佛陀这三者。因此，从“佛陀应是薄伽梵（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：具 भगवन् 有者）”开始说起。而且，由于一些没有调伏自己的人也错误地认为薄伽梵（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：具 भगवन् 有者）一词可以指其他，所以才说“佛陀薄伽梵（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：具 भगवन् 有者）”。或者，因为没有近义词而只说薄伽梵（梵文：Bhagavan，藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།，梵文罗马拟音：Bhagavan，汉语字面意思：具 भगवन् 有者）的名字是不合适的，所以两者都说了。“对于一切永远摧毁黑暗”，这句话的意思是：因为对于一切摧毁黑暗，所以是“对于一切摧毁黑暗者”，这是第七格，是具有许多含义的两个词的精华。如果对于具有许多含义者，应该用“被摧毁”来表示，就像“所有敌人”一样，难道不是应该把具有 निष्ठ（nistha）结尾的词放在前面吗？为了回答这个辩驳，因为“由他或由此摧毁黑暗”……

【英语翻译】
It is said that this is spoken with regard to the Bhagavan. The word "having" is also seen as a common term, as the cause of being in a special position. For example, like saying "a meadow with calves," "with pebbles," or "with lambs." Because the power of wisdom that is unattached and unobstructed to all knowable things is increased, one becomes a Buddha oneself, like a lotus. In another way, because the sleep of ignorance, which is neither afflicted nor afflicting, is permanently dispelled, one becomes a Buddha, like a person waking up from sleep. For example, a person who is awake is said to be awake because sleep is exhausted. It is not said that others have awakened him, just as it is here. Because the four maras have been conquered, he is the Bhagavan. These are the maras of affliction, aggregates, death, and the son of the gods. Or, because this one has fortune, he is the Bhagavan. As for having, as it is said: Splendor, fame, power, wisdom, beauty, and the perfection of diligence are said to have these six. Like it is said. Other than the Buddha, there is no perfection of power and fame, etc. Therefore, the Buddha himself is the Bhagavan. Then, why are both "Buddha" and "Bhagavan" spoken? Because the word "Buddha" is devoid of close terms, it applies to all three: Shravakas, Pratyekabuddhas, and Perfectly Complete Buddhas. Therefore, it is spoken from the point of view that the Buddha is the Bhagavan. Moreover, because some who have not tamed themselves have also wrongly assumed that the term Bhagavan can refer to others, it is said "Buddha Bhagavan." Or, because it is inappropriate to mention the name of the Bhagavan without a close term, both are mentioned. "For all, the darkness is completely destroyed," which means: Because darkness is destroyed for all, it is "the one who destroys darkness for all," which is the seventh case, the essence of two words with many meanings. If for one with many meanings, it should be expressed with "destroyed," like "all enemies," shouldn't the one with the nistha ending be put forward? In order to answer this objection, because "by him or by this, darkness is destroyed"...

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨ་ཏི་ཏ་ཨག་ནི་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཥྛའི་མཐའ་ཅན་གོང་དུ་འདོན་པའི་ངེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་གི་ཚེ་འདིའི་མུན་པ་བཅོམ་མོ་ཞེས་དྲུག་པར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་དེའི་ཚེ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་མུན་པ་
འཇོམས་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བཟུང་བས་མུན་པའི་འཇོམས་པ་པོ་དང་བྱེད་པ་མ་བསྟན་ལ། གང་གི་ཚེ་འདིས་མུན་པ་བཅོམ་མོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསུམ་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མུན་པ་འཇོམས་པའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གང་གིའམ་བྱེད་པ་གང་གིས་བཅོམ་ཞེས་མུན་པ་བཅོམ་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་དང་བྱེད་པ་མི་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། གཞན་འཇོམས་པ་པོ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཀྱི་མུན་པའི་འཇོམས་པ་པོ་དང༌། འདིས་བདག་ཉིད་ཀྱི་མུན་པ་བཅོམ་མོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་མུན་པ་འཇོམས་པ་པོ་ལ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དང་འབྲལ་པ་ཅན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །བྱེད་པ་ནི་གཉེན་པོ་བརྙེས་པ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་མུན་པ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་ཚིག་ཡིན་གྱི། དེ་དང་ཚིག་བསྡུ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་ཟད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་ཉེ་བར་སྟོན་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཀུན་ལ་མུན་པ་བཅོམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཤེས་བྱ་ལ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང༌། གཞི་ལྔ་དང༌། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལའོ། །དེ་ལ་མུན་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། དུས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མམ། སྤངས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་ལྔའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུན་པ་གཟུགས་མཐོང་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པས་ལོང་བ་ལྟར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ཏེ། འདིར་ཡང་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བའི་གེགས་སུ་འདྲ་བས་མི་ཤེས་པ་ཉིད་མུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་མུན་པ་སྟེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མཐོང་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡང་དག་
པའི་དོན་མཐོང་བ་དང༌། ཡང

【汉语翻译】
说事业。因为属于阿底多、阿格尼等，所以没有必要将带 ष 的词放在前面。如果当“以此摧毁黑暗”这样用第六格组词的时候，是因为将薄伽梵视为与摧毁黑暗有关联，所以没有指明黑暗的摧毁者和作者。如果当“以此摧毁黑暗”这样用作者的特征以第三格的时候，也是因为想要说薄伽梵本身就是摧毁黑暗的作者。如果问：谁或用什么摧毁了，这样不了解与摧毁黑暗有关联的和作者，那么这个过失是没有的，因为没有指明其他的摧毁者和有关联的。因此会理解为：他自己是黑暗的摧毁者，并且以此摧毁了他自己的黑暗。因此，无论如何，为了要知道他本身就是摧毁黑暗的作者和有关联者，所以两种情况都组词了。作者是获得了对治，因为有了对治就能驱除黑暗。所谓“恒常”是近义词，但和它组合词语是不行的，因为是不可穷尽的。所谓“恒常”这个词，是着重显示意义相近，而不是着重组词，而“摧毁一切黑暗”这个词，是着重组词的。一切是指所知，即十二处、五蕴、有为和无为、有漏和无漏。其中，一切黑暗的形态是指烦恼和非烦恼、欲界、色界和无色界的差别，以及时间的差别分为三种，或者以断除的差别分为五种。世间上，外面的黑暗阻碍了看见事物，所以被称为黑暗，使人像瞎子一样。这里也因为和阻碍看见真实意义相似，所以为了表明不了解本身就是黑暗，所以说不了解是阻碍看见真实意义的黑暗。看见有两种，即看见真实的意义和

【英语翻译】
Speaking of actions. Since it belongs to Atita, Agni, etc., there is no necessity to put the words ending with ṣṭha in front. If, when the words are arranged in the sixth case as "This destroys darkness," it is because the Bhagavan is regarded as being related to the destruction of darkness, so the destroyer and agent of darkness are not indicated. If, when "This destroys darkness" is in the third case with the characteristic of the agent, it is also because it is desired to say that the Bhagavan himself is the agent of destroying darkness. If one asks: Who or what destroyed it, thus not understanding the one related to the destruction of darkness and the agent, then this fault does not exist, because other destroyers and related ones are not indicated. Therefore, it will be understood that he himself is the destroyer of darkness, and that he destroyed his own darkness with this. Therefore, in any case, in order to know that he himself is the agent and related to the destroyer of darkness, words are arranged in both cases. The agent is the attainment of the antidote, because if there is an antidote, darkness can be dispelled. The so-called "constant" is a synonym, but it cannot be combined with words, because it is inexhaustible. The word "constant" emphasizes showing similar meanings, but it does not emphasize arranging words, while the word "destroying all darkness" emphasizes arranging words. Everything refers to what is to be known, namely the twelve sources, the five aggregates, conditioned and unconditioned, defiled and undefiled. Among them, all forms of darkness refer to the distinctions of afflictions and non-afflictions, the desire realm, the form realm, and the formless realm, and are divided into three types by the distinction of time, or five types by the distinction of abandonment. In the world, external darkness obstructs seeing objects, so it is called darkness, making people like the blind. Here, too, because it is similar to obstructing the seeing of true meaning, in order to show that not understanding itself is darkness, it is said that not understanding is the darkness that obstructs seeing true meaning. There are two types of seeing, namely seeing true meaning and

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མཐོང་བའོ། །དེ་ལ་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམ་པ་དང༌། བསྒོམ་པས་བསྡུས་པ་སྟེ། ཡང་དག་བའི་དོན་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལ་སྐྱེ་པའི་གེགས་བྱེད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་མཐོང་བ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པས་ཕན་བཏགས་པ་ཁོ་ན་ལས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་དོན་མཐོང་བ་སྨོས་པ་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །མུན་པ་དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཅོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་མངའ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །དེ་བརྙེས་པ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ངོ་བོས་སོ། །གཞན་དག་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བར་སྤོང་བའི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་དེའི་གཉེན་པོར་འདོད་དེ། གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་བཅོམ་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། འདོད་རྒྱལ་དང༌། དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཉེན་པོ་བརྙེས་ནས་བཅོམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེའི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་བརྙེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་བརྙེས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མུན་པ་སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། སོ་སོར་བཏགས་པའི་འགོག་པ་བརྙེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་འགའ་
ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱིས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། གཏན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཅོམ་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་བཅོམ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་ཅེ་ན། མི་ཤེས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ

【汉语翻译】
是对于非真实的意义的证见。其中，对于真实的意义的证见，是由听闻、思惟和修习所摄持的。真实的意义，是对于苦等谛的证见，成为生起的障碍。对于非真实的意义的证见，是对于坏聚见等的执著。对于它来说，不是障碍，因为那只是由无明增益而生起的。因此，说证见真实的意义是特别的。那个黑暗也是由佛陀薄伽梵所摧毁的，应当这样连接。获得对治之后，是指道路现前的体性。对治是遣除的方面。其中，有些人说，是对金刚喻定。像这样，在金刚喻定的最后，薄伽梵从二者的分位中解脱，并且具有对于一切无碍的智慧的力量。获得它，是指现前的体性。其他人说，不仅仅是金刚喻定，那么是什么呢？从对于苦的法智忍开始，直到金刚喻定为止，所有遣除的道路都认为是它的对治。获得对治之后摧毁，不是通过自性、随欲和圣者布施的力量来显示的。通过“获得对治之后摧毁”这句话，显示了获得它的各个分别的止息。通过“后来成为不生之法性”这句话，显示了获得非分别的止息。如果是这样，那么薄伽梵就会显现为驱散黑暗，并且成为完全不退转之法性，因为获得了各个分别的止息。通过“这”这句话，显示了是佛陀薄伽梵，而不是其他任何。如果贪欲等对于一切所知，后来都成为不生之法性，完全彻底地摧毁了，为什么仅仅通过摧毁无知的方式来赞颂薄伽梵呢？因为无知是主要的。

【英语翻译】
It is the seeing of the meaning that is not true. Among them, seeing the meaning that is true is encompassed by hearing, thinking, and meditating. The true meaning, the seeing of the truth of suffering and so forth, becomes an obstacle to arising. Seeing the meaning that is not true is clinging to the aggregates and so forth. For that, it is not an obstacle, because it arises only from the augmentation of ignorance. Therefore, saying that seeing the true meaning is special. That darkness is also destroyed by the Buddha, the Bhagavan, and should be connected in this way. "Having obtained the antidote" means the nature of the path becoming manifest. The antidote is the aspect of abandoning. Among them, some say that it is the vajra-like samadhi. Like this, at the end of the vajra-like samadhi, the Bhagavan is liberated from the divisions of both, and possesses the power of unobstructed wisdom towards all. Obtaining it means the nature of becoming manifest. Others say that it is not only the vajra-like samadhi, then what is it? From the patience of knowing the Dharma of suffering onwards, until the vajra-like samadhi, all the paths of abandoning are considered its antidote. Destroying after obtaining the antidote is not shown through the power of nature, desire, and the giving of the noble ones. Through the phrase "destroying after obtaining the antidote," it shows the obtaining of its individual cessations. Through the phrase "later becoming the nature of non-arising," it shows the obtaining of non-discriminating cessation. If it is like that, then the Bhagavan will appear as dispelling darkness and becoming the very nature of complete non-regression, because he has obtained the cessation of individual discriminations. Through the word "this," it shows that it is the Buddha, the Bhagavan, and not anyone else. If desire and so forth, for all knowable things, later become the nature of non-arising, and are completely and thoroughly destroyed, why is the Bhagavan praised only through the means of destroying ignorance? Because ignorance is the main one.

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
། །གཞན་ཡང་སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྟོན་པ་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། འགྲོ་བ་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདྲེན་པར་མཛད་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ། གཞན་གྱི་དོན་ལ་རབ་ཏུ་མི་སྦྱོར་བའམ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་སྟོན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་བཅོམ་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བསྟོད་པ་བརྗོད་པར་རིགས་སོ། །ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པའི་གདམས་ངག་གིས་འབྲས་བུ་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཉན་ཐོས་སོ། །བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་སོ་སོར་སངས་རྒྱས་པའམ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུ་འདུལ་བར་བྱེད་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁས་བླངས་ནས་ལན་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྨོངས་པ་དང་གཏན་ནས་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཀུན་ལ་མུན་པ་བཅོམ་པ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རྨོངས་པ་དང་གཏན་ནས་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། སྐྱེ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱི་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པས་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ན་མ་ཡིན་ནོ། །
གཏན་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། ཅི་ཞེ་ན། མུན་པ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ན་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ནི་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པས་དེ་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་ནི་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའི་སྟོབས་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་སྟོབས་སུ་ནི་མི་བརྗོད་དེ། འདི་སྟོབས་གང་ཕྱིར་ཐོགས་མི་མངའ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཁྱད་པར་ད

【汉语翻译】
此外，是为了显示导师的圆满。导师的圆满是对于一切无碍的智慧，以及引导众生脱离轮回泥潭的方便。对于他人的利益不善加利用，或者颠倒利用，就不是导师。因此，只能通过摧毁无知的方式来赞颂世尊。所谓“声闻和独觉”，声闻是通过正确的教诲来宣告果位的。独觉是独自证悟成佛者，他们只是调伏自己，而不是调伏他人。“想要这样”的意思是，因为想要承诺并回答，所以是“想要这样”的意思。所谓“因为完全脱离了烦恼的愚昧”，是指显示摧毁一切黑暗。如果声闻等一切众生没有完全脱离烦恼的愚昧，那么就不会脱离烦恼、业和生的完全烦恼，因为烦恼、业和生的完全烦恼是以烦恼的愚昧为原因的。又如何存在非烦恼性的无知，从而使声闻和独觉的三种完全烦恼得以止息呢？因为烦恼性本身就是完全烦恼的原因，如果不是烦恼性，那就不是了。
所谓“完全不是”，要与“摧毁黑暗”结合起来，因为这是应时的。所谓“像这样”，是“因为什么”的意思。所谓“佛陀的法”，佛陀的法就是力量和无畏等等，这些都超越了非一切智者的智慧范围，因此，除了全知者之外，其他人的智慧都无法进入。正因为如此，十种智慧是佛陀独有的力量，而不是其他人的力量，因为有“此力何故无碍”的说法。另一种方式是，与声闻和独觉的区别在于

【英语翻译】
Furthermore, it is to show the perfection of the teacher. The perfection of the teacher is the unobstructed wisdom for all, and the means to lead beings out of the mire of samsara. Not making good use of the benefit of others, or using it in a reversed way, is not a teacher. Therefore, it is appropriate to praise the Bhagavan only through the means of destroying ignorance. The so-called "Shravakas and Pratyekabuddhas," Shravakas are those who proclaim the fruit through correct teachings. Pratyekabuddhas are those who attain enlightenment alone, they only tame themselves, not others. The meaning of "wanting to do so" is because one wants to promise and answer, hence the meaning of "wanting to do so." The so-called "because of completely separating from the ignorance of afflictions" refers to showing the destruction of all darkness. If all beings, such as Shravakas, do not completely separate from the ignorance of afflictions, then they will not be separated from the complete afflictions of afflictions, karma, and birth, because the complete afflictions of afflictions, karma, and birth are caused by the ignorance of afflictions. Also, how can there be non-afflictive ignorance, so that the three complete afflictions of Shravakas and Pratyekabuddhas can be stopped? Because afflictiveness itself is the cause of complete affliction, if it is not afflictive, then it is not.
What is meant by "completely not" should be combined with "destroying darkness," because it is timely. What is meant by "like this" is the meaning of "because of what." The so-called "Buddha's Dharma," the Buddha's Dharma is power and fearlessness, etc., which are beyond the scope of the wisdom of non-omniscient ones, therefore, the wisdom of others besides the omniscient one cannot enter into it. Precisely because of this, the ten kinds of wisdom are the power unique to the Buddha, not the power of others, because there is the saying "Why is this power unobstructed?" Another way is that the difference from Shravakas and Pratyekabuddhas lies in

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུ་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། ཤཱ་རིའི་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་ཤེས་སམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང༌། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ལས་སངས་རྒྱས་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་པ་མི་འཇུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དང་དུས་ཤན་ཏུ་བསྐལ་བ་དང༌། དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འབུམ་ཕྲག་དུ་མས་མཆོད་པའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་བསེ་རུ་སྟོན་རྣམས་ཀྱིས། །སྟོང་ཉིད་གསུམ་དང་གྲངས་མེད་མཐོང༌། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་རྣམས་ལ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་མི་འཇུག་སྟེ། གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུས་ལས་ཀྱི་རླུང་གི་འཕགས་པའི་ཡི་དགས་མ་མཐོང་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་བཀུག་ནས་རྒན་པོའི་གན་དུ་བཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དཔེར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དུས་ཤིན་ཏུ་བསྐལ་པ་ནི་འདས་པ་དང་མ་
འོངས་པའི་བསྐལ་པ་དུ་མས་མཆོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཐོགས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། གང་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། ང་ཡིས་འདི་ཡི་ཐར་པའི་ཆའི། །ས་བོན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ཡང༌། །མཚོན་དང་རྡོ་ཡི་གསེབ་ན་གསེར། །བག་ལ་ཞ་བ་ལྟ་བུར་གཟིགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་ལྟོས་པའི་སྐྱེས་བུ་བཏང་བ་དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་གཞག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་བྱ་རིང་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གཅིག་བུལ། །རྒྱུ་ཡི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དག །ཀུན་མཁྱེན་མིན་པའི་ཤེས་བྱ་མིན། །དེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་སྟོབས་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་དང༌། ས་དག་ལ་རང་བཞིན་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་རྣམ་པ་བཞི་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཤེས་

【汉语翻译】
也不会变成圣者。经中也说：舍利子，你是否知道如来的戒蕴、定蕴、慧蕴、解脱蕴、解脱知见蕴？回答说：世尊，我不知道。因此，在诸佛的法中，佛以外的知识是无法进入的。因此，应当知道，声闻等对于作为佛法之境，且非烦恼性的事物，存在着不知晓的情况。所谓境和时极远，以及义，其中境极远是指无数的世间界所供养的所依之境。经中说：阿罗汉犀牛角们，见三空性和无数。因此，对于境极远的事物，声闻和独觉的知识是无法进入的。例如，具寿目犍连之子没有见到业风所生的殊胜饿鬼，世尊以神通招来他们，放在长老面前。所谓时极远，是指过去和未来的无数劫所供养的事物，对于这些，他们的知识也仅仅是停留在表面。世尊是根据什么而说：我见此解脱分，种子极其微小，在刀和石头的缝隙中，如金箔般闪耀。具寿舍利子放弃了想要出家的人，但世尊却认为他适合出家。所谓义，是指所知甚远，因此说：孔雀的羽毛只有一种颜色，但原因的形态却有无数种，非遍知者无法知晓，知晓此者即是遍知者的力量。对于界、有情、生处、地等，以自性等种种差别来区分，声闻和独觉们也同样存在着非烦恼性的不知晓。如此一来，此处将阐述声闻等不知晓的四种原因：知

【英语翻译】
nor will it become a noble being. The sutra also says: Shariputra, do you know the aggregate of morality, the aggregate of samadhi, the aggregate of wisdom, the aggregate of liberation, and the aggregate of the vision of the knowledge of liberation of the Thus-gone One? He replied: World Honored One, I do not know. Therefore, in the dharmas of the Buddhas, knowledge other than that of the Buddha does not enter. Therefore, it should be known that shravakas and others have ignorance of things that are the objects of the Buddha's dharma and are not afflicted. As for the extremely distant realm and time, and the meaning, the extremely distant realm refers to the objects of offering in countless world realms. It is said in the sutra: Arhats, rhinoceros horns, see the three emptinesses and the countless. Therefore, the knowledge of shravakas and solitary realizers does not enter into the extremely distant realms. For example, the venerable Maudgalyayana's son did not see the superior hungry ghost born from the wind of karma, and the World Honored One summoned them by magical power and placed them in front of the elder. The extremely distant time refers to the offerings of countless past and future kalpas, and their knowledge is only limited to the surface. Based on what did the World Honored One say: I see this part of liberation, the seed is extremely small, shining like gold leaf in the cracks of knives and stones. The venerable Shariputra abandoned the person who wanted to be ordained, but the World Honored One considered him suitable for ordination. The so-called meaning refers to what is known is very far, therefore it is said: The peacock's feathers have only one color, but the forms of the causes are countless, and what is not known by the omniscient is not known, and knowing this is the power of the omniscient. Regarding the realms, sentient beings, birthplaces, lands, etc., which are distinguished by various differences such as nature, shravakas and solitary realizers also have non-afflicted ignorance. In this way, four reasons for the ignorance of shravakas and others will be explained here: knowing

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། ཡུལ་རིང་བ་ཉིད་དང༌། དུས་རིང་བ་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་རིང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཤེས་བྱ་ཡུལ་དང་རབ་དབྱེ་དང༌། །དུས་ནི་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ན། །རིང་བ་ཉིད་བཞིན་རབ་བཤད་པ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་མཁྱེན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མི་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀུན་ལ་མུན་པ་གཏན་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡང་དག་པར་བསྟོད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནང་སྐད་དུ་བཤད་པའི་བསྟོད་པའི་རྣམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲུབ་པ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབ་པ་སྟེ། གང་ལས་བདག་ལ་ཕན་པ་འཐོབ་པའི་བདག་ལ་ཕན་པ་ཡང་འདི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་མངོན་པར་འདོད་ལ། དེ་ཡང་མུན་པ་བཅོམ་པ་
ལས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་མུན་པ་བཅོམ་པ་ནི་འདིར་བདག་ལ་ཕན་པ་བསྒྲུབས་པས་མུན་པ་བཅོམ་པའོ། །དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བའོ། །གལ་ཏེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གདམས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་བསོད་ནམས་འབྲས་བུ་གང༌། །ཐམས་ཅད་གཞན་གྱི་དོན་ཏེ་བདག་ཕྱིར་མིན། །དེས་ན་ཁྱོད་གྲགས་ཟླ་སྣང་དང་འདྲ་བས། །ཕྱོགས་ཡུལ་མ་ལུས་བརྒྱན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བདག་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། ཇི་ལྟར་མ་མ་བདག་ལམ་མའི་ཚུལ་གྱིས་ཕན་འདོགས་པ། །བྱིས་པ་ནད་མེད་ཕྱིར་ཡིན་དགའ་བ་སྤྱད་དང་ལུས་ཕྱིར་མིན། །དེ་ཕྱིར་ཁྱོད་དག་ལྷོད་མེད་འབད་པས་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་མཛད་པ། །འགྲོས་ལོངས་སྤྱད་བྱའི་ཕྱིར་ཏེ་གཞན་ཟིལ་མནན་དང་གྲགས་ཕྱིར་མིན། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་ཉིད་ལ་རག་གོ །ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་ལ་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་བསྟོད་པ་བརྗོད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ས་ལ་བཀོད་པ་སྟེ། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་མཛད་པ། །ཞེས་གང་གསུངས་

【汉语翻译】
长远性，处所长远性，时间长远性，以及差别长远性。因此说：“所知境与差别，时间以长远性故，如长远性般善说，圆满正觉能善知。”如是说。因为对于声闻等，对于佛法等，有非烦恼性的无知存在，因此对于他们一切，黑暗并非完全断除。如是“以利益我的圆满而真实赞颂”中，“如是”之语，是为了显示以内在语言所说的赞颂之相。为利益我而修行，即是利益我之修行，从中获得利益我的利益，也明显意欲一切知，而这又从断除黑暗中获得，因此断除黑暗，在此即是以利益我之修行而断除黑暗。其圆满，即是对一切以一切方式的舍弃。若菩萨众的修行及其一切果，皆为利他，如云：“您的布施功德果，一切为利他非为我，故您如月光，庄严一切方所。”非如是说耶？因此如何说利益我之修行耶？此过失不存在，如母亲以“我之母”的方式利益，为孩子无病而喜悦，非为自身。因此您等以不懈努力生起功德，为享受行境，非为压制他人与名声。因此如何安置即如何。又“世尊彼”中，“又”之语，是为了表示以其他方式赞颂世尊彼。以利益他之圆满赞颂，即为利益他而修行，即是利益他之修行，是为利益他之修行之义。利益他，即是将众生安置于涅槃之地，从轮回泥潭中救度众生，如所说。

【英语翻译】
The very length, the very length of place, the very length of time, and the very length of distinction. Therefore, it is said: "The knowable realm and distinctions, time is long, so like the very length, the perfect Buddha knows well." It is said. Because for the hearers and so on, for the Buddha's Dharma and so on, there is non-afflictive ignorance, therefore for all of them, darkness is not completely cut off. Thus, in "truly praised by the perfection of benefiting myself," the word "thus" is to show the aspect of praise spoken in the inner language. To practice for the benefit of myself is to practice for the benefit of myself, from which the benefit of benefiting myself is obtained, and it is also clearly intended to know everything, and this is obtained from cutting off the darkness, so cutting off the darkness here is cutting off the darkness by practicing for the benefit of myself. Its perfection is the abandonment of everything in every way. If the practice of the Bodhisattvas and all its fruits are for the benefit of others, as it is said: "Your merit fruit of giving, all for the benefit of others, not for myself, so you are like moonlight, adorning all places." Is it not so? Therefore, how to say the practice of benefiting myself? This fault does not exist, just as the mother benefits in the manner of "my mother," rejoicing for the child's health, not for herself. Therefore, you generate merits with unremitting effort, for the sake of enjoying the realm of practice, not for suppressing others and fame. Therefore, how to arrange is how. Also, in "the Blessed One himself," the word "also" is to indicate that the Blessed One himself is praised in another way. Praising with the perfection of benefiting others is to practice for the benefit of others, that is, to practice for the benefit of others, which is the meaning of practicing for the benefit of others. Benefiting others is to place sentient beings in the state of Nirvana, to save beings from the mud of Samsara, as it is said.

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པར་མཛད་པའོ། །འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འདམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་གིས་སམ། འདིར་འགྲོ་བ་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་འམ། འགྲོ་བ་ལྔའོ། །ཀུན་ནས་ཆགས་པས་ན་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པའམ། འདིས་ཆགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་སྟེ། བདག་དང་བདག་
གི་བའི་སྲིད་པའི་གཞིའི་ངོ་བོའི་ཕྱིར་ན་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པས་ན་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་སྟེ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་འགོག་པ་ལ་སྐྲག་པས་དེ་ལས་མི་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་དང་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དག་གིས་ན་འཁོར་བ་འདམ་ལྟ་བུ་སྟེ་འདམ་དང་འདྲའོ། །ཡང་ན་འཁོར་བས་ན་འཁོར་བ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའི་སྐད་ཅིག་མི་གནས་པ་སྟེ། རིགས་མཐུན་པ་དང་སྐལ་པ་མཉམ་པ་རྣམས་ལས་སྔར་སྐྱེས་པ་ཞིག་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་གཞན་དག་གིས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁོར་བ་ནི་འདམ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་ལས་འདམ་དང་འདྲ་བས་ན་འདམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་འདམ་ཆུས་བརླན་པའི་དབང་གིས་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཏེ། འབྱིང་བར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེར་བྱིང་བ་བ་ལང་རྒན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གིས་གཡོ་འགུལ་དག་གིས་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཁོར་བ་ཡང་སྲིད་པའི་སྲེད་པའི་བརླན་གྱི་དབང་གིས་འགྲོ་བ་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། ལྟ་བ་ངན་པའི་གཡོ་བག་དག་གིས་བརྒལ་བར་དཀའ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་དེའི་འགོག་པ་ལ་སྐྲག་པས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་དབང་གིས་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་སྟེ། ལམ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར། འགྲོ་མི་འདོད་དང་ལམ་ནོར་དང༌། །ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་དེ་སྙེད་ཅིག །ཐར་པ་བགྲོད་ལ་གེགས་བྱེད་པ། །དེ་ཡི་ཕྱིར་ན་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འདམ་མི་འབྲལ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་བསྟན་ནས་བརྒལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བརྒལ་བར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་ཡང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་ལ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ་བརྟ

【汉语翻译】
པའོ། །利益他众，指的是，它的圆满是使众生获得无上利益。轮回是众生完全执着的地方，因为难以超越，所以像泥潭一样。这些是指，这里众生从轮回到轮回，即是说，是近取五蕴，或者五道众生。因为完全执着，所以是完全执着，或者说，因为由此而执着，所以是完全执着，因为是我和我所存在的根本，所以是众生完全执着的地方，因为是我和我所执着的地方，所以难以超越，即因为受坏聚见的影响，害怕断灭，所以无法从中超越。因为完全执着的地方和难以超越，所以轮回像泥潭一样，和泥潭相似。或者说，因为是轮回，所以是轮回，是没有开始和结束的刹那不住，即从种类相同和福分相同者中，从先出生者开始，没有间隔地，其他众生获得自身，这是指这个意思。轮回和泥潭在性质上相同，因为和泥潭相似，所以称为泥潭，例如，因为泥水的湿润，是完全执着的地方，是沉溺的自性，在那里沉溺的老牛等，因为自己的摇动而难以超越，同样，轮回也是因为有存在的贪欲的湿润，是众生完全执着的地方，因为恶见的摇摆而难以超越。另一方面，因为坏聚见害怕它的断灭，所以因为坏聚见的影响，是完全执着的地方，以持戒和苦行为最胜，并且因为怀疑而难以超越，因为依赖其他道，并且对道产生怀疑，就像这样：不愿行进和道路错误，以及对道路的怀疑如此之多，对解脱的行进造成障碍，因此宣说了这三者。或者说，就像泥潭是不可分离的自性，所以是完全执着的地方，因为向他人展示后才能超越，所以是难以超越的，同样，轮回也是随之执着的完全执着的地方，依靠正等觉佛

【英语翻译】
Pa'o. To benefit others means that its perfection is to enable beings to attain unsurpassed benefit. Samsara is the place where beings are completely attached, and because it is difficult to overcome, it is like a mud. These refer to, here, beings from samsara to samsara, that is, the five aggregates of close grasping, or the five types of beings. Because of complete attachment, it is complete attachment, or because it is attached by this, it is complete attachment, because it is the basis of the existence of self and what belongs to self, it is the place where beings are completely attached, and because it is the place where I and mine are attached, it is difficult to overcome, that is, because of the influence of the view of the perishable collection, fearing annihilation, it is impossible to overcome it. Because the place of complete attachment and the difficulty of overcoming, samsara is like a mud, similar to mud. Or, because it is samsara, it is samsara, which is the momentary non-abiding without beginning and end, that is, from those of the same kind and equal fortune, from the first born, without interruption, other beings obtain themselves, which refers to this meaning. Samsara and mud are the same in nature, and because they are similar to mud, they are called mud, for example, because of the moisture of mud, it is the place of complete attachment, it is the nature of drowning, and the old cows and so on who are drowned there, because of their own shaking, are difficult to overcome, similarly, samsara is also because of the moisture of the desire for existence, it is the place where beings are completely attached, and because of the swaying of evil views, it is difficult to overcome. On the other hand, because the view of the perishable collection fears its annihilation, it is the place of complete attachment because of the influence of the view of the perishable collection, holding morality and asceticism as supreme, and it is difficult to overcome because of doubt, because of relying on other paths, and because of doubting the path, like this: unwillingness to go and wrong path, and so much doubt about the path, obstruct the progress of liberation, therefore these three are taught. Or, just as mud is an inseparable nature, so it is the place of complete attachment, and because it can only be overcome after showing it to others, it is difficult to overcome, similarly, samsara is also the place of complete attachment that follows, relying on the fully enlightened Buddha.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
ེན་ནས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་བརྒལ་པར་དཀའ་བ་སྟེ། ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་མེ་ཏོག་ལྟར་སངས་
རྒྱས་འབྱུང་བ་དཀོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་དེར་བྱིང་བ་སྐྱབས་མེད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆེས་འགྲོ་བས་ན་འགྲོ་བ་སྟེ། ཏེ་པོར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིང་བ་མི་ནུས་པ་སྟེ། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱབས་མེད་པ་ནི་དཔུང་གཉེན་མེད་ཅིང་ཆོ་ངེས་བརྡུང་བ་མེད་པའོ། །ཐུགས་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཐུགས་རྗེ་བ་དང་ལྡན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱབས་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་རྗེས་སུ་བརྩེ་བར་འོས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་བདག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམ་པ་བཀྲ་ཤིས་པ་མཆོད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སྟོན་པ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་ཉིད་ཕྱག་བརྐྱང་པ་ཡིན་པས་ན་དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པའི་ཕྱག་རྐྱོང་བ་དག་སྟེ། འཁོར་བའི་འདམ་དུ་བྱིང་བ་དྲང་བ་དང་འབྲེལ་པས་ཕྱག་དང་ཆོས་མཐུན་པས་ཕྱག་བརྐྱང་བ་དང་འདྲ་བས་ན་ཕྱག་བརྐྱང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་པོའི་ཚིག་ནི་གདུལ་བའི་དབྱེ་བ་ལྟར་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་བོར་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མཐུན་པར་གསུངས། །ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་དེ། འདྲེན་པ་ལས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། འཁོར་བ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་དང༌། ཁམས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡི་ལ། དྲངས་ཕ་ནི་གདུལ་བྱ་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་ངོ་བོའི་འགྲོ་བ་སྟེ། ངན་འགྲོ་གསུམ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཉམ་ང་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འདྲེན་པས་འབྱུང་ཁུངས་ཀྱི་དོན་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཁོར་བ་ན་གནས་ན་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་དྲངས་ཞེས་བྱ་བའི་འགལ་བ་འདི་བསལ་བའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕྱོགས་ཅན་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་ལ་ཡང་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ་ལ་དམན་པའི་དོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མཐའ་དག་འདྲེན་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་
ནས་དེ་སྐད་བརྗོད་དེ། ཉི་མ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཉི་མ་ནི་པདྨ་ཁ་འབྱེད་པར་ནུས་པ་ཡིན་ཡང་གང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་ཉིད་ཁ་འབྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འགྲ

【汉语翻译】
因为超越了困难，所以难以超越，就像乌昙婆罗花一样，佛陀出现是稀有的。众生沉溺于其中，被称为无依无靠。最能去的是众生，因为要去那里。沉溺是不能的，是安住于其自性的同义词。无依无靠是没有亲友，没有捶胸顿足的。具有慈悲心是具有怜悯心，因为具有慈悲心，所以从轮回的泥潭中救度了众生。提到无依无靠是为了知道是值得怜悯的。我伸出圣法之手的意义是，宣说圣者、吉祥者、应供者们的经等法，就是使之显明。因为宣说圣法本身就是伸出手，所以是宣说圣法的伸出手，与从轮回泥潭中救度相关联，手与法一致，所以像伸出手一样，所以是伸出手。众多的词是为了显示按照所调伏的类别来显示教法的类别，如所说：行为的亲友，佛法之蕴一致宣说。如果轮回也是五蕴，众生也是五蕴，因此怎么会是那个本身呢？如果说引导是从来源的意义，那么这个过失是没有的，轮回是五道众生和三界。引导是指具有调伏的福分的众生的自性，从三恶道和一切衰败的生命中引导，所以来源的意义是合理的。如果像我们这样的人住在轮回中，那么怎么能说众生从轮回的泥潭中被救度呢？为了消除这个矛盾，说了如其福分而救度。或者像有方分一样，也安立于方分，为了避免对所有众生产生低劣的怀疑，就以引导一切众生的行为为前提而说了那样的话，就像太阳一样。就像太阳能够使莲花开放，但只是使那些完全成熟的莲花开放一样，世尊也一样。

【英语翻译】
Because it transcends difficulties, it is difficult to transcend, just like the Udumbara flower, the appearance of the Buddha is rare. Beings are immersed in it and are called helpless. The one who goes the most is sentient beings, because they go there. Immersion is impossible, it is synonymous with abiding in its own nature. Helpless means without relatives and friends, without beating the chest. Having compassion means having compassion, because having compassion, sentient beings are saved from the mire of samsara. Mentioning helplessness is to know that it is worthy of compassion. The meaning of my extending the hand of the holy Dharma is that expounding the Dharma such as the sutras of the holy ones, the auspicious ones, and those worthy of offerings is to make it clear. Because expounding the holy Dharma itself is extending a hand, it is the extended hand of expounding the holy Dharma, which is related to saving from the mire of samsara, the hand and the Dharma are consistent, so it is like extending a hand, so it is extending a hand. The many words are to show the categories of teachings according to the categories of those to be tamed, as it is said: The friend of actions, the aggregates of Dharma are declared to be consistent. If samsara is also the five aggregates, and sentient beings are also the five aggregates, then how can it be that itself? If it is said that guidance is from the meaning of origin, then this fault does not exist, samsara is the five kinds of beings and the three realms. Guidance refers to the nature of sentient beings who have the merit of being tamed, guiding from the three lower realms and all decaying lives, so the meaning of origin is reasonable. If people like us live in samsara, then how can it be said that sentient beings are saved from the mire of samsara? In order to eliminate this contradiction, it is said that they are saved according to their merit. Or like having a direction, it is also established in the direction, in order to avoid the suspicion of inferiority arising for all sentient beings, it is said in that way on the premise of guiding the behavior of all sentient beings, just like the sun. Just as the sun is able to make the lotus open, but only makes those fully ripe lotuses open, so too does the Bhagavan.

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
ོ་བ་འདྲེན་པར་སྤྱོད་པ་ན། གང་དག་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དྲངས་ཏེ། གཞན་དག་ན་མ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ཉི་མ་ཤར་པ་ན། །ཡོངས་སྨིན་པདྨ་ཁ་འབྱེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་དེ་བཞིན་གཤེགས་བྱུང་ཡང༌། །བསམ་པ་ཡོངས་སྨིན་ཁོ་ན་སྦྱོང༌། །འདིར་བསྣན་པ་ཡང་སྟེ། གང་དང་གང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དང་དེ་དྲངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའོ། །སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་རང་གིས་ཉེས་པས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཐབས་མཁས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་བརྙེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འདམ་ནས་དྲང་བར་མི་སྤྱོད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱི་རོལ་ཡན་ལག་སྟོབས། །མཐའ་དག་ཡང་དག་བསྒྲུབས་མོད་ཀྱི། །གང་གི་བདག་ཉིད་སྟོབས་བྲལ་བ། །བྱིས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་བསྟེན། །ཞེས་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང༌། བརྩེ་བས་བསྟན་པའི་ཕྱག་བརྐྱང་ནས། །ཐར་པའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ངན་འགྲོ་དང༌། །སྲིད་པ་དག་ལས་འདྲེན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྐལ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ནས་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་མ་སྨིན་པ་དང༌། མ་བསྟན་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཏེ། དེར་མཐོང་བའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཕྱི་དང་ནང་གི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་དྲངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་པ། ལྷ་ཡི་རྒྱལ་པོས་ཆར་ཕབ་ཀྱང༌། །ས་བོན་མི་རུང་མི་འཁྲུངས་ལྟར། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་གྱུར་ཀྱང༌། །སྐལ་བ་མེད་པས་འབྲས་མི་མྱོང༌། །ཞེའོ། །ཡང་ན་གང་ཞིག་རྣམ་པ་གང་གི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་དེ་ཁོ་ནས་དྲངས་ཏེ། ཕུང་པོ་བསྟན་པའམ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དམ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པས་སོ།
དེ་ལྟ་ན་འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་གསུངས་པ་དོན་དང་བཅས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གང་ཞིག་ཐེག་པ་གང་གིས་དྲང་བར་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་ཏེ། འདིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། བླ་ན་མེད་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ། །དོན་བཞིན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གང་ཞིག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་སྟོན་གྱི་གཞན་ད

【汉语翻译】
在引导有情方面，只有那些相续完全成熟者才会被引导，而不是其他人。说道：犹如太阳升起时，完全成熟的莲花会绽放一样。同样，同样如来出现时，也只调伏那些心意完全成熟者。这里还要补充一点：凡是与何种根器相应的，就引导与那种根器相应的有情。那么，什么是有情与根器相应呢？就是与解脱分相应的善根完全成熟者。而那些与根器不相应的有情，即使是获得了调伏有情之方便善巧达到极致的佛陀薄伽梵，也不会从轮回的泥沼中引导他们。正如所说：你以外在的支分力量，完全如实地成办了，但是，那些自身力量薄弱的孩童们，却仍然耽著于烦恼。这样说道。另外，从慈悲示现伸出手，播下解脱种子的有情们，会从恶趣和有中引导出来。这样说道。与根器不相应的，就是从注定是邪道，到与解脱分相应的善根没有完全成熟，没有被教导，以及转生到色界和无色界中的有情，因为在那里不会生起见道。因此，只有那些具有根器的有情，才会被内外圆满的功德所引导。说道：即使天王降下雨水，不好的种子也不会生长。同样，即使诸佛出现，没有根器者也不会品尝到果实。又或者，以何种方式与根器相应，就仅仅以那种方式引导，或者通过展示蕴，或者通过展示界和处，或者通过展示缘起。
这样一来，这就能表明薄伽梵所说的法是具有意义的。另一方面，由于声闻、独觉佛和具有佛种性，所以有三种有情。在这些有情中，无论哪个有情与哪个乘的引导相应，就仅仅以那个乘来引导。这表明薄伽梵利益一切有情，并且是无上的善知识。所谓如实宣说，就是指如实地宣说事物的本来面目，而不是其他。

【英语翻译】
In terms of guiding sentient beings, only those whose continuums are fully ripened are guided, not others. It is said: Just as when the sun rises, the fully ripened lotus blossoms, similarly, when the Tathagata appears, he only tames those whose minds are fully ripened. Here, it should also be added: Whichever sentient beings are endowed with whatever capacity, those sentient beings are guided accordingly. So, what sentient beings are endowed with capacity? Those whose roots of virtue corresponding to the aspect of liberation are fully ripened. As for those sentient beings who are not endowed with capacity, even the Buddhas, the Bhagavat, who have attained the ultimate in skillful means of taming sentient beings, do not use them to guide beings from the mire of samsara. As it is said: Although you have accomplished all the external limbs and powers perfectly and truly, those children who lack self-power still cling to afflictions. Thus it is said. Furthermore, from compassion, extending the hand that shows the way, those sentient beings who have planted the seeds of liberation are guided from the evil destinies and existence. Thus it is said. Those who are not endowed with capacity are those who are destined for the wrong path, whose roots of virtue corresponding to the aspect of liberation are not fully ripened, who have not been taught, and who are born in the form and formless realms, because the path of seeing does not arise there. Therefore, only those who have capacity are guided by the perfect qualities of inner and outer. It is said: Even if the king of gods sends down rain, bad seeds will not grow. Similarly, even if the Buddhas appear, those without capacity will not taste the fruit.
Or, whichever way one is endowed with capacity, one is guided only in that way, either by showing the aggregates, or by showing the elements and sources, or by showing dependent origination. In that case, this shows that the Dharma spoken by the Bhagavat is meaningful. On the other hand, since there are Hearers, Solitary Buddhas, and those with the Buddha-nature, there are three kinds of sentient beings. Among these sentient beings, whichever one is endowed with the capacity to be guided by whichever vehicle, one is guided only by that vehicle. This shows that the Bhagavat benefits all sentient beings and is the supreme spiritual friend. To say "showing in accordance with the meaning" means to show things as they are, and not otherwise.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ུ་མ་ཡིན་པས་ན་དོན་བཞིན་སྟོན་པའོ། །ཡང་ན་དོན་ཇི་ལྟ་བ་དང༌། དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུལ་བར་བྱེད་པས་ན་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ལ་འདུལ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དོན་བཞིན་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འདིའི་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་གསལ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། མཐུའི་སྒྲ་ནུས་མཐུའི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་མ་ཡིན་ལ། དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཙམ་སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བྲལ་བ་ལ་སོགས་པར་ནི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཤེས་མོད་ཀྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་མཐུས་དེ་དག་གི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དམ་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ལས་དོན་རྟོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་དང༌། རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང༌། ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བའི་འདམ་དང་བྲལ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྟོན་པ་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སྟོན་པས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་འགྲོ་བ་དྲངས་སོ། །
རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དམ་པ་སྦྱིན་པ་ནི་དཔེར་ན་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས། སྒྲ་སྒྲོགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལྷ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ནི་ཇི་ལྟར་ནོར་བུ་དང་སྨན་གྱི་མཐུས་རིམས་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། མཐུ་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། དམ་པ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་སུ་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ཇི་ལྟར་གྲོང་ཁྱེར་དུ་ཞུགས་པས་ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུགས་མཐོང༌། འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་ཐོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྒྱལ་པོའི་མཐུས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཉེན་པོ་སྐྱེས་པ་མེད་པ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་མཐོང་བ་རྣམས་ལས་འགགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མ་མཐོང་ལ། དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། ཀུན་བརྗོད་པ་དག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་ས་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ན། རངས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཉོན་

【汉语翻译】
因为不是颠倒的缘故，所以如实显示。或者，因为如实地调伏事物和必要，所以是如实显示，不是把想要求声闻菩提的人调伏到独觉菩提。同样，也要对其他人说。再者，如何通过如实显示本身来阐明此处的利益他人的方法呢？因此，说了“那是因为显示时如实地显示”等等。此处“威力”一词表达能力威力，不是指神通的威力，也不是指殊胜布施的威力，要一一对应。如果说，如来加持能使众生刹那间远离嗔恨等，也能知道他人的心，但世尊的威力并不能使他们断除烦恼，那么是什么呢？是由于宣说殊胜的法，才能通过领悟而断除烦恼。如是说：“生起正见有二因二缘，即他人的声音和内心的如理作意。”没有断除烦恼，也就不可能脱离轮回的泥潭，因此，那是因为显示时如实地显示，从而将众生从轮回的泥潭中救拔出来。
以神通在空中行走等等。殊胜布施就像大自在天等，声音等不能被天等所杀一样。其他人则认为，就像通过宝珠和药物的威力可以摆脱瘟疫等一样，威力是指神通和殊胜布施等。如果是这样，就像进入城市后，盲人能看见事物，聋子能听见声音一样，国王的威力并不能断除烦恼。没有生起对治，即使见到神通也会被阻碍，但并没有不见烦恼，也不是殊胜布施的威力。神通和普遍言说只能使众生暂时处于自己的位置，仅仅是高兴而已，并不能断除烦

【英语翻译】
Because it is not inverted, it shows things as they are. Or, because it subdues things and necessities as they are, it is a true display, not subduing those who want to hear the Bodhi of the Bodhisattva to the Bodhi of the Solitary Buddha. Likewise, it should be said to others as well. Furthermore, how can the method of benefiting others here be clarified through the very act of showing things as they are? Therefore, it is said, "That is because when showing, it shows things as they are," and so on. Here, the word "power" expresses the power of ability, not the power of magical powers, nor the power of noble giving, and each should be applied accordingly. If it is said that the blessings of the Tathagata can cause sentient beings to be free from anger and so on for a moment, and can also know the minds of others, but the power of the Bhagavan cannot cause them to abandon their afflictions, then what is it? It is through the exposition of the noble Dharma that afflictions are abandoned through realization. It is said, "There are two causes and two conditions for generating right view, namely, the voice of others and the internal proper attention." Without abandoning afflictions, it is impossible to escape the mire of samsara. Therefore, that is because when showing, it shows things as they are, thereby rescuing beings from the mire of samsara.
Walking in the sky by means of magical powers, and so on. Noble giving is like the Great自在天 and others, whose voices and so on cannot be killed by the gods and so on. Others think that just as the power of jewels and medicines can get rid of plagues and so on, power refers to magical powers and noble giving and so on. If so, just as when entering a city, the blind can see things and the deaf can hear sounds, the power of the king cannot eliminate afflictions. Without the arising of antidotes, even seeing magical powers will be hindered, but afflictions are not unseen, nor is it the power of noble giving. Magical powers and universal speech can only temporarily place sentient beings in their own positions, and only cause joy, but cannot eliminate afflictions.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
མོངས་པ་སྤོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་མེད་པར་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་དང༌། དམ་པ་སྦྱིན་པའི་མཐུས་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་དྲངས་པ་མེད་དོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདིར་ནི་གཞན་གྱིས་སྟོན་པ་དང༌། བསྟན་པ་དང༌། སློབ་མ་དག་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པ་དག་དང༌། དེའི་བསྟན་པ་དང༌། དེའི་སློབ་མ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བརྗོད་དེ། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པར་ཟད་ཀྱི། སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་གི་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱང་འཁོར་བའི་འདམ་ལས་བརྒལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྤངས་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། གཞན་ལ་ཕན་པའི་མཐར་ཕྱིན་པ་དང༌། གཞན་
ལ་ཕན་པའི་ཐབས་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་གྱི་སྒྲ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བསྟོད་པའི་རྣམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤངས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པས་བདག་ལ་ཕན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། དམ་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་ཕན་པ་སྒྲུབ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །ཚོགས་བསྙད་ནས་ཞེས་བྱ་བས་གུས་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགོས་བཏུད་ནས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་ན་མའི་སྒྲ་དང་ལྡན་ན་བཞི་པར་འགྱུར་ན། འདི་ན་ནི་ན་མའི་སྒྲ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དེ། ཡང་དག་པར་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཅན་གྱི་བཞི་པའོ། །འདི་ལྟར་བྱ་བ་སྨོས་པ་བརྗོད་དེ། ཁྱིམ་ཐབ་ལ་ཉལ་འགྱེད་པ་ལ་གོ་བགོས་ཞེས་ཉལ་བ་ངང་བགོ་བའི་བྱ་བས་ཁྱིམ་ཐབ་དང་གཡུལ་འགྱེད་པ་མངོན་པར་འདོད་པས་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པའི་བཞི་པ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕྱག་འཚལ་བས་སྟོན་པ་མངོན་པར་འདོད་པར་བྱེད་པ་པོའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནའི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །བཏུད་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ན་མའི་སྒྲ་དང་དོན་འདྲ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་ག

【汉语翻译】
也不是舍弃烦恼。因为烦恼是轮回的根本，没有舍弃烦恼就不可能超越轮回的泥潭。因此，凭借神通和殊胜布施的力量，也无法从轮回的泥潭中解脱。这段偈颂中，将其他导师、教法和弟子与世尊、其教法和弟子进行对比，突显了后者的卓越之处，因为他们具备圆满的断证和智慧，是超越轮回泥潭的方法，并且已经超越了轮回的泥潭。其他的只是自诩为导师，并不具备圆满的断证和智慧，他们的教法不是超越轮回泥潭的方法，他们的弟子们也没有超越轮回的泥潭，这是通过含义来表达的。或者，按照顺序，是断证的究竟、智慧的究竟、利他的究竟和利他之方便的究竟。像这样，具备成办自他利益的圆满功德，被称为“具备如是功德”。这里的“如是”一词，是为了表明如前所述的赞叹之相。因为具备圆满的断证和智慧，所以是具备成办自利圆满功德者。因为是宣说殊胜之法、具备果实的导师，所以是具备成办利他圆满功德者。“陈述僧众”是为了表明恭敬的差别。“顶礼”是说以头敬礼。如果带有“那摩”的词语，就会变成第四格。这里没有“那摩”的词语，难道不是吗？并非如此，这没有过失，这是具有真实作用的第四格。就像陈述行为时说，家庭分摊财产时说“瓜分”，用瓜分的行为来表达家庭和战争，从而成就了真实布施的第四格。同样，这里也是用顶礼来表达导师，是能实现导师之意的第四格。“敬礼”一词与“那摩”一词意义相同，所以没有过失。因此，顶礼之后……

【英语翻译】
It is also not abandoning afflictions. Because afflictions are the root of samsara, without abandoning afflictions, it is impossible to transcend the mire of samsara. Therefore, one cannot be delivered from the mire of samsara by the power of miracles and noble giving. In this verse, the Buddhas, their teachings, and their disciples are said to be superior to other teachers, teachings, and disciples, because they possess perfect abandonment and wisdom, are the means of transcending the mire of samsara, and have transcended the mire of samsara. Others merely claim to be teachers, but do not possess perfect abandonment and wisdom, their teachings are not the means of transcending the mire of samsara, and their disciples have not transcended the mire of samsara, which is implicitly stated. Alternatively, in order, they are the perfection of abandonment, the perfection of wisdom, the perfection of benefiting others, and the perfection of the means of benefiting others. Thus, possessing such perfect accomplishment of benefiting oneself and others is called "possessing such qualities." The word "such" is to indicate the aspect of praise as described above. Because one possesses perfect abandonment and wisdom, one possesses the perfect accomplishment of benefiting oneself. Because one is a teacher who teaches the noble Dharma and possesses fruits, one possesses the perfect accomplishment of benefiting others. "Having stated the assembly" is to indicate the distinction of reverence. "Having prostrated" means having bowed one's head. If it were accompanied by the word "nama," it would become the fourth case. Is it not the case that there is no word "nama" here? This is not a fault, it is the fourth case with the meaning of a defining characteristic that truly acts. Just as when stating an action, when dividing property among a household, one says "divide," using the action of dividing to express the household and war, thereby accomplishing the fourth case of truly giving. Similarly, here also, by prostrating, one expresses the teacher, it is the fourth case of the defining characteristic of one who makes the teacher manifest. The word "having bowed" has the same meaning as the word "nama," so there is no fault. Therefore, having prostrated...

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
སུངས་པ་ལ། བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པའི་བྱ་བ་གཉིས་ཀྱིས་སྔར་གྱི་དུས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གནས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཁྲུས་བྱས་ནས་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱ་བ་གཞན་ལ་བལྟས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང༌། བསྟན་བཅོས་རབ་བཤད་བྱ། ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སློབ་མ་འཆོས་པས་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུའི་དབང་གིས་ལམ་གོལ་བར་རྒྱུ་བའི་སློབ་མ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ལམ་ལ་འཇོག་པའོ། །འཆོས་པས་ན་བསྟན་བཅོས་སམ། འདིས་འཆོས་པས་ན་བསྟན་བཅོས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲ་འཆོས་པ་དང༌།
ངན་འགྲོ་དང་སྲིད་པ་ལས་སྐྱོབ་པས་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་དགྲ་རྣམས་མ་ལུས་འཆོས་པ་དང༌། །ངན་འགྲོ་སྲིད་ལས་སྐྱོབ་པ་གང་ཡིན་དེ། །འཆོས་སྐྱོབ་ཡོན་ཏན་ཕྱིར་ན་བསྟན་བཅོས་ཏེ། །གཉིས་པོ་འདི་དག་གཞན་གྱི་ལུགས་ལ་མེད། །ཅེས་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བསྟན་བཅོས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཛོད་སྨོས་པ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྡུས་པའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་མཛོད་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་པའམ། ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཡིན་པས་ཆོས་མངོན་བ་མཛོད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བརྩམས་ཤེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་རྒྱས་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་བྱ་བ་དུ་མས་སེམས་གཡེང་བ་དང་བློ་ཞན་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་གཟུང་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གང་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་བསྟོད་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ངོ་བསྟན་ཏོ། །ཆོས་མངོན་མཛོད་ཅེས་སྨྲས་པ་ན་ཚིག་བསྡུ་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་དམ་བཅས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཡན་ལག་གི་དོན་དམིགས་ཀྱིས་དགར་ན་ཚིག་བསྡུ་བའི་དོན་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མངོན་ཤེས་རབ་དྲི་མེད་རྗེས་འབྲང་བཅས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་ཞེས་འབྱུང་བས་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་རྣམས་

【汉语翻译】
颂词中，以作者相同的两个行为，来确立先前时期的行为，例如洗浴后进食。因此，观察其他行为后，说了“做什么”这样的话。导师也说：“应善说论著”。因为调伏弟子是论著，由于贪欲等烦恼以及近烦恼普遍运行的力量，使弟子在歧途上行走，将其安置在与论著相符的道路上。因为调伏是论著，或者因为此调伏是论著。另一方面，调伏烦恼之声，从恶趣和轮回中救护是论著，如所说：调伏所有烦恼怨敌，从恶趣轮回中救护者，为了调伏救护的功德是论著，这二者在其他宗派中没有。什么是论著呢？意思是叫什么名字。因此，说了“法句藏”。说“法句”是为了使论著特殊化。说“藏”是为了了解法句的集合本质。此藏是法句，或者法句的藏是法句藏。为什么造此论呢？为了汇集广大的法句。如果这样，就能接纳被众多事务分散心思和智慧低下的人。其中，赞颂谁，如何赞颂，为了谁而赞颂，这个偈颂说明了这些。说了“法句藏”就变成了词语集合的支分，因此就变成了两个承诺：法句是藏。为了特别区分法句，说了“什么是法句”这样的话。如果特别区分支分的意思，就能轻易理解词语集合的意思。“法句智慧无垢随行具”，其中，说智慧是因为它是主要的。因为法句是五蕴，所以仅仅智慧不是法句。所谓“善于辨别法”，就是诸法

【英语翻译】
In the verses, two actions by the same author are used to establish the action of the previous time, such as taking a bath and then eating. Therefore, after observing other actions, the words "what to do" are spoken. The teacher also said, "The treatise should be well explained." Because disciplining disciples is a treatise, due to the power of pervasive running of afflictions such as desire and near afflictions, disciples who walk on the wrong path are placed on the path that is in accordance with the treatise. Because disciplining is a treatise, or because this disciplining is a treatise. On the other hand, disciplining the sound of afflictions, saving from evil destinies and samsara is a treatise, as it is said: Disciplining all afflictive enemies, whoever saves from evil destinies and samsara, for the sake of the merit of disciplining and saving is a treatise, these two are not found in other schools. What is a treatise? It means what is its name. Therefore, it is said, "Dharma Collection." Saying "Dharma" is to make the treatise special. Saying "Collection" is to understand the collective essence of Dharma. This collection is Dharma, or the collection of Dharma is the Dharma Collection. Why was this treatise composed? In order to collect the extensive Dharma. If so, those who are distracted by many affairs and those with low intelligence will be accepted. Among them, who is praised, how is praised, and for whom is praised, this verse explains these. Saying "Dharma Collection" becomes a branch of the collection of words, therefore it becomes two promises: Dharma is the collection. In order to specifically distinguish Dharma, the words "What is Dharma" are spoken. If the meaning of the branch is specifically distinguished, the meaning of the collection of words can be easily understood. "Dharma wisdom is immaculate and accompanied by followers," among them, saying wisdom is because it is the main one. Because Dharma is the five aggregates, wisdom alone is not Dharma. The so-called "skillful in distinguishing Dharma" means all dharmas.

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ། རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའོ། །དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དོན་དམ་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་མ་རྣམས་ནི་ཟག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་རྣམས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ཡང་ཅི་ཤེས་རབ་དྲི་མ་
མེད་པ་ཁོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཅི་ཞེ་ན། རྗེས་འབྲང་བཅས་སོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འཁོར་ཏེ། དུས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང༌། དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཤེས་རབ་ལ་ནི་གང་གིས་གང་དེ་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡང་དག་པའི་དག་དང༌། ལས་ཀྱི་མཐའ་དང༌། འཆོ་བས་བསྡུས་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་དྲི་མ་མེད་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ལ་རག་མོད་ཅེ་ན། བྱ་བ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། དམིགས་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་བས་གཙོ་བོ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ལ་ཆོས་མངོན་པར་བརྗོད་ཀྱི། སེམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མངོན་པའི་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་དགོས་པ་ཅན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དོན་དམ་པ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་བསྒྲུབས་པས་དོན་དམ་པ་ཉིད་དོན་དམ་པ་པའོ། །དོན་དམ་པ་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པས་བརྡར་བཏགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྡར་བཏགས་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་དང་ཀུན་ཏུ་ཐ་སྙད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་དང༌། བསམས་པ

【汉语翻译】
区分开来，即是了悟自相和共相。所谓“无垢”，是为了去除有漏，因为想要表达胜义谛。因为垢染是漏的别名，所以说“无漏”，即是说，对于此，贪欲等诸漏不会普遍增长，所以是无漏。又问：难道只有无垢的智慧才是阿毗达磨吗？答：不是。那么是什么呢？是具有随行。随行是智慧的眷属，即时间和果等，以及以善性而随行于智慧的色和受等心所，以及心，以及它们的获得和生等。其中，对于无能胜和禅定，以及依于殊胜禅定的智慧，以何者如何宣说彼者是真实的清净，以及业边和以食所摄的非显色也有随行。如是，则将无漏的五蕴显示为阿毗达磨。依于三无色之阿毗达磨是四蕴。如果说，因为心是所有心所的所依，所以心本身是主要的，因此，彼无垢且具有随行之心即是阿毗达磨，这是否足够呢？因为具有对于行为、见和对境现观的能力，所以心和其它心所比起来是主要的，因此唯有智慧和随行才称为阿毗达磨，而不是心，因此，善说无漏智慧之根和随行是胜义谛的阿毗达磨。暂时，此是具有胜义谛之必要者，因为是具有寂灭之必要者，如是胜义谛之体性，如同成办于自利之增长，胜义谛即是胜义谛者。以“胜义谛者”来特别区分，可知也有世俗谛。所谓“世俗谛者”，即是假立和周遍施设之义。所谓“何者”，即是听闻和思惟。

【英语翻译】
Having distinguished, it is to realize the self-characteristic and the common characteristic. The so-called "immaculate" is to eliminate the contaminated, because it is intended to express the ultimate truth. Because defilements are synonyms for outflows, it is said to be "without outflows," that is, for this, desires and other outflows will not universally increase, so it is without outflows. Again, is it only the immaculate wisdom that is Abhidharma? Answer: No. Then what is it? It is with the retinue. The retinue is the retinue of wisdom, that is, time and fruit, etc., and the form and feeling, etc., that arise from the mind that follows wisdom with goodness, and the mind, and their attainment and birth, etc. Among them, for the invincible and meditation, and the wisdom based on special meditation, how does one truthfully say that it is pure, and the karmic edge and the non-manifest form included in food also have retinue. Thus, the five aggregates without outflows will be shown as Abhidharma. The Abhidharma based on the three formless ones is the four aggregates. If it is said that because the mind is the basis of all mental factors, the mind itself is the main thing, therefore, that immaculate mind with retinue is Abhidharma, is that enough? Because it has the ability to manifest actions, seeing, and objects, the mind and other mental factors are more important than others, therefore, only wisdom and retinue are called Abhidharma, not the mind, therefore, it is well said that the root of immaculate wisdom and retinue is the Abhidharma of the ultimate truth. For the time being, this is something that has the necessity of ultimate truth, because it has the necessity of nirvana, so the nature of ultimate truth, like accomplishing the increase of self-interest, ultimate truth is the ultimate truth. By specially distinguishing it as "the ultimate truth," it can be known that there is also conventional truth. The so-called "conventional truth" means imputation and pervasive designation. The so-called "what" means hearing and thinking.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །
ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱད་པར་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འདི་དག་མ་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་མི་སྐྱེའོ། །འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། ཐོས་སོགས་ལས་བྱུང་བློ་རྣམས་ནི། །མིང་དང་གཉིས་ཀ་དོན་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་པས་ཐོབ་ཅིང་ལྡན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གོང་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲ་བར་ཐོབ་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཁ་མར་བསྟན་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་སྟེ། ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ན་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་བསྔོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ན་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ། །བསྟན་བཅོས་གང་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། ཚིག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་རང་བཞིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཚིག་གམ་མིང་ཡིན་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དག་ཏུ་འདུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་ཡང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྨོས་དའི་རྗེས་བསྙགས་པ་ལས་ན་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ཕུང་པོ་གཉིས་བའམ། ཕུང་པོ་གཅིག་པ་ཞེས་དེ་ལ་ཡང་དེའི་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བས་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་དེ་བརྡར་བཏགས་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཆོས་མངོན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཞོ་དང་ག་གོན་ནི་མངོན་ག་པའོ། །ལྟེང་ཀའི་ཆུ་ལ་རྐང་ནད་དོ་ཞེས་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་
ལ་རིམས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་གཉིས་ཏེ། གཙོ་བོ་དང༌། ཕལ་བའོ། །ཚོགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྒྱུར་གྱུར་པ་སྟེ། ཅི་རིགས

【汉语翻译】
，以及从禅定中产生的。这被称为有漏。为了区分无漏，特别指出“有漏”是因为只有从禅定中产生的才是两种。对于一切来说，这不是一个区别。在此，从听闻等产生的智慧的顺序是由于产生的力量。如果未获得这些智慧的差别，则不会产生无漏。这些的特征是：从听闻等产生的智慧是，具有名称和两者（意义）作为对象。这将要解释。所谓“生处获得”是指由生而获得并具有，而不是由努力产生的。就像在上面，于欲界中出生时，获得烦恼和近烦恼一样。明确地指出“伴随”也适用于从听闻等产生的事物。那么，如同生得的伴随是四蕴的自性一样，从听闻中产生和从思惟中产生的也是如此。从禅定中产生的是五蕴，因为在近分定、禅定和殊胜禅定中存在禅定的戒律。在近分定和无色界中，则是四蕴。论典，即进入智慧等，也是名称、词语和文字集合的自性，因此是非相应的行蕴的自性，并且因为是词语的自性，所以是声音的自性。正如所说：“词语或名称，它们都包含在色和行中。”另一些人说，这里也提到了眷属，从随后的推论来看，论典也是二蕴或一蕴。因此，它也转向了那个方向，所以被称为阿毗达磨。因此，这清楚地表明了它是假名安立。阿毗达磨的因是阿毗达磨，例如酸奶和芥末是明显的芥末。就像说水肿的水是腿病一样，将疾病的因称为疾病。声音的用法有两种：主要的和次要的。成为集合的是成为原因，随其应分。

【英语翻译】
, and those arising from meditation. These are called contaminated. In order to distinguish the uncontaminated, the term 'contaminated' is specifically used because only those arising from meditation are of two kinds. This is not a distinction for all. Here, the order of wisdoms arising from hearing and so forth is due to the power of arising. If these distinctions of wisdom are not obtained, the uncontaminated will not arise. The characteristics of these are: the wisdoms arising from hearing and so forth are those that have both name and meaning as their objects. This will be explained. The term 'birth-place obtained' means that which is obtained and possessed by birth, and not that which arises from effort. Just as above, upon being born in the desire realm, one obtains afflictions and near afflictions. The explicit statement 'accompanied by' also applies to those arising from hearing and so forth. Thus, just as the birth-obtained accompanied by is the nature of the four aggregates, so too are those arising from hearing and those arising from contemplation. Those arising from meditation are the five aggregates, because in the proximity, dhyana, and special dhyana there is the discipline of dhyana. In the proximity and the formless realms, they are the four aggregates. The treatises, such as those that enter into wisdom, are also the nature of the collection of names, words, and letters, and therefore are the nature of non-associated compositional factors, and because they are the nature of words, they are the nature of sound. As it is said: 'Words or names, they are all included in form and compositional factors.' Others say that here also the retinue is mentioned, and from the subsequent inference, the treatises are also two aggregates or one aggregate. Therefore, it also turns in that direction, so it is called Abhidharma. Therefore, this clearly shows that it is a mere designation. The cause of Abhidharma is Abhidharma, just as yogurt and mustard are obvious mustard. Just as saying that dropsy water is a leg disease, the cause of a disease is called a disease. There are two usages of sounds: primary and secondary. That which becomes a collection is that which becomes a cause, as appropriate.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་པར་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་ཤེས་རབ་མེད་པར་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིག་གི་རྣམ་པར་འདོན་པར་མི་ནུས་པས་དངོས་དང་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རབ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བས་སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ཆོས་མངོན་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། བསྟན་བཅོས་ཀྱང་དོན་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་སམ་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་གི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་པས་ཆོས་མངོན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་མདོ་སྡེ་ནི་ཕལ་ཆེར་གདུལ་བྱའི་བསམ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ཞིང༌། འདུལ་བ་ནི་བྱུང་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཕས་དེ་ཁོན་ལ་ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་མིང་དུ་གྲགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ངེས་པར་ཕྱེ་སྟེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚིག་སྟེ། མིང་འགོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་སོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟར་ན་ནི་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མི་འདའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དམ་པའི་སྒྲ་ནི་མཆོག་གི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཤེས་བྱའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ་བས་མཆོག་ཏུ་བྱུང་བའི་ཤེས་བྱའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་བརྟག་པའི་དོན་ཏོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་དགེ་བ་
དང་དག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དམ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དོན་དམ་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་དང༌། ལམ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དོན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་དོན་གྱི་སྒྲ་ནི་

【汉语翻译】
应当通过直接和间接的方式来理解。如果不能以没有生而获得的智慧来表达进入智慧等词语的形式，那么通过直接和间接的方式，会变成无漏智慧的集合，就像认为生而获得是法一样。因为论著也能清楚地表达意义，所以通过直接或间接的方式，会变成从听闻等产生的智慧的集合，所以称为法。如果是这样，那么经部等一切如来所说的形式，都变成了无漏智慧的集合，难道不就成了法吗？虽然是这样，但是经部大多是趋向于调伏者的想法，律藏是通过发生来区分的，而法仅仅是趋向于法的特征，因此仅仅因此而得名法。因此，不会变成其他。在确定的词语中，叫做等，是确定分开并决定的词语，是说明命名理由的结尾词。因为执持自己的特征，所以是法。如果过于极端怎么办？因为希望，所以没有过失。按照我们的观点，一切都因为执持自己的特征，所以不会超出法的自性。因此，这叫做胜义谛等。胜的词语是殊胜的同义词。义的词语是所知的同义词。法的词语是事物的同义词。胜义谛是指殊胜产生的所知的事物。又是什么呢？因此，说了涅槃，或者的词语是分别的意思。涅槃因为善良和清净，所以是一切有为法和无为法中最殊胜的。另一种方式是，胜是出世间的智慧。它的意义是胜义。痛苦、集、道也是它的意义，因此说了涅槃。或者，义的词语是

【英语翻译】
It should be understood through direct and indirect means. If one cannot express the form of words such as entering into wisdom without the wisdom gained from birth, then through direct and indirect means, it will become a collection of uncontaminated wisdom, just as one considers that which is gained from birth to be Dharma. Because treatises also clarify the meaning, they become a collection of wisdom arising from hearing, etc., through direct or indirect means, and are therefore called Dharma. If that is the case, then wouldn't all the forms of the Tathagata's speech, such as the Sutras, become Dharma itself, since they are a collection of uncontaminated wisdom? Although that is the case, the Sutras mostly tend towards the thoughts of those to be tamed, the Vinaya is distinguished by its occurrence, and the Abhidharma solely tends towards the characteristics of Dharma, hence it is named Abhidharma only for that reason. Therefore, it will not become something else. In definitive terms, 'na' and so on are words that are definitely separated and determined, and are concluding words that explain the reason for naming. Because it holds its own characteristics, it is Dharma. If it becomes too extreme, what should be done? Because of desire, there is no fault. According to our view, everything does not transcend the nature of Dharma because it holds its own characteristics. Therefore, this is called the ultimate Dharma and so on. The word 'supreme' is a synonym for excellence. The word 'meaning' is a synonym for knowable. The word 'Dharma' is a synonym for object. The ultimate Dharma means the object of knowledge that has arisen supremely. What is it again? Therefore, Nirvana is mentioned, and the word 'or' means distinction. Nirvana is the most excellent of all conditioned and unconditioned Dharmas because of its goodness and purity. In another way, 'supreme' is the wisdom that transcends the world. Its meaning is ultimate. Suffering, origin, and path are also its meaning, therefore Nirvana is mentioned. Alternatively, the word 'meaning' is

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དགོས་པ་བརྗོད་པའོ། །དགོས་པ་དམ་པ་ནི་དོན་དམ་པ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་དགོས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྣམ་བུ་ཐག་པ་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་དེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དང༌། ལམ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རོ། །མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་སྟེ། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །དེ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མངོན་པར་རྟོགས་པས་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་དོན་དམ་པ་པ་དང་བརྡར་བཏགས་པ་པ་གཉིས་ཆར་ཡང་དོན་དམ་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་ལ། ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཆོས་མངོན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། ངེས་པའི་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་རབ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་འམ་བཞིའི་རང་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི་དོན་དམ་པ་པ་དང་བརྡར་བཏགས་པ་པའོ། །ངེས་ཚིག་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཚིག་བསྡུ་བ་དུ་མ་འཐད་པས་ཚིག་བསྡུ་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འདོད་ནས། བསྟན་བཅོས་འདི་ཇི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དོན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། འདིར་དེ་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཏེ།
ཤེས་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མང་བའི་ཕྱིར་དེ་འདིར་ཆུད་པར་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡི་གེའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དོན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་གཅེས་གཅེས་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་རྣམས་ཀྱི་གཅེས་པ་ནི་གང་ཞིག་བསྟན་ན་དོན་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལ་འདི་ཕྱུང་བ་ནི་དོན་གཅེས་གཅེས་རྣམས་ཀྱི་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་བླངས་པ་ལས་སོ། །མཛོད་དང་འདྲ་བས་ན་མཛོད་དེ། རལ་གྲིའི་ཤུབས་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་རལ་གྲི་གང་ལས་བྱུང་བ་ད

【汉语翻译】
དགོས་པ་བརྗོད་པའོ། །（陈述必要性）。必要性殊胜是指究竟，没有比这更殊胜的必要了。那又是什么呢？因此说了“涅槃”这个词，因为从生之线中必定产生，故为涅槃。对于“法的体性”等等，因为由此来表示，所以是体性。有漏的都是无常等等的相，以及因等等的相，无漏的都是寂静等等的相，以及道等等的相。“显”这个词是靠近的意思，即趋向于显现。因此，因为能获得涅槃，所以是趋向于显现，并且因为显现证悟法的体性，所以是趋向于法的体性。还有其他人说，胜义谛和世俗谛两者都趋向于胜义谛的法——涅槃，近和远的差别是不同之处。说了“法显已说”是从自性、分别和决定的词义方面说的。其中，自性是尽可能以智慧为主的五蕴或四蕴的自性。分别是指胜义谛和世俗谛。决定的词义是趋向于涅槃和法的体性。因为许多词的集合不合理，想要理解词的集合，所以说了“这部论典如何是法显之藏呢？”，即“以何种意义？”。因此，在此说了“在此，其意义是”等等，因为“其”是指紧接着的，所以是论典的名称，因为对于具有智慧的自性者是不可能的。如果说因为多，所以它不适合包含在此处，因此说了“意义”，表示不是从文字方面说的。即使是意义，也是如何珍贵的呢？并不是全部。诸意义的珍贵是指，如果显示了什么，就会变成没有显示意义。因此，从中提取出来的是从诸意义珍贵者的名称、词和文字中提取的。因为像仓库，所以是藏，因为它类似于剑鞘，例如剑从哪里产生

【英语翻译】
Statement of Purpose. The supreme purpose is the ultimate, and there is no other purpose more excellent than that. What is it? Therefore, the term "Nirvana" is mentioned, because it necessarily arises from the thread of birth, hence it is Nirvana. Regarding "the nature of Dharma" and so on, because it is indicated by this, it is the nature. All that is with outflows is the aspect of impermanence and so on, and the aspect of causes and so on, and all that is without outflows is the aspect of peace and so on, and the aspect of the path and so on. The term "Abhidharma" means to approach closely, that is, to turn towards manifestation. Therefore, because it enables the attainment of Nirvana, it turns towards manifestation, and because it manifestly realizes the nature of Dharma, it turns towards the nature of Dharma. Others say that both the ultimate truth and the conventional truth turn towards the Dharma of the ultimate truth—Nirvana, and the difference between near and far is the distinction. "Abhidharma has been explained" is said from the aspects of nature, differentiation, and definitive meaning. Among them, nature is the nature of the five aggregates or four aggregates, with wisdom as the main element as much as possible. Differentiation refers to the ultimate truth and the conventional truth. The definitive meaning is to turn towards Nirvana and the nature of Dharma. Because the collection of many words is unreasonable, wanting to understand the collection of words, it is said, "How is this treatise the treasury of Abhidharma?", that is, "In what sense?" Therefore, here it is said, "Here, its meaning is" and so on, because "it" refers to the immediate, so it is the name of the treatise, because it is impossible for one with the nature of wisdom. If it is said that because it is much, it is not suitable to be contained here, therefore "meaning" is said, indicating that it is not from the aspect of letters. Even if it is meaning, how precious is it? It is not all. The preciousness of meanings is that if something is shown, it will become not showing meaning. Therefore, what is extracted from it is extracted from the names, words, and letters of those precious meanings. Because it is like a treasury, it is a treasury, because it is similar to a sword sheath, for example, where the sword comes from

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། གང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་དེའི་ཤུབས་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །གོང་མ་ནི་དྲུག་པའི་དེའི་སྐྱེས་བུའོ། །འོག་མ་ནི་འབྲུ་མང་པོ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་ཏེ། དོན་དམ་པ་པ་དང༌། བརྡར་བཏགས་པ་པའོ། །བརྡར་བཏགས་པ་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཤེས་རབ་དང༌། བསྟན་བཅོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་བསྡུ་བ་གཉིས་ཀྱིས་དོན་ངེས་པར་གཟུང་བ་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་བསྟན་བཅོས་མདོར་བསྡུས་པ་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་པར་འགྱུར་གྱི། དགོས་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དགོས་པ་ཆུང་བ་དག་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ས་མི་ཀྵག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་མ་ཡིན་པའི་དགོས་པ་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། འཇིག་རྟེན་རྒྱང་འཕེན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དགོས་པ་དྲིས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སུས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ནངས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སུས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཆེས་པས་བསྟན་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པ་རིགས་ཀྱི། ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཉེ་བར་སྟོན་པ་པོ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འདི་བརྩམ་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། གང་ཟག་ཆད་མང་བྱེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སུས་བསྟན་ན་ཞེས་དེ་སྐད་བསྙད་དེ། ཆོས་མངོན་པ་འདི་ནི་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་སོ་ཞེས་ཐས་ནས་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་སློབ་དཔོན་ཆོས་མངོན་པ་འཆད་པར་གུས་ཞེས་སྨོས་ཏེ།
འཆད་པར་གུས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་གང་གི་དོན་དུ་བསྟན་པ་དང༌། གང་གིས་བསྟན་པ་དེ་གཉིས་ཆར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ཅི་ལྟར་ལམ་མེད་པར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལམ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་གཞན་ཡོད་པ་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ཞི་པའི་ཐབས་ཀྱང་གཞན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མེད་ངེས་པ་མེད་དེ། འགའ་ཆིག་ཏུ་ཐ་དང་མེད་པར་ཡང་འདི་འདྲ་བའི་སྟོན་པ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་ཟས་མེད་པར་སྲོག་འཛིན་པའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟས་ཉིད་

【汉语翻译】
如若进入之处，则称之为彼之鞘。上方乃第六之彼之士夫。下方乃多谷者。因此，如是则已宣说二种法，即胜义谛与世俗谛。世俗谛亦为二种，即智慧与论典之自性故。以二词之简略已作意义之确定把握。又为何宣说法，乃有何必要之义。作具有必要之论典之简略乃为善妙，无必要则非也。论典有小必要者，譬如萨弥夏等。亦有非意义之必要者，如世间外道之论典等。因此乃提问必要。此最初由谁宣说者，乃清晨之前由谁宣说之义。以信解宣说之具有所依之论典乃可明显言说，非以信解宣说者，乃寻求近之显示者。于法为所依，于补特伽罗则非也，如是说故，此不应造作耶？于补特伽罗作断常之自在，而说此最初由谁宣说耶？如是言说，此法乃由圣者迦旃延子等所作，如是断定而寻求之。是故，如是学法师恭敬讲说法，如是说。
讲说恭敬作之乃是同义词。因此，为谁之义而宣说，及由谁宣说，彼二者皆为善说之故。诸法无有善加辨别，如是广说。何以故，无有善加辨别等者。于彼，如是无有道则不得涅槃耶？如是道亦为他者，涅槃亦为他者，如是法善加辨别亦为他者，烦恼之寂静方便亦将变为他者耶？此乃无有定准，然有少许一与无异之如是教示者，譬如无有食物则无有存活之方便，如是食物本身

【英语翻译】
As where it enters, that is called its sheath. The upper one is the sixth of that person. The lower one is the one with many grains. Therefore, in this way, two kinds of Dharma have been taught, namely, the ultimate truth and the conventional truth. The conventional truth is also of two kinds, namely, the nature of wisdom and treatises. The meaning has been definitely grasped by the abbreviation of two words. Furthermore, why is the Dharma taught? This means, what is the necessity? It is good to make a concise treatise with necessity, but not without necessity. There are treatises with small necessities, such as Sa Miśak, etc. There are also necessities that are not meaningful, such as the treatises of worldly heretics. Therefore, the necessity is questioned. Who taught this in the very beginning? This means, who taught it before dawn? A treatise with a basis of being taught with faith is reasonable to express explicitly, but what is not taught without faith is to seek a close demonstrator. It is said that the basis is in the Dharma, but not in the person, so should this not be created? Taking the liberty of making assertions about persons, it is said, "Who taught this in the very beginning?" In this way, it is said that this Dharma was made by the venerable Katyayanaputra and others, and thus it is determined and sought. Therefore, it is said that the teacher respectfully explains the Dharma in this way.
To explain respectfully is a synonym. Therefore, for whose sake it is taught and by whom it is taught, both of these are well explained. It is said extensively that there is no thorough discernment of all dharmas. Why is there no thorough discernment, etc.? How can one not attain Nirvana without the path? Just as the path is different and Nirvana is different, so the thorough discernment of dharmas is different, and the means of pacifying afflictions will also become different? This is not necessarily the case, but there are some teachings that are the same or not different, such as without food there is no way to sustain life, so food itself

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
སྲོག་འཛིན་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་དང༌། བརྡ་སྤྲོད་པ་མེད་པར་ཐབས་སླ་བས་སྒྲ་དག་ཤེས་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྡ་སྤྲོད་པ་ཁོ་ན་སྒྲ་ཤེས་པའི་ཐབས་སླ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མ་གྱུར་ན་དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། གཏིང་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་དང༌། བརྒལ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ནི་མཚོ་སྟེ། མཚོ་དང་འདྲ་བས་ན་མཚོའོ། །འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཁམས་གསུམ་པའམ། འགྲོ་བ་ལྔར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་ཡང་དང་ཡང་དུ་གནས་པས་ན་ཉོན་མོངས་པས་འཇིག་རྟེན་འཁྱམ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་འདིར་འཁྱམ་པར་བྱེད་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ན་ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེའི་དོན་དུ་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པ་སྟེ། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་མི་ནུས་པས་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་མཛད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་འདི་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཐབས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ནི་གཏི་
མུག་གི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ཡང་བླུན་པོ་ལ་སྲིད་ཀྱི། བླུན་པོ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའི་ཐབས་གཞན་མེད་དོ། །འདིར་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་ཞེས་གང་སྨྲ་བ་དེའི་ལན་ནི། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་དང་པོ་ཉིད་དུ་སུས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་བསམ་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གལ་ཏེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་མེད་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་མེད་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་དེ་ཉིད་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ནི་སློབ་མས་ཆོས་རབ་ཏུ་འབྱེད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །

【汉语翻译】
是命脉的把握方法，就像没有语法就难以通过简易的方法掌握正确的发音一样，语法本身就是掌握发音的简易方法。如果烦恼没有被断除，那会怎么样呢？因此，也提到了“烦恼使世界”等等，因为难以测度深浅和难以超越，所以轮回是海洋。因为像海洋一样，所以是海洋。轮回，指的是三界或者五道中，众生因烦恼的原因而反复经历的生，因此烦恼使世界漂泊。因此，“因为”指的是因为烦恼使世界在这轮回的巨大海洋中漂泊。因此，“因此”指的是为了彻底区分诸法，是那个意思，是“因为那个原因”的意思。导师，指的是佛陀薄伽梵。 “说了”指的是教导，即使是舍利子等人也无法展示法的特征和彻底区分，因此导师佛陀适合造论，所以近乎展示了这部阿毗达磨。还有，如何才能理解“除了彻底区分法之外，没有其他断除烦恼的方法”呢？因为彻底区分法是愚

【英语翻译】
It is the method of grasping the life force, just as it is difficult to grasp the correct pronunciation through a simple method without grammar, grammar itself is a simple method of grasping pronunciation. If afflictions are not abandoned, what will happen? Therefore, it also mentions "afflictions make the world" etc., because it is difficult to fathom the depths and difficult to transcend, therefore samsara is an ocean. Because it is like an ocean, it is an ocean. Samsara refers to the three realms or the five paths, where beings repeatedly experience birth due to afflictions, therefore afflictions make the world wander. Therefore, "because" refers to because afflictions make the world wander in this great ocean of samsara. Therefore, "therefore" refers to for the sake of thoroughly distinguishing the dharmas, it is that meaning, it is the meaning of "because of that reason." The teacher refers to the Buddha Bhagavan. "Said" refers to teaching, even Shariputra and others cannot show the characteristics of the Dharma and thoroughly distinguish it, therefore the teacher Buddha is suitable to compose treatises, so this Abhidharma is nearly shown. Also, how can one understand "besides thoroughly distinguishing the Dharma, there is no other method to abandon afflictions"? Because thoroughly distinguishing the Dharma is the anti-

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་རྟོགས་པ་ནི་བསྟན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་མངོན་པའི་བྱེད་པ་པོ་དག་ན་ཅི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པ་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པས་ནི་གནས་བརྟན་ལྷ་སྐྱིད་དོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པའི་རྐང་པ་ནི་འཕགས་པ་དབྱིག་བཤེས་སོ། །ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ནི་གནས་བརྟན་ཤཱ་རིའི་བུའོ། །བཏགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གནས་བརྟན་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཅི་ལྟར་ཆོས་མངོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སིལ་བུར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བྱའི་རང་བཞིན་གྱི་དྲི་བ་ལ་ལྟོས་ནས་སིལ་བུར་བཤད་ལ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གསུང་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་ན། གནས་བརྟན་ཀཱ་ཏྱཱའི་བུ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨོན་ནས་ཤེས་པས། ཆོས་ཀྱི་རྗེའི་དགོས་པ་དང༌། ཆོས་ཉིད་ལ་ལྟོས་ཏེ་བསྡུས་ཤིང་ཚོམས་སུ་བྱས་ནས་སིལ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོར་བཅད་དེ་གཞག་སྟེ། བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་
ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་སྡེ་སྡེ་ཚན་བྱས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བརྗོད་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དག་ནི་ལུང་དག་དང་འདུལ་བ་ལས་ལ་ལར་བཤད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ཀྱིས་སྡེ་ཚན་དུ་བྱས་ནས་གཞག་པ་བཞིན་དུ་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་མདོ་སྡེ་དང་འདུལ་བ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་བོ་ཞེ་ན། འཕགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྗེས་སུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཆོས་རྣམས་ནི་དམ་པ་དྲུག་གི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། གྲངས་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། བསྡུ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་སོ། །དེ་ལ་གྲངས་ནི། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་བྱའོ། །མཚན་ཉིད་ནི། ཚོར་བ་མྱོང་བ་འདུ་ཤེས་པ། །མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱའོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་གཟུགས་གཅིག་ཏུ། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུ

【汉语翻译】
通达一切烦恼和清净之法的自相和共相的正确区分，依赖于教法。如果说阿毗达磨的作者是谁呢？通达智慧的是圣者迦旃延子。识蕴是尊者天护。分别论是圣者妙音。正行品是尊者舍利子。施設论是尊者目犍连子等，难道没有听过吗？为了消除“阿毗达磨是世尊所说吗”的疑惑，所以说“零星宣说”。阿毗达磨是世尊根据所化众生的根器而零星宣说的。导师涅槃后，成为圣典时，尊者迦旃延子等具有六神通者，以愿力和智慧，考虑到法的需要和法性，进行汇集和整理，将零星的内容分成蕴等部分。如同法救比丘将
《自说品》分成章节一样。《自说品》的偈颂在经和律中也有部分记载，如同法救比丘将它们分成章节一样，阿毗达磨也是如此。阿毗达磨完全是佛所说，因为是由阿罗汉们汇集的，如同经和律一样。如果说不成立，那是因为是由圣者大迦叶汇集的缘故。或者因为是随顺佛陀的意愿，如同正行品一样。因此，这里从六个方面阐述了法：数量、定义、区分、汇集、相应和论证的差别。其中，数量是：有漏和无漏诸法，有为诸法，以及它们，被称为色等五蕴。定义是：感受是领受，想是取相的自性。区分是：此处所说的色法是一个，是有对碍触的色

【英语翻译】
The correct distinction between the self and common characteristics of all afflictive and purified dharmas depends on the teachings. If asked, who are the authors of the Abhidharma? The one who understands wisdom is the venerable Katyayaniputra. The aggregate of consciousness is the venerable Devagupta. The Vibhajyavada is the venerable Vasumitra. The Samyak Prayana is the venerable Shariputra. The Prajnapti is the venerable Maudgalyayaniputra, and so on. Haven't you heard of them? In order to dispel the doubt of "Was the Abhidharma taught by the Bhagavan?", it is said that it was "taught in fragments". The Abhidharma was taught by the Bhagavan in fragments according to the dispositions of the disciples to be trained. When the teacher passed into nirvana and it became scripture, the venerable Katyayaniputra and others, possessing the six superknowledges, through aspiration and knowledge, considering the need for the Dharma and the nature of Dharma, collected and compiled it, dividing the fragments into aggregates and so on. Just as the monk Dharmatrata divided the
Udanavarga into sections. The verses of the Udana are also recorded in some of the Sutras and Vinaya, just as the monk Dharmatrata divided them into sections, so too is the Abhidharma. The Abhidharma is entirely spoken by the Buddha, because it was collected by the Arhats, just like the Sutras and Vinaya. If it is said that it is not established, it is because it was collected by the venerable Mahakashyapa. Or because it is in accordance with the Buddha's intention, just like the Samyak Prayana. Therefore, here the dharmas are explained from six aspects: number, definition, distinction, collection, correspondence, and the difference of proof. Among them, the number is: contaminated and uncontaminated dharmas, conditioned dharmas, and they are called the five aggregates of form and so on. The definition is: feeling is experiencing, conception is the nature of apprehending signs. The distinction is: the form spoken of here is one, the form that has resistance and contact.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཅན་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལའོ། །བསྡུས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །ཁམས་གཅིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི། བདེ་བ་དག་དང་འདོད་ཆགས་སུ། །མཚུངས་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། སྒྲུབ་བྱེད་ནི། དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམས་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དུས་རྣམས་ཀུན་དུ་ཡོད་གསུངས་ཕྱིར། །གཉིས་ཕྱིར་ཡུལ་ཡོད་ཕྱིར་འབྲས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། གྲངས་དང་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་རབ་དབྱེ་བསྡུ་བ་དང༌། །སྒྲུབ་བྱེད་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྟེ། །ཆོས་ནི་དྲུག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ་སྟེ། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་ན། ཆོས་དག་ནི་སྨྲས་པས་དེ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན་སྨྲས་སོ། །ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཆོས་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་ཅེས་དང་གི་དོན་བཟླས་པ་ལ་ཟླས་དབྱེ་བའོ། །ཆོས་སྨོས་
པས་ནི་འདི་ནི་ཆོས་ཙམ་ཁོ་ན་སྟེ། འདི་ནི་བདག་གམ་བདག་གི་བག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་བ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་ལྡོག་པ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་མ་སྨྲས་ཤེ་ན། ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་རྣམས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོན་ཁམས་བསྟན་པ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་རག་གོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་ལ། འདིར་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་མ་འཆོལ་བར་བསྟན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྔར་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོད་པས་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་ངག་ཐམས་ཅད་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་པའི་ངག་ནི་འབྲས་ངུ་མེད་པ་ཡིན་པས། འདིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ན

【汉语翻译】
གས་ཅན་བཅུ། །叫做这个。总结来说就是：蕴和界以及处，以一界就可总结一切。叫做这个等等。相应具有就是：和安乐以及贪欲，叫做相应具有等等。能成立的理由是：因为不是自在天等，因为是瘟疫等。叫做这个，以及，因为说一切时中存在，因为是二，因为有境，因为有果。叫做这个。这里说到：数量和体性指示，以及，同样善分别和总结，能成立的理由是相应具有，法被宣说为六种。简略说这些就足够了。应该开始写正文，为了善于分别法，所以宣说了阿毗达磨，这样说之后，因为说了法，所以要确定它。那些法是什么呢？说了。有漏和无漏的诸法。叫做这个。有漏和无漏，这样重复“和”的意思，就是重复分别。说了法，就是说这仅仅是法，要知道这不是我或者我的所有。有漏和无漏的法只有两种，因为没有其他的转变。还有，为什么没有说五蕴呢？因为一切法没有包含在其中。如果那样，那么界和处的指示又有什么必要呢？因为那会混淆了杂染和清净，而这里是为了说明杂染和清净的两个方面不混淆。因为清净是以杂染为先导的，所以先说了有漏。这里说的一切法，是为了说明没有任何法可以从有漏和无漏的分类中分离出来。为了详细说明诸法，有界和处，所以说是简略地说明。如果一切言语都必然伴随着确定，没有确定的言语是没有结果的，所以这里必然要确定。如果这仅仅是简略的说明

【英语翻译】
It is called "Gscan bcu." In summary: aggregates, realms, and sources, all are summarized by one realm. It is called this, and so on. Correspondingly possessing means: with happiness and desire, it is called correspondingly possessing, and so on. The reason for establishing is: because it is not Ishvara (自在天，Lord) etc., because it is epidemics etc. It is called this, and also, because it is said to exist at all times, because it is two, because there is an object, because there is a result. It is called this. Here it is said: the indication of number and characteristic, and likewise, the good distinction and summary, the reason for establishing is correspondingly possessing, the Dharma is proclaimed as six types. Enough with the elaboration. The main text should be composed, because in order to thoroughly distinguish the Dharma, the Abhidharma is taught. Having said that, because the Dharma is spoken, it must be determined. What are those Dharmas? It is said: contaminated and uncontaminated Dharmas. It is called this. "Contaminated" and "uncontaminated," repeating the meaning of "and" in this way is a repeated distinction. By mentioning "Dharma," it means that this is only Dharma, and it should be understood that this is not self or what belongs to self. Contaminated and uncontaminated Dharmas are only two types, because there is no other transformation. Furthermore, why are the five aggregates not mentioned? Because all Dharmas are not included in them. If that is the case, then what is the need for indicating the realms and sources? Because that would confuse the defiled and the purified, but here it is said to show that the two aspects of defilement and purification are not confused. Because purification is preceded by defilement, the contaminated is mentioned first. Here, "all Dharmas" means that there is no Dharma that can be separated from the distinction of contaminated and uncontaminated. In order to explain the Dharmas in detail, there are realms and sources, so it is said to be a brief explanation. If all speech is necessarily accompanied by certainty, and speech without certainty is without result, then here it must be certain. If this is only a brief explanation,

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
། རྒྱས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པར་བཟུང་ནས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་འདི་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་འདི་བསྡུས་པའི་ཚིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཆོས་བསྟན་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱས་པའི་ཚིག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་ན་འདིར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ནི་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ། །དཔེར་ན་འདུས་བྱས་དང། འདུས་མ་བྱས་དང༌། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། མི་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེན། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ངེས་པ་མེད་དེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པར་གྱུར་ན་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་གསལ་བའི་དོན་དུ། ཟག་བཅས་
ཟག་མེད་ཅེས་བཤད་ན། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཁོན་ཡིན་གྱི་རྒྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་སོགས་པར་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བ་བསྟན་པ་དག་འཆོལ་ལ། འདིར་ནི་འཆོལ་བ་མེད་པར་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པར་བརྗོད་པར་འདོད་པ་ལ་ཡིན་པས་འདི་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། འཐབ་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་འཆོལ་པ་མེད་པར་སྟོན་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་ཡང་ཟག་བ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཉིད་ཡིན་པས་གཞན་དུ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁོ་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་གཉིས་གཟུང་ངོ༌། །ལམ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཟག་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་མ་བྱས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སྨོས་པས་རྣམ་པར་བཅད་དོ། །ལམ་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། ལམ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །བདེན་པ་སྨོས་པ་མ

【汉语翻译】
如果确定地说“不会扩展”，那么这样确定是不合理的。就像根据解释界等，这是简略的词一样，根据解释法，这也是扩展的词。如果确定地说“只有这个是简略地解释，没有其他的简略解释”，那么在这里也是不合理的。其他的简略解释也是有的。例如，有为法、无为法、有色、无色、常、无常等等。两种情况都不能确定，如果不能理解诸法的自性，为了区分和阐明其自性，如果说有漏、无漏，那么法的声音不是区分和显示其自性的，所以在这里法的声音没有过失。因此，这只是简略地解释，而不是扩展。在解释有为法和无为法等时，也混杂了完全烦恼和完全清净的解释。这里因为想要说没有混杂地简略解释，所以只有这个是简略的，而不是其他的。如果问：难道没有不混杂地显示斗争和有斗争、无斗争等吗？有是有的。但那也是有漏和无漏的同义词，所以不想说成其他的。因此，就安住在“只有这个是简略地解释，而不是其他的”这种说法中。如果像这样不了解诸法，就不是只有有漏，因此才说了“那么，什么是其中的有漏法呢？”等等。其中的“那”指的是有漏和无漏两种。除了道以外的有为法被称为有漏，无为法是无漏。因此，说了有为法就进行了区分。道虽然是有为法，但却是唯一的无漏法，因此才说了“除了道以外”。那些又是什么呢？是色等五取蕴。没有说谛

【英语翻译】
If it is determined that "it will not be expanded," then such a determination is unreasonable. Just as this is a concise term in relation to explaining realms, etc., it is also an expanded term in relation to explaining the Dharma. If it is determined that "only this is explained concisely, and there is no other concise explanation," then this is also unreasonable here. There are other concise explanations. For example, there are conditioned phenomena, unconditioned phenomena, form, formless, permanent, impermanent, and so on. Neither case is certain. If the nature of phenomena is not understood, then in order to distinguish and clarify its nature, if it is said that defiled and undefiled, then the sound of Dharma does not distinguish and show its nature, so here there is no fault in the sound of Dharma. Therefore, this is only a concise explanation, and not an expansion. In explaining conditioned and unconditioned phenomena, etc., the explanations of complete affliction and complete purification are also mixed up. Here, because it is desired to say that there is a concise explanation without mixing, only this is concise, and not others. If asked: Are there not also those that show without mixing, such as with strife and without strife? There are, but that is also a synonym for defiled and undefiled, so it is not desired to say it as something else. Therefore, it abides in the statement that "only this is explained concisely, and not others." If the phenomena are not understood in this way, then it is not only defiled, and therefore it is said, "Then, what are the defiled phenomena among them?" etc. The "that" refers to both defiled and undefiled. Conditioned phenomena other than the path are called defiled, and unconditioned phenomena are undefiled. Therefore, by saying conditioned phenomena, a distinction is made. Although the path is conditioned, it is the only undefiled, so it is said, "other than the path." What are those? They are the five aggregates of grasping, such as form. Truth is not mentioned.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
ེད་ཀྱང་འགྲེལ་པ་ལས། ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་བཤད་པ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །ཞེས་དོར་བར་གྱུར་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པའི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཉིད་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པར་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ནོར་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཟག་པ་རྣམས་ཀྱིས་དམིགས་པས་ཟག་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་འགོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་ལ་དམིགས་
པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་བརྟེན་པས་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་ན་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེ་ཟག་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ཟག་པ་ཡོད་པ་པ་ཡིན་ན་དེ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཁོ་ནའི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཟག་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི། སེམས་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཟག་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་ཟག་པ་ཡོད་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། ཟག་རྣམས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། མདོ་སྡེ་པ་སྔ་རབས་རྣམས་གང་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེའོ། །དེ་དགག་པའི་ཕྱིར། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འགོག་དང་ལམ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལྟ་དང་ཐེ་ཚོམ་དེ་དག་དང༌། །ལྡན་དང་འབའ་ཞིག་མ་རིག་པ། །དྲུག་ནི་ཟག་མེད་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་བར་ནི་འདོད་མོད་ཀྱི། །དེ་གཉིས་ལ་རྒྱས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་ཐོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འ

【汉语翻译】
而且在解释中说：“除了道谛之外。”这样说之后，紧接着说：“无漏道谛。”这是因为完全接受了舍弃的部分。如果有人问，除了道谛之外的有为法本身，怎么可能没有烦恼呢？这是为什么执着呢？就像有财产一样，烦恼也必定存在，所以必须毫不犹豫地承认是有烦恼的。如果因为烦恼所缘而有烦恼，那么灭谛和道谛也因为缘于这些而有烦恼。因此，它们也应成为有烦恼的。如果因为依赖而有烦恼，那么只有眼等才是有烦恼的，而色等则不是。而且，眼等也不是全部都有烦恼，因为不是所有都是烦恼的所依。如果因为相应而有烦恼，那么心和心所的一部分也应成为有烦恼的，因为不是所有心和心所都与烦恼相应。如果因为与烦恼同时产生而有烦恼，那么只有烦恼之心的近取五蕴才是有烦恼的，而其他心则不是。因为显示了烦恼增长而有烦恼才是有烦恼的，否则就不是。因为对它们说了：“烦恼在其中增长。”所以将“因此它们是有烦恼的”连接起来。早期经部师说，哪里会产生烦恼，哪里就是有烦恼的。为了反驳这一点，说了“即使缘于灭谛和道谛”等等。其中“འདོད་མོད་ཀྱི་”的意思是“虽然承认”，因为有“灭与道，见所断，见与疑，以及与之俱，唯无明，六者无漏行境。”因此，直到产生之间是承认的，但“对二者不会增长”的意思是不会停留。其中的“对二者”是指

【英语翻译】
Moreover, the commentary states, "Except for the truth of the path." Having said this, it immediately states, "The undefiled truth of the path." This is because it fully accepts what has been discarded. If someone asks, how is it possible that conditioned phenomena other than the truth of the path itself do not have afflictions? Why is there attachment? Just as there is property, afflictions must also exist, so it must be admitted without hesitation that there are afflictions. If afflictions exist because of what afflictions focus on, then the cessation and path truths also have afflictions because they focus on those. Therefore, they should also become afflicted. If afflictions exist because of reliance, then only the eye and so on are afflicted, while form and so on are not. Moreover, not all of the eye and so on are afflicted, because not all are the basis of afflictions. If afflictions exist because of association, then one aspect of mind and mental factors should also become afflicted, because not all minds and mental factors are associated with afflictions. If afflictions exist because they arise simultaneously with afflictions, then only the five aggregates of the afflicted mind are afflicted, while other minds are not. Because it is shown that having afflictions is because afflictions increase, otherwise it is not. Because it is said to them, "Afflictions increase in them." Therefore, connect "therefore they are afflicted." Early Sutra masters said that wherever afflictions arise, that is afflicted. To refute this, it is said, "Even by focusing on the cessation and path truths," and so on. The meaning of "འདོད་མོད་ཀྱི་" is "although admitted," because there is "Cessation and path, what is abandoned by seeing, view and doubt, and what is associated with them, only ignorance, the six are the objects of undefiled conduct." Therefore, it is admitted up to arising, but "they do not increase for the two" means they do not remain. The "for the two" refers to

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གོག་པ་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཟག་མེད་གོང་མའི་ཡུལ་ཅན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་སྲིད་པ་དག་གིས་བདག་གིས་བྱས་པ་དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་གཞན་དག་ཀྱང་རྒྱས་པར་ནུས་ཏེ། སྣམ་བུ་གཤེར་བ་ལ་རྡུལ་ཆགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་དེ་
ལྟ་མ་ཡིན་ལ། ས་གོང་མ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དེ་དག་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཅི་ལྟར་ཡིན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་བཀག་པ་ཁོ་ན་ལས་འདི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་སྨོས་ཤེ་ན། མདོ་སྡེ་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལས་བཀོལ་བ་ཡིན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་ལ་བཀོད་པ་ལས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་བཀག་པས་དོན་གྱིས་ཟག་མེད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མ་བསྟན་པར་ཡང་དོན་གྱིས་ཤེས་ན་ནི། འདུས་བྱས་རྣམས་ཟག་བཅས་ཞེས་བྱ་བས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནར་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་གནས་པ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འམ། གཞན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་སྨོས་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་འགྲོ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། །ཞེས་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་སྨོས་པར་མཛད་དོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ནི་ལམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལམ་གྱི་བདེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་གྲུབ་བཞིན་དུ་བརྩམ་པ་ནི་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། ལམ་གྱི་བདེན་པ་འདུས་བྱས་དག་ལས་བཀོལ་བས་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བཞིན་དུ་སླར་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་དག་གི་ནང་དུ་སྨོས་པ་ནི་ངེས་བར་བྱ་བའི

【汉语翻译】
是说关于那些退失和道谛的意义。如何不增长呢？这是因为“不是无漏上地的对境”等等。在任何事物中，如果见和有以我所造作，其他的微细增长也能增长，就像湿布上积聚灰尘一样。无漏不是那样，也不是上地，因此对它们的专注不会在它们之上增长。哪些是有漏的，以及如何是有漏的，已经说过了。“无漏道谛”等等。如果仅仅遮止有漏，难道不是因此就知道这是无漏吗？又为何在此无漏的范畴中说呢？这是为了按照经部宗的观点，要遮止名相上的有漏和无漏。即使是从有漏中分离出来，也没有确信是无漏的理由。这不是这样的，如果在两种范畴中安立，从有漏中遮止，实际上就知道了是无漏。如果即使不指示也能实际上知道，那么“有为法是有漏”这句话，即使不指示无为法，也仅仅因此就知道是无漏了。或者说，不可能存在于两种范畴的并列之外，或者说，也不应该对无为法说无漏，这不是回答。道的词语，世间道和出世间道都是行，但在此是为了从世间道中区分开来，所以说了“无漏道谛”。因此才说“道谛”。世间道仅仅是道，而不是道谛，因为被苦谛和集谛所摄。因为依赖于注释中也将要解释的内容，所以说“除了道谛”。或者，已经成立而又开始造作是为了确定的缘故，道谛从有为法中分离出来，已经成立是无漏，但再次在无漏的范畴中说，是为了确定的缘故。

【英语翻译】
It means those that are lost and the truth of the path. How does it not increase? This is because "it is not the object of the higher uncontaminated ground," and so on. In whatever thing, if views and existence are made by me, other subtle increases can also increase, just like dust accumulating on a wet cloth. The uncontaminated is not like that, nor is it the higher ground, therefore focusing on them will not increase on them. Which are the contaminated, and how they are contaminated, has been said. "The uncontaminated truth of the path," and so on. If merely blocking the contaminated, isn't it therefore known that this is uncontaminated? And why is this mentioned in the category of the uncontaminated? This is in order to refute the nominal contaminated and uncontaminated according to the Sautrantika school. Even if it is separated from the contaminated, there is no reason to be certain that it is uncontaminated. This is not so, if it is established in two categories, and blocked from the contaminated, it is actually known to be uncontaminated. If even without indicating it can be actually known, then the statement "conditioned phenomena are contaminated," even without indicating the unconditioned, it is known to be uncontaminated merely by that. Or, it is impossible to exist outside the juxtaposition of two categories, or, one should not say uncontaminated for the unconditioned either, this is not an answer. The word "path" means both worldly and transcendental paths are going, but here it is in order to distinguish it from the worldly path, so it is said "uncontaminated truth of the path." Therefore, it is said "truth of the path." The worldly path is only the path, not the truth of the path, because it is included in the truth of suffering and the truth of origin. Because it depends on what will be explained in the commentary, it is said "except for the truth of the path." Or, starting to create what is already established is for the sake of certainty, the truth of the path is separated from conditioned phenomena, it is already established as uncontaminated, but saying it again in the category of the uncontaminated is for the sake of certainty.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་དོན་དུའོ། །ཁ་ཅིག་དགྲ་བཅོམ་པའི་གཟུགས་དང༌། མ་ཟིན་པའི་གཟུགས་ཟག་པ་མེད་པར་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དག་ལས་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཁོ་ན་ཟག་བ་མེད་པ་ཡིན་གྱི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་
ཞེས་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཁོ་ན་འདུས་མ་བྱས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པར་ཁས་ལེན་གྱི། ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་ཏེ། སྒྲ་དེ་ཙམ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ནི་ཁས་མི་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་བརྟགས་པར་ཁས་ལེན་གྱི། རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བསལ་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དངོས་པོ་ཉིད་དུ་ཁས་བླང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུས་མ་བྱས་རྣམ་གསུམ་ཡང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱས་ཟིན་ཏེ། ལམ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོའོ། །གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། ཟག་རྣམས་ཀུན་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་བྱ་དགོས་པས་དེའི་ཕྱིར། ཟག་མེད་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང། །འདུས་མ་བྱས་རྣམ་གསུམ་ཡང་སྟེ། །རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྨོས་ལ། མཚན་ཉིད་ནི། གང་ཕྱིར་དེ་དག་ལ། ཟག་རྣམས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་སྨྲས་ཟིན་པ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨྲས་ཟིན་པའི་དོན་རྗེས་སུ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །ལུགས་གཞན་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། ཇི་ལྟར་འགའ་ཞིག་གིས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡང་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་གང་གི་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་དེ་དག་ཁོ་ན་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་དག་ན

【汉语翻译】
意义在于此。有些人认为阿罗汉的色身和未证得的色身是无漏的。因此，在所有有为法中，只有道谛是无漏的，其他的有为法不是，这才是确定的。同样，有些人只承认分别抉择灭是无为法和无漏法，而不承认虚空。因为虚空是有为法，它仅仅是由声音产生的。他们不承认非分别抉择灭。另一些人则承认三种无为法是假立的，而不是实有的。因此，即使已经排除了无为法本身是有漏的，为了让人知道应该承认无为法本身、无漏法本身和实有法本身，所以才说了“三种无为法也是”。另一方面，如果将一切法简要归纳，可以归纳为两种：有漏法和无漏法。对于有漏法，已经从其自性和特征方面进行了阐述，即“除了道以外的有为法”是其自性。“因为在这些法中，烦恼会增长”是其特征。同样，对于无漏法，也需要从其自性和特征方面进行阐述，因此才说“无漏道谛，以及三种无为法也是”。这是从其自性方面说的，而特征则是“因为在这些法中，烦恼不会增长”。这是通过反面的方式来理解的。因此，这既是为了阐述特征，也是为了复述已经说过的内容，所以提到无为法是为了作为所依和不广为人知。连词“和”是 جمع（集合）的意思。语气词“也”是 निश्चित（确定的）意思。为了驳斥其他观点，它表明只有这三种。例如，有些人认为缘起也是有为法。

【英语翻译】
The meaning lies in this. Some believe that the form of an Arhat and the form of one who has not attained are without outflows. Therefore, among all conditioned phenomena, only the truth of the path is without outflows, and other conditioned phenomena are not, this is certain. Similarly, some only acknowledge that discriminative cessation is unconditioned and without outflows, but not space. Because space is conditioned, it arises solely from sound. They do not acknowledge non-discriminative cessation. Others acknowledge that the three unconditioned phenomena are imputed, but not substantial. Therefore, even though it has been refuted that the unconditioned itself is with outflows, in order to make it known that one should acknowledge the unconditioned itself, the without outflows itself, and the substantial itself, it is said, "the three unconditioned phenomena are also." On the other hand, if all phenomena are briefly summarized, they can be summarized into two types: phenomena with outflows and phenomena without outflows. Regarding phenomena with outflows, they have already been explained in terms of their own nature and characteristics, that is, "conditioned phenomena other than the path" is their own nature. "Because in these phenomena, afflictions increase" is their characteristic. Similarly, for phenomena without outflows, it is also necessary to explain them in terms of their own nature and characteristics, therefore it is said, "the truth of the path without outflows, and the three unconditioned phenomena are also." This is said in terms of their own nature, while the characteristic is "because in these phenomena, afflictions do not increase." This is understood through the opposite way. Therefore, this is both to explain the characteristics and to reiterate what has already been said, so mentioning the unconditioned is to serve as a basis and because it is not widely known. The conjunction "and" means collection. The particle "also" means certainty. In order to refute other views, it shows that there are only these three. For example, some people think that dependent origination is also a conditioned phenomenon.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
ི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་གཉིས་བདེན་པའི་ཁོངས་སུམ་གཏོགས་
པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཐབས་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ཡིན་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཞར་ལ་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་ཟག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་ཐོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་བརྗོད་བྱ་ཉུང་བས་དེ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཤད་པར་རྩོམ་སྟེ། བརྗོད་བྱ་མང་པོའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པ་གསུམ་གང་ཞེ་ན། དྲིས་པ་དང༌། ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགོག་པ་གཉིས། །ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ནམ་མཁའ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་སྔར་སྨོས་སོ། །འགོག་པ་ཉིད་ནི་འགར་ཡང་མ་གྲགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཟག་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་མི་ཐོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་ནམ་མཁའ་མི་སྒྲིབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ནི་འདུས་མ་བྱས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་མི་སྒྲིབ་པ་ལ་དངོས་པོ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར། མི་སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། སྒྲིབ་པ་ལས་གཞན་པ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྒྲིབ་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པའི་འགལ་ཟླའི་ཆོས་ཏེ། དོན་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དགག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡོད་པས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ན་གཟུགས་ཀྱི་གོ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་འདི་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ནི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་གོ་མི་འབྱེད་པ་མི་རྙེད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་གཟུགས་ཉིད་ལ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ནི་ཕུང་པོའི་གཟུགས་ཡོངས་སུ་
བཟུང་གི་སྐྱེ་མཆེད་

【汉语翻译】
如果不是，因为那二者不属于真实的范畴。与虚空和非择灭的区分，虽然不是烦恼寂灭的方便，但即便如此，也顺带显示了一切无漏法。因为它们不会变成无漏，这被称为“不退转”。未生法则因所诠释的少，所以在显示它的结尾处开始讲述，因为所诠释的多，所以不是有为法，因为没有这样出名。哪三种呢？提问说：虚空和灭尽二者。这样说。虚空在世间也极为出名，所以之前已经说过了。灭尽本身谁也没有听说过，正因为如此，才说那二者是什么呢？因为它们不会增长烦恼，这被称为“不退转”。其中，对于称为虚空无障碍的，其中有三种未生法。其中，因为对于无障碍，一切无事物和无阻碍也会变成虚空本身。无障碍不仅仅是没有障碍，也不是与障碍不同的其他，那么是什么呢？是自性的差别，正因为如此，才说无障碍的自性。障碍是障碍，而这是无障碍的自性，所以是无障碍，是障碍的相违之法，就像非义一样。遮遣是因为是不顺品之义，因此说这具有无障碍的自性。正因为如此，感受等不会变成虚空本身，因为感受等不是无障碍的自性，因为是体验等的自性。哪里有色法的处所呢？这样说，也通过作用的方式显示了这确实存在。因为色法安住于处所，所以在其他处所产生，不能辨别处所是找不到的，其他的则不是，因为不安住于处所。因此对色法本身这样说。这是总摄蕴的色处

【英语翻译】
If not, it is because those two do not belong to the category of truth. The distinction between space and non-discriminating cessation, although not a means of pacifying afflictions, even so, incidentally reveals all uncontaminated dharmas. Because they will not become uncontaminated, this is called "non-retrogression." Unconditioned phenomena are discussed at the end of their exposition because of the few things they explain, and conditioned phenomena are not, because they are not famous for explaining many things. What are the three? The question is asked: space and cessation are two. This is said. Space is very famous in the world, so it has been mentioned before. Cessation itself has not been heard of by anyone, and that is why it is said, what are those two? Because they do not increase defilements, this is called "non-retrogression." Among them, for what is called unobstructed space, there are three kinds of unconditioned phenomena. Among them, because for unobstructedness, everything without things and without obstacles will become space itself. Unobstructedness is not just without obstruction, nor is it anything other than obstruction, so what is it? It is a difference in nature, and that is why it is said to be the nature of unobstructedness. Obstruction is obstruction, but this is the nature of unobstructedness, so it is unobstructedness, it is the opposite of obstruction, just like non-meaning. Negation is because it is the meaning of the opposite side, therefore it is said that this has the nature of unobstructedness. For this reason, feelings and so on will not become space itself, because feelings and so on are not of the nature of unobstructedness, because they are of the nature of experience and so on. Where is the place of form? By saying this, it also shows that this does exist by way of function. Because form abides in a place, it is impossible to find the place of birth in other places that cannot be distinguished, but not by others, because it does not abide in a place. Therefore, it is said of form itself. This is the form element that encompasses the aggregates.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ནམ་མཁའ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་གཞི་སྟོན་པའོ། །གང་བྲལ་བའོ། །སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་རྣམས་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་དེ། དེ་རྣམས་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཅི་ཞིག་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཐོབ་ན་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། འདིས་བྲལ་བར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བས་ན་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱེད་ན་ནི་ལམ་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་བྲལ་བ་ཙམ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྟགས་པ་ནི་བྲལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །སོ་སོར་ནི་བསྣན་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་ཏེ། སོ་སོ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་སྨོས་པ་ནི། ཚོར་བ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པ་ནི་ཕལ་ཆེ་འམ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེས་ཐོབ་བར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེས་སོ། །བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་བར་གྱི་ཚིག་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་བ་ལང་དག་དང་ལྡན་བའི་ཤིང་རྟ་ལ་བ་ལང་གི་ཤིང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་སྟེ། སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལ་ལར་ནི་དང་པོ་ལ་མི་མངོན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་བདེན་སྨྲ་ལ་སྨྲ་བ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་མཐའ་ཚིག་མི་མངོན་པ་སྟེ། འཇིགས་སྡེ་ལ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་གྲགས་པ་ཁོ་ནས་སྟོན་པ་
ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅི་ནམ་མཁའ་ལྟར་གཅིག་ཁོ་ན་འམ། གལ་ཏེ་བྲལ་བའི་རྫས་ལྟར་དུ་མ་ཡིན། དེའི་ཕྱིར། སོ་སོ་སོ་སོ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཞན་དང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའ

【汉语翻译】
不是……的形色。这样一来，这里虚空就从它自身的体性和作用方面来阐述了。名为“各别简择灭”的是指明体性的。即所分离的。名为“各各各各”的是从断除生、入定、无常性以及非各别简择灭等方面来阐述的，因为它们是并非分离的自性。所谓与具有漏法的诸法分离，这是什么呢？是烦恼增长的。如果获得它，就会变成分离，但因为由此而分离以及分离，所以不是分离。如果这样做，那么仅仅是道以及具有漏法的法的分离也会有过失。简择是分离和辨别，即无漏的智慧。各各是添加的意思。这将如此阐述：对于苦等圣谛，各各，即是各别简择。提到圣谛是为了分别感受。阐述是大多数或主要，否则，以世间道所获得的就不会成为各别简择灭。名为智慧的差别是无间道。名为由它所获得的灭，是由智慧的差别所致。名为中间的词被隐藏，即名为由各别简择所获得的灭，因为在“获得”这个词中，中间的词被隐藏了。例如，就像对具有牛的车辆称为牛车一样，隐藏了“具有”这个词，但它仍然能表达意思。有时，第一个词被隐藏，例如，对真实语者称为语者。有时，结尾的词被隐藏，例如，对怖畏处称为怖畏。因此，在这里，由于中间的词被隐藏，所以称为各别简择灭，这仅仅是通过声音的表达来指示的。还有，它是像虚空一样唯一吗？或者不像分离的物质那样？因此，说了“各各各各”，即是说各不相同。

【英语翻译】
It is not the form of... Thus, here, space is explained in terms of its own nature and function. The so-called "individually discriminating cessation" indicates the entity. That which is separated. The so-called "each each each" is explained from the perspective of cutting off birth, absorption, impermanence, and non-individually discriminating cessation, because they are of a nature that is not separate. What is meant by "separation from the dharmas associated with defilements"? It is that which increases afflictions. If it is attained, it will become separate, but because it is separated by this and is separate, it is not separate. If it is done in this way, then there will be a fault in merely separating the path and the dharmas associated with defilements. Discrimination is separation and differentiation, that is, the wisdom without outflows. "Each" means addition. This will be explained as follows: For the noble truths such as suffering, each, that is, individual discrimination. Mentioning the noble truths is for the purpose of distinguishing feelings. Explanation is mostly or mainly, otherwise, what is attained by the worldly path will not become individually discriminating cessation. The so-called difference of wisdom is the path of no interval. The cessation to be attained by it is due to the difference of wisdom. The so-called intermediate word is hidden, that is, the cessation to be attained by individual discrimination, because the intermediate word in the word "attainment" is hidden. For example, just as a chariot with cows is called a cow chariot, the word "with" is hidden, but it still expresses the meaning. Sometimes, the first word is hidden, for example, a truthful speaker is called a speaker. Sometimes, the ending word is hidden, for example, a place of fear is called fear. Therefore, here, because the intermediate word is hidden, it is called individual discriminating cessation, which is indicated only by the expression of sound. Also, is it unique like space? Or is it not like a separate substance? Therefore, it is said "each each each," that is, they are different from each other.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
ི་དོན་ཏོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་འཆད་པ་ནི། ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ལྡན་པའི་ཆེད་ཀྱི་རྫས་ནི་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །ཡང་ན་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །ཡང་ན་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྫས་ནི་ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་ཏེ། འཆིང་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲལ་བ་ཉིད་རྫས་ཡིན་པ་ནི་བྲལ་བའི་རྫས་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་གཅིག་ཡིན་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་འགོག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་འགོག་པའི་ཉོན་མོངས་བ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་མ་ལུས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་གཉེན་པོ་སྒོམ་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕྲག་གཅིག་ལ་ཅུང་ཟད་གཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ལ། ཅུང་ཟད་གཅིག་ནི་མངོན་སུམ་དུ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་ནུས་སོ། །བདེན་པ་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མའི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། བདེན་པ་ལྷག་མ་མཐོང་བ་ནི་དེ་དག་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་བྲལ་བ་ཐོབ་པའི་དོན་ཁོ་ནར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདེན་པ་དང་པོ་མཐོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་བྲལ་བ་ཐོབ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་བདེན་པ་ལྷག་མ་མཐོང་བ་དོན་བྱས་ཟིན་པ་ཡིན་པས། དེ་དག་མཐོང་བ་དོན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཐག་བསྲིང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་མི་མཉམ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མཐོང་གི་གཉེན་པོ་བསྒོམ་མོ་ཞེ་ན། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་
ཡིན་ན་ཉོན་མོངས་པའི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བྱེ་བྲག་རྣམ་པར་གཞག་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་པ་ཡང་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦ

【汉语翻译】
是其意义。对此进行解释是，具有的物质有多少等广说，具有的所为的物质是这样连接词语。或者与所缘相同，因为以具有的方式产生，那些也是近取五蕴。或者成为具有的物质是具有的物质，因为成为系缚。分离本身是物质，是分离的物质。如果不是那样则广说，如果一切有漏法是各自以分别作意而断灭的一个也是如此。要使一切烦恼断灭现前，是指生起和，断灭和，道见和，修所断的断灭获得之义。因为是苦见所断的断灭的烦恼本身的断灭。如果是那样则广说，以道的二刹那获得一切微细的断灭，因此修习剩余对治成为无意义。一个身体稍微现前，一个身体稍微没有现前这样说也不能。因为是使未见之真谛得见之义，因此修习剩余对治也不应有果，因为证悟剩余真谛仅仅是获得证悟它们所断的烦恼之分离的意义。如果仅以证悟第一个真谛就获得一切烦恼之分离，那么证悟剩余真谛就是已经成办了意义，因此证悟它们就只有无意义了。如果说为了使已断之烦恼延长，为了完全不相同而修习胜观的对治，那么对于不动的法性者将成为无意义的过失，因为不可能完全退失。如果是那样，烦恼的差别分别和，补特伽罗的差别分别也不可能，因为三界一切也是欲界的苦见所断。

【英语翻译】
That is its meaning. To explain this, it is said extensively, such as how many substances there are that possess. The substance for the sake of possessing is how the words are connected. Or, it is similar to having an object of focus, because it arises through possession. Those are also the five aggregates of close grasping. Or, the substance that has become possessed is the substances that possess, because it has become a bond. Separation itself is a substance, which is the substances of separation. If it is not so, then it is said extensively, even if all contaminated dharmas are one cessation through individual contemplation. To manifest the cessation of all afflictions means that the arising, cessation, path of seeing, and the cessation to be abandoned by cultivation are obtained. Because it is the cessation of the afflictions themselves that are the cessation to be abandoned by seeing suffering. If it is so, then it is said extensively, since the separation of all subtle details is obtained by the two moments of the path, it becomes meaningless to cultivate the remaining antidotes. It is also not possible to say that one body is slightly manifest and one body is slightly not manifest. Because it is the meaning of making the unseen truth seen, therefore, cultivating the remaining antidotes should also not have fruit, because realizing the remaining truths is only the meaning of obtaining the separation of the afflictions to be abandoned by seeing them. If only by realizing the first truth is the separation of all afflictions obtained, then realizing the remaining truths has already accomplished the meaning, so realizing them will only be meaningless. If it is said that the antidote of higher vision is cultivated in order to prolong the abandoned afflictions and to make them completely different, then it will be a fallacy of meaninglessness for those of immutable nature, because it is impossible to completely degenerate. If it is so,

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
ྱིན་མ་ལ། ཁྱིམ་བདག་ས་གས། ཅི་འཕགས་མ་འགོག་པ་འདྲ་བ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་དྲིས་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པས་ག་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདྲ་བ་ནི་སྐལ་བ་དང་བཅས་བ་འམ། སྐལ་བ་དང་མཉམ་པ་སྟེ། འདྲ་ཞིང་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུ་མ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཉིས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དམ་འདྲ་བ་ཉིད་མི་འགལ་བས་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་དགག་པར་མི་བྱའོ། །འདི་འདྲ་བའི་རྒྱུ་གང་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ནི་རྒྱུའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་འཇིགས་སྡེ་ལ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་འདྲ་བའི་རྒྱུ་བཀག་གི །འདྲ་བ་ནི་མ་བཀག་གོ །འདི་སྐད་དུ་འདི་ནི་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གཞན་དག་ནི་འགོག་པ་མཐའ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འགོག་པ་ནི་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། འགོག་པ་དང་འདྲ་བ་ཆོས་གཞན་དང༌། དགེ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་ལ་གཏན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་འབྱུང་སྟེ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་འཐོབ་བའོ། །འགོག་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་བསམ་པར་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་བ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་ལ་སྨོས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འགོག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ལ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཏན་དུ་གེགས་བྱེད་པ་སྨོས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་བཟློག་པར་བྱ་བའི་
ཕྱིར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་མ་འོངས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་དུས་ཅུང་ཟད་ཅིག་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་སྨོས་པ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་སྨོས་པ་བྲལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་ནི་རིགས་པ་དང་དཔྱད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཤེས་རབ་སྟེ། དེ་ནི་དེས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་མེད་པར་རྐྱེན་དང་བྲལ་བ་ལས་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོ་སྟེ། རྐྱེན་བཞི་པོ་ད

【汉语翻译】
仁玛拉。 户主萨嘎。 难道和胜妙的止灭相同吗？ 或者不同呢？当被问及的时候，具寿回答说不是那样的。 相同是指具有或者等同于因缘，是相同和相似的意思。 如果是多数，那么和具有第二者或者相同本身不相违背，因此不应该否定说不相同。 像“没有任何像这样的原因”这样的话语广泛出现。 这里因为原因的词语没有明显地出现，所以才说对于相似的原因本身来说是不相同的。 例如，就像对怖畏说怖畏一样。 因此，从这里遮止了相似的原因。 并没有遮止相似本身。 像这样说，因为这是非造作的，所以既不是原因也不是结果。 因此才说不相同。 还有其他一些人，从一切止灭的角度出发，说止灭是不相同的。 止灭和相同，其他的法和其他的善是不存在的。 “对于生是永久的”这样说，过去和现在发生的这些对于生不是障碍，所以仅仅是对于未来者才能获得。 止灭应该思考五种方面：无常，等至，生，分别简择，和非分别简择的止灭的差别。 其中，提到生是为了区分无常本身的止灭，因为那对于现在发生的这些是成为安住的障碍，但对于生不是。 提到永久地成为障碍，是为了遣除生和等至的禅定，因为那两者对于未来的心和心所，是成为暂时障碍的原因。 提到其他，是为了从刚刚提到的具有分离特征的分别简择的止灭中进行区分。 分别简择是通过理性和分析所证成的智慧，那不是通过它获得的。 那么是什么呢？ 是在没有它的情况下，从远离因缘而获得的，因此才这样说。 凡是和原因相同的东西，就是近取因，所缘缘，和增上缘，这四种因缘。

【英语翻译】
Rinmala. Householder Saga. Is it similar to the sublime cessation? Or is it different? When asked, the venerable one replied that it is not like that. Similar means having or being equal to conditions, meaning the same and similar. If it is multiple, then it is not contradictory to have a second or to be the same itself, so it should not be denied that it is not the same. Such words as "There is no such cause" appear extensively. Here, because the word for cause does not appear explicitly, it is said that it is not the same for the similar cause itself. For example, just as fear is called fear. Therefore, from here, the similar cause is prevented. Similarity itself is not prevented. It is said in this way that because this is unconditioned, it is neither a cause nor a result. Therefore, it is said that it is not the same. There are also others who, from the perspective of all cessation, say that cessation is not the same. Cessation and the same, other dharmas and other virtues do not exist. Saying "For birth it is permanent," these past and present occurrences are not obstacles to birth, so it is only for future ones that it can be obtained. Cessation should be considered in five aspects: impermanence, equipoise, birth, discrimination, and the difference of non-discriminating cessation. Among them, mentioning birth is to distinguish the cessation of impermanence itself, because that is an obstacle to the abiding of those that are happening now, but not to birth. Mentioning permanently becoming an obstacle is to remove the samadhi of birth and equipoise, because those two are the cause of temporary obstacles to future mind and mental factors. Mentioning others is to distinguish from the cessation of discrimination with the characteristic of separation just mentioned. Discrimination is the wisdom proven by reason and analysis, which is not obtained through it. So what is it? It is obtained from being free from conditions without it, therefore it is said. Whatever is the same as the cause is the immediate cause, the object condition, and the dominant condition, these four conditions.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལས་བཞི་འམ། གསུམ་མམ། གཉིས་ཀྱང་རུང༌། གེགས་ཀུན་རྙེད་པ་སྟེ། ཅི་སྙེད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་དེ་དག་མ་ཚང་བས་གཏན་དུ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་ཅིག་འཐོབ་བོ། །དཔེར་ན་མིག་དང་ཡིད་ལུས་གཅིག་ལ་ཡེངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་དང་ཡིད་ལས་གཞན་རྣམས་སོ། །སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་དག་ཀྱང་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པར་གྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞིག་པར་གྱུར་པའོ། །ད་ལྟར་བདག་ལ་རྒྱུ་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་དེ་དག་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་མ་སྐྱེས་པ་དག་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་ནུས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདས་པའི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འདས་པ་རྣམས་ལ་མི་སྐྱེ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །ཡིད་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དཔེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་དོན་དུ་ཞེ་ན། སྦྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་གང་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དེ་
དག་ཁོ་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་འམ། གང་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དེ་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པ་ཡིན་པས་འགོག་པར་གྱུར་ན། འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཐོབ་ལ། འདུས་བྱས་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་འདུས་བྱས་མི་སྐ

【汉语翻译】
从何处有四种，或三种，或两种都可以。能找到一切障碍，无论以多少因缘所生之法，在生起时，由于那些因缘不齐全而成为永久的障碍，这被称为非择灭，能获得一个实法。例如，当眼睛和心专注于一个身体时，除了眼睛和心之外的其他，如声音、气味、味道和触觉等，因为没有专注于所有这些。所谓“已成为过去”就是指已坏灭。现在，我具有原因、所缘和增上缘，但由于紧随其后的因缘不齐全，因此没有生起缘于它们的五种识蕴，它们也无法再次生起，因为获得了非择灭。如果问：如何知道它们不会再次生起呢？因此，说了“因为它们没有能力专注于过去的境”，这表明，眼等识是具有现在境的，因此不会在过去之色等境上生起，因为所缘的因缘不齐全。也应说一些关于意和生处方面的内容，因为眼等识想要作为例子来说明。这里会出现四句，为什么呢？为了辨别清楚。否则，如果那些非择灭仅仅是择灭，或者那些择灭成为非择灭，那是不可能的。例如，在这里，只有有漏法才能通过择灭获得，而有为的不生之法是通过非择灭获得的。有漏的过去、现在和未来之法仅仅是观察的灭，而不是非择灭，因为那仅仅是不生之法的。说有漏是为了区分无漏，因为没有过失，所以有漏不是通过择灭而灭的。无漏的有为不生

【英语翻译】
From where do we have four, or three, or even two? All obstacles can be found. Whatever is produced by however many causes, when arising, becomes a permanent obstacle because those causes are incomplete. This is called non-analytical cessation, and one can obtain a real entity. For example, when the eye and mind are focused on one body, others besides the eye and mind, such as sound, smell, taste, and touch, are not focused on because one is not focused on all of them. "Having become past" means having become destroyed. Now, I have the cause, object, and dominant condition, but because the immediately preceding condition is incomplete, the five aggregates of consciousness that arise from them do not arise, and they cannot arise again because non-analytical cessation is obtained. If asked, how do we know that they will not arise again? Therefore, it is said, "Because they do not have the power to focus on past objects," which indicates that eye consciousness and the like have present objects, so they do not arise on past objects such as form because the object condition is incomplete. Some aspects of mind and the sense base should also be discussed because eye consciousness and the like are intended to be used as examples. Here, four possibilities arise. Why? To distinguish clearly. Otherwise, if those non-analytical cessations were only analytical cessations, or if those analytical cessations became non-analytical cessations, that would be impossible. For example, here, only contaminated dharmas can be obtained through analytical cessation, while conditioned non-arising dharmas are obtained through non-analytical cessation. Contaminated past, present, and future dharmas are only cessations by observation, not non-analytical cessations, because that is only for non-arising dharmas. Saying "contaminated" is to distinguish uncontaminated dharmas, because there is no fault, so contaminated dharmas are not ceased through analytical cessation. Uncontaminated conditioned non-arising

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཐོབ་སྟེ། དེ་དག་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མེད་ཀྱི། རྐྱེན་མ་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་འཐོབ་བོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་སྨོས་པས་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་སྨོས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་འཐོབ་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་ཀ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པའོ། །
གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མི་འཐོབ་ལ། བྱུང་བ་དང་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མི་ཐོབ་བོ། །འབྱུང་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་ནི་གཏན་དུ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་གཏན་དུ་གེགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པས། འདུས་བྱས་དེ་དག་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲིས་ཏེ། ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་རྣམས་ཞེས་ཕྱིར་དྲིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བཤད་པ་འཛིན་ཏོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་བཅས་ཟག་པ་མེད་ཅེས་དེ་དག་གི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཞན་ཡང་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདུས་བྱས་སྨོས་པ་ནི་འདུས་མ་བྱས་བསལ་བར་

【汉语翻译】
具有生法者，唯得非择灭，以彼等为无漏故，无有择灭，然由阙缘之故，得非择灭。说不生法者，为简别过去、现在生及未来生法故。说无漏者，为遣除有漏故。说有为者，为遣除无为故，彼亦为不生法及无漏法。譬如信随行道现前时，法随行道由阙缘故，得非择灭，如于苦法智忍时，于苦法智忍未来四种，亦得非择灭，如是于一一谛，亦应说之，如是亦应配于余处。二者俱为有漏不生法，彼等为有漏故，是择灭，为不生法故，是非择灭。
二者俱非者，谓无漏过去、现在生及未来生法，彼等为无漏故，不得择灭，为生及未来生法故，不得非择灭。未来生法之不生，以非恒常故，以非择灭乃是于生恒常为碍故。如诸有漏者不能知，如是有为者亦然，问彼等有为为何耶？为摄集永断之道谛故，复问有为等。是故说有为法彼等亦，等，彼等者，谓执持前说。于亦者，有漏无漏，如是彼等之差别，他亦已说竟。说有为者，为遣除无为。

【英语翻译】
Those with the nature of arising obtain only non-selective cessation, because they are without outflows, there is no selective cessation, but due to the lack of conditions, non-selective cessation is obtained. Saying 'non-arising nature' is to distinguish past, present arising, and future arising phenomena. Saying 'without outflows' is to eliminate those with outflows. Saying 'conditioned' is to eliminate the unconditioned, which is also of a non-arising nature and without outflows. For example, when the path of faith-following manifests, the path of dharma-following, due to the lack of conditions, obtains non-selective cessation, and like when the forbearance of knowing dharma in suffering arises, the four future aspects of the forbearance of knowing dharma in suffering also obtain non-selective cessation. Similarly, it should be stated for each truth, and similarly, it should be applied to other instances.
Both are phenomena of non-arising with outflows, because they are with outflows, they are selective cessation, and because they are non-arising phenomena, they are non-selective cessation.
Neither are phenomena of past, present arising, and future arising without outflows, because they are without outflows, they do not obtain selective cessation, and because they are phenomena of arising and future arising, they do not obtain non-selective cessation. The non-arising of future arising phenomena is because it is not permanent, because non-selective cessation is a permanent obstacle to arising. Just as those with outflows do not know, so too are conditioned phenomena. Asking what are those conditioned phenomena? In order to gather the truth of the path of complete abandonment, the conditioned phenomena are asked again. Therefore, it is said, 'Those conditioned dharmas, etc.' 'Those' refers to holding onto what was previously said. Regarding 'also,' the distinction between those with and without outflows has already been explained. Saying 'conditioned' is to eliminate the unconditioned.

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱས་པ་སྨོས་པ་ན་མངོན་པར་གསལ་བར་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་བདག་མེད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མ་བསྡུས་སོ། །ཕུང་པོ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནམ། བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་འདུས་པ་དོན་མེད་དོ་ཞེ་ན། དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྐྱེན་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱས་ཞེས་བརྗོད་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་མ་བཀག་པར་འགྱུར་རོ། །རྒ་བ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚོ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པས་ན་ཕུང་པོའོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཕྲད་ནས་བྱས་པ་དག་ནི་འདུས་བྱས་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཤིང་སྟེ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་
མཐུན་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ནས་སོ། །འདུས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འདུས་པར་སྟོན་ཏོ། །དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་འདས་པ་དང། མ་འོངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལྟ་བུའོ། །ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་གཉིས་གཞན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྔ་མས་ནི་ཕན་ཚུན་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཕྱི་མས་ནི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱེད་པ་སྟོན་ཏོ། །སྔ་མའི་སྒོ་ནས་ནི་རེས་འགའ་རྐྱེན་གཅིག་གིས་ཀྱང་བྱས་སོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྐྱེན་གཅིག་གིས་བསྐྱེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གཞི་ཡི་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྔ་མ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་ཡིན་ལ། ཕྱི་མ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། སྔ་མ་ཁོ་ནའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གལ་ཏེ་འདུག་པའི་དུས་ལ་ཀཱ་བྱས་པས་མ་བྱས་པ་བྱེད་པར་གྱུར་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་དག་ལ་ཡང་མ

【汉语翻译】
是为了作用的缘故。说了“已做”是为了明显地遮止的缘故。法的声音是为了明显地显示无我的缘故。说了色等是为了分别戒等五蕴的缘故，因为它们没有包含一切有为法。说蕴是为了遮止色等境的缘故。如果色等都是已做的缘故，那么不应该说“已做”吗？做事的差别聚集在一起没有意义吗？不是没有意义，这是为了显示没有什么是仅仅由一个因产生的。如果说“已做”，那么色等由一个因产生的事实就不会被遮止。衰老、疾病和死亡等依靠近处生存的差别损害，所以是蕴。为了显示有为法的声音的意义，说了“诸因聚集和合而做的就是有为法”。“聚集”的意思是集合，是指对于果的产生互相随顺。“和合”的意思是成为一体。这个“聚集”显示了不同的时间对于果的随顺而聚集。例如，过去的意识和未来的法等。“和合”是指不同的时间，例如，对于眼识来说，眼和色是不同的。有些人说，前者是互相和合，后者是显示一切因的作用。通过前者，有时会怀疑仅仅由一个因也能做成。因此，说了“没有什么是仅仅由一个因产生的”。如所说：“基的心和心所等。”这样解释道。另一些人说，前者是显示的词语，后者是解释的词语，因为仅仅是前者的同义词。如果处于存在的时期，通过“ཀཱ”使得未做的变成做了，那么如何将不生的法也说成是有为法呢？因此，因为与它同类的缘故，对于未来的也……

【英语翻译】
It is for the sake of action. Saying "done" is for the sake of clearly refuting. The sound of Dharma is for the sake of clearly revealing selflessness. Saying form and so on is for the sake of distinguishing the five aggregates of morality and so on, because they do not include all conditioned phenomena. Saying aggregates is for the sake of negating objects such as form. If form and so on are all done, then shouldn't it be said "done"? Is it meaningless for the differences of doing to be gathered together? It is not meaningless, it is to show that there is nothing that is produced by only one cause. If it is said "done", then the fact that form and so on are produced by one cause will not be negated. Aging, sickness, and death, and so on, are aggregates because they are harmed by the differences of living nearby. To show the meaning of the sound of conditioned phenomena, it is said that "those that are done by the gathering and meeting of causes are conditioned phenomena." "Gathering" means assembling, which means mutually conforming to the production of the result. "Meeting" means becoming one. This "gathering" shows that different times gather together in accordance with the result. For example, past consciousness and future dharmas. "Meeting" refers to different times, for example, for eye consciousness, the eye and form are different. Some say that the former is mutually meeting, and the latter shows the action of all causes. Through the former, it may sometimes be suspected that even one cause can do it. Therefore, it is said that "there is nothing that is produced by only one cause." As it is said: "The mind of the base and mental factors, etc." This is how it is explained. Others say that the former is the word of showing, and the latter is the word of explanation, because it is only a synonym of the former. If, when in a state of being, by adding "ཀཱ" the undone becomes done, then how can the unborn dharma be called conditioned? Therefore, because it is of the same kind, even for the future...

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགལ་ཏེ། འོ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇོ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་འོ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པས་འདུས་བྱས་རྣམ་པར་གཅད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བསྟན་ལ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་གཏོགས་པའི་ཆོས་གཞན་དག་ཀྱང་མེད་ན་དེའི་ཕྱིར་ཅི། དུས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཉིད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དེ་དག་ཉིད་དུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཆོས་
འདུས་བྱས་རྣམས་ཀྱི་མིང་གསུང་རབ་ལས་གྲགས་པ་སྟན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་སོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དུས་རྣམས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་དུས་གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འགྱུར་བའི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ན་བགྲོད་པར་བྱ་བ་ལ་ལམ་གྱི་སྒྲ་གྲག་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་ཅེ་ན། ལམ་འདི་ནི་གྲོང་ངམ་ལྷས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་སོང་བ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་བྱེད་པ་པོ་ལ་ལམ་གྱི་སྒྲ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་ལམ་གྱི་སྒྲ་བསྟན་དུ་རུང་ངོ༌། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཟ་བའི་ཕྱིར་བྱ་ཞེས་པ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། ངེས་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས། དུས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཟ་ཞིང་འཆའ་ལ་འཇིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏམ་ནི་ངག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་གཏམ་གྱིའོ། །གཞི་ནི་ཡུལ་ལམ་རྟེན་ཏེ། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་ལ། མིང་ནི་དོན་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིང་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་གཏམ་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དོན་དང་བཅས་པའི་གཞི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། ཡང་ཇི་ལྟར་མིང་དང་བཅས་པའི་གཞི་སྨོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན

【汉语翻译】
不相符，说了“像牛奶一样”。例如，因为与它同类而安立，就像对不是挤出来的东西也说“牛奶”一样，对于未来生之法和不生之法也称为“有为法”，因为具有生等特征，通过区分有为法的方式，是因为与它同类。或者因为自己的特征相似，是因为与它同类。世尊也开示了时间等，如果没有属于有为和无为的其他法，那为什么呢？时间等是有为吗？还是无为呢？因此，它们本身就被广泛地称为时间。或者，它们本身被称为时间等，从而确立了佛经中著名的有为法的名称。色等本身是生灭之法，因此是过去、现在、未来的时间。这表明，时间不是与色等蕴不同的其他存在。变化的词语也应该分别对应。如果世间不是对应该行走的东西说“路”这个词吗？那么，如何对作者特别解释“路”这个词呢？世间上看到对作者说“这条路已经到达某个村庄或庭院，正在到达，将会到达”，因此，可以对作者开示“路”这个词。如果问：因为无常本身吞噬，所以叫“བྱ”是什么意思？以词源的方式说，就是时间，意思是吞噬、腐烂和毁灭。出现了“话语就是语言”等等。是关于那个话语的。基础是处所或所依，语言是指名称，名称是表达意义的，因此将会解释。如果名称是话语的基础，那么色等蕴就不是话语的基础，因为名称是有为蕴的一部分。因此，说了“因为说了具有意义的基础”。又问：如何理解说了具有名称的基础呢？

【英语翻译】
It is inconsistent, saying "like milk." For example, it is established because it is of the same kind as it, just as one says "milk" to something that is not squeezed out, so too, future phenomena of arising and non-arising phenomena are called "conditioned phenomena," because they possess characteristics such as arising, through the way of distinguishing conditioned phenomena, it is because they are of the same kind as it. Or because their own characteristics are similar, it is because they are of the same kind as it. The Blessed One also taught about time, etc., but if there are no other phenomena belonging to the conditioned and unconditioned, then why? Are time, etc., conditioned? Or are they unconditioned? Therefore, they themselves are widely called time. Or, they themselves are called time, etc., thereby establishing the names of conditioned phenomena that are famous in the scriptures. Form, etc., themselves are phenomena of arising and ceasing, therefore they are the times of past, present, and future. This shows that time is not another existence different from the aggregates of form, etc. The word "change" should also be applied individually. If in the world, isn't the word "path" spoken of for something that should be walked upon? Then, how is the word "path" specifically explained to the agent? In the world, it is seen that the word "path" is spoken of to the agent, saying, "This path has reached a certain village or courtyard, is reaching, and will reach," therefore, the word "path" can be taught to the agent. If asked: Because impermanence itself devours, what does it mean to be called "བྱ"? In the manner of etymology, it is said to be time, meaning to devour, decay, and destroy. There appear "speech is language" and so on. It is about that speech. The basis is a place or support, language refers to name, and name expresses meaning, therefore it will be explained. If name is the basis of speech, then the aggregates of form, etc., are not the basis of speech, because name is a part of the conditioned aggregate. Therefore, it is said, "Because the basis with meaning is spoken." Again, if asked: How should one understand that the basis with name is spoken?

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་གཏམ་གྱི་གཞི་རྣམས་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དོན་དང་བཅས་པའི་གཞི་མ་སྨོས་ན་ཅི་ལྟར་དེ་དང་འགལ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མིང་གི་ཞི་དོན་དང་བཅས་པ་མ་སྨོས་ན་ནི་མིང་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་གཏམ་གྱི་གཞི་རྣམས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་འགྱུར། ཇི་ལྟར་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་མིང་ལ་དོན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། ངག་ནི་མིང་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ལ། མིང་ནི་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བས་ནི་གཏམ་སྟེ། ངག་
ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་དང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་གཏམ་གྱི་གཞི་དོན་དང་བཅས་པ་སྨོས་ན་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་གཟུང་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་གཏམ་གྱི་གཞི་མིང་ཡོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ་མདོ་དང་རིགས་པས་སོ། །རེ་ཞིག་མདོ་ནི་དགེ་སློང་དག་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། བཞི་པ་དང༌། ལྔ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གསུམ་པོ་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། འདས་པ་གཏམ་གྱི་གཞི་དང༌། མ་འོངས་པ་གཏམ་གྱི་གཞི་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཏམ་གྱི་གཞིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །རིགས་པས་ཀྱང་མིང་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་རིགས་པས་གཏམ་གྱི་གཞི་ནི་དོན་དང་བཅས་པའི་མིང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མིང་གང་ཞིག་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་པར་བརྗོད་པར་ནུས་པ་དེ་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ན། མིང་དུས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གང་ན་ངག་དང༌། མིག་དང༌། དོན་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ངག་དང་མིང་མ་ཡིན་པས་གཏམ་གྱི་གཞི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོར་མ་ཆག་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ཡང་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ཏེ། དེར་སོང་བ་ལ་སླར་འོད་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལམ་ཡང་གཟིངས་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བར་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་

【汉语翻译】
因此，如果不是那样的说法，那么与《分别论》中“言说的基础由十八界所涵盖”的说法相违背。如果不是那样，那又该如何呢？如果未提及具有意义的基础，又怎会与此相违背呢？如果未提及具有寂静意义的名称，那么名称是由法界的一部分所涵盖的。言说的基础又怎能由十八界所涵盖呢？不相应的行，名称又怎能具有意义呢？因为语言是依附于名称的，而名称是表达意义的。其他人说，这可以通过要表达的东西来作为言说，与语言的论典并不相违背。如果言说的基础是具有意义的，那么为什么不接受非复合的事物呢？因为它也像言说的基础名称一样存在。不是这样的，因为有经和理。首先，经中说，比丘们，这三种是言说的基础，第四种和第五种则不是。哪三种呢？过去是言说的基础，未来是言说的基础，现在发生的是言说的基础，直到这里。理证也说，名称与意义相结合的意义，从理证上说，言说的基础是具有意义的名称。因此，如果哪个名称能够与意义相结合地表达，那就是言说的基础。名称属于时间，而不属于非复合的事物，因此不能说是相结合的。因此，非复合的事物不是言说的基础。另一些人说，哪里有语言、眼睛和意义这三者，哪里就是言说的基础。非复合的事物只是意义，没有语言和名称，因此不是言说的基础。必定不被魔吞噬的出现，就是决定性的出现。出现就是出现，是去的意思。毫无疑问的出现，就是决定性的出现。那也是无余涅槃的境界，因为去了那里就不会再返回。正因为如此，才说了一切复合事物的涅槃，就像道路也像船只一样应该被舍弃一样。因此说一切复合事物的……

【英语翻译】
Therefore, if the statement is not like that, it will contradict the statement in the Vibhajyavāda that "the bases of speech are encompassed by the eighteen elements." How is it otherwise? If the base with meaning is not mentioned, how does it contradict that? If the name with the meaning of peace is not mentioned, then the name is encompassed by a part of the Dharma element. How can the bases of speech be encompassed by the eighteen elements? How can non-associated formations have meaning in name? Because speech is attached to name, and name expresses meaning. Others say that this can be expressed as speech, and it does not contradict the scriptures of language. If the basis of speech is mentioned with meaning, then why is the unconditioned not accepted? Because it also has a name as the basis of speech. It is not like that, because of sutra and reasoning. First, the sutra says, "Monks, these three are the basis of speech, the fourth and fifth are not." Which three? The past is the basis of speech, the future is the basis of speech, and the present is the basis of speech, up to here. Reasoning also says that the meaning of name combined with meaning, from the perspective of reasoning, the basis of speech is the name with meaning. Therefore, if any name can be expressed in conjunction with meaning, that is the basis of speech. Name belongs to time, and does not belong to the unconditioned, so it cannot be said to be combined. Therefore, the unconditioned is not the basis of speech. Others say that where there are speech, eyes, and meaning, that is the basis of speech. The unconditioned is only meaning, without speech and name, so it is not the basis of speech. The inevitable occurrence that is not devoured by demons is the definitive occurrence. Occurrence is occurrence, meaning going. The occurrence without doubt is the definitive occurrence. That is also the realm of Nirvana without residue, because there is no return after going there. For that very reason, it is said that the Nirvana of all conditioned things, just as the path should be abandoned like a boat. Therefore, it says of all conditioned things...

============================================================

==================== 第 39 段 ====================
【原始藏文】
བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་པས་དེ་འདིར་མི་འདོད་དོ། །འདིར་མུ་བཞི་དང་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་ལ་མུ་བཞི་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། ནོར་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་གཞི་
དང་བཅས་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་དངོས་པོ་གནས་པས་ན་གཞི་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ལྟ་བུར་གནས་ཀྱི། སེར་སྐྱ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །རྒྱུ་དེ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །གསུང་རབ་ལས་དོན་མང་པོ་ལ་གཞིའི་སྒྲ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་རྒྱུའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོའི་སྒྲ་ནི་འདིར་གཞིའི་སྒྲ་རང་བཞིན་གྱི་ཚིག་ཡིན་གྱི། རྒྱུའི་ཚིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། གསུང་རབ་ལས་ནི་དོན་ལྔ་ལ་གཞིའི་སྒྲ་མཐོང་སྟེ། རང་བཞིན་དང༌། ཡུལ་དང༌། ལྡན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ལའོ། །དེ་ལ་རང་བཞིན་ལ་ནི་ཇི་སྐད་དུ། གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས། བཙུན་པ་བདག་གིས་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་འདི་དག་ལ་ཇི་ལྟར་གདམས་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་བསྟན་པར་བགྱི། ཇི་ལྟར་འདི་དག་ལ་ཆོས་བསྟན་པར་བགྱི་ཞེས་གསོལ་བ་དང༌། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་དགེ་སློང་གསར་བུ་གསར་བུ་དག་གཞི་འཛིན་དུ་ཆུག་ཤིག །གཞི་ཀློག་ཏུ་ཆུག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །ཤེས་བྱའི་ཆོས་གང་དག་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གཞི་གང་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་གཞི་དེ་ལ་ཁོང་ཁྲོ་བའི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པའོ་ཞེས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །གཞི་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཞང་གི་གཞི་དང༌། ཁྱིམ་གྱི་གཞི་དང༌། ཟོང་གི་གཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་གཞིའི་སྒྲ་དོན་དུ་མ་ཅན

【汉语翻译】
所说之事。有余依涅槃不是一切有为法的涅槃，因此这里不希望如此。这里没有与四句相违背之处，因为对于获得才说四句，没有余依就没有获得。因为那些存在于这些之中，所以是与决定生起相伴随的，如同与财富相伴随一样。因为与因相伴随，所以是与地基相伴随的，对于此而言，事物存在于此，所以是地基，因为从那之中产生，所以如同存在于住所一样，认为并非仅仅像数论派那样存在于那之中。因存在于哪些之中，那些就是与因相伴随的。因为在经藏中看到“地基”一词用于许多意义，所以特别说是“因为与因相伴随”。这难道是因的词语吗？对于“是啊”这句话，应当知道，“是”这个词在这里是地基的词语，是自性的词语，而不是因的词语。在其他方面，难道不是相同的吗？在经藏中，在五种意义上看到“地基”这个词：自性、境、具有、因、完全执持。其中，对于自性，如所说：尊者阿难陀说：“世尊，我应当如何教诫这些新出家的比丘？应当如何随顺开示？应当如何为他们讲法？”世尊说：“阿难陀，你应当让这些新出家的比丘执持地基，让他们读诵地基。”这就像是说，这应当理解为是自性。什么是所知的法呢？回答说：因为如实了知一切法的事物，所以是所知的。这应当理解为是如实之境。对于与随顺贪著的遍行相伴随的地基，也与嗔恚的遍行相伴随，这应当理解为是具有。什么是与地基相伴随的法呢？回答说：一切有为法。这应当理解为是与因相伴随。店铺的地基、房屋的地基、货物的地基，这应当理解为是完全执持。因此，地基一词具有多种意义。

【英语翻译】
The matter has been spoken of. Nirvana with remainder is not the Nirvana of all conditioned phenomena, therefore it is not desired here. There is no contradiction with the four alternatives here, because the four alternatives are stated for attainment, and there is no attainment without remainder. Because those exist in these, they are accompanied by definite arising, just like being accompanied by wealth. Because they are accompanied by cause, they are accompanied by a basis. Regarding this, since things exist in this, it is a basis. Because it arises from that, it exists as if in a dwelling, thinking that it is not only existing in that way like the Samkhyas. Those in which the cause exists are those accompanied by cause. Because the word "basis" is seen in many meanings in the scriptures, it is specifically said "because it is accompanied by cause." Is this the word for cause? Regarding the phrase "it is," it should be known that the word "it" here is the word for basis, the word for nature, and not the word for cause. In other respects, is it not the same? In the scriptures, the word "basis" is seen in five meanings: nature, object, having, cause, and complete holding. Among them, for nature, as it is said: The Venerable Ananda said, "Lord, how should I advise these newly ordained monks? How should I instruct them accordingly? How should I teach them the Dharma?" The Lord said, "Ananda, you should have these newly ordained monks hold the basis, have them recite the basis." This is like saying that this should be understood as nature. What are the knowable dharmas? The answer is: Because all dharmas are known by knowing things as they are, they are knowable. This should be understood as the object as it is. The basis that is accompanied by the pervasive attachment to following after is also accompanied by the pervasive anger, this should be understood as having. What are the dharmas accompanied by a basis? The answer is: all conditioned dharmas. This should be understood as being accompanied by cause. The basis of a shop, the basis of a house, the basis of goods, this should be understood as complete holding. Therefore, the word basis has many meanings.

============================================================

==================== 第 40 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དང༌། འདིར་རང་བཞིན་གྱི་དོན་ནོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ། དེ་ཡང་ཕྱིན་ནས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་དེ་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དག་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
འདུས་བྱས་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས། །གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཕུང་པོ་ཡང་ནི་དེ་དག་གོ །གལ་ཏེ་ལམ་མ་གཏོགས་པ་འདུས་བྱས་རྣམས། ཟག་བཅས་ཞེས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཤད་པ་གང་ཁོ་ནར་བྱས་ཟིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནའི་མིང་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩོམ་པ་འདི་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་ནས། གང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་མིང་ངེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །འདིས་ཅི་ཞིག་འགྲུབ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕུང་པོ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་སྤུངས་པའི་དོན་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདུ་བྱེད་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལ་རག་ལུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་མིང་གིས་བཏགས་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྲིད་པ་གསུམ་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་གོ །རྩྭ་དང་སོག་མའི་མེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྩྭ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་རྩྭའི་མེ་ཡིན་ལ། སོག་མ་ལས་བྱུང་བའི་མེ་སོགས་མའི་མེ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་སྟེ། སྐྱེ་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁ་ཅིག་དག་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་བར་རིག་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁ་ཅིག་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལས་བྱུང་

【汉语翻译】
，并且，在此处如何理解“自性”的含义呢？ 也就是去研究考察。 这样，这些就是有为法的法相，因为所说的对境相同之故。 
有为法仅仅是这些，哪些是有漏的、取蕴的，蕴也正是这些。 如果除了道以外的有为法，不是已经仅仅做了有漏，也就是与烦恼同在的解释了吗？ 这是真实的，但这是为了显示这些仅仅是其他的名称。 这部论著在解释一切有为法都称为蕴之后，凡是与烦恼同在的也称为取蕴，并且仅仅是无漏的蕴，这是为了确定名称的含义。 这样能成就什么呢？ 凡是取蕴，也就是蕴，因为对于色等事物没有堆积意义上的差别。 仅仅是蕴，但也有不是取蕴的，也就是无漏的行蕴。 这些不是从取蕴中产生的，也不依赖于取蕴，并且取蕴也不是从这些中产生的。 贪欲等烦恼仅仅被赋予了取蕴的名称，因为这些在三有中产生和执取。 又是投生之业的取蕴之故。 因为从这些中产生，所以是取蕴。 就像草和稻草的火一样，例如从草中产生的火是草的火，从稻草中产生的火是稻草的火一样，从取蕴中产生的蕴就是取蕴，因为是生之业和烦恼之因。 如果暂时因为这些的等流因和异熟果，有些是烦恼性的和无记性的，可以理解为是从取蕴中产生的，然而有漏的善法和有些无记法是从取蕴中产生

【英语翻译】
, and how is the meaning of "self-nature" understood here? That is, go and investigate. Thus, these are the aspects of conditioned dharmas, because the objects of speech are the same. 
Of conditioned things, only those that are tainted and involve grasping, the aggregates are also those. If, apart from the path, all conditioned things, isn't the explanation of tainted, that is, being with afflictions, already done? This is true, but it is to show that these are merely other names for those. This treatise, after explaining that all conditioned things are called aggregates, also states that whatever is with afflictions is also called grasping aggregates, and only the untainted aggregates, this is to determine the meaning of the name. What will this accomplish? Whatever are grasping aggregates are also aggregates, because there is no difference in the meaning of accumulation for things like form. There are only aggregates, but there are also those that are not grasping aggregates, that is, the untainted formations. These are not produced from grasping aggregates, nor do they depend on grasping aggregates, and grasping aggregates do not arise from these. Afflictions such as desire are only given the name grasping aggregates, because these produce and grasp in the three realms of existence. Also, because the karma that throws into existence is grasping. Because they arise from these, they are grasping aggregates. Like the fire of grass and straw, for example, the fire that arises from grass is the fire of grass, and the fire that arises from straw is the fire of straw, similarly, the aggregates that arise from grasping are grasping aggregates, because they are the cause of the karma of birth and afflictions. If, for the time being, because of their similar cause and ripening result, some that are afflicted and some that are neutral can be understood to arise from grasping aggregates, however, tainted virtuous dharmas and some neutral dharmas arise from grasping

============================================================

==================== 第 41 段 ====================
【原始藏文】
བར་ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། བསོད་ནམས་
དང། བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་གོ །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་ཡིན་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོའི་མི་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ལ་རག་ལས་པའི་སྐྱེས་བུ་རྒྱལ་པོའི་མི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ཀྱང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་དབང་གིས་དམིགས་པ་དང༌། འགྲོ་བ་གཞན་དག་ཏུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་གི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པས་ཟིན་པའི་གནོད་པའི་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་ལེན་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བས་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ཤིང་ལྗོན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལས་མེ་ཏོག་གམ་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུའི་ལྗོན་ཤིང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དག་ལས་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལས་ཀྱང༌། རྒྱུད་གཞན་གྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་རྣམས་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉིད་མཐའ་བཅས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཐབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕལ་པའི་བརྟགས་པས་འཐབ་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་འཐབ་པ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྟགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གང་དུ་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་འཐབ་པ་སྟེ། གཡུལ་ཞེས་བརྗོད་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཡང་འབྱུང་བ་ན་བདག་དང་གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་དེ། དེའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱས་པ་ནི་བདག་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་གནས་སོ། །གཞན་ལ་གནོད་པ་དང༌། །གཉིས་ཀ་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་གནས་
སོ་ཞེས་མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འཐབ་པའི་སྒྲ་ནི་ཕུང་པོ་ལ་རྩོད་པ་དང༌། རྟོགས་པ་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ

【汉语翻译】
那么如何讲述中间状态呢？善业和非善业以及不动业的行蕴，都是以无明为缘的缘故。有漏且非烦恼性的，是异熟、士夫作用和自主之果的缘故。或者说，是近取蕴的蕴就是近取蕴。如何是近取蕴的蕴呢？因为依赖于近取，就像国王的人一样。就像依赖于国王的士夫是国王的人一样，同样依赖于近取的蕴也是近取蕴，因为凭借近取的力量，趋向于所缘和其他的行境，也就是趣入的缘故。阿罗汉的蕴，也因为被烦恼所染污的损害力，导致色蕴发生变化，并且与这些相符的心和心所生起，所以是依赖于近取的。或者说，从这些蕴中产生近取，所以是近取蕴。就像花和果实的树木一样，从这棵树木中产生花或果实，所以是花和果实的树木，同样从蕴中产生近取。即使从阿罗汉相续中的有漏法中，也会产生其他相续的近取，因为通过所缘而增长广大。这些本身也是有边际的等等。争斗就是烦恼，类似于凡夫的分别念的争斗就是争斗。因此，为了显示分别念的理由，所以说了损害自他的缘故。世间上，在没有损害自他的地方，争斗就被称为战争。烦恼产生时，也会损害自他，因为对它的欲望的贪着增长，所以安住于损害自己。损害他人和损害两者，经中也有记载。因此，争斗这个词语，对于蕴来说，就是争论、领悟和一切烦恼。

【英语翻译】
How is the intermediate state described? Virtuous and non-virtuous actions, as well as the imperturbable formations, are all conditioned by ignorance. Those with outflows but not of a disturbing nature are the results of maturation, the actions of a person, and the fruits of autonomy. Alternatively, the aggregates of clinging are the clingings themselves. How are they aggregates of clinging? Because they depend on clinging, like the king's men. Just as a man who depends on the king is the king's man, so too the aggregates that depend on clinging are aggregates of clinging, because by the power of clinging, they tend towards objects of focus and other realms of activity, that is, because they enter into them. The aggregates of the Arhats are also dependent on clinging, because the aggregate of form changes due to the power of harm contaminated by disturbing emotions, and because the mind and mental factors that accord with these arise. Alternatively, clinging arises from these, so they are aggregates of clinging, like a tree with flowers and fruits. Just as a tree from which flowers or fruits arise is a tree of flowers and fruits, so too clinging arises from the aggregates. Even from the contaminated phenomena in the continuum of an Arhat, clinging of another continuum arises, because it expands and grows through the object of focus. These themselves are also finite, and so on. Strife is disturbing emotions, and strife is like the strife of ordinary conceptualizations. Therefore, to show the reason for conceptualization, it is said that it harms oneself and others. In the world, where there is no harm to oneself and others, strife is called war. When disturbing emotions arise, they also harm oneself and others, because attachment to their desire increases, so they abide in harming oneself. Harming others and harming both are also recorded in the sutras. Therefore, the word "strife," in relation to the aggregates, is contention, realization, and all disturbing emotions.

============================================================

==================== 第 42 段 ====================
【原始藏文】
་ངེས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཐབ་པ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ནི་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཟག་པ་རྣམས་རྒྱས་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གིས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་འཐབ་པ་དག་གིས་འཐབ་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནི་གསུང་རབ་ལས་མིང་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཐ་སྙད་འདོགས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ནི་མི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་ཞིང༌། མངོན་པར་མི་འདོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འཕགས་པ་སྨོས་པ་ནི་བདེ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཚོགས་དང་བཅས་པ་དག་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཀྱིས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིད་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་དང་མི་མཐུན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ། དངོས་པོ་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་ཡང་ཀུན་འབྱུང་བ་ཉིད་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཐལ་བ་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་སྐྱེ་བ་རྣམས་འདིའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཞེས་དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་གྱི། ལམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འགའ་ཡང་ལམ་ལ་སྐྱོ་བས་དེའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ། །རུ་ཛ་ན་འཇིག་པ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ལ་འདི་འཇིག་པས་ན་འཇིག་རྟེན་ནོ། །འཇིག་
བ་དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མི་རྟག་པས་འཇིག་པ་དང༌། གཉེན་པོས་འཇིག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་འཇིག་ཅིང་རབ་ཏུ་འཇིག་པས་ཞེས་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འཇིག་ཅིང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་གི །གཉེན་པོས་འཇིག་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
这一定是掌握了。关于“为了使它们增长”等等。那些斗争使之增长，就是它们使之增长，而且是它们使之增长的事物本身。因此，正是为了它们使之增长，即通过与目标相同的方式。就像烦恼增长而成为有烦恼一样，那些使之增长的斗争也伴随着斗争。那些有烦恼的法，在经文中也用其他的名称来称呼，如苦之集起等广泛出现。关于“因为与圣者不一致”。痛苦是不一致的特征。五取蕴本身就是行苦，与圣者不一致，并且变得不令人满意。因此，被称为痛苦。提到圣者是因为，与乐和非乐非苦的集合不与非圣者不一致。因为行苦本身使一切有漏之法成为厌恶之处，所以与圣者不一致。在此，“因为苦之集起”的意思是，从此产生痛苦，因为它是同类事物的因。如果说，那么道也同样会成为集起，那是不可能的。因为痛苦的产生被称为此之集起，所以只有痛苦的因才是集起，而不是道的因。就像没有人因为厌倦道而完全理解它的因一样。“rujana”是指毁灭的词根，因为此毁灭，所以是世间。毁灭也有两种：无常的毁灭和对治的毁灭。世尊也用“毁灭且完全毁灭”这两个词来讲述。这样，道就不会成为谬误。因为毁灭且无常本身而毁灭，而不是通过对治而毁灭，因为没有过失。

【英语翻译】
This must be grasped. Regarding "for the sake of increasing them" and so on. Those struggles increase them, that is, they increase them, and it is the very thing that they increase. Therefore, it is precisely for the sake of their increase, that is, through the same way as the object. Just as defilements increase and become accompanied by defilements, so those struggles that increase them are accompanied by struggles. Those defiled dharmas are also referred to by other names in the scriptures, such as the origin of suffering, which appears extensively. Regarding "because it is inconsistent with the noble ones." Suffering is the characteristic of inconsistency. The five aggregates of clinging themselves are the suffering of conditioning, inconsistent with the noble ones, and become unsatisfactory. Therefore, it is called suffering. The mention of the noble ones is because the aggregates of pleasure and neither pleasure nor pain are not inconsistent with the non-noble ones. Because the suffering of conditioning itself makes all defiled things a place of aversion, it becomes inconsistent with the noble ones. Here, "because of the origin of suffering" means that suffering arises from this, because it is the cause of similar things. If it is said that the path will also become an origin, that is not possible. Because the arising of suffering is called the origin of this, only the cause of suffering is the origin, not the cause of the path. Just as no one, out of weariness of the path, fully understands its cause. "Rujana" refers to the root of destruction, because this destroys, therefore it is the world. Destruction is also of two kinds: destruction by impermanence and destruction by antidote. The Blessed One also spoke with the two words "destroying and completely destroying." In this way, the path will not become a fallacy. It is destroyed by being destroyed and impermanent itself, not by being destroyed by an antidote, because there is no fault.

============================================================

==================== 第 43 段 ====================
【原始藏文】
 །གང་དུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྒྲ་འདི་གཏིང་ཚུགས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འདིའི་ངེས་པའི་ཚིག་བྱེད་པས་ལམ་ལ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །འདི་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་དམིགས་པ་ལས་ཡིན་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་གང་དུ་དམིགས་པའམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ན་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་བདེན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་གཡོ་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། བརྟན་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལ་དེ་སྐྱེས་མ་སྤངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡིན་གྱི། རྣམ་གྲངས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་མོད་ཀྱི་བརྟན་པར་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དེ་དག་གི་གནས་སུ་མི་བརྗོད་དོ། །འདིར་འགྱུར་ཏེ། དུས་ཀུན་པ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །རྣམ་གྲངས་མེད་དང་མི་གཡོ་བ། །ལྟ་ཡིན་དེ་ལྟར་ཆགས་སོགས་དང༌། །མ་རིག་པ་དང་ཐེ་ཚོམ་མིན། །འབྱུང་བས་ན་སྲིད་པས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་མ་མངོན་
པར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་ལམ་ལ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྲིད་པའི་སྒྲ་འདི་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མཚམས་བཅད་པས་དེ་དག་ཉིད་ལ་ངེས་པར་བརྗོད་དེ། །མདོ་ལས། སྲིད་པ་གང་ཞེ་ན། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལས་འདི་ཡོད་ན་འབྱུང་བ་སྲིད་པའོ་ཞེའོ། །གང་གི་སྒྲ་ནི་ཟང་ཟིང་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྲིད་པ་ཞེས

【汉语翻译】
凡是世间这个词语扎根的地方，就在那里用它的决定性的词语，这样就不会有过失。这被称为见。如果因为缘于它，那么也会有过失而涉及无漏。因此，说了“以广大的方式生起”，凡是缘于何处，或者具有同等状态的广大生起，那就会在那里安住。如果说在有漏的事物上，一切烦恼不是都会广大生起吗？这确实没错。即使那样，在一切有漏的事物之时，也不是没有种类的见之所依不动摇，因为是稳固执着的缘故。因此，有漏的事物就是那样的自性，像那样贪欲等等，以及无明和怀疑等则不是。因为不是自性的烦恼，所以贪欲等等不是一切，也不是在一切之时，因为“凡是生起没有舍弃的”，等等将会生起。无明是在一切之时，但不是没有种类，因为一切与贪欲等等具有同等状态的，都像贪欲等等一样了知的缘故。怀疑虽然一切都有，但是稳固执着则不是。因此，它不被称为它们的所依。这里会变成：恒时和一切时，没有种类和不动摇，是见，像那样贪等，无明和怀疑不是。因为生起，所以是存在，这指的是生起的意思，凡是从一切生起中生起的，那是不显现的。那样就不会有过失。或者，存在的这个词语，因为限定于近取五蕴，所以一定是指它们本身。经中说：“什么是存在？是近取五蕴。”其他则说，从这个有这个，那么生起就是存在。凡是的词语是为了总摄杂染等种类。因此，这些就是有漏的，以广大的方式生起，从近取五蕴到存在。

【英语翻译】
Wherever this word 'world' is rooted, there, using its definitive term, there is no fault on the path. This is called view. If it is because of focusing on it, then there would also be a fault involving the unpolluted. Therefore, it is said, 'arising in an extensive way,' that which focuses on wherever, or the extensive arising that has an equal state, will abide there. If it is said, 'In polluted things, don't all afflictions arise extensively?' This is indeed true. Even so, at the time of all polluted things, the basis of views is unwavering without variety, because it is firmly grasped. Therefore, polluted things are just that nature, like that, desire and so on, and ignorance and doubt are not. Because it is not the affliction of its own nature, desire and so on are not everything, nor are they at all times, because 'whatever is born is not abandoned,' and so on will arise. Ignorance is at all times, but not without variety, because everything that has an equal state with desire and so on is understood like desire and so on. Doubt has everything, but it is not firmly grasped. Therefore, it is not called their basis. Here it becomes: always and at all times, without variety and unwavering, it is view, like that, desire, etc., ignorance and doubt are not. Because of arising, it is existence, which means arising, that which arises from all arising is unmanifest. In that case, there is no fault on the path. Or, this word 'existence' is defined as the five aggregates of grasping, so it definitely refers to them themselves. The sutra says, 'What is existence? It is the five aggregates of grasping.' Others say, 'If this exists from this, then arising is existence.' The word 'whatever' is for collecting the varieties such as defilement. Therefore, these are polluted, arising extensively, from the five aggregates of grasping to existence.

============================================================

==================== 第 44 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བའི་བར་འདི་དག་ནི་རྣམ་གྲངས་དོན་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །འདྲ་བའི་སྒོ་ནས་དོན་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དོན་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །རྣམ་གྲངས་དེ་དག་ཡིན་ལ། དོན་དང་མཐུན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་རྣམ་གྲངས་དོན་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །ཡང་ན་རྣམ་གྲངས་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བ་དག་ན་རྣམ་གྲངས་དོན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དག་གོ །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨྲས་པའི་ཚིག་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་ལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་གྲངས་བཤད་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཕུང་པོ་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སོ་སོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་སྨོས་པས་ནི་སྐབས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཟུགས་བཟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་གར་གྲངས་བསྟན་པ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཅན་དང༌། ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དོན་ལྔའི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པས་དབང་པོ་ལྔའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་
ནའོ་ཞེས་དེ་ལས་གཞན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་བརྟགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་རྟོགས་པས་ན་དོན་ཏེ། ཁོང་དུ་ཆུད་ཅས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང༌། གཅིག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དེའི་སྒྲ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པ་ཁས་བླངས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་བློ་སྒྲའི་བློ་ཞེས་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་

【汉语翻译】
這些作用之間是與名相意義相符的。因為以相似的方式隨順意義，所以是與意義相符的。因為是那些名相，而且也是與意義相符的，所以是與名相意義相符的。或者，如果名相與意義相關聯，那麼名相就是與意義相符的。如「色等五蘊」所說，所說的詞語是為了對應當控制的事物進行充分的指示，因為為了控制被有漏的名相所間隔的色等蘊。如「色是五根」等等，蘊的總體分類已經說完了，現在要說各自的分類。說「色」時，應當知道這裡指的是蘊的色，不是處的色。兩者都顯示數量，是因為根和境都多的緣故。因為一切都承認為色的自性，並且通過有境和境的方式顯示了色蘊，所以應當知道，這是指眼等和色等所明顯希望的。非表色是因為被法處所攝，不包括在五境中，因為不是五根的境，所以單獨顯示。 「自」這個詞的意思是必須要把握的，為了斷除除了非表色之外，被經部等宗派所臆測的，被法處所攝的色。「和」這個詞是總括的意思。眼等或者它們的識所了知的，所以是義，意思是理解。這裡將會顯示十個處和一個處的一部分。如果問這些的體相是什麼？因此說：「彼等諸識之所依，眼等及與色等法。」因為沒有間隔，所以「彼」這個詞是承認世間所共知的，應當與色等義相聯繫。世間上有所謂的色之智、聲之智，這是從境的角度來說的。

【英语翻译】
These functions are in accordance with the meaning of the terms. Because they follow the meaning in a similar way, they are in accordance with the meaning. Because they are those terms, and also in accordance with the meaning, they are in accordance with the meaning of the terms. Or, if the terms are related to the meaning, then the terms are in accordance with the meaning. As it is said, "Form and the other five aggregates," the words spoken are for the purpose of fully indicating the things to be controlled, because in order to control the aggregates such as form, which are separated by the terms that are with outflows. As in "Form is the five faculties," and so on, the general classification of the aggregates has been explained. Now we will explain the individual classifications. When "form" is mentioned, it should be understood that it refers to the form of the aggregate in this context, not the form of the source. The reason for indicating the number in both cases is that there are many faculties and objects. Because everything is acknowledged to be of the nature of form, and because the aggregate of form is shown through the aspects of the subject and the object, it should be understood that this refers to what is manifestly desired by the eye and so forth, and by forms and so forth. Non-revealing form is shown separately because it is included in the dharma-dhatu, and is not included in the five objects because it is not an object of the five faculties. The word "self" means that which must be grasped, in order to cut off the form included in the dharma-dhatu, which is conjectured by the Sutra school and other schools, other than the non-revealing form. The word "and" is for the purpose of inclusion. The eye and so forth, or what is understood by their consciousnesses, is therefore meaning, meaning to understand. Here it will be shown that there are ten sources and one part of one source. If asked, what is the characteristic of these? Therefore, it is said, "The support of the consciousnesses of those, the eye and so forth, and forms and so forth." Because there is no separation, the word "those" acknowledges what is known in the world, and should be connected with meanings such as form. In the world, there is what is called the wisdom of form, the wisdom of sound, which is from the perspective of the object.

============================================================

==================== 第 45 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་རྣམས་ནི་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ལྔ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ལུང་ངམ་རིགས་པ་ལས་འགྱུར་ལ། ཡིད་ཆེས་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ནི་གུས་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ལུང་སྟོན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དང་བའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མེ་ལོང་དང་བའམ་ཆུའི་སྣོད་དུ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་སྣང་བ་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་བ་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་སྣང་བའི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དང༌། ཡོད་
ལས་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དང༌། གཟུགས་དང་བས་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མིག་ཁོན་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ནོ། །རེག་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ནི་ལུས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྔ་རྣམས་ཀྱི། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའང་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཡིད་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་དེའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གཟུགས་དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་སྨོས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ང

【汉语翻译】
宣说的是识，但不是通过识的方式。而且从识的集合来说，那是色的识，但不是人我的识。如此宣说。那些识的所依是那些识的所依，如所说：因为那些变化而有变化，所依是眼等。就像这样宣说。所谓的五种明色自性，是具有色之自性。通达超出感官之义，是从圣教或理智而改变，对于不相信者的话语，也不是恭敬对待，所以，眼等明色等。对于这个，显示圣教是，世尊如是说等广说。其中，明的意思是这样，譬如镜子明亮或者水器中，依靠色而产生它的显现影像，同样，对于具有色之自性的五种明色，也依靠色等而产生它的显现影像。在此，因为在明色自性上没有差别，并且所依的物体没有差别，所以眼等互相之间，以及有
必须从无中区分开来，因此，既说了那些识的所依，也说了明色。其中，仅仅通过那些识的所依，就能将眼等互相区分开来，色的识的所依仅仅是眼，而不是耳等。触的识的所依仅仅是身体，而不是眼等，直到这里也是如此。如果那样，五者的，与其同时产生也是。这样出现，意识也会变成眼等，因为那也是它的所依，如果这样问难。因此才说“明色”。要知道，作为那些识的所依，哪些是明色自性，那些仅仅是眼等，而不是意识。或者，又或者，这些眼等所说的是哪些，这样广说。

【英语翻译】
It explains consciousness, but not through the means of consciousness. Moreover, from the collection of consciousness, it is the consciousness of form, but not the consciousness of a person. Thus it is said. The supports of those consciousnesses are the supports of those consciousnesses, as it is said: Because those change, there is change, the support is the eye, etc. It is said like this. The so-called five clear natures of form are those with the nature of form. Understanding the meaning beyond the senses changes from scripture or reason, and the words of those who do not believe are not treated with respect, so, the eye, etc., clear forms, etc. To show the scripture for this is, the Blessed One said, etc., extensively. Among them, the meaning of "clear" is this: for example, in a clear mirror or a water vessel, relying on form, its appearance, an image, arises; similarly, for the five clear natures that have the nature of form, relying on form, etc., the appearance of its image arises. Here, because there is no difference in the nature of clear form, and because there is no difference in the object of support, the eyes, etc., are mutually, and exist
must be distinguished from non-existence, therefore, both the support of those consciousnesses and "clear form" are spoken of. Among them, only through the support of those consciousnesses can the eyes, etc., be distinguished from each other; the support of the consciousness of form is only the eye, not the ear, etc. The support of the consciousness of touch is only the body, not the eye, etc., and it is the same up to here. If so, of the five, it also arises simultaneously with that. As it appears, the mind would also become the eye, etc., because that is also its support, if this is questioned. Therefore, it is said "clear form." It should be known that those which are the support of those consciousnesses, which are the nature of clear form, are only the eyes, etc., and not the mind. Or, again, which are these eyes, etc., that are mentioned, thus it is extensively explained.

============================================================

==================== 第 46 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །དེ་དག་གི་སྒྲ་ནི་དང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་དང་འབྲེལ་གྱི། དོན་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོད་པ་ཡིན། ཡང་ཤུགས་ཀྱིས་དེ་དག་གི་སྒྲ་དང་འབྲེལ་པ་ལྟར། ཁྱོད་བཞིན་ཨུཏྤལ་སྔོ་འདབ་ལྟའི་མིག་ཅན། །དེ་ཡི་ཟེའུ་འབྲུ་དང་མཚུངས་དྲི་ལྡན་འདིའི། །ཞེས་ཆོད་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤུགས་ནི་འདིར་གསུང་རབ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་དབང་པོ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མ་འདྲེས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་བཤད་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫས་བཅུ་གཅིག་པ་བསྟན་པ་ལས་དབང་པོ་རྣམས་བཤད་པར་བྱས་ཟིན་ཏོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྣམས་
བཤད་ཟིན་ཏོ། །དོན་ལྔ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཇེ་གཟུགས་བཤད་པར་བྱ་དགོས་པས་རེ་ཞིག་གི་སྒྲ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོའི་ཡུལ་དག་གོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་རབ་ཏུ་གྲགས་པས། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མ་བརྗོད་པར་དེ་དག་གི་དབྱེ་བ་ཁོ་ན་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ནི་སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་སྡུད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དེའི་བྱེ་བྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདོག་གི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཅེ་ན། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། སྣང་བ་དང༌། མུན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཁ་དོག་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། རྩ་བའི་ཁ་དོག་བཞི་དང༌། དེ་དག་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཤས་ཆུང་བ་དང་འབྲེལ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་སྤྲིན་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཁ་དོག་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གྲིབ་མ་དང་མུན་བའི་འོད་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སྐྱེད་པའོ། །འདིར་ཁྱད་བར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གྲིབ་མ་ནི་གང་ན་གཟུགས་རྣམས་སྣང་བའོ། །བཟློག་པ་ནི་མུན་པ་སྟེ། གང་ན་གཟུགས་

【汉语翻译】
哦。那些的语音只与最初的那些相关联，与意义无关。就像眼睛等等被确定一样。又如通过暗示与那些的语音相关联，“你像具有蓝色莲花花瓣般眼睛的人”， “这（眼睛）的瞳孔与具有香味的这个相似”，因为看到与确定也相关联。暗示在这里，经文中眼睛的识，耳朵的识，因为（经文）显示了诸根的识。如果那样，那么各种识将不会混淆地被显示。不是通过对境，因为在那里，眼睛等等的识和意的识没有区别。因为那样的缘故，如果那样说，就说了“分别”。在显示了具有十一种物质的色蕴之后，已经解释了诸根。在那之后，必须解释那些的意义，因此，诸根
已经解释了。说了“要解释五种意义”。在那之中，因为必须解释色，所以“暂时”的语音是顺序的意思。“色两种”的意思是“两种形态”的意思。色等等是眼睛等等诸根的对境，因为在世间非常著名，所以不说明那些的定义，只显示那些的分类。那是因为在世间著名。在“蓝色等等”中，“等等”的语音包括黄色、红色和白色。“其他的那些是那些的差别”的意思是“蓝色等等的属性的差别”的意思。那些又是什么呢？云、烟、尘土、雾气、阴影、太阳、光明和黑暗。那样做了之后，颜色就变成了十二种，四种根本颜色，以及与那些的大部分和小部分相关的差别，即云等等八种。有些人说，仅仅是虚空界的差别，不是其他的颜色。阴影和黑暗是通过损害光而产生的。这里的区别是，阴影是所有事物显现的地方。相反的是黑暗，即所有事物

【英语翻译】
O. The sounds of those are related only to the first ones, not to the meaning. Just as the eyes and so on are determined. Also, as if by implication, related to the sounds of those, "You are like one with eyes like blue lotus petals," "This (eye)'s pupil is similar to this fragrant one," because it is seen to be related to determination as well. Implication here, in the scriptures, the consciousness of the eye, the consciousness of the ear, because (the scriptures) show the consciousnesses of the senses. If so, then the various consciousnesses will be shown without being confused. Not through the objects, because there, the consciousnesses of the eyes and so on and the consciousness of the mind are not different. Because of that very reason, if it is said that way, then "distinction" is spoken. After explaining the aggregate of form with eleven substances, the senses have already been explained. After that, it is necessary to explain the meanings of those, therefore, the senses
have already been explained. It is said, "The five meanings are to be explained." Among those, because form must be explained, the sound of "temporarily" is the meaning of order. "Two forms of form" means "two aspects." Form and so on are the objects of the senses such as the eyes and so on, because it is very famous in the world, so it does not explain the definitions of those, but only shows the classifications of those. That is because it is famous in the world. In "blue and so on," the sound of "and so on" includes yellow, red, and white. "The others are the differences of those" means "the differences of the attributes of blue and so on." And what are those? Clouds, smoke, dust, mist, shadow, sun, light, and darkness. Having done that, the colors become twelve kinds, four root colors, and the differences related to the large and small parts of those, namely the eight kinds of clouds and so on. Some say that it is only a difference of the space element, not other colors. Shadow and darkness are produced by harming the light. The difference here is that shadow is where all things appear. The opposite is darkness, which is where all things

============================================================

==================== 第 47 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་མི་སྣང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་མ་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་བྱས་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོད་ལ་དབྱིབས་སྤུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དབྱིབས་སུ་ཡོད་ལ་ཁ་དོག་ཏུ་མེད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་དང༌། ཐུང་དུ་དང༌། ལྷམ་པ་དང༌། ཟླུམ་པོ་དང༌། མཐོན་པོ་དང༌། དམའ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་དང༌། ཕྱ་ལེ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གོ །དེ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མའོ། །ཡང་དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་གཏོགས་པ་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་
དབྱིབས་དང༌། སྤྲིན་དང༌། དུ་བ་དང༌། རྡུལ་དང༌། ཁུག་རྣའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉི་མ་དང་སྣང་བ་ཁོ་ན་ཁ་དོག་ཏུ་ཡོད་ཀྱི། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། མུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་མ་གཏོགས་པར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཛིན་པ་མེད་ཀྱི། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིང་པོ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཆད་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། དམར་པོ་དང༌། དཀར་པོ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། མུན་པ་རྣམས་གཉིས་ཀར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀར་ཡོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མའོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་རྫས་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀར་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་བདོག་པའི་དོན་དུ་ཁས་བླངས་ནས་བརྒལ་བའོ། །གཉིས་ཀར་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་རོ། །འདི་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་ནི་རྫས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཅིག་ཉིད་འགལ་ལོ། །སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁ་དོག་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའམ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལྟར་དབྱིབས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀ་མངོན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་གཅིག་ལ་སྟེ། ཁ་དོག་ལ་ཡང་དབྱིབས་དང་དབྱིབས་ལ་ཡང་ཁ་དོག་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡོང་པ་འདི་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་གྱི་ཡོད་པའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་དུ་གཉིས་ཀ་ཡང་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཁ་དོག་ཁོ་ནར་ཡོད་ལ་དབྱིབས་སུ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དབྱིབས་ཁོ་ནར་ཡོད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ

【汉语翻译】
都是不显现的意思。没有分别叫做没有作分别。色的生处，有颜色而没有形状也存在，叫做青色和黄色等广为出现。有形状而没有颜色也存在，叫做长等方，长、短、方、圆、高、低、平坦和不平坦等为一方。那是什么呢？因此说了身体的表色之自性。也有颜色和形状二者都存在的，是色的生处剩余的。又是身体的表色之外的长等形状，以及云、烟、尘、雾等。其他的人说，只有太阳和光明有颜色，青色、黄色、白色、阴影和黑暗等不是。为什么呢？因为这样，除了长等形状之外，没有执持青色等，因为青色等完全断绝地显现为长等，青色、黄色、红色、白色、阴影和黑暗等都说了二者。二者都存在的也存在。色的生处剩余的，说了什么呢？如果这样，一个事物怎么会有二者呢？叫做承认存在具有的意义后进行辩驳。二者是两种形态。这样，因为自己的体性各异，所以事物各异，因此在那上面，一个自性相违。就像光明等一样，变成只有颜色，或者像身体的表色一样，变成只有形状。在那上面，因为二者都显现，在那上面叫做一个事物，因为颜色上也显现形状，形状上也显现颜色。这个来临是知道的意义，不是存在的意义，这样会说因为二者也都显现。凡是只有颜色而没有形状的，以及只有形状而没有颜色的

【英语翻译】
All mean not appearing. Not distinguishing means not making distinctions. The source of form, there is also that which has color but no shape, which is called blue and yellow, etc., appearing extensively. There is also that which has shape but no color, which is called long, etc., direction, long, short, square, round, high, low, flat, and non-flat, etc., are one direction. What is that? Therefore, it is said to be the nature of the expression of the body. There is also that which has both color and shape, which is the remainder of the source of form. Also, that is the shape of long, etc., other than the expression of the body, as well as clouds, smoke, dust, fog, etc. Others say that only the sun and light have color, but blue, yellow, white, shadow, and darkness, etc., are not. Why? Because in this way, apart from shapes such as long, etc., there is no grasping of blue, etc., because blue, etc., appear to be completely cut off as long, etc., blue, yellow, red, white, shadow, and darkness, etc., are all said to be both. There is also that which exists in both. What is said to be the remainder of the source of form? If so, how can one thing have both? It is called arguing after acknowledging the meaning of existence and possession. Both are two forms. In this way, because their own natures are different, things are different, therefore, on that, one nature is contradictory. Like light, etc., it becomes only color, or like the expression of the body, it becomes only shape. On that, because both appear, on that it is called one thing, because shape also appears on color, and color also appears on shape. This coming is the meaning of knowing, not the meaning of existence, in this way it will be said that because both also appear. Whatever has only color and no shape, and whatever has only shape and no color

============================================================

==================== 第 48 段 ====================
【原始藏文】
ས་བཤད་པ་དེར་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་ཡང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སུ་ཡོད་པ་ཞེས་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དོག་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་དབྱིབས་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་སྟེ། དེར་ནི་ཐལ་མོ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དགེ་བའམ། མི་དགེ་བ་འམ།
ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལའང་རུང་སྟེ་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ། །ཁ་དོག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེར་ཁ་དོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྷག་མས་བསྡུས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཇུག་བསྡུས་པའི་གཞུང་སྟེ་སྒྲ་དང་སྦྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཅོད་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྒྲོགས་པས་ན་སྒྲའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་དག་ན་རེ་རྣ་བའི་ཡུལ་གཟུགས་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་གྲུབ་བོ་ཞེའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པ་དག་ནི་ལུས་སུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་ཐ་དད་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་སྟེ། བཟློག་པ་ནི་མ་ཟིན་པ་དག་གོ །དེ་དག་གང་ལས་རྒྱུ་ཡོད་པས་ན་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ངག་གི་སྒྲ་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་ཚངས་པར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྦྲུལ་པས་སྨྲ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལྟ་བུ་སྟེ། རྣམ་རིག་སྤྱོད་དང་བཅས་དག་ན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དཔེ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིར་ལག་པ་དང་ངག་གི་སྒྲ་ནི་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ད

【汉语翻译】
所说之地，唯有存在之义。那么，身体的表色也有颜色和形状，这将会成为谬论，因为身体的表色的自性，如合掌等，也有红色等颜色显现的缘故。因此，身体的表色是形状唯一的说法，将会与之相违背。这是不相符之处的近似陈述，在那里，合掌等的形状，无论是善、不善，还是无记，都可以产生同类的因，那也是身体的表色。颜色是唯一的无记，因此，在那里，任何颜色都是由剩余的色处所包含的。色处已经讲述完毕，这是总结性的论述，是为了与声音相联系。声音有八种，这是说，它使事物发出声音，是断除的意思。或者，因为发出声音所以是声音。善逝们说，耳根的对境，声音是由四大种所组成的。其中，执受的是属于身体的那些，为了使它们相互协调，为了作为心和心所的所依之物而被接近。那是与眼等现在产生的不同，是由异熟所生和增长所生的那些。相反的是未执受的那些。那些从何处有因呢？是从执受的大种因所产生的。其中，从执受的大种因所产生的是这样的，例如手和语言的声音。如果语言的声音也有不是从执受的大种因所产生的吗？例如属于梵天所喜的蛇所说的话，以及生于二禅者们的语言的表色，因为有“具有各种明智行为”的说法。如果这样问，虽然有，但这没有过失，因为只是作为例子而被接近。这里，手和语言的声音只是从执受的大种因所产生的，并不是这样确定的。有情

【英语翻译】
The spoken ground is only the meaning of existence. Then, it would be a fallacy to say that the manifestation of the body also has color and shape, because the nature of the manifestation of the body, such as joining palms, also has the appearance of red and other colors. Therefore, the statement that the manifestation of the body is only shape will be contradictory. This is an approximate statement of incompatibility, where the shape of joining palms, etc., whether virtuous, non-virtuous, or neutral, can produce the same kind of cause, and that is also the manifestation of the body. Color is only neutral, therefore, any color there is included in the remaining form aggregates. The form aggregates have been explained, this is a concluding statement, in order to be connected with sound. Sound has eight aspects, this means that it makes things sound, it is the meaning of cutting off. Or, because it makes a sound, it is sound. The Sugatas say that the object of the ear sense, sound, is composed of the four great elements. Among them, those that are grasped are those that belong to the body, in order to make them harmonize with each other, in order to be close to the object of support of mind and mental factors. That is different from the eyes and other things that arise now, those that are born from maturation and born from growth. The opposite is those that are not grasped. From where do those have a cause? They are born from the cause of the grasped great elements. Among them, what is born from the cause of the grasped great elements is like this, for example, the sound of hands and speech. If there is also the sound of speech that is not born from the cause of the grasped great elements? For example, the speech of a snake belonging to the Brahma-pleasing, and the manifestation of speech of those born in the second dhyana, because there is the saying "with various wise behaviors." If you ask like this, although there is, but this is not a fault, because it is only taken as an example. Here, the sound of hands and speech is only born from the cause of the grasped great elements, it is not determined like this. Sentient beings

============================================================

==================== 第 49 段 ====================
【原始藏文】
ུ་སྟོན་པ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲའོ། །གཞན་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྒྲ་ལས་གཞན་པ་ཟིན་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་རྣམ་པ་གཉིས་ཆར་ཡང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཅན་གཉིས་རེ་རེ་ཞིང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཡིན་
པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ལ། རྣམ་པ་བཞི་པོ་ཡང་རེ་རེ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་སྟེ། མར་འཛིན་པ་དང༌། ཕར་འཛིན་བ་བཞིན་ནོ། །འདིར་རྒྱུའི་དབྱེ་བ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོའི་དབྱེ་བས་སྒྲའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལག་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཟིན་པའོ། །རྫ་རྔའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་མ་ཟིན་པའོ། །ལག་པ་དང་རྫ་རྔ་ཕྲད་པ་ལས་འབྱུང་བ་གཉིས་ཀ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པ་དང༌། མ་ཟིན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལག་པ་དང་རྫ་རྔ་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཉིས་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བཞིན་ནོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཡང་ན་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཚོགས་སྤྱིར་ནི་ཟིན་པ་དང་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུར་མངོན་ནོ། །རོ་ནི་རྣམ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། མྱང་བར་བྱ་བས་ན་རོ་སྟེ། རོ་མྱང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་བཞིན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཁས་བླངས་ནས་བྱེ་བྲག་དྲུག་བསྟན་གྱི། དེ་དག་སྦྱར་བའི་བྱེ་བྲག་ལས་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །གོ་རིམས་ཐ་དད་པ་ནི་དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བ་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་རྣམ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་བཞིའོ། །བསྣམ་པར་བྱ་བས་ན་དྲི་སྟེ། བརྔུབ་པར་བྱ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ང་བ་གཉིས་དྲི་མཉམ་པ་ད

【汉语翻译】
显示者是语言的表述之声。其他不是显示为有情，是指任何非语言表述之声，都是有执受和无执受的元素之因。因此，有执受和无执受的元素之因，每一个都显示为有情和无情，所以有四种。这四种又各自以悦意和不悦意的区分，有八种。悦意是与心相符，如执持酥油和执持蜂蜜一样。这里通过原因的区分和自身本质的区分，揭示了声音的详细分类的特征。其他人说，也有从有执受和无执受的大种之因产生的声音。对此，手的四大种是有执受的，陶器的四大种是无执受的。手和陶器相碰而产生的声音，依赖于两者而生，因此是从有执受和无执受之因产生的。这就像一个颜色的微尘一样，会详细地解释。手和陶器相碰而产生的声尘，不是以两个四大种为因，因为是作为因的色，就像颜色的微尘一样。作为因的色的微尘，每一个都依赖于四大种，因此会变成从有执受的大种之因产生，或者从无执受的大种之因产生。声音的微尘的总体集合，则显现为好像是从有执受和无执受的大种之因产生。味道有六种，之所以称为味道，是因为被品尝，味道是品尝的对象。承认了自性的差别，所以显示了六种差别，但从这些混合的差别来说，是无限的。顺序不同，是为了显示其对境的识的产生是不确定的。气味有四种，称为四种。之所以称为气味，是因为被嗅闻，是嗅吸的意思。气味有香和臭两种，气味相等

【英语翻译】
That which shows is the sound of linguistic expression. Others, which do not show as sentient beings, refer to anything other than the sound of linguistic expression, both with and without apprehension as the cause of the elements. Thus, each of the causes of elements with and without apprehension shows as sentient and non-sentient, so there are four kinds. These four kinds are also divided into pleasant and unpleasant, so there are eight kinds. Pleasant is that which is in accordance with the mind, like holding butter and holding honey. Here, the characteristics of the detailed classification of sound are shown through the distinction of causes and the distinction of one's own essence. Others say that there are also sounds that arise from the cause of the great elements with and without apprehension. To this, the great elements of the hand are with apprehension, and the great elements of the pottery are without apprehension. The sound that arises from the collision of the hand and the pottery depends on both, so it arises from the cause with and without apprehension. This is like a single atom of color, which will be explained in detail. The atom of sound that arises from the collision of the hand and the pottery is not caused by two sets of four elements, because it is a form that is caused, like an atom of color. Each of the atoms of form that are caused depends on the four elements, so it will become one that arises from the cause of the great elements with apprehension, or one that arises from the cause of the great elements without apprehension. The general collection of sound atoms appears as if it arises from the cause of the great elements with and without apprehension. Taste is sixfold, and it is called taste because it is tasted, taste is the object of tasting. Having acknowledged the difference of nature, six differences are shown, but from the difference of these mixtures, it is infinite. The different order is to show that the arising of the consciousness of its object is uncertain. Odor is fourfold, called four kinds. It is called odor because it is smelled, which means to inhale. There are two kinds of odor, fragrant and foul, and equal odor

============================================================

==================== 第 50 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ལས་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་དང༌། དྲི་ང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུམ་པ་དྲི་མཉམ་པ་བཤད་པ། དེ་ནི་ཁ་ཅིག་དྲི་ཞིམ་པའི་ཕྱོགས་སུ་བརླན་པར་
བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་དྲི་ང་བའི་ཕྱོགས་སུ་བརླན་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རིགས་ལས་གསུམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དྲི་མཉམ་པ་ནི་གང་ཤས་མི་ཆེ་བའོ། །དྲི་མི་མཉམ་པ་ནི་ཤས་ཆེ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་མི་མཉམ་པ་ནི་དྲི་ཞིམ་པ་དང་དྲི་ང་བའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དྲི་མཉམ་པ་ནི་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པ་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་པ་ལ། རེག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་རེག་བྱའམ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་རེག་པར་ནུས་པས་ན་རེག་བྱའོ། །གལ་ཏེ་གང་གིས་གང་ལ་རེག་པ་དེ་ལ་ཡང་དེས་རེག་པས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་རེག་བྱར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རེག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་བཞིན་ནོ། །མིག་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། བལྟ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པ་ཉིད་ནི་མཉེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇམ་པ་ཁོ་ན་འཇམ་པ་ཉིད་དེ། སོ་སོ་ཁོ་ན་སོ་སོ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ངེས་པའི་ཚིག་ནི་སྦྲེལ་བར་བྱ་བས་ན་འཇམ་པའོ། །མཉེན་པ་ནི་རུད་རུད་པོ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། སྤྲད་པར་བཟོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩུབ་པ་ཉིད་ནི་རུད་རུད་པོའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩུབ་པ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་རྩུབ་པ་སྟེ། སྤུ་ཅན་བཞིན་ནོ། །རྩུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། རྩུབ་པ་ཁོ་ན་རྩུབ་པ་ཉིད་དོ། །རུད་རུད་པོ་ནི་གྱོང་བ་སྟེ། འཇམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕི་བ་ཉིད་ནི་གང་གིས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་འཇལ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམའ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡོད་ན་དམའ་བར་འགྱུར་བས་ན་ལྕི་བ་སྟེ། ནོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྕི་བ་ཁོ་ན་ལྕི་བ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ནི་གང་ལས་སྲང་མདའ་མཐོ་བར་འགྱུར་བའོ་ཞེའོ། །བཟློག་པ་ནི་ཡང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་འཇལ་བར་མི་བྱེད་པ་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་དམའ་བར་འགྱུར་བས་ཡང་བའོ། །ཡང་བ་ཁོ་ན་ཡང་བ་ཉིད་དོ། །གང་བ་ནི་དྲོ་བར་འདོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་གང་གིས་ཉམ་ཐག་པས་དྲོ་བ་འདོད་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ནི་བགྲོད་པས་ན་གྲང་བ་སྟེ། ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་

【汉语翻译】
之所以说“我不是不平等”，是因为从种类上来说，只有香和臭两种气味。又，经论中讲到第三种气味——平等的气味，那是因为有些东西会被香气沾染，有些东西会被臭气沾染，所以实际上并没有第三种种类。所谓平等的气味，就是指气味不浓烈的；不平等的气味，就是指气味浓烈的。经论中说，不平等的气味是香和臭的区别，而平等的气味则可以理解为是这二者之外的共同之处。触觉的自性有十一种。所谓“触所触”，是因为可以被触摸，所以称为触所触；或者说，因为身体的感官能够触摸，所以称为触所触。如果说，用什么去触摸什么，那么那个东西也会被触摸，这样一来，身体的感官不也变成触所触了吗？不是这样的，身体的感官是用来触摸的，而不是被触摸的，就像眼睛一样。眼睛是用来看的，而不是被看的。所谓“柔软性即是柔顺”，柔软本身就是柔软性，就像各自本身就是各自性一样。确定的词语是要连接的，所以是柔软的。柔顺不是粗糙的，意思是能够适应。所谓“粗糙性即是粗糙的”，因为这个东西具有粗糙的性质，所以是粗糙的，就像有毛发一样。粗糙这个词是力量的一种表现，粗糙本身就是粗糙性。粗糙就是坚硬，意思是与柔软不同。所谓“沉重性即是用它来衡量事物”，意思是使之降低。因为有了它就会降低，所以是沉重的，意思是会出错。沉重本身就是沉重性。分别说部的人说，用它可以使秤杆抬高。所谓“相反的是轻”，就是不用来衡量事物，有了它就会降低，所以是轻的。轻本身就是轻性。所谓“饥渴是因为想要温暖”，意思是由于虚弱而想要温暖，那就是因为行走而感到寒冷，所以既能带来利益也能带来损害的

【英语翻译】
The reason for saying "I am not unequal" is that, in terms of types, there are only two kinds of smells: fragrant and foul. Furthermore, the scriptures speak of a third kind of smell, an equal smell, but this is because some things are tainted by fragrant smells and some by foul smells, so there is actually no third kind. The so-called equal smell refers to a smell that is not strong; an unequal smell refers to a smell that is strong. The scriptures say that unequal smells are the difference between fragrant and foul smells, while equal smells can be understood as something common other than these two. The nature of touch has eleven aspects. The so-called "tangible" is because it can be touched, so it is called tangible; or because the body's senses can touch it, so it is called tangible. If it is said that what is used to touch what, then that thing will also be touched, so wouldn't the body's senses also become tangible? That's not the case, the body's senses are used to touch, not to be touched, just like the eyes. The eyes are used to see, not to be seen. The so-called "smoothness is softness" means that smoothness itself is smoothness, just as each itself is its own nature. Definite words are to be connected, so it is smooth. Softness is not rough, meaning it can adapt. The so-called "roughness is rough" means that because this thing has a rough nature, it is rough, like having hair. The word rough is a manifestation of strength, roughness itself is roughness. Roughness is hardness, meaning it is different from smoothness. The so-called "heaviness is what is used to measure things" means to lower it. Because having it will lower it, so it is heavy, meaning it will make mistakes. Heaviness itself is heaviness. The Vaibhashikas say that it can raise the scale. The so-called "the opposite is lightness" means that it is not used to measure things, and having it will lower it, so it is light. Lightness itself is lightness. The so-called "hunger and thirst is because of wanting warmth" means that because of weakness, one wants warmth, which is because of feeling cold from walking, so it can bring both benefit and harm.

============================================================

==================== 第 51 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་མྱུར་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
བཀྲེས་པ་ནི་ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁོང་པ་ན་ཟས་འདོད་པ་དང༌། སྒོམ་འདོད་པའི་རྒྱུ་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེར་ཟས་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་འདོད་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐོམ་པ་ཞེས་བྱ་བཤད་དེ། རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདིར་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་བརྗོད་པར་མི་འདོད་ན་ནི་འདི་སྐད་དུ། བཀྲེས་པ་ནི་ཟས་འདོད་པར་བྱེད་པའོ། །སྐོམ་པ་ནི་སྐོམ་འདོད་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་མི་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་ནི་ཟས་དང་སྐོམ་འདོད་པ་དག་གོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་གྱི། བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་བདེ་བར་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་མེད་དེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།། གཞན་དུ་ན་ནི་དེ་ན་ཡང་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམ་པ་ལྔ་ནི་ཡོད་དོ། །གལ་ཏེ་བཏགས་པ་ལས་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་གོས་ནི་སྲང་གཅིག་འཇལ་ལོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཕྱེད་དོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་དེའི་ཕྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔག་བསམ་ཤིང་གི་གོས་ནི་སྲང་གི་བཞི་ཆའི་བཅུ་དྲུག་ཆ་འཇལ་གྱི། དེ་ཡན་ཆད་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གོས་དག་ནི་མི་འཇལ་ལོ་ཞེས་བཤད་ན། ལྕི་བ་ཉིད་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་མི་འཇལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་རྣམས་དང༌། དེའི་རྟེན་རྣམས་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་དང་བའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བཏགས་པའི་བསྟན་བཅོས་གཞུང་གཟུགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་དེ་ན་གོས་རེ་རེ་ནས་མི་འཇལ་ཡང་
བསགས་པ་དག་ནི་འཇལ་ལོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྡུས་པ་དང་བརྒྱང་བ་ལས་ཏེ། ཀ་ཤའི་མེ་ཏོག་གི་སྣལ་མ་བཞིན་ནོ། །ཀ་ཤའི་མེ་ཏོག་གི

【汉语翻译】
意思是说，应该迅速返回。
饥饿是指想要食物，这种说法非常普遍。如果说心所生的法不是身体感官的对象，因此，说了“因为将果安立于因上”，意思是说，腹中产生想要食物和想要禅定的触觉差别，其中，从想要食物的因产生饥饿，从想要饮水的因产生口渴，这是因为将果安立于因上。如果这里不希望说将果安立于因上，那么就不会说“饥饿是指想要食物，口渴是指想要饮水”，那会怎么说呢？会说“饥饿和口渴是指想要食物和饮水”。同样的例子，诸佛不是产生快乐的自性，而是因为是快乐的因，所以说是快乐。同样，对于说法等等也应该这样说。其中，在色界中没有饥饿和口渴，因为在那里出生的众生已经脱离了对于粗糙食物的贪欲，并且对身体没有损害。否则，那里也会有饥饿和口渴的痛苦。轻盈等等其余五种是存在的。如果说，从安立来说，无著的音声不悦耳者们的如意树之衣衡量为一戥。四大天王们的衣服是它的一半。三十三天众的衣服是它的一半。这样一半一半地减少，他化自在天众的如意树之衣衡量为一戥的十六分之四，在那之上，在色界中享用者们的衣服是不衡量的，如果这样说，如果存在重量，怎么会不衡量呢？如果说，在色界中，众生的身体和它的所依如珍宝的光芒一样清澈，所以不可能存在重量。对此，为了使安立的论典成为可见的，所以这样说。即使在那里不衡量每一件衣服，但
积累起来的衣服是衡量的。这应该如何理解呢？从聚集和伸展来说，就像吉祥草的花絮一样。吉祥草的花絮。

【英语翻译】
It means that one should return quickly.
Hunger means wanting food, which is a very common statement. If it is said that the dharma arising from the mind is not the object of the bodily senses, therefore, it is said, "Because the result is established on the cause," meaning that in the abdomen, a difference in tactile sensation arises from wanting food and wanting meditation. Among them, hunger arises from the cause of wanting food, and thirst arises from the cause of wanting drink, because the result is established on the cause. If here it is not desired to say that the result is established on the cause, then it would not be said, "Hunger means wanting food, and thirst means wanting drink." What would be said then? It would be said, "Hunger and thirst mean wanting food and drink." The same example, the Buddhas are not the nature of producing happiness, but because they are the cause of happiness, they are said to be happiness. Similarly, it should be said for teaching the Dharma and so on. Among them, there is no hunger and thirst in the realm of form, because the beings born there have already separated from the desire for coarse food, and there is no harm to the body. Otherwise, there would also be the suffering of hunger and thirst there. The remaining five, such as lightness, exist. If it is said that, from the establishment, the clothes of the wish-fulfilling tree of those whose voices are unpleasant are measured as one srang. The clothes of the Four Great Kings are half of that. The clothes of the Thirty-three Gods are half of that. Reducing it by half and half like that, the clothes of the wish-fulfilling tree of the Paranirmita-vasavartins are measured as four sixteenths of one srang, and above that, the clothes of those who enjoy in the realm of form are not measured. If it is said like that, if there is weight, how can it not be measured? If it is said that in the realm of form, the bodies of sentient beings and their supports are as clear as the light of jewels, so it is impossible for weight to exist. To this, it is said in order to make the established treatise visible. Even if each garment is not measured there, but
the accumulated garments are measured. How should this be understood? From gathering and stretching, like the pistil of a kasha flower. The pistil of a kasha flower.

============================================================

==================== 第 52 段 ====================
【原始藏文】
་སྣལ་མ་བསྡུས་པ་དང༌། བརྒྱང་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་ནི་ཚོགས་པ་དག་འཇལ་གྱི་རེ་རེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ལྕི་བ་ཉིད་ཡོད་དོ། །གནོད་པར་བྱེད་པའི་གྲང་བ་མེད་ཀྱི། ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་དོ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལོའི་སྒྲ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཁས་མ་བླངས་པར་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་གསུམ་གྱི་བདེ་བས་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལས་གཞན་པའི་རེག་པ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་འདི་གཟུགས་རྣམ་པ་མང་པོ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་ཏེ། གཟུགས་རྣམ་པ་གཉིས་དང་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་རེས་འགའ་ནི་རྫས་གཅིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་རྫས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་བརྗོད་ཀྱི། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་བསགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་སྔོན་པ་མ་ཡིན་པ་བསལ་ན་སྔོན་པོའི་སྙམ་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེའོ། །གང་གི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྫས་གཅིག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཞིག་རྫས་གཞན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མ་རེག་པར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཅད་པའི་ཡུལ་ལ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ། དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྫས་གཞན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོས་དབེན་པའི་དོན་གཅིག་བཟུང་སྟེ། ཕྱི་ནས་རིམ་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་དངོས་པོ་རྣམ་པར་གཅོད་པའི་རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པ་ལ་ཡང་དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བཏག་ཏུ་གཅོད་པ་མི་འགལ་ལོ། །
ཉེ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་འཛིན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རེས་འགའ་ནི་རྫས་གཅིག་གིས་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་པ་ཊ་ཧའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི། དུང་གི་ས

【汉语翻译】
对于那些收集和伸展的棉线，集合体是可以测量的，而不是一个个单独的。因为有支撑，所以在色界中存在重量。没有有害的寒冷，但有益处，名为“乐”。有些人说，“乐”这个词是为了明确，没有承认与禅定不同的利益施加。有些人认为，按照他们的观点，初禅不会因为三种意识集合的快乐而施加利益。另一些人说，在那里，除了被称为“极度熟练”的触觉的特殊性之外，没有其他的触觉施加利益。所谓“所说的多种色”是指生处之色，即两种和二十种色。其中，有时会出现“以一个物质”这样的说法，这里“物质”这个词指的是蓝色等类别，而不是微尘的物质，因为五种意识集合是以积累为目标的。所谓“区分其形态”，有些人说，如果意识区分了不是蓝色的东西，就会产生“是蓝色”的想法，同样地，也应该应用到其他事物上。眼等意识不能区分对境，因为没有分别念。当眼识产生于一个物质的原因，而不接触其他物质的自性，区分了对境的时候，就称为“区分其形态”。眼识抓住一个与其它物质的自性分离的事物，然后逐渐地，意识通过区分与它不同的事物的形态来进行分别念，因此，对于眼识的形态来说，区分其形态并不矛盾。

【英语翻译】
For those collected and stretched cotton threads, aggregates are measurable, not individually. Because there is support, there is weight in the realm of form. There is no harmful cold, but there is benefit, called "pleasure." Some say that the word "pleasure" is to clarify that benefit is applied differently from meditative concentration without being admitted. Some think that according to their view, the first dhyana does not apply benefit through the pleasure of the three aggregates of consciousness. Others say that there, other than the particularity of touch called "extreme skill," no other touch applies benefit. What is called "the many forms of matter spoken of" refers to the matter of the sense bases, namely the two and twenty forms of matter. Among them, sometimes the saying "by one substance" appears extensively, where the word "substance" here refers to categories such as blue, not the substance of subtle particles, because the five aggregates of consciousness aim at accumulation. What is called "distinguishing its form" is that some say that if the consciousness eliminates what is not blue, the thought of "it is blue" arises, and similarly, it should be applied to other things as well. Eye consciousness and the like cannot distinguish objects, because there is no conceptualization. When eye consciousness, which has one substance as its cause, arises in an object that is distinguished without touching the self-nature of another substance, then it is called "distinguishing its form." Eye consciousness grasps one thing that is separate from the self-nature of other substances, and then gradually, mind consciousness conceptualizes through the mode of distinguishing things different from it, therefore, for the form of eye consciousness, distinguishing its form is not contradictory.

============================================================

==================== 第 53 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་མང་པོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་མི་གཅོད་པ་ན་སྟེ། ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང༌། གླུ་དབྱངས་ཀྱི་སྒྲ་དུ་མ་ཉན་པའི་ལྟ་བུའོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེས་འགའ་ནི་གཅིག་གི་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འདི་ནི་གྲང་བ་ཡིན་གྱི། དྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇམ་པ་ཡིན་གྱི། རྩུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེའི་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པར་འགྱུར་བ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཏེ། འབྱུང་བ་གཉིས་སམ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་གཉིས་སོ། །ཡང་རེས་འགའ་ནི་གསུམ་དང༌། བཞི་ནས་ལྔའི་བར་གྱིས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འཇམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་གིས་ཏེ། རྩུབ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཞན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཅུ་གཅིག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིར་ཡང་ཤིན་ཏུ་མང་ན་ཞེས་བྱ་བ་བསྙེགས་ཏེ། ལྕི་བ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། རྩུབ་པ་པའི་ངོ་བོ་ཉེ་བར་གཟུང་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་གཅད་པར་འཛིན་པར་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བཅུ་གཅིག་གི་བར་དག་གིས་ཀྱང་རྐྱལ་ཆེན་ལྟོ་བཀུག་པ་རྣམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རེག་བྱ་བཅུ་གཅིག་གི་ཡུལ་ཅན་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་དུ་མ་བཅད་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་གཟུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པ་འཛིན་པའི་ཕྱིར། སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྩོད་པ་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཡུལ་མཐའ་དག་ལ་
དམིགས་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྦྱོར་བ་ཉིད་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་བཤད་ལ། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྔོན་པོ་དང་རིང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིའི་ཡིན་པས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་བོ། །རང་གི་

【汉语翻译】
当能够明确区分声音不是什么的时候。有时是通过多种声音，当无法区分声音的时候，比如听到嘈杂的声音和许多歌曲的声音。关于身体的意识，有时是通过一种，当能够区分这是冷的，不是热的，是柔软的，不是粗糙的时候。有时是通过两种，即两种元素或者元素和元素所产生的两种。有时是通过三、四到五种，即元素和柔软等一种，粗糙等则依赖于其他四种元素。其他人说，即使是通过所有十一种，也应该加上“非常多”这个词，因为人们看到在接近沉重、寒冷和粗糙的本质时，并没有区分而是混为一谈。因此，即使是通过六、七到十一种，对于那些大腹便便的人来说，身体的意识是具有十一种触觉对象的，并且产生了无法区分的各种形式。如果是这样，那么关于“因为专注于共相”的问题，法论中说，五种意识的集合是具有自身特征的对象的。因此，争论说，因为专注于蓝色等事物的共相，所以为了持有蓝色等事物的共相的形状，它将成为共相的对象。其他人则认为，这五种意识的集合是共相的对象，因为它专注于所有自身的领域，就像知道所有事物都是无我一样。因此，这些是“处（སྐྱེ་མཆེད།）的自身特征”等更详细的解释。经论中，根据处的自身特征，解释为具有自身特征的对象，而处的自身特征也是蓝色和长等事物的共相，因此将被认为是共相的对象。因此，对于已成立的进行论证。自身的

【英语翻译】
When it becomes possible to specifically distinguish what a sound is not. Sometimes it is through many, when it is not possible to distinguish the sound, such as hearing a cacophony and the sounds of many songs. Regarding body consciousness, sometimes it is through one, when it is possible to distinguish that this is cold, not hot, soft, not rough. Sometimes it is through two, either two elements or two that arise from elements and elements. Sometimes it is through three, four, or up to five, that is, elements and one such as softness, while roughness and so on depend on other four elements. Others say that even through all eleven, the word "very many" should be added, because it is seen that when approaching the essence of heaviness, coldness, and roughness, they are not distinguished but confused. Therefore, even through six, seven, or up to eleven, for those with large bellies, body consciousness is that which has eleven tactile objects, and various forms that cannot be distinguished arise. If that is the case, then regarding the question of "because it focuses on the general," the Dharma treatises state that the five aggregates of consciousness are those that have objects of their own characteristics. Therefore, it is argued that because it focuses on the generalities of blue and so on, in order to hold the shape of the generality of blue and so on, it will become an object of generality. Others argue that these five aggregates of consciousness are objects of generality because they focus on all their own realms, just as knowing that all things are without self. Therefore, these are more detailed explanations such as "the own characteristics of the sense bases (སྐྱེ་མཆེད།)". In the scriptures, according to the own characteristics of the sense bases, it is explained as having objects of its own characteristics, and the own characteristics of the sense bases are also the generalities of blue and long and so on, therefore it will be acknowledged as an object of generality. Therefore, one argues for what has already been established. One's own

============================================================

==================== 第 54 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། སྤྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བཅད་པར་དེ་དག་ལ་ཡུལ་དུ་ཡོད་པས་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡང་སྤྱིའི་ཡུལ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་ཡིན་ལ། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་རྟེན་དང་དམིགས་པར་རུང་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པ་བཏགས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་འདོད་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྡུས་པ་ལ་དམིགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན། དེ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་
སྟེ། ལུས་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་རྟེན་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་གོ་རིམས་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་རིམས་མི་སྲིད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔར་གང་སྐྱེ་བ་དཔྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཡུལ་ཤས་ཆེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཟ་བར་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟ་བར་འདོད་པ་ནི་འདུན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་དམིགས་པ་གཞན་རྣམས་ལ་འཇུག་པས་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔར་སྐྱེའོ། །གང་གི་ཚེ་ཡུལ་མཉམ་པ་དང་ཕ

【汉语翻译】
因为是由多个生处之事物所产生之故。一般来说，未作无差别的区分，由于它们作为境存在，所以是总的境有者。但不是色等之总性，因为那是假立存在的，并且五种识聚是缘于实有之事物。否则，蓝色等的自相之识也会变成总的境有者，因为是由多个微尘之事物所产生之故。再者，什么是生处的自相？又什么是事物之自相呢？眼等识连同相应的所依和所缘，适当地说，即是眼等生处，以及色等生处的自相。其中，唯有眼根之境才能生起眼识，对于其他则不然，因此这些是生处的自相，是生处的自相之境有者，但不是从对不同事物假立为无差别而来，因为它们是无分别的。事物之自相，即是蓝色等各自不共的自性，应由眼识等来认知。如果认为事物之自相是境有者，会有什么过失呢？如果缘于总体的眼等识不会生起，但它也是会生起的。这应作分析，此为广说。\
身体和舌根二者，因为所依相同，并且是接触后才执取，而且味和触等也彼此无差别，因此从与境接触的顺序，不可能有生起识的顺序，所以分析五识中何者生起。何者的境较多，此为广说。想要吃东西，想要吃东西是欲，而且那也与作意相应，由于作意的力量，心的因也进入其他的所缘，所以舌识会生起五种。何时境相同且

【英语翻译】
Because it is produced by multiple objects of sense-spheres. Generally speaking, without making undifferentiated distinctions, since they exist as objects, they are general object-possessors. But they are not the generality of form, etc., because that is nominally existent, and the five aggregates of consciousness are focused on substantially existent things. Otherwise, the cognition of the self-characteristic of blue, etc., would also become a general object-possessor, because it is produced by multiple substances of atoms. Furthermore, what is the self-characteristic of a sense-sphere? And what is the self-characteristic of a substance? The basis and object that are suitable for eye, etc., consciousness, along with their corresponding concomitants, are appropriately the self-characteristics of eye, etc., sense-spheres, and form, etc., sense-spheres. Among them, only the object of the eye faculty can give rise to eye consciousness, not others, so these are the self-characteristics of sense-spheres, and are object-possessors of the self-characteristics of sense-spheres, but not from nominally establishing non-difference on different things, because they are non-conceptual. The self-characteristic of a substance is the unique essence of blue, etc., which should be known by eye consciousness, etc. If it is asserted that the self-characteristic of a substance is an object-possessor, what fault would occur? If eye, etc., consciousness focused on aggregates does not arise, but it does arise. This should be analyzed, which is an extensive explanation.\
Since the body and tongue faculties have the same basis, and grasp after contact, and since taste and touch are also not different from each other, it is impossible to have a sequence of arising consciousness from the sequence of contact with objects. Therefore, it is analyzed which of the five consciousnesses arises. Which has more objects, this is an extensive explanation. Wanting to eat, wanting to eat is desire, and that is also associated with attention, and due to the power of attention, the causes of mind also enter into other objects, so tongue consciousness arises in five ways. When the objects are the same and

============================================================

==================== 第 55 段 ====================
【原始藏文】
ྲད་པ་ལ་བཟའ་བར་འདོད་པ་མེད་པ་དེའི་ཚེ་ནི་གང་གི་རྟེན་གཡེང་བ་དེ་ལྔར་སྐྱེའོ། །དབང་པོ་ལྔའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དག་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པ་ནི་རེས་འགའ་ནི་རྫས་གཅིག་གིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །དེ་ནི་དེ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་བཤད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་སེམས་མེད་པ་དང༌། གཞན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྗེས་འབྲེལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལོག་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་འདིར་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །འབྱུང་བ་ཆེར་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དེའི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་པར་འདོད་ལ། དེ་ལ་གཞན་ནི་དེ་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རུང་སྟེ། རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་
གཡེངས་བ་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིད་དང་བརྒྱལ་བ་སེམས་མེད་པར་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་ཡང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་གི་སྒྲ་གང་ཞིག་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས། གཡེངས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡི་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མ་གཡེངས་པ་སེམས་དང་བཅས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །འདིར་ཡང་སེམས་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི་འདི་སེམས་གཡེངས་པ་མེད་པས་ན་སེམས་མ་གཡེངས་པ་སྟེ། སེམས་གཡེངས་པ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་གཡེང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
如果不想吃肉，那么它的所依摇动，就会产生五种。名为“五根的意义”中，五根的意义就是五根的意义。如何执持它们呢？有时一个事物会产生眼的识，等等，详细地说明了。这是为了在它们的结尾处显示。在它们的解释结尾处，将要陈述非表示。名为“散乱和无心之也”，这是与语的表示所作的区分，语的表示不会发生在无心和具有他人心的情况下，因为相续断绝的缘故。名为“随连何者”，这是与身的表示所作的区分。如果表示也不是随连的吗？即使表示颠倒，非表示也不会退转，因此要知道这里是殊胜的。名为“善与非善”，这是与眼等相续所作的区分。名为“大种作为因”，这是为了与获得的相续所作的区分。名为“除此之外的心之也”，这里“其”字想要表达的是仅仅发起的心，对于它来说，其他是指与发起它的心不相同的，无论是善的还是未说明的都可以，是随行者。
说的是所有的散乱，而不是仅仅指烦恼的。因为没有承认睡眠和昏厥是无心的，并且在无想者那里没有非表示的缘故。提到了“在无想和灭尽定中，也是入定者”，是为了显示只有两种无心入定。名为“也”的词，意思是说，从词句的总结中，“散乱和无心之也”，意思是说，不散乱的，也是具有心的，这是很明显的。这里又提到具有心，是因为这没有心的散乱，所以是不散乱的心，因为遮止了心的散乱，并且不散乱是显现的。

【英语翻译】
If one does not wish to eat meat, then its support trembles, and five are produced. In the phrase "the meaning of the five faculties," the meaning of the five faculties is the meaning of the five faculties. How are they held? Sometimes a single substance produces the consciousness of the eye, and so on, explained in detail. This is because it is shown at their end. At the end of their explanation, non-expression will be stated. The phrase "also of distraction and mindlessness" is a distinction made from the expression of speech. The expression of speech does not occur in the absence of mind and in the presence of another's mind, because the continuum is interrupted. The phrase "whatever is connected" is a distinction made from the expression of body. If expression is not connected, even if expression is reversed, non-expression will not revert, so it should be known that this is superior here. The phrase "virtuous and non-virtuous" is a distinction made from the continuum of the eye and so on. The phrase "the great elements as cause" is for the purpose of distinguishing from the continuum of attainment. In the phrase "also of the mind other than that," here the word "that" is intended to refer to only the mind that arises from all sides, and other than that, it can be virtuous or unstated because it is not the same as the mind that causes it, it is the follower.
It refers to all distractions, not just afflictions. Because sleep and fainting are not admitted to be mindless, and because there is no non-expression in the unconscious. It is mentioned that "in the unconscious and cessation samadhi, it is also the one who has entered samadhi," in order to show that there are only two mindless samadhis. The word "also" means that from the summary of the words, "also of distraction and mindlessness," it means that the non-distracted is also with mind, which is obvious. Here, the one with mind is mentioned again because this has no distraction of mind, so it is a non-distracted mind, because the distraction of mind is prevented, and the non-distracted is manifest.

============================================================

==================== 第 56 段 ====================
【原始藏文】
ིར་རོ། །ཡང་ན་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཡེངས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། མ་གཡེངས་པའི་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་སོ། །དེ་ལ་གཡེངས་པ་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་དངོས་སུ་བསྟན་ལ། མ་གཡེངས་སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་མིང་གི་སྒྲས་སོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སེམས་དང་སེམས་མེད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་གནས་སྐབས་གསུམ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྗེས་འབྲེལ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་དང་པོ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཕྱི་མ་ལ་ལྟོས་ནས་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ཡང་རྒྱུན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་ན་རྒྱུན་ཏེ། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུན་ཅན་དག་ཀྱང་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། དེར་རྒྱུན་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་རྗེས་འབྲེལ་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་འགགས་ཀྱང་མ་བཏང་གི་བར་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
ལ། ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བུད་ཤིང་རྒྱུར་བྱས་ནས་མེ་འབྱུང་བ་ལྟར། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་རྒྱུར་བྱས་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱུར་བྱས་པའི་དོན་ནི་རྒྱུའི་དོན་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་འདིའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བསྐྱེད་པ་དང༌། རྟེན་པ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྟོན་པ་དང༌། འཕེལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་ངོ་བོའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུན་དེའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཀག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་

【汉语翻译】
或者，有心的状态有两种：散乱的有心状态和不散乱的有心状态。其中，散乱的有心状态是直接显示的，而不散乱的有心状态是用名称的词语表示的。如果这样，那么“有心和无心”这句话也将显示三种状态。所谓“随后的关联”是指连续不断。如果说，因为第一刹那没有随后的关联，所以没有非显色，那么，第一刹那也是依赖于后来的刹那而有随后的关联。如果说，非显色是具有随后关联的性质，而随后关联又是连续不断的，因此将成为假立存在，那么，当非显色是具有色法的性质时，就是连续不断的，是持续存在的，并且也是有连续性的，但那里不仅仅只有连续性。如果这样，为什么说“随后关联”呢？这是为了知道，推动显色的诸大种，即使停止，在没有舍弃之前，也是随之而行的。在“获得的连续”等中，因为获得的事物是不相应的，所以不是以诸大种为因。所谓“以诸大种为因”，就像以木柴为因产生火一样，以诸大种为因，即以原因为因，要理解为是这样做的。因此，说了“以...为因的意义就是原因的意义”。如果问，诸大种如何是此的因呢？因此，说了“因为是产生等的因的自性”。意思是，因为是产生、依靠、存在、依赖和增长的因的自性。那就是非显色，指的是那个连续不断。所谓非显色，非显色不仅仅是否定显色，也不是稍微与显色不同的东西，而是如次第一样，不是实有存在。

【英语翻译】
Or, there are two kinds of states with mind: the state of being with a distracted mind and the state of being with an undistracted mind. Among them, the state of being with a distracted mind is shown directly, while the state of being with an undistracted mind is expressed by the word of name. If so, then the phrase "with mind and without mind" will also show three states. What is called "subsequent connection" refers to continuity. If it is said that because the first moment has no subsequent connection, there is no non-manifesting form, then the first moment also relies on the later moment for subsequent connection. If it is said that non-manifesting form is characterized by subsequent connection, and subsequent connection is also continuous, therefore it will become an imputed existence, then when non-manifesting form is characterized by form, it is continuous, it is continuous, and there are also continuous things, but there is not only continuity there. If so, why is it said "subsequent connection"? This is to know that the elements that propel manifesting form, even if they cease, follow until they are not abandoned. In "the continuity of attainment," etc., because the things attained are non-associated, they are not caused by the great elements. What is called "caused by the great elements" is like fire arising from firewood as a cause. The great elements are the cause, that is, the reason is the cause, and it should be understood as being done in this way. Therefore, it is said that "the meaning of being caused is the meaning of cause." If asked, how are the great elements the cause of this? Therefore, it is said, "Because it is the nature of the cause of production, etc." The meaning is that it is the nature of the cause of production, reliance, existence, dependence, and growth. That is non-manifesting form, referring to that continuous one. What is called non-manifesting form, non-manifesting form is not merely the negation of manifesting form, nor is it something slightly different from manifesting form, but like the order, it is not a substantially existent thing.

============================================================

==================== 第 57 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་གཞན་ཞིག །རང་ཀུན་སློང་བར་བྱེད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འདྲ་བ་དགག་ཚིག་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དང་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བས། གཟུགས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་སྨོས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་ནིའི་སྒྲས་འདི་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཚིག་ཡིན་པར་སྟོན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ཡང་ན་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་ཏེ། རྣམ་གསུམ་དྲི་མེད་གཟུགས་གསུངས་དང༌། །འཕེལ་དང་མ་བྱས་ལམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོར་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཞེས་མ་བརྗོད་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བའི་
རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་མ་བརྗོད་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ལ་ཡང་གཟུགས་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྨོས་སོ། །ད་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་སྐྱེས་པ་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྟེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདིར་སྨྲས་པ། རིག་བྱེད་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ཤིང༌། །དགེ་དང་མི་དགེའི་རྗེས་འབྲེལ་གང༌། །དགེ་སློང་བྱེད་གཟུགས་ཅན་དེ། །རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་གོས་པའོ། །འབྱུང་བ་དག་ནི་ས་ཁམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དང་པོ་དང་མཐར་ཁམས་སྨོས་པ་ནི་བར་དུ་ཡང་དེ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམས་སྨོས་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ས་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། །གཞན་དུ་བཤད་ན་ནི་དེ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ཉིད་ཁམས་ཡིན་པ་ནི་སའི་ཁམས་ཏེ། ལྷག་མ་དག་ལ་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་གི

【汉语翻译】
并且，花瓶等等也将会成为非表色，因为这个缘故。那么是什么呢？因为是色和作用的自性，所以是与表色相似的其他色。自己能引发的，心和心所不是表色，所以是非表色，如同否定相似之处而说“非婆罗门”一样。虽然说是色和作用的自性，但说“色”是为了与心所区别。说“作用”是为了与眼等区别。因此，通过“那么”这个词，就能理解这一点。说“是论师的词”是为了暗示这不是佛陀的教言。或者说，从哪里说呢？从经部里说，因为“三种无垢色所说，增长和无为道等”，将会这样解释。总之，表色和从等持中产生，将会详细地阐述。如果不对其说善与非善，那么对于从表色和等持中产生的，异熟所生和增长所生等等，也会成为过失。如果不说表色和从等持中产生，那么对于表色的色，也会成为色，因此两者都说了。现在，从表色中产生的，是具有律仪和非律仪自性的善与非善。从等持中产生的，仅仅是善，即具有非表色、禅定和无漏律仪自性的。这里说，由表色等力量所牵引，与善和非善相连的，具有行色之比丘，不是被表色所染污的。诸大种是地界等，对于这些，在开头和结尾都说了“界”，是为了在中间也能理解这一点。说了“界”是为了排除具有颜色和形状自性的地等，否则，对于那些也会成为过失。地本身是界，即是地界，对于其余的也应该那样说。自己的。

【英语翻译】
And, vases and so on will also become non-manifesting form, because of this reason. So what is it? Because it is the nature of form and action, it is another form similar to manifesting form. The mind and mental factors that can cause themselves are not manifesting form, so they are non-manifesting form, just like saying "non-Brahmin" by negating similarities. Although it is said to be the nature of form and action, saying "form" is to distinguish it from mental factors. Saying "action" is to distinguish it from the eye and so on. Therefore, through the word "then," this can be understood. Saying "it is the word of the teacher" is to imply that this is not the Buddha's teaching. Or, from where is it said? From the sutra, because "the three kinds of immaculate form are spoken, growth and unconditioned path, etc.," it will be explained in this way. In short, manifesting form and arising from samadhi will be explained in detail. If good and non-good are not said to it, then for those arising from manifesting form and samadhi, born from fruition and born from growth, etc., there will also be faults. If manifesting form and arising from samadhi are not said, then for the form of manifesting form, it will also become form, therefore both are said. Now, arising from manifesting form is good and non-good, having the nature of discipline and non-discipline. Arising from samadhi is only good, that is, having the nature of non-manifesting form, meditation, and unpolluted discipline. Here it is said, drawn by the power of manifesting form, etc., connected with good and non-good, the Bhikshu with action form is not defiled by manifesting form. The elements are earth element, etc. For these, saying "element" at the beginning and end is so that it can be understood in the middle as well. Saying "element" is to exclude earth, etc., which have the nature of color and shape, otherwise, there will also be faults for those. Earth itself is an element, that is, the earth element, and it should be said that way for the rest as well. One's own.

============================================================

==================== 第 58 段 ====================
【原始藏文】
་མཚན་ཉིད་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ནི་སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དོ། །གཞན་དག་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་ན་འབྱུང་གནས་དག་གོ །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་ཏེ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་ན་འབྱུང་གནས་དག་ལ་ཁམས་ཀྱི་མིང་འདོགས་ཏེ། ཟངས་ཀྱི་འབྱུང་ཁུངས་བཞིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཇི་ལྟར་འདི་དག་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། འབྱུང་བ་ཉིད་དང༌། བཞི་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་དག་གཟུགས་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྟེན་ཉིད་དུ་རགས་པའི་ཕྱིར་ན་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་འབྱུང་བ་དག་ལས་གཞན་པའི་གཟུགས་དེའི་རྟེན་ཉིད་དུ་རིགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཏོས་ཆེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ནས་དང་ཆུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྱུང་
བ་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བ་གང་དག་ལ་ཡོད་པས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དག་གོ །བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་སོ། ཤས་ཆེ་བ་ཉིད་ནི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པ་ལས་དེ་དག་མངོན་པར་གསལ་བའོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་གོ །ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོར་གནས་པ་ཉིད་དོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ནི་ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲི་དང་རོ་གཉིས་མེད་ལ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་མེད་པ་དེ་ལྟར་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགར་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རེ་ཞིག་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་གཟུགས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ་དེ་དང་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་འབྱུང་བས་ན་འབྱུང་བ་དག་གོ །གཞན་དག་རེ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ནམ་ཡང་མ་བྱུང་མ་མྱོང་བས་ནི་འབྱུང་བ་དག་གོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་ཉིད་འབྱུང་བའི་དངོས་པོའི་ངོ་བོ་མཆེད་པར་བྱེད་པས་ན་འབྱུང་བ་དག་སྟེ། དངོས་པོའི་ཡོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བ་རྒྱས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་བཞི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་པ་ལྟར་ནམ་མཁའ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ

【汉语翻译】
之所以称为“界”，是因为它们具有性质和作为因的色。这是确定的说法方式。自身的性质是坚硬、潮湿等。作为因的色是指除了四大之外的所有色。其他的是所有色的来源，因此是来源。四大也是四大本身的来源，因为它们是具有相同潜力的因。世间将来源称为“界”，就像铜的来源一样。“四大”的意思是：那么，这些如何是“大”、是“生”、是“四”呢？因为它们是其他所有色的基础，所以是“大”。也就是说，它们是除了四大之外的色的基础，因为它们是可测量的。这就是“大”的意思。此外，对于麦子和水等，具有主要作用的那些蕴等，就是那些具有主要作用的。作用是指保持等。主要作用是指性质扩展后，它们变得明显。地等蕴是颜色和形状的自性。安住于“大”是指安住于广大的状态。因为所有色等部分都具有坚硬等性质，所以它们是“大”。在色的界中，没有气味和味道。蓝色等颜色在其中，对于那些集合来说，彼此之间没有互相排斥的情况，同样，坚硬等性质在任何地方都不会不存在。因此，暂时来说，它们是“大”。“生”是指由于它们以各自的方式显现，从而使各种各样的色得以实现，所以是“生”。或者说，由于从无始轮回以来，它们从未被所有众生的业力所创造或经历过，所以是“生”。或者说，“生”是指它们扩展了产生的物质的本质，因此是“生”，意思是它们使物质的存在和众生的生命得以增长。此外，为什么四大只有四个，而不是像外道一样有虚空呢？

【英语翻译】
They are called "elements" because they possess characteristics and are the cause of form. This is a definitive way of saying it. Their own characteristics are hardness, wetness, and so on. Form that is the cause refers to all forms other than the four great elements. The others are the source of all forms, therefore they are the source. The four great elements are also the source of the four great elements themselves, because they are the cause with equal potential. In the world, the source is called "element," just like the source of copper. The meaning of "four great elements" is: How are these "great," "arising," and "four"? Because they are the basis of all other forms, they are "great." That is, they are the basis of forms other than the four great elements, because they are measurable. This is the meaning of "great." Furthermore, for wheat and water, etc., those aggregates that have the main function are those that have the main function. Function refers to holding, etc. The main function is that after the nature expands, they become obvious. The aggregates of earth, etc., are the nature of color and shape. To abide in "greatness" is to abide in a vast state. Because all parts of form, etc., have hardness, etc., they are "great." In the realm of form, there is no smell or taste. Colors such as blue are in it, and for those aggregates, there is no mutual exclusion between them. Similarly, hardness, etc., do not exist anywhere. Therefore, for the time being, they are "great." "Arising" means that because they appear in their own way, various forms are realized, so they are "arising." Or, because they have never been created or experienced by the karma of all sentient beings from beginningless samsara, they are "arising." Or, "arising" means that they expand the essence of the substance that arises, therefore they are "arising," meaning that they increase the existence of matter and the life of sentient beings. Furthermore, why are there only four great elements, and not space like the non-Buddhists?

============================================================

==================== 第 59 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་འདི་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ནི་འབྱུང་བ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། ས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་དག་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པར་བྱེད་པར་མཐོང་ན་ནམ་མཁའ་ནི་རྟག་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟག་པ་དང་སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་འབྱུང་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རྟག་པ་ལས་བྱུང་བ། །མི་རྟག་པར་ནི་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ། །དེ་ནི་ནམ་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་དུས་དག་ཏུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །
ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་བ་དག་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར་བ་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རྐྱེན་དག་ཏུ་མཐོང་ན། ནམ་མཁའ་ནི་དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ན། །གཞན་གྱི་རྒྱུ་རུ་འགྱུར་བ་སྟེ། །གང་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཡོད་པའི། །དེ་ནི་རྟག་ཅེས་བྱ་ཡོད་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ནམ་མཁའ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ནི་ཡིན་ཏེ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞི་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྲིའུ་རྐང་བཞི་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ནའོ། །ཡང་ཁམས་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་དག་གི་རྣག་བཞིན་མ་དམིགས་ཀྱང་ལས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆུ་དག་ལ་གྲུ་འདེབས་པས་ས་ཡོད་ལ། ས་ལ་སྡུད་པ་མཐོང་བས་ཆུ་དང༌། ཆུ་དག་ལ་གྲང་བ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐོང་བས་དྲོ་བ་ཡོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལས་དང་རང་བཞིན་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་དང་ལ

【汉语翻译】
如果想要理解“地”这个概念，那么，虚空与诸要素的性质不一致，因此不是要素。如同地等一样，对于事物既无助益，又无损害，并且不产生各种各样的结果，因此不是大种。如果看到地等要素能够产生眼等各种各样的结果，那么虚空就不是常恒和多样性的。不是常恒和多样性，那么从因中产生无常和多样性的果也是不可能的。如是说：从常恒之物所生者，如何能变为无常？因果性质不相同，那是无论何时也见不到的。如是说。事物在生起和坏灭的时候没有差别，因此虚空不像地等一样是大种。

如果看到种子等状态的要素会发生转变，成为幼芽等状态的因缘，那么虚空就不会那样转变，因为它是常恒的。如是说：当因发生转变时，就会变成其他的因。对于什么有转变，那个就不是所谓的常恒。就像这样说的。其他人说：虚空是大的，但不是要素，因为要素是出生的类别。如是说，因为大种本身是合理的，并且如果缺少任何一个，就不能从要素中产生，因此没有缺少和剩余，本身就是四种。如果说，分别说部者的能力没有了，就成了无意义的，就像四脚的床一样。还有，如果详细地阐述“那些界”，如果仅仅是为了显示自己的体性，那么为什么要说地界等的作用呢？因为即使在所有的集合中没有明确地指出它们的脓液，也应该推断出它们的作用是存在的。例如，水能承载船只，因此有地；看到地能聚集，因此有水；看到水中极度寒冷，因此有热等等。作用和自性有什么区别呢？要素的特征和

【英语翻译】
If one wants to understand the concept of "earth," then, space is not an element because its nature is not consistent with the elements. Like earth and so on, it neither helps nor harms things, and it does not produce various results, so it is not a great element. If one sees that the elements such as earth can produce various results such as eyes, then space is not constant and diverse. If it is not constant and diverse, then it is also impossible for impermanent and diverse results to arise from causes. As it is said: How can what arises from a constant thing become impermanent? The nature of cause and effect is not the same, and that is never seen. So it is said. Space is not a great element like earth and so on because things have no difference at the time of arising and destruction.

If one sees that the elements of the state of seeds and so on will change and become the conditions of the state of sprouts and so on, then space will not change in that way because it is constant. As it is said: When the cause changes, it becomes the cause of others. That which has change is not called constant. It's like saying that. Others say: Space is great, but it is not an element, because element is the category of birth. As it is said, because the great element itself is reasonable, and if any one is missing, it cannot be produced from the elements, so there is no lack and no remainder, and it is four in itself. If it is said that the ability of the Vaibhashikas is gone, it becomes meaningless, like a four-legged bed. Also, if the "those realms" are elaborated, if it is only to show their own nature, then why say the function of the earth realm and so on? Because even if their pus is not clearly pointed out in all the collections, it should be inferred that their function exists. For example, water can carry boats, so there is earth; seeing that earth can gather, so there is water; seeing extreme cold in water, so there is heat, and so on. What is the difference between function and nature? The characteristics of the elements and

============================================================

==================== 第 60 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྣམས་ནི་དུས་གསུམ་པ་དག །དུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འཕེལ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྟེང་དང༌། འོག་དང༌། དངོས་སུ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཆེས་ལྷག་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བར་ཆད་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་བསགས་ཀར་སྐྱེ་བའོ། །སྲ་གཤེར་དྲོ་ཉིད་གཡོ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་པོའི་རྐྱེན་བཤད་པ་ནི་རྫས་ལས་དངོས་པོ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲོ་བ་ཉིད་ནི་མེའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། འཕྲུལ་བ་མེད་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྟོན་ཏེ། མཆི་གུའི་
བུའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ། །སྲ་བ་ནི་སའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཁྲང་བ་དང་འཐས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཤེར་བ་ནི་ཆུའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརླན་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་གཤེར་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཕྲ་བ་ཉིད་དོ་ཞེའོ། །དྲོ་བ་ཉིད་ནི་མེའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཡོ་བ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ་ཞེས་པ་ནི་ཡང་དག་པར་གཡོ་བ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་སུ་འཐོར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིས་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འབྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་ཡུལ་ནི་མི་གནས་བ་རླུང་གི་ཡུལ་ཅན་སྐྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུན་སྨོས་པ་ནི་སྐ་ཅིག་མ་ཡིན་པས་གཅིག་ལ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲོན་མ་གཡོ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྒྲོན་མ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་འགྲོ་བ་མེད་བཞིན་དུ་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པ་རླུང་གི་གཡོ་བ་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་འབྱུང་བའི་རྒྱུན་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །མདོ་སྡེ་བསྟན་བཅོས་འགལ་བའི་ལན་གདགས་པའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་རླུང་གི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བ་སྟན་ལ། མདོ་སྡེ་ལས་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་བ་ཉིད་དེ་ནི་རླུང་གི་ཁམས་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་ལྕི་བ་ཉིད་དང་ཡང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ནི་ཡང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། རྒྱུར་བྱ

【汉语翻译】
地界是三时（过去、现在、未来）的，因为它们是同一时间的缘故。使之增长是增长和使之增长。增长是说，像嫩芽等等从上、下、以及实际的种子等等中非常显著地生长出来。使之增长是说，像树木等等无间断地在其他地方积累生长。坚硬、湿润、温暖、运动这些。说的是，解释事物的原因是为了要知道事物与物质并非不同的东西。正因为如此，才说温暖是火界。事物的特征仅仅是自性，没有幻化，因此它本身就显示了它，就像显示眼泪孩子的身体等等一样。坚硬是地界，这将在坚硬和粘稠之间显示出来。湿润是水界，因为具有潮湿的自性，所以是湿润。其他的都是微小的。温暖是火界，意思是燃烧。运动是风界，意思是完全的运动，意思是各种各样的分散。正因为如此，才说了“以此产生连续”。说产生是因为非色法不能存在于没有处所的地方，因此不可能产生风的处所。说连续是因为不是瞬间的，因此不可能在一个地方产生另一个地方。就像灯的运动一样，就像灯不是瞬间的，因此没有移动一样，在另一个地方产生风的运动，同样，其他的产生也是连续的。为了回答经部和论典相违背的说法。详细解释说“彻底的行为”。从彻底的行为中，什么是风界呢？回答说，轻且运动。经部中说，风界是轻。轻本身不是风界，那么是什么呢？从彻底的行为中，说重和轻是作为原因的其他色法。因此，当说风界是轻的时候，作为原因

【英语翻译】
The elements of earth are of the three times (past, present, and future), because they are of the same time. To make it grow is to increase and to make it grow. Growth is said to be the very significant growth of things like sprouts, etc., from above, below, and from actual seeds, etc. To make it grow is to say that things like trees, etc., grow uninterruptedly accumulated in other places. Hardness, moisture, warmth, movement these. It is said that explaining the cause of things is in order to know that things and matter are not different things. It is precisely because of this that it is said that warmth is the fire element. The characteristics of things are only their own nature, without illusion, so it shows it by itself, just like showing the body of a tearful child, etc. Hardness is the earth element, which will be shown between hardness and stickiness. Moisture is the water element, because it has the nature of moisture, so it is moisture. The others are all tiny. Warmth is the fire element, meaning burning. Movement is the wind element, meaning complete movement, meaning all kinds of dispersion. It is precisely because of this that it is said, "This produces continuity." Saying production is because non-form cannot exist in a place where there is no place, so it is impossible to produce a place of wind. Saying continuity is because it is not instantaneous, so it is impossible to produce another place in one place. Just like the movement of a lamp, just like a lamp is not instantaneous, so there is no movement, the movement of wind is produced in another place, and similarly, the other productions are also continuous. In order to answer the contradiction between the sutra and the treatise. Explain in detail "thorough behavior". From thorough behavior, what is the wind element? The answer is, light and movement. In the sutra, it is said that the wind element is light. Light itself is not the wind element, so what is it? From thorough behavior, it is said that heavy and light are other forms as causes. Therefore, when it is said that the wind element is light, as a cause

============================================================

==================== 第 61 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། གཡོ་བའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཀོད་པ་ལྟར་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རང་བཞིན་གྱི་སྒྲ་ནི་འདིར་ལས་ལ་བལྟ་བར་བྱའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བྱ་བ་ནི་གཡོ་བ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིའི་རང་བཞིན་ལས་ཀྱི་གསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཡོ་བའི་ལས་དང་ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་ནི་རླུང་གི་ཁམས་སོ། །ས་ལ་སོགས་པ་བདག་གིས་འབྱུང་བ་རྣམས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་འབྱུང་བ་རྣམས་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་
དོན་གྱིས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གཟུགས་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང་ལྡན་པ་ནི་སའི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་གཟེགས་ཅན་པར་ནམས་སེམས་པ་ལྟར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཚོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་ས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ནས་ཀྱི་ཁུ་བ་དང༌། བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སའི་སྒྲས་ཚོགས་པ་བཟུང་ལ། དེ་ལ་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་པ་ཡོང་ཀྱང་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཞེས་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། འཇིག་རྟེན་ལས་གྲགས་པ་ནི་བརྟགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཡང་ས་སྟོན་པ་ན་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཞེ་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །རླུང་ཚོགས་ཁམས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་ལ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དུ་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལ་སར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རེས་འགའ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཁས་བླངས་ནས་རླུང་ཡང་ཡིན་ནོ། །རླུང་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་རླུང་ངོ༌། །རང་གི་ངོ་བོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དག་ལ། སྒྲ་མི་ཐད་པ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བསམ་པས་སམ། ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ངེས་པའི་ཚིག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གོ །གཟུགས་སུ་ཡོད་ཅིང་གཟུགས་སུ་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཅི་ནས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ལག་པ་ལ་ས

【汉语翻译】
如果地的形相也变成灰尘，那么按照“动摇的自性”所说的那样，就没有过失了。这里的“自性”一词，应该理解为作用，而不是指自身的本体，因为它的作用是从动摇中产生，并在其他地方产生结果。因此，解释说：“此处的自性是作用的显现”。可以这样解释：动摇的作用和轻盈的自性是风的界。因为没有说明地等自己产生的那些，所以实际上就等于说了地等不同于那些产生的。因此，提问是“地等”等等，广泛出现。应该说“从颜色形状”。具有形、香、味的是地，如果像认为微尘那样，就不是了，因为它们不能显示与形等集合不同的地，就像麦芽汁和饮料等一样。如果用“地”这个词来指集合，并且它具有香、味、触，那么应该说原因仅仅是颜色和形状吗？难道不是在世间的说法中这样说的吗？世间所称道的，是可以考察的，在世间显示地的时候，就显示颜色和形状。像这样说，就是“因为什么”的意思。说“风是集合的界”是因为风没有颜色和形状。说“和那个相似”时，就像世间的说法中用颜色和形状来说地一样，有时也承认世间的说法，也说是风。风的集合就是风。对于自身本体互相不同的那些，因为不理解使用不直接相关的词的原因，或者因为没有对一切都适用的定义，所以提问“为什么”等等，广泛出现。“因为可以成为形”这句话是形的定义。为了确切地理解“存在形，并且可以成为形”，所以一定要知道，手等。

【英语翻译】
If the form of earth also turns into dust, then according to what is said, "the nature of moving," there is no fault. The word "nature" here should be understood as function, not as its own essence, because its function arises from movement and produces results in other places. Therefore, it is explained, "The nature here is the manifestation of function." It can be explained like this: the function of moving and the nature of lightness are the wind element. Because it does not explain the earth and other self-produced ones, it is actually equivalent to saying that earth and others are different from those produced. Therefore, the question is "earth and others," etc., which appears widely. It should be said, "from color and shape." Having form, smell, and taste is earth, but if it is like thinking of dust, it is not, because they cannot show the earth that is different from the collection of form, etc., just like malt juice and drinks, etc. If the word "earth" is used to refer to the collection, and it has smell, taste, and touch, then should it be said that the reason is only color and shape? Isn't it said like this in worldly terms? What is praised in the world can be examined, and when showing earth in the world, it shows color and shape. Saying "like this" means "for what reason." Saying "wind is the element of collection" is because wind has no color and shape. When saying "similar to that," just as in worldly terms, earth is spoken of in terms of color and shape, sometimes worldly terms are also acknowledged, and it is also said to be wind. The collection of winds is wind. For those whose own essences are different from each other, because the reason for using unrelated words is not understood, or because there is no definition that applies to everything, the question "why," etc., appears widely. The phrase "because it can become form" is the definition of form. In order to definitely understand "there is form, and it can become form," it is necessary to know that hands, etc.

============================================================

==================== 第 62 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པས་རེག་པར་གྱུར་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ། ཁུངས་ནི་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་དག་ལས་མདོག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། ཟུག་རྔུས་ཟུག་བཞིན་གནོད་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། གནོད་པའི་གནས་སུ་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་སྒྲར་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པ་ལ་སོག་པ་དང་བཅས་པས་ཟུག་རྔུས་བསྣུན་པ་ལས་
སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གནོད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གནོད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །དེའི་ཚོར་བའི་འདོད་པ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་བསྐྱེད་པས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ན། གཟུགས་ལ་ནི་སེམས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་གཟུགས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱེད་པའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར། གནོད་པ་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་པ་ཉིད་དོ། །མི་འདྲ་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་སྟེ། སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ནི་ཐོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གེགས་སོ། །འོ་ན་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་བསྐྱེད་པ་དང་ཐོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་གཟུགས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་བལྟ་བར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་དེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རེག་པར་ཡང་མི་ནུས་ཏེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཐོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །འདི་ནི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི། འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་པས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་རྫས་གཅིག་པུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ལ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའམ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་ན་མི་

【汉语翻译】
因此，接触所触及的事物会发生变化，这就是它的含义。 "可损毁"的意思是"容易被损害"。其来源是意义的类别中提到的颜色。对此的例子是："刺痛会像刺一样造成伤害"。这是因为在损害的位置上使用了"可损毁"这个词。如果刺痛造成伤害，包括棍棒等，被刺痛击打所产生的痛苦会造成伤害；并且在寻求损害时，对感觉的欲望造成损害也会造成伤害，这在逻辑上是说不通的。因为色不是有情，所以没有痛苦吗？或者因为色是刹那性的，没有造成损害的时间吗？那么，有什么损害呢？因此，说了"产生完全的变化"，这是就连续性而言的，而不是就刹那而言的。完全的变化就是变成其他的状态。与之前不同而完全的变化就是完全的变化，意思是产生与之前不同的状态。另一些人说，"可损毁"是阻碍，即阻碍其他事物在自己的领域中产生。那么，对于"极微"来说，如果"可损毁"是产生完全的变化和阻碍，那么无论哪一种情况，它都不会变成色，因为它没有部分。正如它不能被看到一样，手等身体也不能被触觉等所触及，因为它既不是完全的变化，也不是阻碍，这是他们的想法。这指的是实体的极微，而不是聚集的极微，因为它是第八种实体，所以与"可损毁"并不矛盾。因此，说了"极微的单独实体是不存在的"，因为如果想要，就会确定没有感官，以及"无声极微尘，实体有八种"等等。存在于聚集中的事物才是"可损毁"的，即完全的变化或阻碍。那么，对于过去和未来来说，在处所中不

【英语翻译】
Therefore, being touched by contact will transform, that is its meaning. "Susceptible to form" means "liable to be harmed." Its source is the colors mentioned in the category of meaning. An example of this is: "A sting will harm like a thorn." This is because the word "susceptible to form" is applied to the place of harm. If a sting causes harm, including sticks, etc., the suffering arising from being struck by a sting will cause harm; and in seeking harm, causing harm to the desire for feeling will also cause harm, which is illogical. Because form is not sentient, is there no suffering? Or because form is momentary, is there no time to cause harm? Then, what harm is there? Therefore, it is said "produces complete change," which is in terms of continuity, not in terms of momentariness. Complete change is becoming another state. Dissimilar complete change is complete change, meaning producing a state dissimilar to the previous one. Others say that "susceptible to form" is obstruction, that is, an obstacle to the arising of other things in its own field. Then, for "atom," if "susceptible to form" is producing complete change and obstruction, then in either case, it will not become form, because it has no parts. Just as it cannot be seen, the body such as the hand cannot be touched by touch, etc., because it is neither complete change nor obstruction, that is their thought. This refers to the atom of substance, not the aggregate of atoms, because it is the eighth substance, so it is not contradictory to "susceptible to form." Therefore, it is said, "The single substance of an atom does not exist separately," because if desired, it will be determined that there are no senses, and "soundless subtle dust, there are eight substances," etc. That which exists in the aggregate is indeed "susceptible to form," that is, complete change or obstruction. Then, for the past and the future, not in the place

============================================================

==================== 第 63 段 ====================
【原始藏文】
གནས་པའི་ཕྱིར་གནོད་པར་བྱར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་ཐོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་ཡོད་ཟིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པའོ། །གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་པ་དང་རིགས་མཐུན་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་འདོད་དོ། བུང་ཤིང་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་འབུད་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་བུད་ཤིང་དུ་བརྗོད་དོ། །གང་ཞིག་འབུད་པར་འགྱུར་བ་དང༌། གང་ཞིག་འབུད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཟུགས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་དེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་རྒྱུར་བྱས་ནས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་གཟུགས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམ་པར་འགྱུར་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་དང༌། །སྒྲ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ན། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་ནི་ཡལ་ག་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཆུང་བ་དང༌། འཕེལ་བ་ཡིན་པ་དང༌། གྲིབ་མ་ཆུང་བ་དང༌། འཕེལ་བར་འགྱུར་བས་ཤིང་ལྗོན་པ་གཡོས་པས་གྲིབ་མ་གཡོ་བ་མི་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང། ཇི་ལྟར་ཤིང་ལྗོན་པ་ལོག་ན་གྲིབ་མ་ལོག་པ་ལྟར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལོག་པ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་ན། དེ་ལྟར་ནི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་སྔ་མ་སྟེ། སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུག

【汉语翻译】
因为安住的缘故，不是可以损害的，也不是有障碍的，认为是并非色。而且，所谓“已经存在于色中”是指过去。“将要存在于色中”是指未来，是具有生法的。“与其同类”是指与已经存在于色中的同类，意指不生之法，如柴木一般。例如，木头等不是正在燃烧，也被称为柴木。凡是将会燃烧的，以及不会燃烧的，所有这些因为与其同类，所以是柴木，这里也是如此。如果这样，那么非表色将变成非色，因为与其不同类，并且没有障碍。如果这样说，那么表色也因为与作为因的色同类，所以本身就是与色同类，因为是从大种作为因而产生的。而且，对于表色来说，因为存在于色中，所以将会存在于色中等等。促使它完全生起的是身体和语言的表色，手等聚合的接触等将会转变，因此非表色也将存在于色中，因为没有转变所以不是这样。表色在转变的同时，非表色不会变成非表色，因为没有差别。就像这样，合掌以及变成声音等时，对于非表色来说，没有差别。对于树木来说，最初的树枝等是小的，并且是生长的，阴影小，并且将会生长，因此树木摇动时，阴影摇动并不矛盾。另外，就像树木倾斜时阴影倾斜一样，表色倾斜时，非表色将会倾斜，如果这样，那么也不是转变，因为它不是随着它转变的。其他人说，因为依赖的生起存在于色中。说这话的是先前的世亲论师，以青色等作为因的色。

【英语翻译】
Because of abiding, it is not something that can be harmed, nor is it obstructed; it is thought to be not form. Moreover, "already existing in form" refers to the past. "Will exist in form" refers to the future, which has the nature of arising. "Of the same kind" refers to being of the same kind as that which already exists in form, meaning the dharma of non-arising, like firewood. For example, wood and so on, even if not currently burning, are called firewood. Whatever will burn and whatever will not burn, all of these are firewood because they are of the same kind, and it is the same here. If so, then non-manifest form will become non-form, because it is not of the same kind and is unobstructed. If this is said, then manifest form is also of the same kind as form, which is the cause, so it is itself of the same kind as form, because it arises from the great elements as the cause. Moreover, for manifest form, because it exists in form, it will exist in form, and so on. What causes it to arise completely is the manifest form of body and speech, the contact of the aggregates of hands and so on will transform, therefore non-manifest form will also exist in form, because it does not transform, so it is not so. While manifest form is transforming, non-manifest form will not become non-manifest form, because there is no difference. Just like this, when joining palms and becoming sound and so on, for non-manifest form, there is no difference. For a tree, the initial branches and so on are small and growing, the shadow is small and will grow, therefore when the tree moves, the shadow moving is not contradictory. Furthermore, just as when a tree leans, the shadow leans, when manifest form leans, non-manifest form will lean, if so, then it is not a transformation, because it does not follow its transformation. Others say that it is because the dependent arising exists in form. This is said by the earlier Vasubandhu, the form with blue and so on as the cause.

============================================================

==================== 第 64 段 ====================
【原始藏文】
ས་སུ་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འབྱུང་བ་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པར་མཐོང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་
གཟུགས་ཡིན་པས་འདི་ཡང་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་རུང་ངོ༌། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཞན་ནི་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་དངོས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ལ། འདི་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྟེན་གྱི་སྒོ་ཁོ་ནས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །ཉེ་བར་བཀོད་པ་འདི་ནི་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལན་སྨྲ་བའོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ལྗོན་པ་ལ་གྲིབ་མ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལྗོན་པ་དང༌། གྲིབ་མ་དང༌། ནོར་བུ་དང༌། འོད་གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་འབྱུང་བ་དག་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་གོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གྲུབ་པ་དང་བདེ་བ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཙམ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དབང་པོ་ད་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་རྒྱུ་མཚན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་བྱ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མ་ཡིན་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲིབ་མ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གྲིབ་མ་དང་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་གི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ་བརྗོད་ལ། ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རང་གི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་རྟེན་དུ་མི་འདོད་དོ། །གྲིབ་མ་དང་འོད་དེ་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་ནོར་བུ་དག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དོ། །གང་དག་ཅེ་ན། གྲིབ་མ་དང་འོད་དག་ཅེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གྲིབ་མ་དང་འོད་ནི་རང་གི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ལ། དེ་དག་ནི་ཤི

【汉语翻译】
依赖于地界生起，是指将生起、成就和安乐视为一体。因此，由于是作为因的色，所以这也因为在所依的生起中存在色，因此可以成为色。因为具有阻碍，所以作为因的其他色，因为实际承认存在色。而这因为没有阻碍，所以仅仅通过所依之门才能成为色。如果这样，那么眼识等等也将会广泛生起。那些的所依，眼等具有阻碍。这个近取之因是不相符的，这是对那个的回答。非表色是树木的阴影，这将会广泛生起。如同树木、阴影、珍宝和光明成就和安乐是一体一样，非表色也与生起等成就和安乐是一体的想法。眼识等并非如此，眼等成就和安乐并非一体。那些仅仅是那些产生的因缘而已，这将会广泛生起。那些根是那些识产生的因缘，产生者成为因缘。这暂时不是分别说者，这是分别说者的。不是分别说者的，就不是分别说者的。那是什么呢？依赖于树木而产生的阴影等将会广泛生起。如何不是分别说者呢？阴影等是颜色的微尘等。其中阴影和光明仅仅是指颜色的色，颜色的微尘依赖于自己的四大，因此不认为树木等是所依。阴影和光明依赖于哪里呢？依赖于树木和珍宝。哪些呢？与阴影和光明结合。阴影和光明依赖于自己的生起，那些是…

【英语翻译】
Depending on the arising of the earth element means seeing arising, accomplishment, and bliss as one. Therefore, since it is form that has been made into a cause, this too can be form because it exists as form in the arising of the support. Because it is obstructive, other forms that have been made into a cause are because it is actually acknowledged that form exists. And this, because it is unobstructed, can only be form through the door of support. If that is the case, then eye consciousness and so on will also arise extensively. The supports of those, such as the eye, are obstructive. This close placement is inconsistent, which is the answer to that. Non-revealing form is like the shadow on a tree, which will arise extensively. Just as trees, shadows, jewels, and light are one in accomplishment and bliss, so too is non-revealing form thought to be one with arising, accomplishment, and bliss. Eye consciousness and so on are not like that; the eye and so on are not one in accomplishment and bliss. Those are merely the causes for their arising, which will arise extensively. Those faculties are the causes for the arising of those consciousnesses; what is to be produced becomes a cause. This is not temporarily a Vaibhashika; this is what belongs to the Vaibhashikas. What is not Vaibhashika is what is not Vaibhashika. What is that? Shadows and so on that arise depending on trees will arise extensively. How is it not Vaibhashika? Shadows and so on are particles of color and so on. Among them, shadow and light are only referred to as forms of color, and particles of color depend on their own four elements, so they do not consider trees and so on as supports. Where do shadow and light depend on? They depend on trees and jewels. Which ones? Combine with shadow and light. Shadow and light depend on their own arising, those are...

============================================================

==================== 第 65 段 ====================
【原始藏文】
ང་ལྗོན་པ་དང་ནོར་བུ་
ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་འགགས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་གཏོགས་རྣམ་རིག་མིན་སྐད་ཅིག །ཕྱིན་ཆད་འདས་པའི་རྒྱུ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་འབྱུང་བས་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་འགགས་ཀྱང་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་གྱི། གྲིབ་མ་དང་འོད་དག་ནི་དེ་ལྟར་རྟེན་འགགས་པས་མི་འགག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་གྲིབ་མ་ཉིད་དང་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་ནི་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གཟུགས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རྟེན་གཟུགས་སུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལྟར་གཟུགས་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དེའི་རྟེན་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འགའ་ཞིག་གཟུགས་ཉིད་མ་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་ན། གཅིག་ལ་ཆོས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་འདུ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་པ་དང་མི་རྟག་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཐ་དད་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདྲ་བས་ཐལ་བ་མེད་དོ། །ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རིག་པ་ལས་འདས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནར། དབང་དོན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་ཁམས་བཅུར་འདོད། །ཅེས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྨོས་པ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ་དག་གོ །དབང་པོ་རྣམས་དང་དོན་རྣམས་ནི་དབང་དོན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་རྣམས་གཞན་དང་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་
ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། དེའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྟེ་གཟུགས་

【汉语翻译】
我依靠树木和珍宝，为了随顺它们。所谓的“非能取之大种生起虽灭”，其中说到：“欲界非能取，刹那，此后由已逝之因生。”因此，大种生起虽灭，但属于欲界的非能取仍然随之而行。然而，影子和光芒并非如此，它们不会因为所依之物灭亡而灭亡。因此，说“非能取之树木有影子”是不对的。其他人所说的“于此”指的是学派本身，即眼睛等识蕴会变成色蕴。这里将会阐述：如果因为所依存在于色蕴中，眼睛等识蕴也像非能取一样是色蕴，那么，由于其所依不存在于色蕴中，有些也会变成非色蕴。在一个事物上，互相矛盾的法不会同时存在，就像常与无常一样。非能取并非因此而变成不同的所依，那么是什么呢？一切都存在于色蕴中。因此，没有相似的过失。在蕴的分别之后，超越了界和处分别的智慧，仅仅是没有阐述受等蕴的体性。唯于彼等根境，立为十二处及十八界。之所以说色蕴的处和界的分别，是为了容易阐述。所谓的“唯于彼等”，指的是那些被阐述为色蕴自性的“色即五根和五境”。根和境即是根境。由于存在意根等根，以及意识所知的受等境，因此说了“唯于彼等”。所谓“色蕴”指的是“色即五根”等等。它的处和界的分别已经阐述完毕。所谓“它的”，即色

【英语翻译】
I rely on trees and jewels in order to follow them. Regarding the statement, "Even when the great arising of non-apprehending ceases," it says, "The non-apprehending of the desire realm, in an instant, arises from the cause of the past." Therefore, even when the great arising of the basis ceases, the non-apprehending belonging to the desire realm still follows. However, shadows and light are not like that; they do not cease because the object they rely on ceases. Therefore, saying that "non-apprehending trees have shadows" is not correct. What others say as "in this" refers to the school itself, that the consciousnesses of the eye and so on would become form. This will be explained: If, because the basis exists in form, the consciousnesses of the eye and so on are also form like non-apprehending, then, since their basis does not exist in form, some would also become non-form. In one thing, contradictory dharmas do not exist simultaneously, like permanence and impermanence. Non-apprehending does not become a different basis in this way; so what is it? Everything exists in form. Therefore, there is no fault of similarity. After the division of the aggregates, surpassing the knowledge of the division of realms and sources, only the characteristics of the aggregates of feeling and so on are not explained. Only in those sense faculties and objects, are established the twelve sources and eighteen realms. The reason for mentioning the division of the sources and realms of the form aggregate is for easy explanation. The so-called "only in those" refers to those that are explained as the nature of the form aggregate, "form is the five faculties and five objects." The faculties and objects are the sense objects. Because there are faculties such as the mind faculty, and objects such as feeling and so on known by mind consciousness, therefore it is said "only in those." The so-called "form aggregate" refers to "form is the five faculties" and so on. Its division of sources and realms has been explained. The so-called "its" refers to form.

============================================================

==================== 第 66 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕུང་པོའིའོ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གོང་མ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བྱ་དགོས་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དྲུངས་པ་གཅིག་མ་བརྡས་པས་ཞིང་མ་བརྡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ནི་ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མྱོང་བའོ། །ཡུལ་དང་མཐུན་པར་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་མྱོང་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་རང་གི་ངོ་བོ་སིམ་པ་དང༌། ཉེ་བར་གདུང་བ་དང༌། རྣམ་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་རྣམ་བར་གྲོལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་པས་ན་མྱོང་བའོ། །དེ་ཡང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ལུས་དང་སེམས་འཕེལ་བར་འཇུག་པ་ནི་བདེ་བའོ། །འགྲིབ་པར་འཇུག་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །གང་ཞིག་གཉིས་ཡང་མི་འཇུག་ལ། ཡོད་པའི་མྱོང་བ་དེ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གནག་བ་ཡང་མ་ཡིན་དཀར་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ལས་བཞིན་ནོ། །རྒྱུ་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་གསུམ་ཚོགས་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདུ་ཤེས་ནི། མཚན་མར་འཛིན་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ནི་ཁྱད་པར་ཏེ། བདག་ཉིད་རང་བཞིན་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །འདི་སྐད་དུ་
ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་ནི་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཆོས་དང་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན་སྔོན་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང༌། རིང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཙམ་ཞིག་དཔེར་བརྗོད་དོ། །མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་འདུ་ཤེས་ལ་གཉིས། དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རབ་ཏ

【汉语翻译】
之蕴的。如何呢？如前一样。如果说，不是能辨识的色处和界不需要分别安立，（那么）需要安立是真实的，但不能说因为拔了一棵草就没有耕地。因为包含在法处中，所以不能辨识的处和界是从外面安立的。要说受等，对于所说的“有为法皆是，色等五蕴”，色蕴已经说完了，现在要说受等。受，即感受，体验就是感受。与境相合而体验就是感受，显现事物自性寂静、逼近痛苦、以及从这两种状态中解脱出来。或者说，因为能体验所以是感受。这又因为自性不同而有三种。其中，使身心增长的是乐受，使身心衰减的是苦受，如果二者都不属于，那么存在的感受既不是乐受也不是苦受，就像非黑非白的行为一样。从原因的差别来说，有六种，即眼、色、识三者聚合是眼触，从那产生的叫眼触生。耳、鼻、舌、身、意的聚合所生的也同样要理解。想是执取相的自性。所说的原因是差别，自性、自体、自性等是同义词。因此会说成是执取差别的自性，例如说女人是生育孩子的自性一样。想是依靠法和心的差别而存在的，所以举例说明有蓝色、黄色、长等。眼触所生的想有两种，举例说明是颜色和形状，是色处的极

【英语翻译】
It is of the aggregate of. How is it? It's like before. If it is said that the sense-sphere and element of non-discriminating form do not need to be distinguished and established, then it is true that they need to be established, but it cannot be said that because one grass is pulled out, the field is not plowed. Because it is included in the realm of phenomena, the sense-sphere and element that cannot be distinguished will be established from the outside. Feeling and so on should be stated, regarding the statement "All conditioned dharmas are those, the five aggregates such as form," the aggregate of form has already been stated, and now feeling and so on should be stated. Feeling is experiencing, and experiencing is feeling. Experiencing in accordance with the object is feeling, manifesting the self-nature of things as peaceful, closely afflicted, and liberated from both of these states. Or, because it can experience, it is feeling. This also has three aspects due to different self-natures. Among them, what causes the body and mind to increase is pleasure, what causes it to decrease is suffering, and if neither is included, then the existing feeling is neither pleasure nor suffering, just like an action that is neither black nor white. From the difference of causes, there are six types, namely, the combination of eye, form, and consciousness is eye contact, and what arises from that is called eye contact-born. It should also be understood in the same way that what is born from the combination of ear, nose, tongue, body, and mind. Conception is the nature of grasping characteristics. The so-called cause is difference, and self-nature, self, and self-nature are synonyms. Therefore, it will be said to be the nature of grasping differences, just like saying that a woman is the nature of giving birth to children. Conception exists depending on the difference between dharma and mind, so examples are given such as blue, yellow, and long. There are two types of conception born from eye contact, and examples are given as color and shape, which are the most of the form realm.

============================================================

==================== 第 67 段 ====================
【原始藏文】
ུ་དབྱེ་བ་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དབྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་གྱིས་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་དྲུག་གོ །ཚོར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡང་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དྲུག་ཏུ་དབྱེའོ། །ཚོགས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་ཞིང་རྫས་དུ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན། འདུ་ཤེས་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཏེ། ཐོགས་པའི་རེག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ན། གཡེང་བ་མ་ཡིན་ཕྱིར་ཞེས་པས་ན་དེ་ལ་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། གཡེང་བའི་ཕྱིར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་དེའི་བྱ་བ་མངོན་པར་གསལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དུས་སུ་རྒྱུ་མཚན་མ་བཟུང་བས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ངེས་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་ན་ནི་ལོང་བ་ཡང་ལོང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་རེག་པ་ཐ་དད་པ་ལ་ཐ་དད་པར་མི་འགལ་ལོ། །འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་གཞི་ལས་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་གསུམ་དང་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་
པོ་ལས་གཞན་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་མ་བསྟན་པར་བཞི་ལས་གཞན་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ནི། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་བ་སྔར་བསྟན་ཟིན་པས་ཉེས་པ་འདི་ནི་མེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤོང་ངོ༌། །མདོ་ལས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཞེ་ན། སེམས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་གསུངས་ལ། ཁ་ཅིག་མདོ་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སེམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ

【汉语翻译】
是为了显示不是种类的差别，同样地，也应加于其他。其中“如果分类”是指广为出现的，眼等因缘所生的六种分类。其中“如感受一样”是指，譬如感受蕴以所依的分类分为六种，同样地，想蕴也从眼之聚集而生之想，到意之聚集而生之想之间分为六种。集合之语是为了要了解各个并非多种事物。如果认为，执持对境差别的分别与有对触无分别相同而俱生如何可行？想是多地法，因此如感受一样与所有识俱生。与有对触俱生时，因为不散乱，所以对其作用不会明显，因为散乱，所以与虚妄语触俱生时，其作用就会明显，这是差别。在眼识的时候，因为没有抓住理由，所以意识无法确定了解，因为那是引导出来的。不是这样的，如果无有根识，意识直接缘取色等，那么盲人也会变成非盲人。因此，如感受一样，想对于不同的触，不同是不相违的。“行蕴异于基”是指，哪些如前所说之三者，以及将要解说的识蕴之外，俱生与不俱生的行，那些就是行蕴。如果说，在没有显示识蕴的情况下，怎么说异于四者呢？“有为法彼等即，色等五蕴。”因为之前已经显示了识，所以没有这个过失。薄伽梵以经等避免与圣教相违。经中说，什么是行蕴？说是六种思。有些人依靠此经，认为行蕴只是思。

【英语翻译】
It is to show that it is not a difference of kind, and similarly, it should be applied to others as well. Among them, "If classified" refers to the six classifications that widely appear, arising from causes such as the eye. Among them, "Like feeling" refers to, for example, the feeling aggregate being divided into six by the classification of support, similarly, the perception aggregate is also divided into six from the perception arising from the gathering of the eye to the perception arising from the gathering of the mind. The word "collection" is to understand that each is not many things. If it is thought that how can the discrimination that holds the difference of objects be the same as the non-discriminating obstructive touch? Since perception is a multi-ground dharma, it is co-existent with all consciousnesses like feeling. When co-existent with obstructive touch, because it is not distracted, its function will not be obvious. Because it is distracted, its function will be obvious when co-existent with false speech touch, this is the difference. At the time of eye consciousness, because the reason is not grasped, the mind consciousness cannot definitely understand, because it is led out. It is not like that, if there is no sense consciousness, and the mind consciousness directly engages with form etc., then the blind person will also become non-blind. Therefore, like feeling, it is not contradictory for perception to be different for different touches. "The aggregate of formations is different from the base" refers to which three are as previously stated, and the formations that are co-existent and non-co-existent other than the aggregate of consciousness that will be explained, those are the aggregate of formations. If it is said, how can it be said to be different from the four when the aggregate of consciousness has not been shown? "Conditioned dharmas are those, the five aggregates such as form." Because consciousness has already been shown before, there is no this fault. The Bhagavan avoids contradiction with the scriptures by means of sutras etc. In the sutra it is said, what is the aggregate of formations? It is said to be the six thoughts. Some people rely on this sutra and think that the aggregate of formations is only thought.

============================================================

==================== 第 68 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་དག་ལ་མདོ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་བོས་བསྡུས་པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ན། སེམས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞེ་ན། །དེ་ལས་གཞན་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ལས་དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཅིས་བྱས་པ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་ལྷག་མ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ལྟ་བུ་དད་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣམ་པར་འཇོག་པར་བྱེད་པས་ལུས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་
དོ་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དཔེར་ན་འབྲས་ཆན་འཚེད། ཕྱེ་འཐག་ཅེས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་འདུས་བྱས་ཀྱང་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེའོ། །ཡང་ན་ཕུང་པོ་བཞིས་མ་བསྡུས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོའོ་ཞེས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྒྲས་ཕྱིར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྟར་སེམས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སེམས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་གྱི། རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཐོས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་དེ་རྣམས་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌

【汉语翻译】
为了说明这些经是具有深意的，所以世尊说了“经中”等语。又为了什么原因呢？如果还有其他不属于心所法，而是属于行蕴的，那么为什么只说心是行蕴呢？因此说了“因为是主要的”等语。从什么方面来说是主要的呢？从触、作意、获得等其他属于行蕴的法来说。如果从其他法来说，它是如何成为主要的呢？因此说，这是业的自性。与此相应，它在其他法中是显现造作的主要因素。显现造作是投生，由于它的力量，其他法也投生，所以它是主要的。其他人说，像这样，要变成这样，所以它是显现造作的主要因素。因此，“因为那”的意思是，因为心是显现造作的。世尊说“有为显现造作”，如果详细解释，如果是有为本身，那么它如何显现造作呢？有些人说，即使只有一点点，但由于它是投生果报的主要因素，所以它能与生相应地安置，因此身体是显现造作的，这样说。另一些人说，例如磨青稞面，磨面粉，就像这样，以五蕴的体性，有为也能像这样，变成这样，所以它是显现造作的。或者，为了摄集没有被四蕴所摄的行，就像法处和界一样，以“行”这个词来表示行取蕴。如果不是这样，就像受等蕴一样，就会说心蕴了。如果不是这样，如果只有心是行蕴，而触、作意等，以及听闻等不是，那么那些就是色、受、

【英语翻译】
In order to explain that these sutras have profound meanings, the Blessed One spoke of "in the sutras" and so on. And for what reason? If there are others that do not belong to mental factors but are included in the aggregate of formation, then why is it only said that mind is the aggregate of formation? Therefore, it is said, "because it is the main one." In what way is it the main one? From the touch, attention, attainment, and other phenomena included in the aggregate of formation. If it is the main one from other phenomena, how does it become the main one? Therefore, it is said that it is the nature of karma. Corresponding to this, it is the main factor in the manifestation and creation among other phenomena. Manifestation and creation is rebirth, and because of its power, other phenomena also cause rebirth, so it is the main one. Others say that it is the main factor in manifestation and creation, like this, to become like this. Therefore, "because of that" means that because mind is the manifestation and creation. The Blessed One said, "conditioned manifestation and creation," if explained in detail, if it is conditioned itself, then how does it manifest and create? Some say that even if there is only a little, because it is the main factor in the projection of results, it can be placed in accordance with birth, so the body is the manifestation and creation, so it is said. Others say that, for example, grinding barley flour, grinding flour, just like that, with the nature of the five aggregates, conditioned phenomena can also be like this, become like this, so it is manifestation and creation. Or, in order to gather the formations that are not included in the four aggregates, just like the dharma realm and the realm, the term "formation" is used to indicate the aggregate of formation. If it is not like this, like the aggregates of feeling and so on, it would be called the aggregate of mind. If it is not like that, if only mind is the aggregate of formation, and touch, attention, etc., and hearing, etc., are not, then those are form, feeling, and

============================================================

==================== 第 69 段 ====================
【原始藏文】
། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ཏུ་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་བཞིན་ནོ། དེ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་སུ་ཡོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང་སྤང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤང་བ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་སྤང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དང༌། སྤངས་པ་མེད་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མངོན་པར་མ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་སོ། །ཡང་ན་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཤེས་པས་སོ། །ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་པ་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཆོས་དང་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་དག་གམ། བཟོད་པ་
དང་ཤེས་པ་དག་གིས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་སྤངས་པར་ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གཅིག་ཀྱང་མངོན་པར་མ་ཤེས་ཤིང༌། མ་སྤངས་པར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་མཐར་བྱེད་པར་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ཤིང༌། ཀུན་འབྱུང་ཤེས་པས་མ་སྤངས་པར་ཏེ། བཤད་པ་ནི་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་རེག་པ་དང༌། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་སྟོན་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཁམས་བཅུ་བདུན་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པས། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་དང༌། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་བཅས་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་མཆེད་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫ

【汉语翻译】
因为没有包含在识、行、识蕴中，所以不会变成苦和集谛，就像非复合事物一样。这些不能被色蕴所包含，因为没有作为色的存在。同样，它们也不能被受等蕴所包含，因为没有体验等的特征。那么，它们会变成什么呢？它们也不会变成完全了解和断除的对象。完全了解和断除，即不会变成完全了解痛苦和断除集谛。如果没有完全了解和断除，会有什么过失呢？因此，世尊才广说了“没有证知”等。所谓“没有证知”，是指通过见道。所谓“没有完全了解”，是指通过修道。或者，“没有证知”是指世俗的知识。“没有完全了解”是指超越世俗的知识，也就是无漏的知识，因为据说无漏的知识就是完全了解。或者，应该理解为按照顺序，通过法和随法智，或者通过忍和智。同样，“没有断除”是指，如果我没有证知和断除任何一个法，我就不会说我已经达到了苦的尽头。也就是说，没有通过了解痛苦来完全了解，也没有通过了解集谛来断除。所说的就是立即显示出来的事实。因此，毫无疑问地，触、作意等，以及获得等，都应该被认为是包含在行蕴中。如果不是这样，那么佛陀的出现和教法的宣说就会变得毫无意义。所谓“那”，是为了区分识蕴。所谓“三”，是为了阐明色蕴。没有被十一个处和十七界所包含的法，被法处和法界所包含。因此，才说了“非表色与，非复合者是”。处之分别，即法处之圆满。

【英语翻译】
Because they are not included in the aggregates of perception, formation, and consciousness, they will not become the truths of suffering and its origin, just like unconditioned things. These cannot be included in the form aggregate, because there is no existence as form. Likewise, they cannot be included in the aggregates of feeling, etc., because they do not have the characteristics of experiencing, etc. So, what will they become? They will also not become objects of complete understanding and abandonment. Complete understanding and abandonment, that is, they will not become complete understanding of suffering and abandonment of the origin. If there is no complete understanding and abandonment, what fault will there be? Therefore, the Blessed One extensively spoke of "not knowing." "Not knowing" means through the path of seeing. "Not completely knowing" means through the path of meditation. Or, "not knowing" means worldly knowledge. "Not completely knowing" means knowledge that transcends the world, that is, uncontaminated knowledge, because it is said that uncontaminated knowledge is complete understanding. Or, it should be understood that, in order, through the Dharma and subsequent knowledge, or through forbearance and knowledge. Similarly, "not abandoned" means that if I have not known and abandoned even one Dharma, I will not say that I have reached the end of suffering. That is, not completely understanding through knowing suffering, and not abandoning through knowing the origin. What is said is the very fact that is immediately shown. Therefore, without a doubt, contact, attention, etc., and attainment, etc., should be acknowledged as being included in the aggregate of formation. If this is not the case, then the appearance of the Buddha and the teaching of the Dharma will become meaningless. "That" is to distinguish the aggregate of consciousness. "Three" is to clarify the aggregate of form. Dharmas not included in the eleven ayatanas and seventeen dhatus are included in the dharma-ayatanas and dharma-dhatus. Therefore, it is said, "Non-revealing form and, non-compounded are." The distinction of the ayatanas is the completeness of the dharma-ayatanas.

============================================================

==================== 第 70 段 ====================
【原始藏文】
ས་བདུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་སྒྲ་བརྙན་ལྟར་ཡུལ་སོ་སོར་སྣང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བསྣན་པར་བརྗོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་ཡུལ་ལ་སོ་སོར་རྣམ་པར་རིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་ཙམ་གྱི་སྣང་བརྙན་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན། །ཞེས་བྱེད་པ་པོར་བསྟན་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཙམ་སྟེ། དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་པོ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མི་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ནི་བར་མཚམས་མེད་པར་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་སྡང་བ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་ཡང་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་བྱེད་ཀྱང་ཡུལ་དེ་དང་དེ་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པ་པོའི་སྡང་བ་འཐོབ་བོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། གྲེ་སྐྱེས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ནི་ང་མི་སྨྲའོ་ཞེས་གཞན་ལས་བྱེད་པ་པོ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྫས་རེ་རེ་ཞིང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི། འདི་བཏགས་པ་ཚོགས་པ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་བདུན་དག་ཏུ་འདོད་པ་སྟེ། བདུན་གང་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་དྲུག་དང་དེ་ནས་ཡིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་སྐབས་སུ་བབས་པ་སྔ་མ་སྦྱོར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །འང་གི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྫས་རེ་རེ་ཞིང་ཁམས་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཞེས་འཆད་པར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་ད

【汉语翻译】
具有七种自性，界进行分类称为法界。 “各别的识，各别的知。” 这就像影像和声音的影像一样，因为在各个境中显现，所以仅仅是观察事物本身。 为了显示识界的详细分类，所以说是各别添加的。 正因为如此，才说了“在境与境上各别地知”。 那么，这是什么呢？ 说了“所缘”，这应当理解为仅仅是事物的显现影像。 经中说：“因为能识别”，所以显示了作者仅仅是自己的自性，为了驳斥与此不同的识者。 例如，就像说“不走”一样，这就像在无间断地产生于其他境时，丝毫也不做，却获得了作者的嗔恨一样，识也是在其他境中持续不断地产生，丝毫也不做，却能知晓这个和那个境，从而获得作者的嗔恨。 从何而来呢？ “喉咙产生能识别”，这是因为说“我不说”，从而驳斥了由他者所作的作者。 也就是说，识的六种集合等将会详细地出现，所缘就是通过眼等识的分类而变成六种。 “意处也是如此”，对于这一点，每个识的自体都是意处，但这不是假立的集合。 想要七界，哪七种呢？ “六识然后是意。” 对于这一点，“然后”这个词是连接之前恰当的语境，例如“然后世尊这样想”。 “也”这个词是为了显示每个识的自体都是界，但这不是集合。 这样，这里“五蕴”等将会详细地出现，这里的“此”将要解释为有为和无为。 其他人则说是具有染污和没有染污。 怎么样呢？ 因为出现了“有为诸法，那些也是，色等五蕴。” 处

【英语翻译】
It possesses seven natures, and the classification of realms is called the realm of Dharma. "Separate consciousness, separate knowing." This is like images and sound images, because they appear in separate objects, so it is merely observing the thing itself. In order to show the detailed classification of the realm of consciousness, it is said to be added separately. For that very reason, it is said, "Knowing separately on object and object." So, what is this? It is said, "Object of focus," which should be understood as merely the appearing image of the thing itself. In the sutra it says, "Because it cognizes," so it shows the agent is merely its own nature, in order to refute the cognizer that is different from this. For example, like saying "does not go," this is like when it arises without interruption in other objects, it does nothing at all, but obtains the hatred of the agent, similarly, consciousness also arises continuously in other objects, does nothing at all, but is able to know this and that object, thereby obtaining the hatred of the agent. From where does it come? "The throat produces the ability to cognize," this is because it says "I do not speak," thereby refuting the agent made by another. That is to say, the six aggregates of consciousness, etc., will appear in detail, the object of focus becomes six through the classification of consciousness of the eye, etc. "The mind base is also the same," regarding this, each entity of consciousness is the mind base, but this is not an imputed aggregate. Wanting seven realms, which seven? "Six consciousnesses and then mind." Regarding this, the word "then" connects the previous appropriate context, for example, "Then the Bhagavan thought thus." The word "also" is to show that each entity of consciousness is itself a realm, but this is not an aggregate. Thus, here "five aggregates" etc. will appear in detail, here "this" will be explained as conditioned and unconditioned. Others say it is with defilements and without defilements. How is it? Because it appears, "Conditioned dharmas, those are also, the five aggregates such as form." place

============================================================

==================== 第 71 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཁམས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཁམས་རྣམ་པར་གཞག་པར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་བར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོས་མ་བསྡུས་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྙིང་ལ་བཞག་ནས། ཡང་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་ཞེས་འདྲི་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དེ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་བ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ།
ཐག་པ་སྨོས་པ་ནི་བར་དང་བཅས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་བ་ནི་འདས་མ་ཐག་བའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་སྨོས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ལས་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ཐ་དད་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུའོ། །གང་སྨོས་པ་ནི་གང་དང་གང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འདས་པ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་དེ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་འདས་མ་ཐག་པ་ནི་རིགས་མཐུན་པའི་སྐད་ཅིག་མས་ཆོད་པ་ཡིན་གྱི། རིགས་མི་མཐུན་པས་ཆོད་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་ལ་ཡང་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་བུ་དེ་ཉིད་གཞན་གྱི་པར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུ་དེ་ཉིད་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ན་གནས་ཀྱི་ཕར་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་དེ་ཉིད་དུས་དང་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ན་གཞན་གྱི་ས་བོན་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སེམས་ཡོད་པ་དང་སེམས་མེད་བ་དག་ལ་དེ་མཐོང་བས་གཉིས་དཔེར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུས་གནས་སྐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་ན་གཞན་གྱི་རྟེན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་གཅིག་གི་ནང་དུ་གཅིག་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཞེས

【汉语翻译】
为了我详细地解释界，广泛地出现了“除了非能辨识之外，色蕴是”等说法。识蕴是六种识的自性。这些识在界的分类中，被解释为从眼识界到意识界。因此，心里要想着，意识蕴所不包括的意识界是不存在的。然后提问，除了这些之外，意识界是什么呢？意思是说，从这六种识界中。接下来会详细地解释“六者才灭已”。
说“才”是为了断除有间隔的情况。说“灭”是为了断除未来。说“识”是为了断除才灭已的感受等等。说“是”是为了确定，六识中只有才灭已的那个，和它不同的不存在。说“什么”是为了指出什么和什么是才灭已的，从而理解这个和那个是存在的。这里，才灭已是指被同类刹那所间隔，而不是被不同类所间隔。如果是那样的话，从灭尽定中出定的心也应该存在。例如，就像“儿子变成别人的样子”等等。儿子被时间和地点间隔时，会变成其他地方的。果实被时间和地点间隔时，会变成别人的种子一样。对于有心和无心的人来说，通过看到这些，用两个例子来比喻。同样，眼等识依赖于其他，当被时间和地点间隔时，会变成其他的所依。如果是那样，因为那个是能指示的，所以是识；因为是所依，所以会成立是意。如果是那样，广泛地出现了“那么”等说法。怎么说呢？因此，因为六识界和意识界都包含在一个之中。

【英语翻译】
In order for me to explain the realms in detail, the statement "The form aggregate is, except for the non-discriminating" appears extensively. The consciousness aggregate is the nature of the six consciousnesses. These are explained in the classification of realms as being from the eye consciousness realm to the mind consciousness realm. Therefore, keep in mind that the mind realm, which is not included in the consciousness aggregate, does not exist. Then ask, what is the mind realm other than these? It means from these six consciousness realms. Next, the phrase "the six just ceased" will be explained in detail.
The word "just" is mentioned to eliminate cases with intervals. The word "ceased" is mentioned to eliminate the future. The word "consciousness" is mentioned to eliminate feelings, etc., that have just ceased. The word "is" is mentioned to ascertain that among the six consciousnesses, only that which has just ceased exists, and that which is different from it does not exist. The word "what" is mentioned to indicate what and what have just ceased, so that it will be understood that this and that exist. Here, "just ceased" refers to being separated by a moment of the same kind, not by a different kind. If that were the case, the mind arising from the cessation attainment would also exist. For example, like "the son becomes someone else's appearance," etc. When the son is separated by time and place, he will become another place. When the fruit is separated by time and place, it is like being someone else's seed. For those with and without mind, seeing these, two examples are used as metaphors. Similarly, eye and other consciousnesses depend on others, and when separated by time and place, they will become other supports. If that is the case, because that is what can be indicated, it is consciousness; because it is the support, it will be established as mind. If that is the case, the statement "then" appears extensively. How so? Therefore, because the six consciousness realms and the mind realms are all contained within one.

============================================================

==================== 第 72 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གྲངས་བསྒྲུབ་པ་ནི་དོན་གྱི་དབང་གིས་འགྱུར་ན། དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་གི་ནང་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཁམས་བཅུ་བདུན་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུ་ན་ནི་དེ་ལྟན་གཟུགས་ཅན་བཅུ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་འང་ཡིན་
མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དངོས་སུ་ན་དོན་དམ་པར་དེ་ལྟར་བཅུ་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ནས། དྲུག་པའི་རྟེན་ནི་རབ་སྒྲུབ་ཕྱིར། །ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དམིགས་བ་མེད་ན་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་མེད་ན་ཡང་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རྟེན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་རྟེན་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་འགགས་ཟིན་པ་ད་ལྟར་བའི་རྟེན་དུ་བརྗོད། ད་ལྟར་བའི་རྟེན་ནི་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། རིགས་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་ལ་ཉེ་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཡོད་ཀྱང་མིག་མེད་པར་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་རྣམས་ཡོད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་འདུས་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་འབྱུང་ངོ༌། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགགས་མ་ཐག་པ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། ཆེས་སྔར་འགགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་གོ་ཕྱིར་ཡང་དེ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འདིར་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ས་དེའི་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དེ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པས་ནི་བྱས་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་དྲུག་ཚན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་ཐུག་པའོ། །བརྟེན་པ་དྲུག་ཚན་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐུག་པའོ། །དམིགས་པ་དྲུག་ཚན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའོ། །འོ་ན་ནི་དགྲ་

【汉语翻译】
说了作用。数量的确定是随意义而变的。如果说包含在六个意界中，那么，除了意界之外，其余十七界就成为实有。如果识界都包含在意界中，那么，就成为十个有色法，以及意界和法界，共十二个。虽然是这样，但实际上，从胜义谛来说，确实有十七个或十二个。然而，通过能依和所依的区分来划分，为了很好地确立第六者的所依，所以认为有十八界。因为，就像各种识没有对境就不会产生一样，没有所依也是一样。对于第六者，即意意识界来说，不像眼等识那样，有眼等其他的所依。因此，为了很好地确立意意识界的所依，所以宣说了意界。另外，如何说已灭的事物是现在的所依呢？因为现在的事物的所依，只能是现在的事物，就像苗芽等一样。可以这样说，因为它是接近产生的因。就像有色法存在，但没有眼，就不会产生它的识一样，虽然对境存在，但如果没有先前的识聚集，就不会产生后来的识。正因为如此，才说是刚灭的事物，而不是很久以前灭的事物，因为如果是很久以前灭的事物，它就不能作为因，因此也不会产生。所以，这是此处的所依之物，因为有它才会有。或者，只有现在的事物才做那里的所依的作用，因为它等同于被完全执取为紧随其后的因的果。过去的事物只是已经做完的事物。像这样，就会详细地说明，其中，六个所依是眼等，直到意。六个能依是眼识等，直到意识。六个对境是色等，直到法界。那么，敌人

【英语翻译】
The function has been mentioned. The determination of number changes according to meaning. If it is said that it is included in the six mind realms, then, apart from the mind realm, the other seventeen realms become substantially existent. If the consciousness realms are all included in the mind realm, then there will be ten forms, the mind realm, and the dharma realm, making twelve in total. Although it is like that, in reality, from the ultimate truth perspective, there are indeed seventeen or twelve. However, by dividing through the distinction of the dependent and the depended upon, in order to well establish the support of the sixth, it is considered that there are eighteen realms. Because, just as the various consciousnesses do not arise without an object, it is the same without a support. For the sixth, the mind consciousness realm, unlike the eye consciousness and others, there is no other support like the eye and others. Therefore, in order to well establish the support of the mind consciousness realm, the mind realm is explained. Also, how can it be said that something that has ceased is the support of the present? Because the support of the present thing can only be the present thing, just like sprouts and so on. It can be said that because it is the cause close to arising. Just as form exists, but without the eye, its consciousness will not arise, although the objects exist, but if the previous consciousness is not gathered, the subsequent consciousness will not arise. Precisely because of this, it is said to be something that has just ceased, not something that ceased a long time ago, because if it is something that ceased a long time ago, it cannot be the cause, and therefore it will not arise. Therefore, this is the object of support here, because it exists when it exists. Or, only the present thing does the function of support there, because it is equivalent to being completely grasped as the fruit of the immediately preceding cause. The past thing is only something that has already been done. In this way, it will be explained in detail, among which, the six supports are the eye and so on, up to the mind. The six dependent are the eye consciousness and so on, up to the mind consciousness. The six objects are form and so on, up to the dharma realm. Then, the enemy

============================================================

==================== 第 73 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཐ་མ་ནི། གང་ནས་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་མ་ཐག་པ་ལ་ཡིད་ཅེས་བྱ་ལ། དེ་གང་གིས་འདས་མ་ཐག་པར་འགྱུར་བ། དགྲ་
བཅོམ་པའི་སེམས་ཐ་མ་ལས་སེམས་གཞན་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་མའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ན་དེར་ཡིད་ཉིད་མ་ཉམས་སོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གོ་འབྱེད་པ་ལས་ནི་ཡིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། མིག་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མིག་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ལ། རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྒྱུ་གཞན་མ་ཚད་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལ་ཡིད་ལས་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་མ་དང༌། འགྲོ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་མ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་ཀྱང་གཉིས་ཀ་མེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱི་མ་མི་སྐྱེའོ། །ཅི་སྟེ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ལས་གང་གིས་གང་བསྡུས་ཤེ་ན། དེ་ལ་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཆོས་འདུས་བྱས་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །གང་དག་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་པའི། །ཕུང་པོ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཟག་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་བའི་ཕུང་པོ་དག་གིས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འདུས་མ་བྱས་སོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། མདོར་བསྡུས་ན་ནི། ཕུང་པོ་དང་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་གི་སྒྲ་ནི་ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བསྡུས་པ་དག་གིས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའི། རེ་རེས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཀ

【汉语翻译】
对于“已摧毁者”这个词的最后意义是：从不再连接，完全从痛苦中解脱的时刻起，一切的终结是什么。关于它的原因，就是详细解释“那是什么”。意识刚刚消逝时被称为“意”，什么使它刚刚消逝？从已摧毁者的最后心识之后，不会再产生其他心识。关于“也是意的自性”，因为存在于后者的基础自性中，所以认为那里意本身没有消失。从开悟中会变成意，就像眼睛一样。就像眼睛存在于基础的自性中，但由于其他原因不完整，意识不会产生一样。同样，由于其他原因不完整，后续的意识也不会产生。因此，从意中连续产生意识的其他原因是，看到之法的成熟残余，以及连接到轮回的烦恼的获得。对于已摧毁者的最后意识，即使存在于意的自性中，由于两者都不存在，后续的意识也不会产生。如果问：这些蕴等之中，什么包含什么？对此，已经说了“蕴等”，在那里“所有合成的法”，在那里，所有具有污染和不具有污染的合成法都被包含，因此蕴等包含了所有合成的法。在那里，只包含具有污染的“那些具有污染的执取蕴”，因此，执取蕴包含了所有具有污染的法。处和界包含了所有法。所有法也是五蕴和非合成法。这暂时是从广义的角度包含了所有法，如果简要概括，就是“蕴和处”，这是详细的解释。连词“和”的意思是，无论如何，都应该理解为是色蕴、意处和法界包含的，不应该理解为是单独包含的，这是包含的意思。其中，色蕴包含十个色界和非显色。意处包含心。

【英语翻译】
Regarding the final meaning of the term "Destroyer," it refers to what is the end of everything from the moment of complete liberation from suffering, where there is no further connection. Regarding its cause, it is the detailed explanation of "What is that?" When consciousness has just ceased, it is called "mind," and what causes it to cease immediately? After the final consciousness of the Destroyer, no other consciousness arises. Regarding "also the nature of mind," it is thought that mind itself has not disappeared there because it exists in the foundational nature of the latter. From enlightenment, it transforms into mind, just like the eye. Just as the eye exists in the foundational nature, but because other causes are incomplete, consciousness does not arise. Similarly, because other causes are incomplete, subsequent consciousness does not arise. Therefore, the other causes for the continuous arising of consciousness from mind are the remaining maturation of the Dharma of seeing and the attainment of afflictions that connect to rebirth. For the final consciousness of the Destroyer, even if it exists in the nature of mind, because neither exists, subsequent consciousness does not arise. If asked, among these aggregates, etc., what includes what? To this, it has been said, "Aggregates, etc.," where "all compounded dharmas," there, all compounded dharmas with and without defilements are included, so aggregates, etc., include all compounded dharmas. There, only "those defiled aggregates of grasping" that have defilements are included, therefore, the aggregates of grasping include all dharmas with defilements. The ayatanas and dhatus include all dharmas. All dharmas are also the five aggregates and the uncompounded. This is temporarily including all dharmas from a broad perspective. If summarized briefly, it is "aggregates and ayatanas," which is a detailed explanation. The meaning of the conjunction "and" is that, in any case, it should be understood as being included by the form aggregate, the mind-ayatana, and the dharma-dhatu, and it should not be understood as being included separately; this is the meaning of inclusion. Among these, the form aggregate includes the ten form realms and the non-manifestation. The mind-ayatana includes mind.

============================================================

==================== 第 74 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་ཚར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་
དང། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གིས་སམ། གཉིས་སམ། གཅིག་གིས་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བསྡུ་བ་དེ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གང་དང་གང་ནས་བྱུང་ཡང་རུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དག་གིས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནས་ནས་བདེན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། ཁམས་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བས་བསྡུ་བ་འབྱུང་བར་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། གཞན་གྱི་དངོས་པོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོས་བསྡུས་པའོ། །རང་གི་ངོ་བོས་ནི་ཟླ་བའི་དོན་དང་བྲལ་བ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །གཞན་གྱི་དངོས་པོས་བསྡུས་ན་ནི་ཆོས་གཅིག་སྐྱེས་པ་དང་འཇིག་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་མི་འདོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། རིགས་གཅིག་སྤངས་པ་ལས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པར་འགྱུར་བས་གོང་མའི་གཉེན་པོ་དོན་མེད་པ་ཉིད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོས་བསྡུས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དག་གིས་ནི་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་བདེན་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་མི་རྟག་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་དངོས་དང་མི་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་གི་ངོ་བོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དག་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌།
ཁམས་དག་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་གྱི་བདེན་

【汉语翻译】
是七界。法界以坏灭等三者，以及非造作和非表色。又为何唯独这三者，而不是其他、二者或一者呢？因此，才详细地说了“彼等集合是”。“无论从何处产生”，对于这句话，不仅是蕴、处、界，而且要知道，从处、谛、界和缘起也能产生集合。以自己的自性，而不是以他者的事物。对此解释原因说：“与他物不相应故。”这是事物诸法的自性，即以自己的自性集合。自己的自性是指远离月亮之义。若以他者的事物集合，则一法生灭导致一切法生灭，这是不希望的。舍弃一类则导致舍弃一切，因此上者的对治变得无意义。这是为了显示以自己的自性集合。例如，眼根是色蕴等，这是详细地说明，因为与色的相状相连。眼处和眼界是因为它们是那些的自性。对于“苦和集谛”，因为“凡是无常的即是苦”，并且因为是苦的因，所以被集谛所集合。“因为是那些的自性”这句话是与每一个相连的。如何相连呢？因为是色蕴的自性，眼处和眼界的自性，以及苦和集的自性。“与他物不相应故”，这句话是如何理解的呢？因为与那些的自性不相应，所以说不是其他的蕴等。因为不相应，所以不是受等蕴，耳等处，界等，以及灭和道谛。

【英语翻译】
are the seven realms. The Dharma realm includes the three, such as destruction, as well as the unconditioned and the non-manifestation. Furthermore, why only these three, and not others, two, or one? Therefore, it is explained in detail, "Those aggregates are." Regarding the statement, "No matter where they arise from," it is not only from the skandhas, ayatanas, and dhatus, but also know that aggregates can arise from the ayatanas, truths, realms, and dependent origination. By their own nature, and not by the objects of others. The reason for this is explained as, "Because they do not correspond to other objects." This is the nature of things, that is, aggregated by their own nature. One's own nature is understood as being separate from the meaning of the moon. If aggregated by the objects of others, then the arising and ceasing of one dharma would lead to the arising and ceasing of all dharmas, which is undesirable. Abandoning one category would lead to abandoning everything, thus making the antidote to the higher ones meaningless. This is to show aggregation by one's own nature. For example, the eye faculty is the form skandha, etc., which is explained in detail because it is related to the characteristics of form. The eye ayatana and eye dhatu are because they are the nature of those. Regarding "the truths of suffering and origin," because "whatever is impermanent is suffering," and because it is the cause of suffering, it is aggregated by the truth of origin. The statement "because it is the nature of those" is connected to each one. How is it connected? Because it is the nature of the form skandha, the nature of the eye ayatana and dhatu, and the nature of suffering and origin. "Because they do not correspond to other objects," how is this understood? Because they do not correspond to the nature of those, it is said that it is not the other skandhas, etc. Because they do not correspond, it is not the feeling, etc., skandhas, the ear, etc., ayatanas, the realms, etc., and the truths of cessation and path.

============================================================

==================== 第 75 段 ====================
【原始藏文】
པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་དག་གིས་འཁོར་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ནི་སྦྱིན་པ་དང༌། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང༌། དོན་སྤྱོད་པ་དང༌། དོན་མཐུན་པའོ། །འཁོར་ནི་དགེ་སློང་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་བསྙེན་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྡུ་པའི་དངོས་པོ་དག་གིས་ནི་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱིས་གཞན་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འདྲ་བས་སོ། །རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེས་འགའ་འབྱུང་བ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་རེས་འགའ་བ་ཉིད་དེ། རེས་འགའ་བ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་རོ། །བརྡར་བཏགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་སྙད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྔར་དང་ཕྱིས་མེད་པས་ན་རེས་འགའ་བའོ། །བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་དག་གིས་ནི་འཁོར་རྣམས་བདག་གིར་བྱེད་པར་ཟད་དོ། །འོ་ན་ནི་གང་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་ལམ་བསྡུས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་ཅེ་ན། དེར་ནི་བསྡུ་བའི་སྒྲས་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་དོ། །རང་གི་ངོ་བོས་བསྡུས་པས་ནི་རྟག་པ་དང་དོན་དམ་པ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ཁམས་དབྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདྲི་བ་ནི། མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རིགས་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དབྱེ་བས་ཁམས་དབྱེའི། རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཁམས་ཐ་དད་པ་ནི་རིགས་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཁམས་རྣམས་ནི་རིགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ནི་རིགས་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཐ་དད་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ་ཁམས་ཆེད་མེད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་དང་སྣ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིགས་འདྲ་བ་ནི་སོ་སོར་
གཉིས་ཀ་ཡང་རྣ་བ་དང་སྣའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ཡུལ་འདྲ་བ་ནི་སྒྲ་དང་དྲིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བ་ནི་སོ་སོར་གཉིས་ཀ་རྣ་བ་དང་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རིགས་དང༌། སྤྱོད

【汉语翻译】
不是以彼等（指蕴）来分。例如，广泛出现的是以四摄事来“聚集眷属”。四摄事是布施、爱语、利行、同事。眷属是指比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷。不是以摄事作为眷属的自性。以他者聚集他者，是因为不相同。因为是“有时有”等等。“有时有”是指有时产生，它的事物就是“有时有”本身，因为是“有时有”本身。假立是指名言之义。因为它没有先后，所以是“有时有”。摄事仅仅是使眷属成为自己的。如果这样，那么为什么说“三蕴聚集了道”呢？在那里，摄取的词语仅仅是说随顺而已。因为以自性聚集，所以是为了显示是常和胜义谛。以所依的差别，以界分类的角度来提问，就是“眼、耳、鼻等”广泛出现。为了显示是以种姓、行境、识的差别来分界，而不是以所依的差别来分，所以说了“不会改变”等等。其中，眼等相互之间是不同界，是因为种姓、行境、识不同。色等境的界，是因为种姓和识不同。六识界是因为种姓和行境不同。如果不是这样，难道不会变成二十一个界吗？不应该这样说。那么应该怎么说呢？应该这样说：不会变成无意义的界。同样，对于耳和鼻等也应该类推。种姓相同，是因为各自两个都是耳和鼻的自性。行境相同，是因为是声音和气味的境。识相同，是因为各自两个都是耳和鼻的识的所依。正因为如此，种姓和行

【英语翻译】
It is not by those (referring to the aggregates). For example, it widely appears that the four objects of gathering "gather retinues." The four objects of gathering are giving, kind speech, beneficial conduct, and acting in accordance. Retinue refers to monks, nuns, laymen, and laywomen. It is not that the objects of gathering are the self-nature of the retinues. That one gathers another is because they are not the same. Because it is "sometimes existing," and so on. "Sometimes existing" means sometimes arising, and its thing is "sometimes existing" itself, because it is "sometimes existing" itself. Imputation means the meaning of designation. Because it has no before and after, it is "sometimes existing." The objects of gathering merely make the retinues their own. If so, then why is it said that "the three aggregates gather the path"? There, the word "gathering" merely refers to being in accordance. Because it gathers by its own nature, it is to show that it is permanent and the ultimate truth. Asking from the perspective of dividing the elements by the division of the basis is what widely appears as "eye, ear, nose, etc." To show that the elements are divided by the divisions of lineage, sphere of activity, and consciousness, and not by the division of the basis, it is said, "it does not change," and so on. Among them, the eye, etc., are different elements from each other because of the differences in lineage, sphere of activity, and consciousness. The elements of objects such as form are different because of the differences in lineage and consciousness. The six elements of consciousness are different because of the differences in lineage and sphere of activity. If it were not so, wouldn't it become twenty-one elements? One should not say that. Then what should one say? One should say this: it would not become meaningless elements. Similarly, it should be applied to the ear and nose as well. The same lineage is because each of the two is the nature of ear and nose. The same sphere of activity is because they are objects of sound and smell. The same consciousness is because each of the two is the basis of the consciousness of ear and nose. For that very reason, lineage and

============================================================

==================== 第 76 段 ====================
【原始藏文】
་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བས་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་མ་བཞག་གོ །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཁམས་གཅིག་ཉི་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གཅིག་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་བ་རྒྱུའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། དགོས་པའི་དབང་གིས་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་འདི་ནི་ད་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར། མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་འབྱུང་ངོ༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཤེ་ན། ཇི་ལྟར་ད་ལྟའི་སེམས་ཅན་སོ་སོར་རིགས་མཐུན་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྟེན་ཐ་དད་པས་ཡན་ལག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟེན་ལ་མཛེས་པར་མངོན་པར་རློམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་དུས་ན་ཡང་ཡིན་པར་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྲེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ལུས་ལ་དགོངས་ན་མཛེས་བྱའི་ཕྱིར་ན་གཉིས་སུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་རྒྱན་མཛེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་མཛེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་གདུ་བུ་ལ་སོགས་ལ། །མཛེས་བྱའི་དོན་ཞེས་བརྗོད་པ་ནི། །མཛེས་འདུན་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། །མིག་སོགས་ཉིས་འགྱུར་བརྗོད་དེ་བཞིན། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་གཉིས་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་གཉིས་པའི་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མཛེས་པར་མངོན་པར་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ངེས་པའི་ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། སྤུངས་དང་སྐྱེ་སྒོ་རིགས་ཀྱི་དོན། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་རྣམས་ལ་སྤུངས་པ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྒོ་དང༌། རིགས་དག་
ཡོད་པས་ན་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྒྲ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཕུང་བོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། མདོ་ལས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་དངོས་པོ་ནི་གཅིག་ཉིད་དོ། །གཟུགས་འདས་པ་ནི་མི་རྟ

【汉语翻译】
以及处所，因为和识相似，所以没有将男性和女性的根源从身体的界限中单独划分出来。如果眼睛等都是同一个界限，为什么它们的所依不是同一个呢？因此，说了“为了美观，才出现两个”。如果事物产生是由于因的支配，而不是由于需要的支配吗？这是因为现在就是这样。为什么说了“为了美观，才出现两个”呢？就像现在各个有情众生中，同类的眼睛等所依不同，在区分肢体的所依上显得美观一样，过去的时候也一定是这样，毫无疑问。因此，如果考虑到被贪欲驱动的业所成就的身体，就说“为了美观，才出现两个”，这是为了显示产生它的业的基础。例如，因为装饰品是针对美观的欲望的因所产生的业的果报，所以说是为了美观的目的。这里说到：如同手镯等，说为了美观的目的，就像美观的愿望是需要做的一样，眼睛等加倍地说也是一样。不是这样的，如果眼睛等没有变成两个所依，就会非常美观，因为在两个所依的词语等方面显得美观。蕴、界、处的意思会详细解释。如果从决定的词语的角度来说：积聚和生门种类的意义，是蕴、处、界。这样说了，因为这些有积聚、出生的门和种类，所以这样组合词语。那些又是什么呢？是蕴、处、界。这样说，声音等是词语的剩余部分。蕴的意思是积聚的意思，如何理解呢？经中说：将它们全部汇集在一起，就归于称为色蕴的范畴。一个的物体就是一个。色已逝去就是不恒

【英语翻译】
and places, because they are similar to consciousness, the male and female faculties are not separated from the body's elements. If the eyes and so on are all one element, why are their supports not the same? Therefore, it is said, "For the sake of beauty, two arise." If things arise due to the power of cause, and not due to the power of need, then this is because it is now. Why is it said, "For the sake of beauty, two arise"? Just as now, among various sentient beings, those of the same kind have different supports for the eyes and so on, and appear beautiful in the support that distinguishes the limbs, so it is undoubtedly the same in the past. Therefore, if you consider the body accomplished by the karma driven by craving, it is said, "For the sake of beauty, two arise," which is to show the basis of the karma that produces it. For example, because ornaments are the result of karma caused by the desire for beauty, it is said to be for the purpose of beauty. Here it is said: Just as with bracelets and so on, saying for the sake of beauty, just as the desire for beauty is something to be done, the doubling of the eyes and so on is the same. It is not like that, if the eyes and so on did not become two supports, they would be very beautiful, because they appear beautiful in the words of the two supports and so on. The meaning of aggregates, elements, and sources will be explained in detail. If we consider it from the perspective of definitive words: The meaning of accumulation, the gate of birth, and kinds, are the aggregates, sources, and elements. It is said that because these have accumulation, the gate of birth, and kinds, the words are combined in this way. What are those? They are the aggregates, sources, and elements. It is said that sounds and so on are the remainder of the words. How is the meaning of aggregate understood as the meaning of accumulation? It is said in the sutra: Gathering them all together, they are counted as the aggregate of form. One object is one. Form that has passed is imperm

============================================================

==================== 第 77 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ན་མ་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཉིད་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་བྱུང་ལ་མ་འགགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འདས་པ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་གིས་ན་མ་འོངས་པ་ལ་ཡང་འགྱུར་བས། ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་སྨོས་སོ། །ནང་གི་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་ཕྱིའི་འོ་ཞེས་ནི་གང་ཞིག་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་ལས་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་དང༌། རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལྡ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གོ །དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གཞན་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ཡིན་ཡང་ནང་གི་གཟུགས་ཡིན་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཀྱང་ཕྱིའི་ཡིན་ནོ། །རགས་པ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་བཅུའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །ཡང་ན་ལྟོས་པ་པ་ཡིན་ཏེ། བིལ་བའི་གཟུགས་ནི་རགས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱུ་རུ་རའི་གཟུགས་ནི་ཕྲ་བའོ། །གལ་ཏེ་ལྟོས་པ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་གྲུབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྐྱུ་རུ་རའི་གཟུགས་དེ་ཉིད་བིལ་བ་དང་རྒྱ་ཤུག་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲ་བ་དང་རགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཅུང་ཟད་ཕྲ་བ་དང་རགས་པར་རྣམ་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཕ་རོལ་དང་ཚུ་རོལ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལྟོས་
པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟོས་པར་བྱ་བས་ན་ལྟོས་པའོ། །ལྟོས་པས་ན་ལྟོས་པ་སྟེ། དེས་ཐ་དད་ཅིང་ལྟོས་པས་ཐ་དད་དེ། གཞན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ལ་ལྟོས་ཏེ་རགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་དུ་ཡང་དེ་ལྟ་ལྟོས་ནས་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་རྒྱ་ཤུག་ལ་ལྟོས་ཏེ་བིལ་བའི་གཟུགས་རགས་པ་ཡིན་པ་ནི་ཡང་རྒྱ་ཤུག་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲ་བ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕ་དང་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ལྷས་བླངས་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་བུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་ཕ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཕ་ལ་ལྟོས་ནས་བུ་ཞེས་བྱ་ལ། ལྟོས་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདིའི་ཕ་དང་བུའི་དངོས་པོ་མི་འགྲུབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ

【汉语翻译】
所谓“因何而灭”，说因无常而灭，是为了区别于非由个别观察而灭。所谓“未来未生”，是因为尚未获得现在的生起。所谓“如是生起”，即已生起而未灭。如果仅仅是“生起”，那么就会变成已灭。如果仅仅是“未灭”，那么就会变成未来。为了避免这种过失，所以两者都说了。所谓“内”，是指存在于自己的相续中，如眼等，以及色等。所谓“外”，是指不属于自己相续，而属于他人相续，以及不属于任何相续的事物。或者从处（སྐྱེ་མཆེད།）的角度来说，眼等是内五处，色等是外六处。因此，眼等虽然属于他人的相续，但却是内的色。色等虽然属于自己的相续，却是外的。粗大是指有障碍的，是十处的自性。微细是指无障碍的，是非显色。或者说是相对的，比如木瓜的色是粗大的，余甘子的色是微细的。如果说因为是相对的，所以不成立，因为没有确定的存在。如果说，就像余甘子的色，相对于木瓜和花楸树来说，既是微细的又是粗大的，所以不会在稍微微细和粗大上确定存在，就像此岸和彼岸一样。那么，并非如此，因为依赖而有差别。所谓“因依赖而有差别”，因为依赖而有依赖。因为依赖而依赖，因此有差别，因依赖而有差别，是不同的意思。因此，说了“依赖什么而粗大，那么无论何时都不会依赖它而微细”。比如，相对于花楸树来说，木瓜的色是粗大的，那么相对于花楸树来说，它就不是微细的。所谓“如父与子”，比如假设，在那里相对于儿子而称为父亲，相对于父亲而称为儿子，因为依赖而有差别，所以这父亲和儿子的事物并非不成立。

【英语翻译】
Regarding "what is ceased by what," mentioning cessation by impermanence is to differentiate it from cessation that is not due to individual examination. Regarding "future, unarisen," it is because the present arising has not yet been obtained. Regarding "arisen in that way," it means arisen but not ceased. If it were merely "arisen," it would become past. If it were merely "not ceased," it would become future. To avoid this fault, both are mentioned. "Internal" means existing in one's own continuum, such as the eye and so on, and forms and so on. "External" means what does not belong to one's own continuum, but belongs to another's continuum, and what does not belong to any continuum. Alternatively, from the perspective of the sources (སྐྱེ་མཆེད།), the eye and so on are the five internal sources, and forms and so on are the six external sources. Therefore, although the eye and so on belong to another's continuum, they are internal forms. Although forms and so on belong to one's own continuum, they are external. Coarse means having obstruction, the nature of the ten sources. Subtle means without obstruction, non-manifest form. Alternatively, it is relative, such as the color of a bael fruit is coarse, and the color of an emblic myrobalan is subtle. If it is said that because it is relative, it is not established, because there is no definite existence. If it is said that, just as the color of an emblic myrobalan, relative to a bael fruit and a rowan tree, is both subtle and coarse, so it will not be definitely existent as slightly subtle and coarse, just like the near shore and the far shore, then it is not so, because there is difference due to dependence. Regarding "difference due to dependence," because of depending, there is dependence. Because of dependence, there is dependence, therefore there is difference, and because of dependence there is difference, it means it is other. Therefore, it is said, "What is coarse in dependence on something will never be subtle in dependence on that same thing." For example, just as the color of a bael fruit is coarse in dependence on a rowan tree, it is not subtle in dependence on the rowan tree. Regarding "like father and son," for example, hypothetically, in that very place, one is called father in relation to the son, and one is called son in relation to the father, and because there is difference due to dependence, it is not that the entities of father and son are not established.

============================================================

==================== 第 78 段 ====================
【原始藏文】
་དང་འདྲའོ། །ངན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཏེ། བསྒྲིབས་པ་དང་མི་དགེ་བའོ། །གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགེ་བ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །རིང་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་དུ་ད་ལྟར་བས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། ཉེ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་སྟེ། གཉིས་ཀ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་གང་ཅི་ཡང་རུང༌། འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འམ། ནང་གི་འམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པ་འམ། ཕྲ་བ་འམ། ངན་པ་འམ། གྱ་ནོམ་པ་འམ། ཐག་རིང་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་འམ། ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་ལ་རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱིས་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་ཡང་རགས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལས་སྲིད་པ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་རྟེན་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། མ་བསགས་པ་དང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ནས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ས་དག་ལས། ས་འོག་མ་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རགས་པ་ཡིན་ལ། གོང་མའི་ས་པ་ནི་ཕྲ་བའོ། །དེ་ལྟར་བྱས་དང་འདོད་པ་ན་
སྤྱོད་པ་དག་ནི་རགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་དག་ནི་ཕྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་ན་ཡོད་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་རང་གི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་རིང་པོར་སྒྲོ་བཏགས་པ་དང༌། ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་མ་རྒྱས་པར་མ་རངས་བས་ཞེའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟོན་བ་གནས་བརྟན་ཆོས་སྐྱོབ་བོ། །དབང་པོ་ལྔས་གཟུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔའོ། །གཞན་ནི་ཕྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་གཟུང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །ངན་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགའ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །

【汉语翻译】
和……相似。恶劣的是具有烦恼的，是遮蔽的和不善的。高尚的不是具有烦恼的，是善的和非遮蔽且不被记说的。长远的是过去和未来，因为互相之间被现在所隔断。亲近的是现在发生的，因为和两者都很近。对于直到识的蕴也和那个相似，比如感受、想法、行，无论是什么，过去、未来、现在发生，或者内部的、外部的，粗大的、微细的，恶劣的、高尚的，存在于遥远处的，或者存在于近处的，那些全部汇集在一起，被称为识蕴的范畴。其中，除了粗大和微细之外，过去等等都如实地显示了。因此，才说了“这是差别”。粗大的是依赖于五根的，因为所依赖的跟随，而且所依赖的也是粗大的。微细的是从意所生的，从意所生就是意所产生的，意思是依赖于意根，因为是未积聚且无碍的所依。再次，从……来说，从欲界等等的诸地来说，下部的地的感受等等是粗大的，上部的地是微细的。像这样，在已作和欲求中，行为是粗大的，有顶天是微细的，存在于其他的是两者都有。过去和未来明明可以用自己的词语表达，却被夸大地说成遥远，并且因为对恶劣和高尚的意义没有完全理解而不满，所以才这样说。尊者指的是榜样，即住持者法救。被五根所取指的是外五处。其他的是微细的指的是意根所取，也就是眼等有色处和非表色。恶劣的是不悦意的，指的是和意不相符。那不是使人不悦意的，因为它不是令人愉悦的。

【英语翻译】
And similar to... The bad is that which has afflictions, is obscured and unwholesome. The noble is that which does not have afflictions, is wholesome and unobscured and undeclared. The distant is the past and the future, because they are mutually separated by the present. The near is what is happening now, because it is close to both. For the aggregate of consciousness as well, it is similar to that, such as feeling, perception, volition, whatever it may be, past, future, happening now, or internal, external, coarse, subtle, bad, noble, whatever exists in the distant, or whatever exists in the near, all those are gathered together and are said to go into the category called the aggregate of consciousness. Among them, except for the coarse and the subtle, the past and so on are shown as they are. Therefore, it is said, "This is the difference." The coarse is what depends on the five senses, because what is depended on follows, and what is depended on is also coarse. The subtle is what arises from the mind, what arises from the mind is what is produced from the mind, meaning it depends on the mind faculty, because it is an unaccumulated and unobstructed support. Again, from... From the realms such as the desire realm, the feelings and so on of the lower realms are coarse, and the upper realms are subtle. Like this, in what has been done and in desire, the actions are coarse, the peak of existence is subtle, and what exists in others has both. The past and the future, even though they can be expressed with their own words, are exaggeratedly called distant, and because of dissatisfaction with not fully understanding the meaning of bad and noble, it is said like this. Venerable refers to the example, the abider Dharmatrāta. What is apprehended by the five senses refers to the five external sense bases. The other, which is subtle, refers to what is apprehended by the mind faculty, that is, the colored sense bases such as the eye and the non-manifesting. The bad is the unpleasant, referring to what does not agree with the mind. That is not what makes one unpleasant, because it is not what makes one pleased.

============================================================

==================== 第 79 段 ====================
【原始藏文】
གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང་མཐུན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དུ་འོང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དོར་བའི་དོན་གྱིས་ན་ངན་པ་ཡིན་ལ། ཚིམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་གྱ་ནོམ་པའོ། །རིང་བ་ནི་ཡུལ་མི་སྣང་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟེན་གྱི་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ཉེ་ཡང་ཕྲ་བའི་ཕྱེད་མི་སྣང་བས་ཡུལ་སྨོས་སོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ཉེ་བ་ཡིན་ཡང་ཆད་པའི་ཕྱེར་ཡང་ཡུལ་མི་སྣང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེའི་རྟེན་དེ་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ལྟ་བར་ནུས་པས་ཀྲི་ཏྱའི་རྐྱེན་ནི་ནུས་པའི་དོན་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །ཉེ་བ་ནི་ཡུལ་སྣང་བ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐར་མ་ལ་སོགས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་རིང་ཡང་སྣང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་སྣང་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཙུན་པས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་བཤད་པའི་རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རིང་བ་དང་ཉེ་བར་བསྟན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅུང་ཟད་ཅིག་རང་གི་སྒྲས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྨྲས་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གཞན་གྱི་མཚན་ཉིད་ལས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་དག་གི་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་མི་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་རིང་བ་ཡིན་ལ། ཡུལ་སྣང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ཉེ་བའོ། །རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ཉིད་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་ཇི་སྐད་དུ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་རགས་པ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་ཡིད་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡང་ན་ས་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡང་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་ལྟ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། མངོན་པར་དགའ་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ལྷག་པར་ཞེན་པའི་སྲེད་པ་དང༌། བདག་གི་དངོས་པོ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སྲེད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྲེད་པ་དང༌། ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་སྲེད་པ་དང། ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་སྲེད་པ་དང༌། རིང་བའི་སྲེད་པ་དང༌། ཉེ་བའི་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣམ་པ་བཅུ་གཅིག་ལ་དམིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོའི་དོན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དོ

【汉语翻译】
“富有的是令人满意的”的意思是与心相应，这是因为令人满意才使之令人满意。这样看来，从舍弃的意义上说是恶劣的，从使之满足的意义上说是富有的。“远的是处所不显现者”是指依处所的所依而说的，有些虽然近，但因微细的一半不显现，所以说了处所。即使稍微近一点，但因中断的缘故，也会变成处所不显现者，但因其所依在那处所安住的缘故，能够看见，所以克智耶的因是应理解为能力之义。“近的是处所显现者”中，对于星星等稍微远也显现的缘故，所以说了处所显现者。又，因为什么缘故，尊者分别说部所说的远和近之外，以其他方式显示远和近呢？因此，说了“为了显示过去等以自己的名称显示”，像这样稍微以自己的声音说出种种差别，不是从其他种种差别的自性进入，而是考虑到会变成无差别。那些的近和远等，对于感受等所依于处所不显现者是远，所依于处所显现者是近。粗大和微细本身如前一样，就像分别说部的人所说的那样，粗大的是所依于五根，微细的是从意所生。或者应从地来理解，就像这样所说的那样。又，因为什么缘故，色分为十一种呢？为了显示是十一种存在的对境。十一种存在是：观看的贪爱，现前欢喜的贪爱，特别执着的贪爱，我的事物上的贪爱，处所上的贪爱，欲望上的贪爱，入定的贪爱，错误行为的贪爱，良好行为的贪爱，远的贪爱，近的贪爱。这些应如次第般地理解为缘于十一种色。心和心所生起之门的意义是生处之义。

【英语翻译】
"Rich is pleasing" means it corresponds to the mind, and it is pleasing because it is satisfying. Thus, in terms of abandoning, it is bad, and in terms of satisfying, it is rich. "Far is the place that is not visible" is said in terms of the object of the support of the place. Although some are near, the place is mentioned because half of the subtle is not visible. Even if it is slightly near, it may become a place that is not visible due to the interruption, but because its support abides in that place, it can be seen, so the cause of kṛtya should be understood as the meaning of ability. In "Near is the place that is visible," the place that is visible is mentioned because stars and the like are somewhat far but visible. Also, for what reason did the venerable Vaibhāṣikas show far and near in a different way from the far and near they described? Therefore, it is said, "In order to show that the past and so on are shown by their own names," like this, saying a little distinction with one's own voice is not entering from the nature of other distinctions, but it is considered that it will become non-different. The near and far of those, etc., for feelings, etc., that rely on the place that is not visible are far, and those that rely on the place that is visible are near. Coarse and subtle themselves are the same as before, just as the Vaibhāṣikas say, the coarse is based on the five senses, and the subtle is born from the mind. Or it should be understood from the earth, as it is said. Also, for what reason are forms divided into eleven kinds? In order to show that they are the objects of the eleven kinds of existence. The eleven kinds of existence are: craving for viewing, craving for manifest joy, craving for excessive attachment, craving for one's own things, craving for places, craving for desire, craving for absorption, craving for wrong conduct, craving for good conduct, craving for far, craving for near. These should be understood as being aimed at the eleven kinds of form in the order as they are. The meaning of the door of arising of mind and mental events is the meaning of the source of birth.

============================================================

==================== 第 80 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན། ངེས་པའི་ཚིག་ལས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ངེས་པའི་ཚིག་ཏུ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་ནི་འོང་བ་ལ་བརྗོད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་བདག་གི་དངོས་པོར་རེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་པར་བྱེད་པས་ན་སྐྱེ་མཆེད་དེ་མཆེད་པར་བྱེད་རྒྱས་པར་བྱེད། བདག་གི་དངོས་པོར་རེད་པ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཁམས་ཀྱི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། རིགས་སུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་དཔེར་ན་རི་འགའ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་ས་གཞི་རིགས་ལ་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལུས་སམ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུན་ལའོ། །ཡང་ན་རྟེན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རིགས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཡོད་པ་སྟེ། ས་བོན་བཅོ་བརྒྱད་ཡོད་པ་ལ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །མིག་གི་དབང་པོ་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དང་
མ་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདུས་མ་བྱས་ཁམས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་འགའི་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་འབྱུང་གནས་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་དོན་དབྱེར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ན་རེ་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དཔེར་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རིགས་རྣམས་ཕན་ཚུན་རིགས་ཐ་དད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རིགས་སུ་འདྲ་བས་ཁམས་ཀྱི་སྒྲ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་བཞིན་ནི་རིགས་གཞན་རྣམ་པར་བཅད་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་དངོས་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ལ་

【汉语翻译】
关于“那么”这个词，从何处理解呢？从决定义词来理解。因此，在决定义词中，详细地阐述了心和心所。生是指到来，心和心所生起并成为我的事物。因此，它们是心和心所生起和增长的原因，所以称为生处，即增长和扩展。成为我的事物并持续存在，这就是它的含义。关于“种类的意义是界的意义”这句话，应该理解什么呢？因为种类相似。例如，详细地阐述了某些山脉，例如，像黄金等土地种类被称为界一样。同样，详细地阐述了所依，即身体或心和心所的相续。或者，如果说一个所依，那么它只会存在于一刹那，因此，提到了相续。有十八种种类，有十八种种子，所以称为十八界。关于“因为是具有同等分的原因”这句话，先前产生的眼根是后来产生的眼根和未产生的眼根的具有同等分的原因，同样，也应该对其他根说。如果说“非为所作则不会成为界”，这是因为没有先前和后来的缘故，那也不是任何事物的具有同等分的原因。那么，因为无为是心和心所的对境和增上缘，所以也成立为生处。即使那样，生处和界的意义也会变得没有差别，因为两者都是心和心所的生处。因此，其他人说，界这个词是种类的词，例如，黄金等种类彼此种类不同，眼睛等也是如此。这样，因为种类相似，所以界这个词是种类的词。关于“自性”这个词，自性是通过区分其他种类的方式，成为自己的事物，因此对于所作和非所作

【英语翻译】
Regarding the term "then," from where is it understood? It is understood from the definitive word. Therefore, in the definitive word, it is elaborated that it refers to the mind and mental factors. Birth refers to coming, the mind and mental factors arise and become my objects. Therefore, they are the cause of the mind and mental factors arising and increasing, so they are called sources of birth, which means to increase and expand. To become my objects and to continue to exist, that is its meaning. Regarding the statement "the meaning of kind is the meaning of realm," what should be understood? Because the kinds are similar. For example, some mountains are elaborated, just as the kinds of land such as gold are called realms. Similarly, the support is elaborated, which is the continuum of the body or mind and mental factors. Or, if one says a support, then it will only exist for a moment, therefore, the continuum is mentioned. There are eighteen kinds, there are eighteen seeds, so they are called the eighteen realms. Regarding the statement "because it is the cause of equal share," the previously produced eye faculty is the cause of equal share for the later produced eye faculty and the unproduced eye faculty, similarly, it should also be said for other faculties. If it is said that "the unconditioned will not become a realm," it is because there is no prior and later, and it is not the cause of equal share for anything. Then, because the unconditioned is the object and dominant condition of the mind and mental factors, it is also established as a source of birth. Even so, the meaning of source of birth and realm will become indistinguishable, because both are the source of birth of the mind and mental factors. Therefore, others say that the word realm is a word for kind, for example, kinds such as gold are different from each other, and so are the eyes and so on. In this way, because the kinds are similar, the word realm is a word for kind. Regarding the word "nature," nature is one's own object through the way of distinguishing other kinds, therefore for the conditioned and unconditioned.

============================================================

==================== 第 81 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་ཁམས་སུ་བསྙད་པ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པར་གྲུབ་བོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལྟར་ཕུང་པོ་ཡང་རྫས་སུ་འདོད་ལ། སྤུངས་པ་ཡང་རྫས་སུ་མ་འདུས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་སྤུངས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ། འདྲི་བ་ནི། གལ་ཏེ་སྤུངས་པའི་དོན་ཕུང་པོའི་དོན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྤུངས་པ་དང་གང་ཟག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་རྫས་དུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལ། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་བསལ་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤུངས་པའི་བཏགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་ལས་ནི། །ཤིང་རྟའོ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་སེམས་ཅན་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བའི་ལུང་ལས་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་འདུས་པ་ཁོ་ན་གང་ཟག་ཡིན་གྱི། རྫས་སུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སྣ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱང་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཁྱེད་ཅག་གི་
འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཕུང་པོའི་དོན་གཞན་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ལན་སྨྲས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཏུ་ཡང་ཕུང་པོར་བརྗོད་དེ། གཞན་དུ་ན་ཕུང་པོ་རྣམས་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ལྟར། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། བདག་མེད་པ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རབ་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྨྲས་པ། ཕུང་རྣམས་བཏགས་པར་ཡོད་ཉིད་ན། དེས་ཆོས་བསྡུས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །མི་རྟག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། །ཡོངས་ཤེས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱང་མིན། །གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པུ་ཡང་དེ་དང་དེར་ཕུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ལན་སྨྲས་སོ། །འོ་ན་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདིར་དོན་ནི་རྫས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤུངས་པ་ལ་དོན་མི་འཐད་ལ། སྤུངས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་དོན་ཡིན་གྱི། སྤུངས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་པོ་ཡང་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བློས་མངོན་པར་བསྡུས་པའི་སྒོ་ནས་སྤུངས་པ་ཉིད་འཐད་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་མདོ་

【汉语翻译】
又，在界中安立无有罪过地成立了。分别说部的人们，如蕴、处、界一样，也认为蕴是实有。堆聚也是非实有聚集的自性，因此认为在实有的事物上不可能有堆聚。提问是：如果堆聚的意义是蕴的意义的话，等等。如堆聚和补特伽罗一样。例如，谷物等多种实有聚集的缘故，如果去除谷物等，因为没有对它的认知，所以没有堆聚的假立，因此不是实有。同样地，如经中所说：如肢分积集故，假名为车乘，如是依诸蕴，假名说有情。从这段经文来看，只是色等蕴的聚集才是补特伽罗，而不是实有。同样地，如果过去、未来、现在等各种实有的自性，那么蕴也变成假立的，这不是你们所希望的，所以必须说蕴的其他意义。对此的回答是否定的，实有等等，即使一个极微也可以说是蕴。否则，蕴没有自性，因此蕴的生处和界，不会包含诸法的自性。同样地，无常、痛苦、空性、无我、舍弃、遍知等等也不会完全成立。说道：如果蕴是假立的，那么它不会包含诸法，也不是无常，也不是遍知和舍弃。因为即使一个极微也是蕴，所以这样回答。那么，不应该说堆聚的蕴的意义就是蕴的意义，因为这里的意义是实有的异名，所以堆聚不合理，堆聚的近取才是意义，堆聚本身不是。如果说，即使一个极微也包含三时，因此通过心识明显地包含而成立堆聚，所以蕴也不是假立的。如果是这样，那么经

【英语翻译】
Moreover, it is established without fault to posit it in the realm. The Vaibhashikas consider the skandhas to be substantial, just like the ayatanas and dhatus. They think that since aggregates are of a nature that is not a collection of substances, aggregates are impossible for things that exist as substances. The question is: If the meaning of aggregate is the meaning of skandha, and so on. Like aggregates and persons. For example, because many substances such as grains are collected, if grains and so on are removed, there is no imputation of aggregates because there is no cognition of it, so it is not substantial. Similarly, as it says in the scripture: Just as from a collection of limbs, the name 'chariot' is applied, so dependently on the skandhas, sentient beings are conventionally expressed. According to this quote, only the collection of skandhas such as form is a person, but it is not substantial. Similarly, if the nature of various substances such as past, future, and present, then the skandhas also become imputations, which is not what you want, so another meaning of skandha must be stated. The answer to this is no, substance, etc., even a single atom can be called a skandha. Otherwise, the skandhas have no nature, so the ayatanas and dhatus of the skandhas will not include the nature of the dharmas. Likewise, impermanence, suffering, emptiness, selflessness, abandonment, complete knowledge, etc., will not be completely established either. It is said: If the skandhas are merely imputed, then they will not include the dharmas, nor will they be impermanent, nor will they be complete knowledge and abandonment. Because even a single atom is a skandha, so he answered. Then, it should not be said that the meaning of the aggregate of heaps is the meaning of skandha, because the meaning here is a synonym for substance, so aggregate is unreasonable, and the close taking of aggregate is the meaning, but aggregate itself is not. If it is said that even a single atom includes the three times, therefore the aggregate is established through being clearly included by the mind, so the skandhas are not merely imputed either. If that is the case, then the sutra

============================================================

==================== 第 82 段 ====================
【原始藏文】
དང་འགལ་བ་ནི་གཅིག་པུ་ལ་སྤུངས་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཉིད་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཁུར་ཁྱེར་བའི་དོན་ཏམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱ་བ་ཉིད་ཁུར་ཡིན་པ་ནི་བྱ་བའི་ཁུར་རོ། །ཁྱེར་བ་ནི་དེ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ལ་རག་ལས་ཤིང་བདག་ཉིད་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་ཞིག་ཁུར་ཁྱེར་བར་ནུས་པ་ཕྲག་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ཡང་བྱ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གི་ཁུར་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཐུན་མོང་དུ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་དེ། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་
གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་རྣམས་ཀྱང་མིང་གིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྫས་གཅིག་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་ལ། ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་རེ་རེ་ཡང་ཕུང་པོར་གྲུབ་པ་དང་བྱ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་དོན་ན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དོན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཕུང་པོའི་དོན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་སྨྲ་བ་པོ་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ཀྱང་བློས་གཅད་པར་བྱ་བར་ནུས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། བཏགས་པར་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱ་བའི་ཁུར་ཁྱེར་བའི་དོན་ནམ། ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཁོ་ནར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་གང་ཅི་ཡང་རུང་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེར་ནི་གཟུགས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ནི་མདོར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ཞིང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན། སྐྲ་དང༌། སྤུ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ

【汉语翻译】
与此相违是因为唯一没有聚集的缘故，这是因为会出现将所有这些都归纳为一个的缘故。其他人说，这是承担负担的意思吗？行为本身就是负担，是行为的负担。承担就是依赖于它本身，意思是依赖于它并获得自身。就像这样，身体的哪个部位能够承担负担呢？是肩膀。这里，承担行为负担的意思就是蕴的意思。什么是谁的负担呢？暂时共同来说，五蕴的负担是六处，正如所说：名色缘六处。感受是渴爱，因为有感受缘渴爱之说。想和行是六处本身，因为有名色缘六处之说，并且感受和想也包含在名中。识也是名和色，因为有识缘名色之说。因此，如果那样，一个事物也能成立为蕴，并且在集合中的每一个也成立为蕴，承担行为负担的意思就是蕴的意思。完全断绝的意思是，什么呢？是蕴的意思。怎么样呢？这里广泛地提到了说话者，即使一个极微也能被智慧所断绝，因此蕴是作为事物存在的，而不是假立的。这与经相违，承担行为负担的意思吗？完全断绝的意思是蕴的意思。为什么呢？因此，经中只说了聚集的意思。怎么样呢？为了显示，无论什么色，无论是过去、未来等等，都广泛地说了。在那里，要知道过去等色各自是蕴本身，在那里是指经中。怎么样呢？过去等所有色，每一个都是色蕴，例如，什么是地界呢？头发和体毛等等，都广泛地说了。

【英语翻译】
It is contrary to this because the only one does not have the nature of being accumulated, because it appears that all of these are summarized into one. Others say, is this the meaning of bearing a burden? The action itself is the burden, it is the burden of the action. Bearing is relying on it itself, meaning relying on it and obtaining oneself. Like this, which part of the body is able to bear a burden? It is the shoulder. Here, the meaning of bearing the burden of action is the meaning of the aggregate. What is whose burden? For the time being, commonly speaking, the burden of the five aggregates is the six sense bases, as it is said: "Six sense bases are conditioned by name and form." Feeling is craving, because it is said that craving is conditioned by feeling. Conception and formation are the six sense bases themselves, because it is said that six sense bases are conditioned by name and form, and feeling and conception are also included in name. Consciousness is also name and form, because it is said that name and form are conditioned by consciousness. Therefore, if that is the case, one thing can also be established as an aggregate, and each one in the collection is also established as an aggregate, and the meaning of bearing the burden of action is the meaning of the aggregate. The meaning of complete severance is, what is it? It is the meaning of the aggregate. How is it? Here, the speaker is mentioned extensively, even a single atom can be severed by wisdom, therefore the aggregates exist as things, not as imputations. This contradicts the sutra, is the meaning of bearing the burden of action? The meaning of complete severance is the meaning of the aggregate. Why? Therefore, the sutra only speaks of the meaning of accumulation. How is it? In order to show, whatever form, whether past, future, etc., is spoken of extensively. There, one should know that the past forms, etc., are each the aggregate itself, there it refers to the sutra. How is it? All the past forms, etc., each one is the aggregate of form, for example, what is the earth element? Hair and body hair, etc., are spoken of extensively.

============================================================

==================== 第 83 段 ====================
【原始藏文】
ས་བར་གསུངས་ཏེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་སའི་ཁམས་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཤེས་པར་མི་ནུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོ་རེ་རེ་ཕུང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ཞེས་འཆད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོའོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔར་གང་སྨྲས་པ་དེ་དག་ཉིད་མཇུག་སྡུད་པ་ནི། དེ་ལྟ་བས་ན་ཕུང་པོ་དག་ནི་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་རྣམས་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་བཟློག་པར་འདོད་པས་ན། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་མཆེད་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཀག་སྟེ་བཅུ་ཆར་ཡང་བཟུང་ངོ༌། །
མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྒྲས་སྨྲས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་བསགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། ཁ་དོག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མང་པོ་བསགས་པ་ཁོ་ན་རྟེན་དང་དམིགས་པའི་ངོ་བོའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫས་དུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། ཚོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་རྒྱུའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་མང་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེ་རེ་སྟེ། སོ་སོ་ནས་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་བསགས་པ་ཁོ་ན་རྟེན་ཡིན་ཞིང་བསགས་པ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། ཚོགས་པ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་རྣམས་རེ་རེ་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་གྲུབ་ལ། རིགས་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ནི་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །འདི་སྙམ་དུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྫས་དུ་མ་འདུས་པ་ཉིད་མི་འདའ་སྟེ། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་འགྱུར

【汉语翻译】
中间说，头发等一一如认识为地界一样。不能那样认识，这是广说的。如果各个都是蕴，那么不会说把那些全部合在一起，那么说什么呢？会说那些全部是蕴。因此，总结先前所说的是，因此，诸蕴如堆积一样是假立存在的。因为想通过过失来破斥诸蕴是假立存在的，所以广说了有色处，遮止了无碍处，而执取了全部十处。

眼等众多微尘成为生门的原因，这是以因的语气说了假立存在。五种识蕴是依赖积聚和所缘的缘故。眼根的微尘和颜色微尘的众多积聚，仅仅是作为所依和所缘自性的眼识，具有同等，成为生门，乃至身处和触处之间也是如此。因此，因为多种事物聚集的缘故，眼等诸处不是作为实有存在的，因为集合的各个都成为因的自性。如果说，众多成为生门的原因，那么不承认，因为集合的一切也是各个，各自成为因，眼等识依赖于各个微尘，缘于各个微尘。如果心想为什么仅仅是积聚是所依，仅仅是积聚是所缘呢？因为依赖于集合一起作用的那些成为因，那些各个都成立为处，因为种姓、行境和识相同，所以成为一体。心想，因此，多种事物聚集本身不会超越，因为具有依赖的那些是因。如此，如果各个都成为处

【英语翻译】
In the middle, it is said that hair and so on are known as the earth element one by one. It is not possible to know it that way, which is extensively explained. If each one is a skandha, then it will not be said that all of those are combined into one. What then is said? It will be said that all of those are skandhas. Therefore, the conclusion of what was said earlier is that the skandhas are nominally existent, like a pile. Because it is desired to refute the nominal existence of the skandhas through faults, the colored ayatanas are extensively mentioned, the unobstructed ayatanas are blocked, and all ten ayatanas are grasped.

The many atoms of the eye and so on are the cause of becoming the door of birth, which is the cause for saying that existence is nominal. The five aggregates of consciousness depend on accumulation and are objects. The accumulation of many atoms of the eye faculty and color atoms is only the basis and the object of the nature of eye consciousness, which has the same and becomes the door of birth, and it is the same between the body sense base and the touch sense base. Therefore, because many things are gathered, the sense bases such as the eye are not existent as substances, because each of the aggregates becomes the nature of the cause. If it is said that many are the cause of becoming the door of birth, then it is not admitted, because all the aggregates are also each, and each becomes the cause, and the eye and other consciousnesses depend on each atom and are directed towards each atom. If you think, why is only accumulation the basis and only accumulation the object? Because those that depend on acting together as a group become the cause, each of those is established as a sense base, and because the lineage, the field of activity, and the consciousness are the same, they are made into one. Thinking, therefore, the gathering of many things itself does not transcend, because those with dependence are the cause. Thus, if each becomes a sense base

============================================================

==================== 第 84 段 ====================
【原始藏文】
་ན་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་གཉིས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་ན། འདིའི་ལན་དུ། ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་རེ་རེ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན། དེ་ལྟ་ན་མིག་ལ་སོགས་བ་དང་པོའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིན་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་འབའ་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་སྒོར་མི་འགྱུར་ལ། ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་མིག་
གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྐྱེ་མཆེད་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ཕུང་པོ་རྣམས་བཏགས་པའི་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཕུང་པོ་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་རྣམ་པར་སྤྱོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མ་བལྟས་པར་ནི་སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མི་རིགས་སོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁམས་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་བཅུ་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །ཕུང་པོ་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །ཕྱོགས་ཆ་ནི་ཆ་ཤས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་བཏགས་པའི་ཡོད་པར་རོ། །དེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཁམས་གཅིག་དང་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ནི་གཙོ་བོའི་སྒྲ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རེ་རེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཉིད་དུ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གད་ཕུང་པོ་གཅིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཕལ་བའི་རྟོག་པས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྱོགས་ཡིན་ཡང་ཕྱོགས་ཅན་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་སྟེ། ཐ་སྙད་དུ་འདོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བོ། །ཕྱོགས་ཅན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་སྨོས་པ་ནི། དཔེར་ན་རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུ

【汉语翻译】
如果认为，就像无色界的生处一样，是不依赖于第二者的变化。对此的回答是，详细说明了“因为与境一起作用”。如果因为所有依赖于一起作用的事物都已成为因，而不认为感官的微尘各自都是生处，那么，眼睛等最初的色等就不会完全变成生处。为什么呢？因为与境一起作用的缘故。因为不依赖于境的唯一感官，不会成为心和心所生起的门径。按照你的观点，眼睛的感官也不会与色等完全分离而成为生处，因为经中说：“十二生处”。这样，就应该知道眼睛等的微尘也各自是生处。经部宗说，这表明蕴是假立存在的。如果观察蕴是假立存在的，意思是如果运用蕴是假立存在的观点，如果不观察，就像堆积物一样，不能认为是一个本体。微尘界一个，是指十种有色法中的任何一种。生处一个，是指所有有色法中的任何一种。蕴一个，是指五蕴中的色蕴。部分是部分，因为是就物质的微尘而言的。如果不是这样观察呢？什么呢？蕴是假立存在的。那么，微尘界一个和生处一个，这里是主要的说法，因为每一个微尘与生处和界本身并不矛盾。说是一个蕴，这是世俗的分别念，因此，即使是部分，也像有部分一样地接近安立，也说了有世俗的安立。其中，部分是微尘，有部分是色蕴。对于这一点，举了一个世间上著名的例子，例如布匹的一角，详细地说明了。

【英语翻译】
If it is thought that, like the birth place of the formless realm, it is a change that does not depend on a second. The answer to this is that it is explained in detail, "Because it acts together with the object." If, because all things that depend on acting together have become causes, one does not consider each of the sense organ's atoms to be a birth place, then the first forms such as the eye will not completely become birth places. Why? Because it acts together with the object. Because the only sense organ that does not depend on the object will not become the gateway for the arising of mind and mental events. According to your view, the sense organ of the eye will also not be completely separated from forms and become a birth place, because the sutra says, "Twelve birth places." Thus, it should be known that each of the atoms of the eye and so on are also birth places. The Vaibhashika says that this shows that the aggregates are nominally existent. If one observes that the aggregates are nominally existent, it means that if one applies the view that the aggregates are nominally existent, if one does not observe, like a pile, it cannot be considered a single entity. One atom realm refers to any of the ten forms. One birth place refers to any of the forms. One aggregate refers to the form aggregate among the five aggregates. A part is a part, because it is in terms of the atoms of matter. If one does not observe it in this way, what is it? The aggregates are nominally existent. Then, one atom realm and one birth place, here is the main statement, because each atom does not contradict being a birth place and a realm itself. Saying that it is one aggregate, this is a worldly distinction, therefore, even if it is a part, it is closely established like having a part, and it is also said that there is a worldly establishment. Among them, a part is an atom, and having a part is the form aggregate. For this, a famous example in the world is given, such as one corner of a cloth, which is explained in detail.

============================================================

==================== 第 85 段 ====================
【原始藏文】
ང་བའོ། །ལ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པ་དང༌། མ་ཚིག་པ་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚེ། རས་ཡུག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་ལ་རས་ཡུག་ཚིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། རིལ་དང་ཕྱོགས་གཅིག་ཚིག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་པ་བརྗོད་པ་དང༌། ཕུང་པོ་མ་ཡིན་པ་དགག་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཚེ། ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཕུང་པོར་འདོགས་སོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རེ་ཞིག་གཟུགས་
ནི་གཅིག་ཏུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དགོངས་པས་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཉིད་ཕུང་པོ་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། འོན་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཕང་པོ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པའི་ཡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དག་གི་བསྟན་པ་ཐ་དད་པ་ཅི་དགོས་ཏེ། ཆོས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པའི་དགོངས་པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི། རྟོག་གེ་བ་ལས་ནི་འདི་ལྟར་སྣང་སྟེ། གདུལ་བ་རྣམས་ཀྱི། རྨོངས་དབང་འདོད་རྣམ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་གསུམ་གྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྲེལ་བར་བྱ་སྟེ། རྨོངས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་བར་གྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྨོངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིལ་པོའི་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རིལ་པོར་བཟུང་སྟེ། ཕྱིས་བདག་ཏུ་འཛིན་པས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང། འདུ་བྱེད་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་གཅིག་ཉིད་དུ་བཟུང་ནས་བདག་ཏུ་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དེའི་གཉེན་པོར་བསྟན་པ་བརྩམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པ་ལོག་པ་དང༌། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིལ་པོར་འཛིན་པས་རྨོངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཕྲ་བ་ཆེན་པོ་བས་ཀྱང་ཆེས་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྨོངས

【汉语翻译】
我（ངའོ།）。想要说遮止烧毁等等词语，以及想要说不烧毁的遮止时，说布匹的一边烧毁了，就说布匹烧毁了。如果想要说整体和一边烧毁，那就不是这样。同样，在这里，想要说其他的蕴，以及想要说遮止不是蕴时，就在蕴的一边安立为蕴。总的来说，暂且色是唯一的实有，而色蕴是观待而有的。如果色本身是蕴，因为是色蕴，那么色蕴就是实有。然而，如果色蕴是色等诸法的集合，那么这就是假立的存在。为什么要对蕴、界、处进行不同的阐述呢？因为没有不同的法。如果有人这样问，那么“世尊”这个词又为什么要详细解释呢？善逝的密意虽然难以理解，但在论理学家看来是这样的：为了调伏者的愚痴、贪欲和欲望这三种原因。这句话要详细解释。三种的词语要和每一个词语连接起来，为了三种愚痴，乃至为了三种欲望。对于众生的愚痴有三种，有些人是指心所法。怎么说呢？因为执着整体为我。也就是说，心所法被执着为整体，后来执着为我，因此，感受、认知和造作等相互不同的法也被执着为一体，并执着为我。因此，对它们的执着，以执着整体为前提，为了对治它，就开始阐述。这样，通过阐述感受等差别，就能遣除执着为一，并且也能遣除执着为我，因为它是显现的。有些人认为仅仅是色法，将“因为执着整体而愚痴”与之相连。正如所说：“比微小更微小，比巨大更大”等等，这是愚痴。

【英语翻译】
I (ང་བའོ།). When one wants to express the negation of burning, etc., and when one wants to express the negation of not burning, one says that one side of the cloth is burned, and one says that the cloth is burned. If one wants to say that the whole and one side are burned, then it is not like that. Similarly, here, when one wants to speak of other aggregates, and when one wants to speak of negating what is not an aggregate, one designates one side of the aggregate as an aggregate. In short, for the time being, form is a single, substantially existent thing, but the aggregate of form is conceptually existent. If form itself is an aggregate, because it is an aggregate of form, then the aggregate of form is substantially existent. However, if the aggregate of form is a collection of forms, then it is an imputed existence. Why is it necessary to explain the aggregates, elements, and sources differently? Because there is no different dharma. If someone asks this, then why is the word "Bhagavan" explained in detail? The Sugata's intention is difficult to understand, but to logicians it appears as follows: For the sake of the three aspects of delusion, power, and desire of those to be tamed. This is to be explained in detail. The word "three" should be connected to each word individually, for the sake of the three aspects of delusion, up to the three aspects of desire. The delusions of sentient beings are of three types, and some refer to mental factors. How so? Because of grasping at the whole as self. That is, mental factors are grasped as a whole, and later grasped as self, so feelings, cognitions, and formations, which are mutually different, are also grasped as one and clung to as self. Therefore, the grasping at them, with the grasping at the whole as a prerequisite, the teaching was begun to counteract it. In this way, by explaining the distinctions of feelings, etc., the grasping at one will be reversed, and the grasping at self will also be reversed, because it is manifest. Some think that it is only form, and connect "because of grasping at the whole, one is deluded" with it. As it is said, "Smaller than the smallest, larger than the largest," etc., this is delusion.

============================================================

==================== 第 86 段 ====================
【原始藏文】
་པ་དེའི་གཉེན་པོར་གཟུགས་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་ཕྱེའོ། །དེ་ལྟར་ན་རིལ་པོ་ཕྱེ་བས་རིལ་པོར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ཡང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ལ་སྟེ། རྨོངས་སོ་
ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །དེ་དག་ནི་རྨོངས་པ་ལྡོག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཁམས་བསྟན་པ་ལས་གཟུགས་རྣམ་པ་བཅུ་དང༌། སེམས་རྣམ་པ་བདུན་དུ་ཕྱེ་ནས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་རྨོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཕྲ་བ་དང་རིགས་མཐུན་བ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་རྨོངས་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་འབྲིང་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་རགས་ཤིང་རིགས་མཐུན་པ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གཟུགས་དང་སེམས་དག་ལ་རྨོངས་པ་དེ་ནི་རྨོངས་པའི་རྣམ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཕྲ་བ་དང༌། རགས་པ་དང༌། རིགས་མཐུན་པ་དང༌། མཐུན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་འདིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་བཟློག་ཅིང༌། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲག་གོའི་སྒྲ་ནི་ལུགས་གཞན་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་གཞན་དག་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ལ་དགོངས་ནས་གཞན་བསྟན་ཏེ། གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དང༌། བྱེད་པོ་ཉིད་དང༌། ཟབ་པོ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་བསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དག་ཀྱང་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་དབང་པོ་དག་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཟག་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཕུང་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ཕྱིར་ཕུང་པོའི་དབྱེ་བ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ཏེ། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་མ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ཁམས་དབྱེ་བ་རྟོགས་པར་ནུས་སོ། །གང་ཟག་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཁམས་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་བའི་ཕྱིར་མ་བཤད་པར་རང་གི་བློའི་ནུས་པས་མི་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་གདགས་པར་བྱས་ནས་འགྱ

【汉语翻译】
作为那（五蕴）的对治，色蕴本身分为十种，心和心所也各自一一分为生处。这样一来，分解整体就能使执著整体为先导的执我之见得以扭转。有些人对于色和心，追求所谓的“愚昧”。为了使这些愚昧得以扭转，在讲说界时，将色分为十种，心分为七种进行讲述。其中，对于心所产生的愚昧是愚昧的较小方面，因为是对细微事物和同类事物感到愚昧。对于色感到愚昧是愚昧的中间方面，因为是对粗大事物和同类事物感到愚昧。对于色和心都感到愚昧是愚昧的较大方面，因为是对细微事物、粗大事物、同类事物和不同类事物都感到愚昧。这样，讲说蕴就能遣除以整体执著为先导的坏聚见，并且也能舍弃以其为先导的烦恼。 “གྲག་གོ”（graggo）的语气词是为了排除其他宗派的观点。其他论典中，考虑到讲说蕴等，而讲述其他内容，按照次第，通过排除执著为唯一、作者和深奥的方式来讲述蕴等，因为对这些的执著是以执著唯一性等为先导的。 “官能等也是三种”这句话中，这里的官能是指信心等。其中，针对根器敏锐的人讲述了蕴，因为根器敏锐，仅通过蕴的分类就能理解处和界的分类。针对根器中等的人讲述了处，因为根器中等，通过中间的处的详细分类就能理解界的分类。针对根器迟钝的人讲述了界，因为根器迟钝，不加以解说就无法通过自己的智慧能力来理解。因此，这样做是为了利益一切众生。

【英语翻译】
As a remedy for that (the five aggregates), the form aggregate itself is divided into ten aspects, and the mind and mental factors are also each divided into sense bases. In this way, breaking down the whole reverses the clinging to self that is preceded by grasping at the whole. Some people, regarding form and mind, pursue what is called "ignorance." In order to reverse these ignorances, when explaining the realms, form is divided into ten aspects and mind into seven aspects. Among them, ignorance towards mental factors is a smaller aspect of ignorance, because it is ignorance towards subtle things and similar things. Ignorance towards form is a medium aspect of ignorance, because it is ignorance towards coarse things and similar things. Ignorance towards both form and mind is a greater aspect of ignorance, because it is ignorance towards subtle things, coarse things, similar things, and dissimilar things. Thus, explaining the aggregates in this way reverses the view of the perishable aggregate that is preceded by grasping at the whole, and also abandons the afflictions that are preceded by it. The word "གྲག་གོ" (graggo) is used to eliminate the views of other schools. In other treatises, considering the explanation of the aggregates and so on, other things are explained, and the aggregates and so on are explained by eliminating the grasping at them as being one, the agent, and profound, according to the order, because grasping at them as self is preceded by grasping at oneness and so on. In the phrase, "The faculties are also of three kinds," here the faculties refer to faith and so on. Among them, the aggregates are explained for the sake of individuals with sharp faculties, because with sharp faculties, they can understand the divisions of the sense bases and realms simply through the divisions of the aggregates. The sense bases are explained for the sake of individuals with medium faculties, because with medium faculties, they can understand the divisions of the realms through the detailed divisions of the intermediate sense bases. The realms are explained for the sake of individuals with dull faculties, because with dull faculties, they cannot understand without explanation through their own intellectual abilities. Therefore, doing so is done to benefit all beings.

============================================================

==================== 第 87 段 ====================
【原始藏文】
ུར་རོ། །འདོད་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་མོས་པའོ། །དེ་ལ་གཞུང་བསྡུས་པ་འདོད་པའི་གང་ཟག་
གི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཕུང་པོ་བསྟན་ཏེ། དེ་ནི་བརྗོད་བྱ་ཉུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་བར་མ་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྐྱེ་མཆེད་བསྟན་ལ། གཞུང་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདོད་པའི་གང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟར་འདོད་པར་གྱུར་ཞེ་ན། སྔོན་གོམས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཏེ། གཞན་དུ་མོས་པ་རྣམས་ལ་གཞན་དུ་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་པས་གདུལ་བའི་མོས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཅི་སྟེ་མ་བྱས། ཡང་ན་སེམས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཞག་པའི་རྒྱུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བར་གྱུར་པ་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུ་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །རྩོད་པའི་རྩ་བ་དག་ནི་གཉིས་ཏེ། འདོད་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཕལ་ཆེར་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་དང་ལྟ་བ་དག་ལ་འདུན་པར་འདོད་ཆགས་དག་འདོད་པར་བྱ་བས་ན་འདོད་ཆགས་དག་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །ལྟ་བ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པ་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཁོ་ནའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་མཆན་ཉིད་ཅན་རྩོད་པའི་རྩ་བ་གཉིས་ཀྱིའོ། །གཙོ་བོ་སྨོས་པ་ནི་མ་རིག་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངེ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་སོ། །ཚོར་བ་རོ་མྱོང་བའི་དབང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རོ་མྱང་དམ་པས་ན་ཞེས་བཤད་པས་ན་ཚོར་བ་ཉིད་རོ་མྱང་བ་ཡིན་པས་ན་ཚོར་བ་རོ་མྱང་བའོ། །དེ་ནི་རོ་མངར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་མྱང་བ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྐོ་ནས་འདོད་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་
འདོད་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་ནི་ཚོར་བ

【汉语翻译】
呜呼！关于“欲望也有三种”这句话，欲望就是意乐。其中，对于喜欢简略论典的人，就以人的蕴的角度来阐述，这是因为所要表达的内容很少的缘故。对于喜欢中等论典的人，就以处来阐述。而对于喜欢广繁论典的人，就以界来阐述。又为何那些会那样认为呢？是因为以前串习的缘故。如果对其他的意乐者宣说其他的法，就只会成为不相信的原因，因此就从所化众生的意乐差别，通过蕴等方式来阐述三种。又，为什么呢？这句话会详细地出现。想法是什么呢？就像受和想一样，为什么不把行等也单独地安立为蕴呢？或者，就像行等一样，为什么不把受和想二者也安立为一体呢？要阐述其原因，是这样想的。广泛地阐述了“成为诤论的根本和轮回之因”这句话。诤论的根本有两个，即对欲望特别贪执和对见解特别贪执。对于在家众和出家众来说，大多数都如次第那样，对欲望和见解生起贪欲，因此贪欲就是所贪执的，也就是色等对境。对那些特别贪执就是意欲的贪执。见解就是指坏聚见等。对那些特别贪执就只是意欲的贪执。关于“那二者的主要原因依次是受和想”，那二者是指对欲望和见解特别贪执的，具有这种特征的诤论的两个根本。之所以说是主要原因，是因为无明等也会成为那二者的原因。关于“由于受品尝滋味的力量”，因为说了品尝滋味，所以受本身就是品尝滋味的，因此受就是品尝滋味的。那是因为像品尝甜味一样，所以是品尝滋味，由于它的力量，从意欲的贪执中，对欲望现行贪执。因此，对欲望特别贪执的主要原因就是受。

【英语翻译】
Alas! Regarding the statement "Desire also has three aspects," desire means interest. Among them, for those who like concise treatises, it is explained from the perspective of the aggregates of a person, because the content to be expressed is small. For those who like intermediate treatises, it is explained from the perspective of the sense bases. And for those who like extensive treatises, it is explained from the perspective of the elements. Furthermore, why do they think that way? It is because of previous habits. If other dharmas are taught to those with other interests, it will only become a cause for disbelief. Therefore, based on the differences in the interests of those to be tamed, the three aspects are explained through the aggregates and so on. Again, why? This statement will appear in detail. What is the thought? Just like feeling and perception, why aren't formations and so on also established separately as aggregates? Or, just like formations and so on, why aren't feeling and perception also established as one? The reason for this will be explained, that is the thought. The statement "Becoming the root of disputes and the cause of samsara" is extensively explained. The roots of disputes are two: excessive attachment to desire and excessive attachment to views. For householders and renunciants, most of them, in that order, develop desire and attachment to desire and views. Therefore, desire is what is desired, which are the objects such as form. Excessive attachment to those is the desire of intention. Views refer to the view of the aggregates of destruction and so on. Excessive attachment to those is only the desire of intention. Regarding "The main causes of those two are, in order, feeling and perception," those two refer to the two roots of disputes that have the characteristic of excessive attachment to desire and views. The reason for saying "main cause" is that ignorance and so on also become the causes of those two. Regarding "Due to the power of feeling tasting flavors," because it is said "tasting flavors," feeling itself is tasting flavors, therefore feeling is tasting flavors. That is because it is like tasting sweetness, so it is tasting flavors. Due to its power, from the desire of intention, there is manifest attachment to desire. Therefore, the main cause of excessive attachment to desire is feeling.

============================================================

==================== 第 88 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ནི་ལྟ་བ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། མངོན་པར་ཞེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པར་ཟད་དེ། ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་ཆོས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང༌། ལྟ་བ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དེ་དང༌། དེ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པས་ལྟ་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་གིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། མི་གསལ་བའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་མུན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་མ་རིག་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་དེ་དང་འདྲེས་ཤིང་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་དེ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། འདམ་བྱིང་ཉ་ནི་ཡང་ཡང་འཕར་བ་ཡིས། །ཆུ་ནི་རྙོག་པར་བྱེད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་རིག་པ་དང་རྗེས་འབྲེལ་འདུ་ཤེས་ཀྱིས། རིག་པ་སུན་འབྱིན་བྱེད་པའང་དེ་དང་འདྲ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ནི་ལྟ་བ་དག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་རིགས་སོ། །ཚོར་བ་ལ་ཞེན་པ་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་མཚན་མར་འཛིན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཚོར་བ་ལ་ཞེན་ཅིང་སྲེད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ནི་འཁོར་རོ། །འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་ལྟ་བ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་ཞེན་པ་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིས་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འཁོར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས། །རྩེ་དགས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་དེའོ། །དེ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །སྣོད་སོགས་དོན་རྣམས་ཇི་བཞིན་ནོ། །
ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཕུང་པོ་དག་གིས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་སོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དྲི་བ་སྨོས་སོ། །ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས། །དོན་དུ་མི་རུང་ཕྱིར་མ

【汉语翻译】
是的。由于颠倒想的缘故，是对各种见解的执著。什么意思呢？所谓“显现执著”，只是适时而已。将非正法视为正法，以及将无我等视为我，就是执持戒律和苦行，以及坏聚见、边执见、邪见、见取见，并对这些显现执著。当证悟真理的人们有想的时候，因为没有颠倒，所以没有对见解的显现执著。因此，是谁造成了颠倒想，那本身就是对见解显现执著的原因，因为有它和没有它，所以才有有和没有。如果说不是这样，因为不清晰的自性远离了黑暗，所以颠倒认识的原因——无明，不是对见解显现执著的原因，而是与它混合并具有执取相状的想，才是原因。说道：如同陷入泥潭的鱼，不断跳跃，使水浑浊一样。与无明相关的想，败坏智慧，也与此相同。因此，由于颠倒想的缘故，是对各种见解的显现执著，这才是合理的。对感觉的执著，就是对感觉的贪著。颠倒想的产生，是由于颠倒地执取相状。因此，对感觉执著并沉溺于贪爱，就是轮回。颠倒想的产生，就是沉溺于见解。对感觉的执著和四种颠倒，只有在连接颠倒想的时候才会轮回。正如所说：心识颠倒之时，会前往嬉戏的境地。这就像所说的那样。所谓“那”，就是蕴的次第的原因。所谓“就在那里宣说”，就是：次第是粗大和一切烦恼，以及器等事物如其所有。因为上面已经说过，蕴已经涵盖了一切有为法。因此，才提出了“那么为什么”等等问题。没有包含在蕴中，因为没有意义

【英语翻译】
Yes. Due to the power of inverted perception, it is attachment to various views. What does it mean? The so-called "manifest attachment" is only timely. To perceive what is not Dharma as Dharma, and to perceive selflessness, etc., as self, is to hold precepts and asceticism as supreme, as well as destructive aggregation, extreme grasping, wrong views, and holding to one's own views, and to be manifestly attached to these. When those who see the truth have perception, because there is no inversion, there is no manifest attachment to views. Therefore, whoever causes inverted perception is the cause of manifest attachment to views, because of its presence and absence, there is presence and absence. If it is said that it is not so, because the nature of obscurity is free from darkness, the cause of inverted understanding—ignorance—is not the cause of manifest attachment to views, but the perception that is mixed with it and has the aspect of grasping is the cause. It is said: Like a fish sinking in the mud, constantly jumping, making the water turbid. Perception related to ignorance, ruining wisdom, is also the same. Therefore, due to the power of inverted perception, it is manifest attachment to various views, which is reasonable. Attachment to feeling is attachment to feeling. The arising of inverted perception is due to inverted grasping of characteristics. Therefore, attachment to feeling and indulging in craving is samsara. The arising of inverted perception is indulging in views. Attachment to feeling and the four inversions only revolve when connecting inverted perception. As it is said: When the mind is inverted, it goes to the realm of play. It's like what was said. The so-called "that" is the cause of the order of the aggregates. The so-called "to be explained there" is: the order is coarse and all afflictions, and things like vessels are as they are. Because it has already been said above that the aggregates have covered all conditioned phenomena. Therefore, the questions such as "then why" are raised. Not included in the aggregates, because it is meaningless.

============================================================

==================== 第 89 段 ====================
【原始藏文】
་བཤད་དེ། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་འཆད་པ་ན། དེ་དག་ཁོ་ནའི་ཁོངས་སུ་སྡུད་པར་རམ། དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་དག་པ་གཞན་ཞིག་ཏུ་རྣམ་པར་འཇོག །དེ་ཡང་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་གམ། ཕུང་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཕུང་པོ་དག་གི་ཁོངས་སུ་བསྡུ་བར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་དོན་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡོད་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་དེའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དག་གིས་བསྡུ་བར་རིགས། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དེ་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བཤད་དོ། །འདི་སྐད་དུ། དེ་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་དོན་གྱིས་གཟུགས་མ་ཡིན་ལ། མྱོང་བའི་དོན་གྱིས་ཚོར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདུས་ཏེ་ཤེས་པའི་དོན་གྱིས་འདུ་ཤེས་མ་ཡིན་ལ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་འདུ་བྱེད་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྣམ་པར་རིག་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཕུང་པོ་དྲུག་པར་བརྗོད་པ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དོན་དུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོའི་དོན་དུ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕུང་པོའི་དོན་ནི་སྤུངས་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཤད་ན་འདུས་མ་བྱས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་མ་བཤད་དེ། སྤུང་བར་བྱེད་པ་ནི་ཕྱོགས་ནས་འགུགས་པའམ། དུས་ལས་འགུགས་པ་ཞིག་གི་ཡིན་གྲང་ན། གཉིས་ཀ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཕྱོགས་དང་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞིའི་སྒྲ་ནི་འདིར་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་
པ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་འདིར་དགོས་པའི་ཚིག་གོ །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་བ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉ

【汉语翻译】
解释说，在解释非组合时，是将它们归入那些范畴中，还是将它们安置在与那些不同的其他清净之处？如果是取蕴，或者被归入蕴的范畴，那么无论如何也是不行的。为什么呢？因为在意义上是不允许的。暂时来说，不能被归入蕴的范畴，因为那些取蕴的意义是不合理的。那些取蕴是色、受、想、行、识，如果存在这些，那么非组合也不是色的自性等等。既然不是它的自性，怎么能被色等蕴所包含呢？因此，它不是色，甚至也不是识，这样说的。就像这样说：它不是可变的意义上的色，不是体验的意义上的受，不是聚集而知的意义上的想，不是显现造作的意义上的行，不是分别识别的意义上的识，这样来显示。也不能说是第六蕴。为什么呢？因为在意义上是不允许的，因为蕴的意义是不合理的。因此，如果说蕴的意义是堆积的意义，那么关于非组合的说法就说得太多了。因此，没有在蕴中解释非组合，如果堆积是来自方向的吸引，或者来自时间的吸引，那么两者非组合都不存在于方向和时间之外。还有，为了了解烦恼的根本，这里“根本”一词是原因的同义词，因为有漏法是烦恼的原因。为了“做”一词在这里是需要的词。为了了解烦恼和清净的根本，有漏法是烦恼的原因，而无漏法是清净的原因，非组合两者都不是。因为不会增长烦恼，所以是烦恼。

【英语翻译】
It is explained that when explaining the unconditioned, are they included in those categories alone, or are they placed separately in another pure place different from those? If they are the aggregates of grasping, or if they are included in the category of aggregates, then it is not possible in any way. Why? Because it is not allowed in meaning. For the time being, it is not possible to include them in the category of aggregates, because the meaning of those aggregates of grasping is not reasonable. Those aggregates of grasping are form, feeling, perception, formation, and consciousness. If these exist, then the unconditioned is not the nature of form, etc. Since it is not its nature, how can it be included by the aggregates of form, etc.? Therefore, it is not form, and it is not even consciousness, so it is said. It is said like this: it is not form in the sense of being changeable, not feeling in the sense of experiencing, not perception in the sense of gathering and knowing, not formation in the sense of manifesting and creating, and not consciousness in the sense of distinguishing and recognizing. It is also not possible to say that it is the sixth aggregate. Why? Because it is not allowed in meaning, because the meaning of aggregate is not reasonable. Therefore, if it is said that the meaning of aggregate is the meaning of accumulation, then too much is said about the unconditioned. Therefore, the unconditioned is not explained in the aggregates. If accumulation is attraction from direction or attraction from time, then both unconditioned do not exist outside of direction and time. Also, in order to understand the basis of affliction, the word "basis" here is a synonym for cause, because contaminated dharmas are the cause of affliction. The word "for doing" here is a word of need. In order to understand the basis of affliction and purification, contaminated dharmas are the cause of affliction, while uncontaminated dharmas are the cause of purification, and the unconditioned is neither. Because it does not increase affliction, it is affliction.

============================================================

==================== 第 90 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བྱང་བའི་གཞི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། ལམ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཆག་པ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བུམ་པ་ཆག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པ་འགགས་པ་སྟེ། བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་འགགས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་གཉིས་ཀྱང་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བུམ་པ་ཆག་པ་བུམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཞིག་པ་ཡང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་གཞན་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དག་ལས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་མ་བྱས་མ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་གོ་རིམས་ལྷག་མར་ལུས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དགོངས་པ་མངོན་དུ་མ་བཏང་བའི་ཆོས་སྟོན་པ་མི་མངའ་ཞིང༌། དགོངས་པ་ཡང་འདིར་གསལ་བར་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར། རིམ་ནི་རགས་དང་ཀུན་ཉོན་མོངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་པས་རགས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕྲའོ། །གཞན་
དག་ན་རེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དུག་གི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོར་བ་ནི་རྒྱུ་བ་རགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མེད་ཀྱང་རྟོགས་པར་ཆེས་སླ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ལྟར་ངའི་ལག་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་ནི་གཉིས་པས་ཆེས་རགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པས་ཏེ། དེའི་བྱ་བ་རྟོགས་པར་ཆེས་སླ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་འཛིན་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་པས་ནི་འདུ་བྱེད་དེ་ཅི་ཞེ་ན། རགས་ཏེ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཏེ་པོར་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་

【汉语翻译】
不是烦恼的因，因为没有漏失的缘故。不是道的自性，因此不是清净的基础，因为由此而清净，所以是清净，是对道生起欲求。有些人说，就像瓶子破了就不是瓶子一样，广说开来，瓶子破了就是瓶子停止了，不是瓶子，同样，蕴坏灭了，蕴停止了，通过分别和非分别的灭止二者也不是蕴。虚空是唯一的，因此不是蕴，他们这样说。按照他们的观点，那么界和处也同样会犯这种过失，就像瓶子破了不是瓶子一样，界和处坏灭了也不应该是界和处。已经说完了蕴的其他的相，因为从处和界来说其他的相，所以在蕴中没有集合没有说。现在要说剩余的次第，诸佛没有示现意旨而说法，而且意旨在这里也没有明确说明，因此说了次第是粗大和遍染等等。色是具有障碍的，对于这个，受等等一切都是粗大的，受等等是没有障碍的，因此是细微的。其他有些人说，因为是五种识蕴的所依，而且识蕴是毒的境，因此是粗大的。在非色法中，也有我等等，对于这个，受是行相粗大的缘故，因为即使没有身体也容易理解，因此就像我的手一样广说开来。想是第二粗大的，就是和行、识二者相比，因为它的作用容易理解。想是执取男人和女人等等的相。识比行粗大是什么呢？是粗大，因为贪欲等等的普遍行为容易清楚地理解。一切

【英语翻译】
It is not the cause of affliction, because there is no leakage. It is not the nature of the path, therefore it is not the basis of purification, because it is purified by this, so it is purification, it is to arise desire for the path. Some say that just as a broken vase is not a vase, it is widely explained, a broken vase is the cessation of a vase, it is not a vase, similarly, the aggregates are destroyed, the aggregates are stopped, and the two cessations of separation and non-separation are also not aggregates. Space is unique, therefore it is not an aggregate, they say. According to their view, then the realms and sources will also have the same fault, just as a broken vase is not a vase, the destruction of the realms and sources should not be the realms and sources. The other aspects of the aggregates have been said, because from the perspective of the sources and realms, the other aspects are spoken, so there is no collection and no saying in the aggregates. Now we must speak of the remaining order, the Buddhas do not teach the Dharma without showing their intention, and the intention is not clearly explained here, therefore it is said that the order is coarse and all-afflicting and so on. Form is with obstruction, for this, all of feeling and so on are coarse, feeling and so on are without obstruction, therefore they are subtle. Others say that because it is the basis of the five aggregates of consciousness, and the aggregates of consciousness are the object of poison, therefore it is coarse. Among the non-form dharmas, there are also I and so on, for this, feeling is coarse in its movement, because even without a body it is easy to understand, therefore it is widely explained like my hand. Conception is the second coarsest, that is, compared to formation and consciousness, because its function is easy to understand. Conception is the grasping of the characteristics of men and women and so on. What is coarser than formation by consciousness? It is coarse, because the universal behavior of greed and so on is easy to understand clearly. Everything

============================================================

==================== 第 91 段 ====================
【原始藏文】
ཅད་པས་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མཐར་ཏེ། འདུལ་བ་རྣམས་གཟུད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ན་རིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གོ་རིམས་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཐོག་མ་མེད་པ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མོ་ནི་ཕོའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་ལ། ཕོ་ཡང་མོའི་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཁ་དོག་དང། དབྱིབས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕོ་དང་མོ་དག་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་དག་ནི་ཚོར་བའི་རོ་མྱང་བ་ལ་ཆགས་བ་ལས་ཏེ། ཚོར་བ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་ཆགས་པ་དང་མངོན་པར་ཆགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་ཆགས་པ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། ཚོར་བ་བདེ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དག་གིས་སྡུག་བསྔལ་ལོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་དེ་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་འཁྲུལ་བར་བྱས་བ་ནི་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཀྱང་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་
ཅན་དུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ཏེ། གང་ནས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གང་གི་དོན་དུ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གང་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། གང་གིས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དེ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གོ་རིམས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ན་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་ནི་སྣོད་ལྟ་བུའོ། །སྣོད་དང་འདྲ་བ་ནི་སྣོད་དེ། ཚོར་བ་ཟས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་ནི་ཟས་ལྟ་བུ་སྟེ། རོ་མྱང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་དང་གནོད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ནི་ཚོད་མ་ལྟ་བུའོ། །འདིས་གསལ་བར་བྱེད་པས་ན་འདུ་ཤེས་ནི་ཚོད་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་མཚན་མ་བཟུང་ནས་ཚོར་བ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འདུ་ཤེས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དབང་གིས་ཚོར་བའི་རོ་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ན་འདུ་ཤེས་ནི་ཚོད་མ་ལྟ་བུའོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བྱན་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་

【汉语翻译】
由于一切细微，所以由识达到最终。由于调伏与随顺，因此如理如次第。或者，在“具有无始”等广说中，女子明显喜爱男子的形体，男子也明显喜爱女子的形体，意思是互相贪恋颜色、形状、声音、气味、味道和触觉。对于这些，因为明显贪著于品尝感受的滋味，所以说。男子和女子互相明显喜爱形体，这是由于贪著于品尝感受的滋味，因为感受的获得与未获得，所以产生贪著和明显贪著。其中，贪著是因为没有颠倒的想，认为痛苦是快乐是颠倒想，快乐的感受是由行和变异的痛苦所造成的痛苦。这种颠倒也是由一切烦恼所致。颠倒想，被烦恼迷惑，就变成颠倒想。心也被这些染污。
所谓被染污，就是被如上所说的烦恼所染污。因此，蕴的次第是如烦恼一般的，为了显示从哪里染污，为了谁而染污，由谁染污，以及由什么染污，所以说如烦恼一般的次第。或者，由于容器等意义，在广说中，色就像容器。与容器相似的是容器，因为感受是食物的所依。感受就像食物，因为要品尝滋味。因为能带来利益和损害，所以想就像调味料。因为用它来使之清晰，所以想就像调味料，它抓住可爱和不可爱的相，从而使感受清晰。或者，由于颠倒想的力量，明显想要感受的滋味，所以想就像调味料。行就像厨师，由于它的力量，

【英语翻译】
Because everything is subtle, it is through consciousness that one reaches the ultimate. Because of taming and compliance, therefore, it is in order as it should be. Or, in the extensive explanation of "having no beginning," women clearly delight in the form of men, and men also clearly delight in the form of women, meaning they are mutually attached to color, shape, sound, smell, taste, and touch. Regarding these, it is said because they are clearly attached to tasting the flavor of feelings. Men and women clearly delight in each other's forms because of their attachment to tasting the flavor of feelings, and because of the attainment and non-attainment of feelings, they give rise to attachment and clear attachment. Among them, attachment is because of non-inverted thought, thinking that suffering is happiness is inverted thought, and the pleasant feeling is suffering caused by the suffering of action and change. This inversion is also caused by all afflictions. Inverted thought, being deluded by afflictions, becomes inverted thought. The mind is also defiled by these.
Being defiled means being defiled by the afflictions mentioned above. Therefore, the order of the aggregates is like that of afflictions, and in order to show from where one is defiled, for whom one is defiled, by whom one is defiled, and by what one is defiled, the order is stated as it is with afflictions. Or, due to the meaning of containers, etc., in the extensive explanation, form is like a container. What is similar to a container is a container, because feeling is the basis of food. Feeling is like food, because one tastes its flavor. Because it can bring benefit and harm, thought is like seasoning. Because it is used to clarify it, thought is like seasoning, it grasps the characteristics of loveliness and unloveliness, thereby clarifying feeling. Or, due to the power of inverted thought, one clearly desires the flavor of feeling, so thought is like seasoning. Action is like a cook, and due to its power,

============================================================

==================== 第 92 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟ་བ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་དུ་ཟ་བ་དང༌། གང་ཟ་བ་དང༌། གང་དང་ཟ་བ་དང༌། གང་དག་གིས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པ་ཟ་བ་དང༌། གང་ཞིག་ཟ་བ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཁམས་ཀྱིས་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཕྱིར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེར་ཡུལ་ལྔ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་འདོད་པས་གོམས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཉིད་གཟུགས་ཡིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཟུགས་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་གཟུགས་དེས་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱས་ཤིང་གོ་བ་དང་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་ཐ་དད་པས་དེ་ཐ་དད་པའི་
ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །གོང་མ་གཉིས་ན་ནི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་གོ །སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དག་ན་ནི། །ཡིད་བདེ་བདེ་དང་བཏང་སྙོམས་དང༌། །བཏང་སྙོམས་ཡིད་བདེ་བདེ་བ་དང༌། །བཏང་སྙོམས་བཏང་སྙོམས་ཚོར་བ་ཡོད། །ཅེས་པའོ། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ན་དེའི་མཚན་མ་གསལ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པ་དང་རྣམ་པར་གཅད་པ་མེད་པས་ན་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་དེའི་སེམས་པ་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ཡིད་དགེ་བ་ལ། །སྲིད་རྩེའི་སེམས་པ་འབྲས་རབ་ཆེ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ནས་གང་ཞིག་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ཉིད་དེར་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱས་སོ། །འདི་དག་ནི་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཚོར་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུ་ཤེས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་དང༌། འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའོ། །དེ་དག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དེ་དག་ལ་སྟེ། སྲིད་པའི་རླན་གྱི་མཐུས་སོ། །ཕུང་པོའི་གོ་རིམས་ཞིང་དང་ས་བོན་གྱི་གོ་རིམས་ལྟ་བུར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
是为了使成熟的合意与不合意显现成就。因为所缘的缘故，识就像是食用者一样，在哪里食用，食用什么，和什么一起食用，什么等显现聚合而食用，以及谁是食用者，那些都会完全明示。或者是因为界，什么呢？是蕴的次第。如何呢？说了“欲妙以色”等，因为意向外趣入的缘故，在那里五境是欲妙，因为以周遍寻思的贪欲的自性之欲来串习的缘故。欲妙本身是色，即是欲妙之色，以欲妙之色来显现明示，并且理解和极度明示。以受来分别，即是诸禅定，因为受是各别的，所以它是各别的。比如，在等持的初禅和二禅中，是意乐。在上面的二禅中，是乐和舍。在生禅定中：意乐、乐和舍，舍、意乐、乐和，舍、舍受存在。以想来分别，即是三无色，在那些中，因为它的相明显，所以想是主要的，因为舍是共同的，并且没有分别，所以它不是主要的。以行仅来分别，即是有顶，因为以一切方式，它的心念果实巨大。对于世间人意善：有顶的心念果实极大。将会这样解说。从哪里什么增盛，那本身就在那里近似表示了。这些是识在哪里安住，即是近似于色的欲界，近似于受的色界，近似于想的三无色，近似于行的有顶。在那里识安住，即是在那些上，以有之湿气的力量。为了显示蕴的次第如同田地和种子的次第的缘故。

【英语翻译】
It is to manifest and accomplish the agreeable and disagreeable that are ripe. Because of the object, consciousness is like an eater; where one eats, what one eats, with what one eats, what aggregates manifest and eat, and who is the eater, those will be fully clarified. Or because of the realm, what is it? It is the order of the aggregates. How is it? It is said, "Desire qualities by form," etc. Because the mind turns outward, the five objects are desire qualities there, because of becoming accustomed to desire with the nature of pervasive thought and desire. Desire quality itself is form, that is, the form of desire quality, by which the form of desire quality is manifested and clarified, and understood and extremely clarified. Differentiated by feeling is the dhyanas, because feelings are different, so it is different. For example, in the first two dhyanas of meditative absorption, it is mental pleasure. In the upper two, it is pleasure and equanimity. In the dhyanas of birth: mental pleasure, pleasure, and equanimity, equanimity, mental pleasure, pleasure, and equanimity, equanimity, feeling exist. Differentiated by perception is the three formless realms, in those, because its sign is clear, perception is the main one, because equanimity is common and there is no distinction, so it is not the main one. Differentiated by mere formation is the peak of existence, because in every way, its thought is of great fruit. For worldly people with good intentions: the thought of the peak of existence has a very great fruit. It will be explained like this. From where what is more abundant, that itself is approximated there. These are where consciousness abides, that is, the desire realm that approximates form, the form realm that approximates feeling, the three formless realms that approximate perception, and the peak of existence that approximates formation. Consciousness abides in those, that is, upon those, by the power of the moisture of existence. It is to show the order of the aggregates as the order of field and seed.

============================================================

==================== 第 93 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པས་བསྡུས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་ཞིང་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་ཏེ། ཞིང་ནི་སྔར་ཡིན་ལ། ས་བོན་ནི་ཕྱི་ནས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་རགས་པའི་གོ་རིམས་དང༌། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དང༌། སྣོད་ལ་སོགས་པ་དོན་གྱི་གོ་རིམས་དང༌། ཞིང་དང་ས་བོན་གྱི་གོ་རིམས་ཀྱི་གོ་རིམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕུང་པོ་རྣམས་མི་མང་མི་ཉུང་ངོ༌། །རིམ་རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གོ་རིམས་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འདི་དག་གིས་ཆེས་རགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་པས་
སོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོ་དག་ཕན་ཚུན་གཟུགས་ལ་དགའ་བ་སྟེ། སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །ཟས་དང་ཚོད་མ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་པས་སོ། །དེ་དག་གི་ཁམས་གཉིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱ་ལ། ཚོར་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་མོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་སྨོས་པ་ནི་གོ་རིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱ་བའི་གཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་གི་གཉིས་ཀའི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གོ་རིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་སྨོས་པ་ནི་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡུལ་ཅན་གྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡུལ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དབང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ནི་རག་ལས་པའོ། །རྟེན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་རྟེན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དྲུག་གི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་ཡུལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང། དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་པོ་དྲུག་ལས། དང་པོར་ལྔ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ད་ལྟའི་དོན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ད་ལྟར་བའི་དོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ད་ལྟར་བའི་དོན་ཉིད་དེ། ད་ལྟར་བའི་དོན་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སྔར་སྨོས་སོ། །ད་ལྟར་

【汉语翻译】
舍。识所摄之四蕴如田，识如种子，田在前，种子在后。故云“彼之故”而广说。如粗细之次第，及遍染之次第，及器等义之次第，及田与种子之次第，即彼之次第。蕴非多非少。言“为次第相续故”，谓为合彼故，故云“为次第因”而广说。云何耶？谓以何故说此等为极粗耶？以一切心生故。遍染次第之因者，谓男女互相贪著色，如前说。如食及菜蔬者，谓以心生清净故。说彼等二界为极清净，受所清净者，是色界。想所清净者，是三无色。眼等界等广说，说界及处，是为作次第之所依故。说六者，谓于彼等二者之安立，无次第之异因故。说眼等者，为遮遣外处故。于“以彼自性故”等中，云何耶？谓以有境之所依体性为主要故，立境是为有境之自在故。自在是依他起。安立所依亦是所依之自在。故云“以彼自在故”而广说，谓以处及六界之自在，即彼之境，谓色等及彼之识，谓眼等之识，而为次第生起。六根中，初为五者，谓眼等。何以故耶？谓为现在义故，现在义之事物即现在义，以是现在义故，先说眼等五者。现在

【英语翻译】
Sha. The four aggregates gathered by consciousness are like a field, and consciousness is like a seed. The field is first, and the seed is later. Therefore, it is said "because of that" and explained extensively. Like the order of coarseness, and the order of complete defilement, and the order of meanings such as vessels, and the order of fields and seeds, that is the order. The aggregates are neither many nor few. Saying "for the sake of sequential continuity" means to combine them, so it is said "for the sake of sequential cause" and explained extensively. How is it? Why is it said that these are extremely coarse? Because all mental events arise from them. The cause of the order of complete defilement is that men and women are mutually attached to form, as previously said. Like food and vegetables, it is because mental events are purified. It is said that those two realms are extremely pure. What is purified by feeling is the realm of form. What is purified by perception is the three formless realms. The realm of eye and so on is explained extensively. The realms and sources are mentioned because they are the basis for establishing the order. Saying six means that there is no different cause for the order in the establishment of those two. Saying eye and so on is to refute external sources. In "because of its nature" and so on, how is it? It is because the nature of the support of the object is the main thing, and establishing the object is the freedom of the object. Freedom is dependent origination. Establishing the support is also the freedom of the support. Therefore, it is said "because of its freedom" and explained extensively, meaning that by the freedom of the sources and the six realms, that is their object, meaning form and so on, and their consciousness, meaning the consciousness of eye and so on, arise in order. Among the six faculties, the first five are eye and so on. Why? It is said "for the sake of the present meaning," the object of the present meaning is the present meaning itself. Because it is the present meaning, the five, eye and so on, are mentioned first. Present

============================================================

==================== 第 94 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ནི་ཆོད་པ་མེད་པས་ཉེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡུལ་རྣམས་ནི་སྔར་སྨོས་སོ། །ཡིད་ནི་ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་པས་ཕྱིས་སྨོས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡིད་ནི་ཁ་ཅིག་གི་ཡུལ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པ་ནས་ཁ་ཅིག་དུས་གསུམ་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བར་སྨོས་པ་ནི་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། དུས་གསུམ་བསྡུས་པའི་
ཡུལ་ཅན་དང༌། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་དང༌། དུས་གསུམ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་སྡུད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ད་ལྟར་བའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འདས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་མ་འོངས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་ཤེས་པའམ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་མེད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དུས་གསུམ་དང་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་མ་ངེས་པས་ཕྱིས་བཤད་དོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་དོན་ཕྱིར་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་པ་སྟེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེས་འགའ་ནི་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་རེག་པ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དག་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཇམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ན་རེག་པ་ནའོ། །རེས་འགའ་གཉི་ག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བ་དག་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ངེས་པ་ཅན་ནི་སྔར་ཡིན་ལ། ཡུལ་མ་ངེས་པ་ཅན་ནི་ཕྱི་ནས་སོ། །ལྷག་མ་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་རིགས་པར་མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་ནི་གཉིས་དང་གཅིག་ནི་གསུམ་དང༌། གཅིག་ནི་གཅིག་པས་སྔར་སྨོས་ཏེ། མིག་དང་རྣ་བ་ནི་ཡུལ་རྒྱང་རིང་བའི་ཕྱིར་གཉིས་པས་དེ་དག་སྔར་སྨོས་སོ། །དེ་གཉིས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་དང༌། རྣ་བ་གཉིས་ལས་ཀྱང་མིག་ནི་ཆེས་རིང་པོ་ལ་འཇ

【汉语翻译】
生起是没有间断的，是接近的。因此，由于是境确定之故，所以那些的境是先前所说的。意是境不确定的，名为此者，因此眼等是清净的，所以后来才说。意，有的是以现在的境为境，有的是以三时和非时为境，名为此者，中间所说的是过去的境、未来的境、现在的境、三时总摄的境、非时的境、三时和非时的境总摄。其中有的是现在的境，例如了知他人心识等。有的是过去的境，例如忆念前世的智慧。有的是未来的境，例如想要显现的智慧，或者了知死亡和出生的智慧。有的是三时的境，例如认为一切法都是无常的。有的是无时的境，例如以灭止为所缘。有的是三时和非时的境，例如认为一切法都是无我的，因此意是不确定的，所以后来才说。“从生起转变义故四”，名为此者，是从眼等直到舌根，因为是作为因的色、形色、声音、气味、味道的境之故。身体的境是不确定的。名为此者，有时是诸生起，即在触及坚硬等的时候。有时是从生起转变的，即在触及柔软等的时候。有时是两者，即生起和从生起转变，身体的各种识以所缘生起的时候。因此，境确定的在先，境不确定的在后。剩余的随其应理，名为此者，随其应理，眼等二者是二，一者是三，一者是一，所以先前说，眼和耳是境遥远的缘故，二者所以先前说。那二者之中，名为此者，眼和耳二者之中，眼是最遥远而能见。

【英语翻译】
Arising is close because it is without interruption. Therefore, since it is a definite object, those objects are mentioned earlier. The mind is an indefinite object, called this, therefore the eyes and so on are pure, so it is mentioned later. The mind, some of its objects are present, some are in the three times and non-time, called this, what is said in the middle is the past object, the future object, the present object, the object that includes the three times, the non-time object, and the object that includes the three times and non-time. Some of them are present objects, such as knowing the minds of others. Some are past objects, such as the wisdom of remembering past lives. Some are future objects, such as the wisdom of wanting to manifest, or the wisdom of knowing death and birth. Some are objects of the three times, such as thinking that all dharmas are impermanent. Some are objects of no time, such as focusing on cessation. Some are objects of the three times and non-time, such as thinking that all dharmas are selfless, therefore the mind is indefinite, so it is said later. "Four because of the meaning of transformation from arising," called this, is from the eyes and so on up to the tongue root, because it is the object of form, shape, sound, smell, and taste that are the cause. The object of the body is uncertain. Called this, sometimes it is the elements, that is, when touching hardness and so on. Sometimes it is transformed from arising, that is, when touching softness and so on. Sometimes it is both, that is, arising and transforming from arising, when various consciousnesses of the body arise with an object. Therefore, the definite object is first, and the indefinite object is later. The remainder is as appropriate, called this, as appropriate, the two of the eyes and so on are two, one is three, and one is one, so it is said earlier, the eyes and ears are far away, so the two are said earlier. Among those two, called this, among the two of eyes and ears, the eye is the farthest and can see.

============================================================

==================== 第 95 段 ====================
【原始藏文】
ུག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཉིས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་གསུམ་པས་ཀྱང་སྔར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆུ་ཀླུང་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་མཐོང་ཡང་དེའི་སྒྲ་མི་ཐོས་པས་
ཞེས་སྨྲས་སོ། །སྣ་ནི་ཆེར་མྱུར་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་གཅིག་པས་སྔར་སྨོས་ཏེ། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཟས་ལྕེ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱི་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མ་ཕྲད་པའི་ཟས་ཀྱི་གོང་བུ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་ཁོ་ན་སྣས་འཛིན་ན། སྣ་ཕྲད་ནས་འཛིན་པ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཟས་དང་འདྲེས་པའི་རྫིས་མྱུར་དུ་སྣའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ནི་རྫི་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་ལ་ཟས་ཀྱི་དྲི་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་ཇི་ལྟར་གནས་པའི་རིམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་ནི་ཕྲེང་བ་ལྟར་གནས་ཀྱང༌། གང་དང་གང་གི་དབང་པོའི་རྟེན་དང་པོ་ན་གནས་པ་དེ་དང་དེ་སྔར་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མིག་གི་རྟེན་ནི་དང་པོ་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་རྟེན་ནི་ལྕེའི་དབང་པོའི་རྟེན་དེའི་འོག་ན་གནས་སོ། །ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་གང་ན་ཡང་གནས་མོད་ཀྱི། འོག་ན་ནི་ཆེས་མང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་གོང་ན་མི་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་གོ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། འདི་དག་རྣམ་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་མི་གནས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དབང་དོན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ནི་ཁམས་བཅུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་དེར་གཟུགས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་ལ། ཆོས་རྣམས་རབ་ཏུ་རྣམ་འབྱེད་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་དེར་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གཅིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་ཀྱི། གཞན་དག་མ་ཡིན། ཡང་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྟར་འདི་ལ་ཡང་མིང་གཞན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བརྗོད་དོ། འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེ་བཞིན་དུ་
ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། བཤད་པ།

【汉语翻译】
因此，不仅用两个，也用三个来先前说明。正因为如此，即使从远处看到河流，也听不到它的声音，这样说了。鼻子为了更快地进入，所以用一个来先前说明。如果问：怎么样说明呢？回答说：因为食物没有接触到舌头就能闻到气味。如果只有鼻子才能闻到不接触的食物团的气味，那么鼻子接触后才能闻到气味这件事就会受到损害，如果这样问。那不是这样的，因为与食物混合的液体会迅速到达鼻子的范围。因为与它同类，所以依赖于液体的气味被称为食物的气味。或者，对于“如何安住的次第”这个问题，虽然三者像念珠一样安住，但是，哪个和哪个的根，哪个先安住，就先说明哪个。正因为如此，广泛地说明了“眼睛的根首先安住”。身体的根安住在舌根的下面。因为身体遍布一切，所以身体的根可以安住在任何地方，但是在下面最多。正因为如此，说了“大多数”，而不是说上面没有安住。如果问：意的根在哪里？因此，说了“意依赖于它们，并且不住于境”，即五种识蕴的特征，以及意识蕴的特征。这六种都是非物质的，所以不住于境。又为什么这样说呢，会详细地说明。仅仅对于那些根和境，称为十二处和十八界。那里，将十个有色处说成是色蕴的自性。在那里，没有详细区分诸法，因此说一切处都是法的自性。因此，“差别义”会详细地说明。如果即使在色的自性上没有差别，也说一个是色处，其他的不是。或者，像声等处一样，为什么不给这个也起其他的名字呢？这有什么原因呢？同样，也应该说“法处”，如果这样问，回答说：

【英语翻译】
Therefore, not only with two, but also with three, it was previously explained. Precisely because of this, even if a river is seen from a distance, its sound cannot be heard, so it was said. The nose, in order to enter more quickly, was previously explained with one. If asked, how is it explained? The answer is: because it smells the odor of food even before it touches the tongue. If only the nose can smell the odor based on a lump of food that is not in contact, then the very fact that the nose can smell after contact would be harmed, if asked like that. That is not the case, because the liquid mixed with the food quickly reaches the realm of the nose. Because it is of the same kind as it, the odor that relies on the liquid is called the odor of food. Or, for the question of "how is the order of abiding," although the three abide like a rosary, whichever and whichever sense faculty's basis abides first, that one is explained first. Precisely because of this, it is extensively explained that "the basis of the eye abides first." The basis of the body abides below the basis of the tongue faculty. Because the body pervades everything, the body faculty can abide anywhere, but it is most abundant below. Precisely because of this, it is said "mostly," not that it does not abide above. If asked, where is the place of the mind faculty? Therefore, it is said, "The mind relies on them, and does not abide in the object," that is, the characteristics of the five aggregates of consciousness, and the characteristics of the aggregate of mind consciousness. All six of these are non-material, so they do not abide in the object. And why is it said again, it will be explained in detail. Only for those sense faculties and objects, they are called the twelve sources and the eighteen realms. There, the ten colored sources are said to be the nature of the form aggregate. There, without distinguishing the dharmas in detail, it is said that all sources are the nature of dharma. Therefore, "the meaning of difference" will be explained in detail. If, even if there is no difference in the nature of form, one is called the form source, but the others are not. Or, like the sound and other sources, why is another name not given to this one as well? What is the reason for this? Similarly, the "dharma source" should also be said, if asked, the answer is:

============================================================

==================== 第 96 段 ====================
【原始藏文】
 བྱེ་བྲག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་རྣམས་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། མིང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཅུ་ཆར་ལ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བརྗོད་ན་ནི་མིང་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་མ་རྟོགས་པས་ཀྱང་དེ་དག་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་དོན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བརྗོད་ན། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིང་གཞན་དག་གི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིང་གཞན་མི་འདོགས་ཏེ། དེ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་པ་ཁོ་ནས་གཞན་དག་ལས་རྣམ་པར་གཅོད་པས་ཁྱད་པར་གྱི་མིང་གདགས་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མཚན་མ་མ་བཏབ་པའི་བ་ལང་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་མིང་ཐུན་མོང་སྟོན་པར་མཛད་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་པས་གཙོ་བོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་རེག་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་ཅི་ལྟར་རེག་ཅེ་ན། དེ་ཉིད་ལ་རེག་པར་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །འོན་ཀྱང་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་རྣམས་ལག་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ལས་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ན། དེ་ཡང་གཟུགས་སུ་རུང་བས་རེག་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རང་གི་རྟེན་དང༌། གྲུབ་པ་དང༌། བདེ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དེ་ཡང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དག་གིས་ཏེ།
འབྲེལ་བ་དག་གིས་རེག་ན་སྟེ། ཕྲད་ན་གཟུགས་སུ་རུང་ཞིང་གཞོམ་དུ་རུང་ངོ༌། །འདི་ནི་འདི་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཉེ་བར་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ལས་སོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐག་རིང་བ་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་ལས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། བརྟག་ཏ

【汉语翻译】
之所以要区分，是为了要知道，在形色的法性上没有差别的那些，各自都是生处。那个差别又是什么呢？就是名。如果因为是形色的自性，就对全部十处都称为形色的生处，那么名等等和形色等等，就不会各自被理解为境和有境的事物。由于不理解这一点，也就不会知道它们各自都是生处。因此，会变成三个生处。为了这个目的，即使在形色的体性上没有差别，如果说一个是形色的生处，那么声音等等就会被说成是其他名的生处。对于形色，为了区分其他的生处，不添加其他的名字，因为就像作用一样，仅仅用形色的共同名称就能从其他事物中区分出来，所以添加特殊的名称是没有意义的。正因为如此，才详细地说了“用眼等区分开来的那些”，就像没有打上标记的牛一样。或者，因为只有形色的生处是主要的，所以才显示形色的共同名称，虽然是形色的体性，但其他的不是，因为不是主要的。为了通过其他的来显示主要，所以详细地说了“因为那是具有障碍的”。如果因为不是所触，形色的生处怎么能被手等的集合所触及呢？不能说触及那个本身。然而，当那些所依的生起物，由于手等的集合所触及而发生变化时，如果能变成形色，那么当它被能变成形色的东西触及时，就称为能变成形色，因为自己的所依、成就和安乐是一体的。而且，那也是因为具有障碍，所以被手等集合所触及。

如果被关系触及，也就是接触时，就能变成形色，并且可以破坏。 “这个就在这里”是指可以观察到近处的处所。 “某个东西在那里”是指可以观察到远处的处所。 因此，如果那样，因为可以变成形色，并且可以观察

【英语翻译】
The reason for distinguishing is to know that those which are not different in the nature of form, each is the birthplace. What is that difference? It is name. If, because it is the nature of form, all ten places are called the birthplace of form, then name and so on, and form and so on, will not be understood as objects and subjects respectively. Because of not understanding this, it will not be known that they are each the birthplace. Therefore, it will become three birthplaces. For this purpose, even if there is no difference in the nature of form, if one is said to be the birthplace of form, then sound and so on will be said to be the birthplace of other names. For form, in order to distinguish other birthplaces, no other name is added, because just like function, only the common name of form can distinguish it from other things, so adding a special name is meaningless. Precisely because of this, it is said in detail "those distinguished by the eyes, etc.", like a cow without a mark. Or, because only the birthplace of form is the main one, the common name of form is shown, although it is the nature of form, the others are not, because they are not the main ones. In order to show the main one through the others, it is said in detail "because that is with obstacles". If, because it is not touchable, how can the birthplace of form be touched by the collection of hands, etc.? It cannot be said to touch that itself. However, when those arising things that depend on it change due to being touched by the collection of hands, etc., if it can become form, then when it is touched by something that can become form, it is called able to become form, because one's own dependence, accomplishment, and happiness are one. Moreover, that is also because it has obstacles, so it is touched by the collection of hands, etc.

If touched by relationships, that is, when touched, it can become form and can be destroyed. "This is here" refers to a place that can be observed nearby. "Something is there" refers to a place that can be observed far away. Therefore, if so, because it can become form and can be observed.

============================================================

==================== 第 97 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ནི་བརྟག་ཏུ་རུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྫས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་དངོས་སུ་བརྟག་ཏུ་མི་རུང་ལ། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་ཕྲད་ནས་གཟུང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་མི་ནུས་སོ། །སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་ཕྱོགས་བསྟན་པ་བརྟག་ཏུ་ཡོད་པར་ཟད་ཀྱི། ཡུལ་བརྟག་པ་ནི་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་གཟུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་སོ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། བྱེ་བྲག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་བཅོས་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་སོ། །བྱེ་བྲག་གི་དོན་ཉིད་ཀྱིས་གཅིག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཤད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ནས་ཀྱང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱས་པ་དག་གིས་སྤྱི་མིང་བཏགས་ཀྱི་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཆོས་ཀྱི་མིང་ཅན་གྱི་ཆོས་མང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་འདུས་ཏེ། ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང༌། ཤེས་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པ་དང༌། དད་པ་དང༌། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། སྐྱབས་དང༌། དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསྡུས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྒྲ་སྤྱི་མིང་མེད་པར་དེ་དག་ཇི་ལྟར་འཛིན་པར་
འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་སྤྱི་མིང་བརྗོད་པས་ཆོས་མང་པོ་བསྡུས་ཏེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་བཞིན་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་མཆོག་ཉིད་དེ། དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རམ། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉེ་བར་ཞི་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་དེ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བའི་མཆོག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཙོ་བོ་ཉིད་དུ་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རགས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་

【汉语翻译】
因为容易观察的缘故，色的生处才是主要的。因为其他的不容易观察，所以不是主要的。因为眼等是能够用物质来衡量的，所以才在这里啊。不能实际地观察到在某个地方。香、味、触的生处是因为接触后才能被感知，所以无法完全确定在某个地方。声音的生处也只能确定方向，无法确定位置。世间也称之为色，而不是其他的声等。世尊所说的法也是为了向世间宣示，所以经部师等也只将声等归为色。因为个别的原因，其中之一被说为法处，但不是全部。无论如何，都广泛地应用了境和有境。眼等被区分出来，赋予了总称，而不是其他的。关于“法多”一词，这里只包含了名为法的众多事物，如法分别正等菩提分、智慧、随念、信心、忆念近住、各别正知、皈依、三宝等。这里所说的“受等法多”，包括了受、想、行，以及非为所作、非为识者，因为没有法的总称，如何理解它们呢？因此，通过说总称，包含了许多法，就像行蕴一样。关于“法的殊胜”一词的详细解释，涅槃是殊胜的，因为是善和常的，或者因为痛苦及其因都平息了。同样，从“哪些法”到“从这些法中离贪的殊胜”之间都有解释。因此，显示了法处是主要的。其他人说，因为二十种相粗大的缘故，是怎样

【英语翻译】
Because it is easy to observe, the source of form is the main one. Because others are not easy to observe, they are not the main ones. Because the eye and so on can be measured by matter, that's why they are here. It is not possible to actually observe that it is in a certain place. The sources of smell, taste, and touch are perceived only after contact, so it is impossible to completely determine that they are in a certain place. The source of sound can only determine the direction, but cannot determine the location. The world also calls it form, not other sounds, etc. The Dharma taught by the Blessed One is also for the purpose of declaring it to the world, so the Sutra masters and others only classify sound and so on as form. Because of individual reasons, one of them is said to be the source of Dharma, but not all of them. In any case, the object and the object-holder are widely applied. The eye and so on are distinguished and given a general term, but not others. Regarding the term "many dharmas", only many things named dharmas are included here, such as the limbs of Dharma-distinguishing perfect enlightenment, wisdom, recollection, faith, mindfulness, individual correct knowledge, refuge, the Three Jewels, and so on. The "many dharmas such as feeling" mentioned here include feeling, perception, action, as well as the unconditioned and the non-cognitive. Because there is no general term for Dharma, how can they be understood? Therefore, by saying the general term, many dharmas are included, just like the aggregate of action. Regarding the detailed explanation of the term "the excellence of Dharma", Nirvana is excellent because it is good and constant, or because suffering and its causes are all pacified. Similarly, there are explanations from "which dharmas" to "the excellence of detachment from these dharmas." Therefore, it shows that the source of Dharma is the main one. Others say, because the twenty aspects are coarse, how is it

============================================================

==================== 第 98 段 ====================
【原始藏文】
སྐད་དུ། གཟུགས་རྣམ་གཉིས་དང་རྣམ་ཉི་ཤུ། །ཞེས་བཤད་པའོ། །ཤ་དང༌། ལྷ་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། མིག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཤའི་མིག་ནི་བདག་ཅག་ལྟ་བུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །ལྷ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་པའོ། །ཤའི་མིག་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའོ། །ལྷའི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རགས་པས་རྣམ་པ་ཆེས་མང་པོར་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མང་པོ་དག་གིས་བརྟག་པར་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤ་དང་ལྷའི་མིག་གི་མདུན་དུ་རགས་པ་དང༌། ཐམས་ཅད་དུ་ཕྲ་བར་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་ཏུ་རུང་བའི་ཕྱིར་གཅིག་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན་ཏོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བར་བརྗོད་པར་འདོད་པས། མདོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མདོ་གཞན་ལས་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་འདི་དག་ཁོ་ནར་འདུ་ན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གང་ཞིག་གང་དུ་འདུ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཕུང་པོ་དག་དང༌། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་དག་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དག་གིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་གཞན་ལས་བསྟན་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་
དག་གི་ནང་དུ་མི་འདུ་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ཀྱི་ཐ་སྙད་དག་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཏུ་འདུ་བ་བརྗོད་པ་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཚིག་གི་རང་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་ཏེ། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སྒྲ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་མིང་གི་རང་བཞིན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་ཏེ། མིང་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁོ་ནས་བསྡུས་ལ། གང་གི་ལྟར་ན་ཡོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཁོ་ནས་བསྡུས་སོ། །གལ་ཏེ་གསུང་ནི་ཚིག་ཡིན་པར

【汉语翻译】
说为，色有两种形态和二十种相状。之所以说是因为肉眼、天眼和圣者智慧以及三种眼睛的行境。其中肉眼是我们这样的凡夫的。天眼是天人的。圣者智慧之眼是圣者的，是无漏的智慧。肉眼是缘一切法的。天眼唯是色境。因此，这样说来，因为粗略的可以分辨出极多的相状，并且可以被众多所分辨，次第而言，在肉眼和天眼前面是粗大的，并且可以分辨出一切细微之处，以及圣者智慧之眼可以分辨无常等等，所以说是一种色蕴。因为想要说包含蕴等等，所以才说了“经中”这个词。如果其他经中所说的蕴、处、界都包含在此处，那么情况就是这样，应当说明什么包含在哪里。如果说是不同的，那么即使是那样，一切有为法、有漏法以及一切法，都次第被蕴、取蕴、处和界所包含，这就会产生矛盾。如果其他经中所说的蕴等等不包含在这里面，那会怎么样呢？那就会完全不理解经文的术语，为了避免这种情况，所以说明包含在这里面，比如“八万四千法蕴”等等。在有些人看来，佛语的自性是词语，在他们看来，这些都被色蕴所包含，因为语言的表述声音包含在色蕴之中。在有些人看来，自性是名相，在他们看来，被行蕴所包含，因为名相是被不相应行所包含的。在有些人看来，没有不相应的，在他们看来，只被色蕴所包含。在有些人看来，是存在的，在他们看来，只被行蕴所包含。如果说佛语是词语的话

【英语翻译】
It is said that form has two forms and twenty aspects. The reason for saying this is that it is the realm of the three eyes: the flesh eye, the divine eye, and the wisdom of the noble ones. Among them, the flesh eye belongs to ordinary beings like us. The divine eye belongs to the gods. The eye of wisdom of the noble ones belongs to the noble ones, and it is unpolluted wisdom. The flesh eye focuses on all phenomena. The divine eye only focuses on the realm of form. Therefore, in this way, because the coarse can be distinguished into extremely many aspects, and can be distinguished by many, in order, in front of the flesh eye and the divine eye, it is coarse, and it can be distinguished into all subtle details, and the eye of wisdom of the noble ones can distinguish impermanence, etc., so it is said to be one form aggregate. Because it is intended to say that it includes aggregates, etc., the word "in the sutras" is mentioned. If the aggregates, places, and realms mentioned in other sutras are all included here, then that is the case, and it should be explained what is included where. If they are said to be different, then even so, all conditioned phenomena, defiled phenomena, and all phenomena are sequentially included by the aggregates, the aggregates of appropriation, the places, and the realms, which would be contradictory. If the aggregates, etc., mentioned in other sutras are not included here, what would happen? Then one would completely misunderstand the terminology of the scriptures. In order to avoid this, it is explained that they are included here, such as "eighty-four thousand dharma aggregates," etc. According to some, the nature of the Buddha's words is words. According to them, these are all included in the form aggregate, because the expression of language, sound, is included in the form aggregate. According to some, the nature is names. According to them, it is included in the aggregate of formations, because names are included in non-associated formations. According to some, there are no non-associated ones. According to them, it is only included in the form aggregate. According to some, it exists. According to them, it is only included in the aggregate of formations. If the Buddha's words are words,

============================================================

==================== 第 99 段 ====================
【原始藏文】
་གྲགས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་མིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ལ་མིང་ཡང་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མིང་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདིར་མིང་ནི་དཔེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག །ཅེས་སྨྲས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན་ཞེས་འདྲི་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཁ་ཅིག་བསྟན་བཅོས་ཚད་ཅེས་ཟེར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚད་ནི་བསྟན་བཅོས་ཚད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ཀྱི་ཚད་ལྟ་བུའི་ཚད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཚད་དེ། ཆོས་མངོན་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའིའོ། །ཡང་དེ་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞིག་ན་དེའི་ནི་ཤུ་ལོག་དྲུག་སྟོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེས་གཞན་དག་གི་ཚད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་མིང་བཏགས་སོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་སོ་སོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་པས། གསུང་རབ་ལས་ཕུང་པོ་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཡིན་ལ། ཁམས་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་
གཞན་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དང༌། བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་ལ་སོགས་པ་སྡུད་དོ། །སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཞེ་སྡང་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། རྟོག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་བརྒྱད་ཁྲི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་སྡུག་པ་དང༌། བྱམས་པ་དང༌། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་དང༌། མི་རྟག་པའི་འདུ་ཤེས་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་གཏམ་རེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད། སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་ཏེ། ག

【汉语翻译】
难道不是吗？如果说如何将佛陀的语言称为人的语言呢？佛陀的语言是因为意义上完全区分，而且名称也表达意义，所以佛陀的语言是名称的本质。这里名称只是一个例子而已，因为佛陀的语言是名称、词语和文字集合的本质。八万法蕴啊！说了这个之后，又问法蕴的量有多少呢？因此，有些人说，经部的量。这样说了。经部的量就是经部的量。像经部的量一样的量在哪里有呢？那就是经部的量，即《阿毗达磨》被称为法蕴的量。再问，那它的量有多少呢？说了它的颂有六千，因此认为它也能完全确定其他经典的量，所以给它取名为法蕴。蕴等各是一段话。对于这句话，蕴和处等各自都是一个故事，各自都是法蕴。因此，从经藏中以蕴为基础而宣讲的，那就是一个法蕴；以界为基础而宣讲的，那就是另一个法蕴。同样，对于处和缘起等也应该这样说。等等的词语包括善和不善的业道，以及摄集的事物等等。作为行为的对治。这句话详细地出现，这是安住。众生的行为是贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、见解和分别等差别，共有八万种。为了对治这些，薄伽梵通过宣讲不净、慈爱、缘起、无常想、空性、呼吸和忆念生起等方式，说了八万法蕴。另一些人说，蕴等各是一段话。这句话本身，作为行为的对治，是用其他名称来表示的。

【英语翻译】
Isn't it? If so, how can the Buddha's language be called human language? The Buddha's language is so called because it is completely distinguished in meaning, and the name also expresses the meaning, so the Buddha's language is the essence of the name. Here, the name is just an example, because the Buddha's language is the essence of names, words, and collections of letters. Eighty-four thousand aggregates of Dharma! After saying this, it is asked again, how much is the measure of the aggregates of Dharma? Therefore, some say, the measure of scriptures. This is said. The measure of scriptures is the measure of scriptures. Where is there a measure like the measure of scriptures? That is the measure of scriptures, namely, the Abhidharma, which is called the aggregate of Dharma. Again, if it is asked how much is its measure, it is said that it has six thousand verses, and therefore it is thought that it can also completely determine the measure of other scriptures, so it is named the aggregate of Dharma. Aggregates, etc., are each a paragraph. For this sentence, aggregates and ayatanas, etc., are each a story, and each is a Dharma aggregate. Therefore, whatever is taught in the sutras based on the aggregates is one Dharma aggregate; whatever is taught based on the elements is another Dharma aggregate. Similarly, the same should be said for ayatanas and dependent origination, etc. The word 'etc.' includes the paths of good and non-virtuous deeds, and the objects of collection, etc. As an antidote to behaviors. This sentence appears in detail, this is abiding. The behaviors of sentient beings are eighty thousand kinds of distinctions such as desire, hatred, ignorance, pride, views, and discriminations. To counteract these, the Bhagavan spoke of eighty-four thousand aggregates of Dharma by teaching impurity, love, dependent origination, the perception of impermanence, emptiness, breathing, and mindfulness of arising, etc. Others say, aggregates, etc., are each a paragraph. This very sentence, as an antidote to behaviors, is indicated by other names.

============================================================

==================== 第 100 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིག་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བའི་ཕུང་པོ་བསྟན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་རིགས་པར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཏུ་བསྡུ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་ཕུང་པོ་དག་ནི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་སོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཕུང་པོ་མི་སློབ་པའི་མོས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་གྱི། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལས་ཟད་
པར་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པ་བརྒྱད་ནི་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཟད་པར་བཅུ་པོ་བརྒྱད་མ་ཆགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །མ་ཆགས་པ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཟད་པར་བརྒྱད་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་དང༌། རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ༌། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ལས། ཟད་པར་ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང༌། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་པོ་དག་གིས་ཏེ། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
有人说，因为没有所说的不能成为烦恼对治的蕴，所以这样说。 所谓“应归纳如前所说的蕴等”是指，应按情况将色等蕴、眼等界、眼等处归纳起来。 正因为如此，才说戒蕴被色蕴所摄，因为戒蕴是身语业的自性，所以被称作色蕴所摄。 所谓“其余的被行蕴所摄”是指，禅定、智慧、解脱和解脱智见蕴，因为是与心相应的行蕴的体性，所以被行蕴所摄。 这里的解脱蕴是无学胜解的有为解脱，而不是无为解脱。 所谓“从十遍处生处中”是指，从遍处地等生处中，除了遍处虚空和识之外的八个是无贪的自性，如云：十遍处中八无贪。 并且因为无贪也被法处所摄，所以八遍处被法处所摄。 所谓“与眷属一起”等广说的是，受等三蕴和随行色被法处所摄，识蕴被意处所摄。 所谓“胜处生处等也与此相同”是指，以“与此相同”之语，总摄了无贪的自性，以及与眷属一起的五蕴自性，都包含在意和法处之中。 从十遍处生处中，遍处虚空和识无边处等，以及虚空无边处等四处，即虚空、识、无所有和非想非非想处，因为没有随行色

【英语翻译】
Some say that because there is no aggregate that is said to be incapable of becoming an antidote to afflictions, that is why it is said. What is meant by "The aggregates and so on, as previously stated, should be summarized" is that the aggregates such as form, the realms such as the eye, and the sources such as the eye should be summarized as appropriate. It is precisely for this reason that it is said that the aggregate of ethics is included in the aggregate of form, because the aggregate of ethics is the nature of the actions of body and speech, so it is said to be included in the aggregate of form. What is meant by "The remainder are included in the aggregate of formations" is that the aggregates of concentration, wisdom, liberation, and the vision of the wisdom of liberation are included in the aggregate of formations because they are characterized by the nature of the aggregate of formations that is concordant with the mind. Here, the aggregate of liberation is the conditioned liberation of the non-learning conviction, and not the unconditioned liberation. What is meant by "From the ten exhaustive sources" is that from the exhaustive sources such as the exhaustive earth, the eight excluding the exhaustive space and consciousness are of the nature of non-attachment, as it is said: Eight of the ten exhaustive sources are non-attached. And because non-attachment is also included in the dharma source, the eight exhaustive sources are included in the dharma source. What is said extensively as "Together with retinue" is that the three aggregates such as feeling and the accompanying form are included in the dharma source, and the aggregate of consciousness is included in the mind source. What is meant by "The overcoming sources and so on are also the same as this" is that with the phrase "the same as this," the nature of non-attachment and the nature of the five aggregates together with the retinue are all included within the mind and dharma sources. From the ten exhaustive sources, the exhaustive space and the sources of infinite consciousness, and the four sources such as the source of infinite space, namely space, consciousness, nothingness, and the source of neither perception nor non-perception, because there is no accompanying form

============================================================

==================== 第 101 段 ====================
【原始藏文】
ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཏེ། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་ནི་གཞུང་འཛིན་པས་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་བརྗོད་ཅིང་བརྗོད་ནས་སེམས་པར་བྱེད་ན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་ཡོད་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་ཡང་ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྒྲ་དང༌། ཡིད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་གང་ཞེ་ན། མདོ་ལས། འདི་ལ་དགེ་སློང་ལ་སྟོན་པའམ། ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་བླ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན། འདི་ལ་སྟོན་པ་འམ་མཁས་པ་བླ་མའི་ས་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ལ།
དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང༌། ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེད་དོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་བ་ལ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་དགའ་བར་འགྱུར་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གྱུར་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་གོ །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་ན་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང༌། ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་ན་ཡིད་བྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་བ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་དོན་བྱེད། གཞན་དག་ལ་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད། སེམས་པར་བྱེད། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་བཟང་པོ་ལེགས་པར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་མི་སློབ་པའི་མོས་པའོ། །དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལ། དེ་བཅད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་པས་ན། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་ནི་དེ་དག་གི

【汉语翻译】
是四蕴的自性，由意和法处所摄。名为“五解脱处”的广说中，前三个解脱处，持经者有声处。第四个，如果宣说并且宣说后作意，则有三个处，如果不是这样，则由意和法处所摄。第五个也有意和法处。因此，连同眷属都由声、意和法处所摄。什么是五解脱处呢？经中说：在此，如果善知识或梵行者、上师之类的人为比丘说法，无论哪位导师或智者，如同上师的地位一样，无论以何种方式说法，就以那种方式对那些法，
能正确了知各自的意义，也能正确了知各自的法。对正确了知各自的意义和正确了知各自的法，生起极大的欢喜。生起极大欢喜的人，会生起喜悦。心生喜悦，身体会变得非常轻安。身体非常轻安，就会体验到快乐。感到快乐，心就会入定。心入定，就能如实了知，如实见到。如实了知，如实见到，就会生起信心。生起信心，就会远离贪欲。远离贪欲，就会获得解脱。这是第一个解脱处。同样，也作开示。也为其他人宣说。作意。善于把握三摩地的殊胜因缘，经中广说。解脱是不退转的胜解。障碍它的是烦恼，用智慧的利剑斩断它们，断除它们，解脱就会产生。因此，智慧是产生解脱之门，所以，解脱处就是智慧。声音是它们的。

【英语翻译】
It is the nature of the four aggregates, included by the mind and the dharma-sphere. In the extensive explanation of what is called the "Five Liberation Spheres," the first three liberation spheres have the sound sphere for those who hold the scriptures. For the fourth, if one speaks and then contemplates after speaking, there are three spheres, but if not, it is included by the mind and the dharma-sphere. The fifth also has the mind and the dharma-sphere. Therefore, all those with retinues are included by the sound, mind, and dharma-spheres. What are the five liberation spheres? The sutra says: Here, if a virtuous friend or a fellow practitioner of Brahma, a guru-like person, teaches the Dharma to a monk, whatever teacher or wise person, like the position of a guru, teaches the Dharma in whatever way, in that way, regarding those dharmas,
one will correctly know the individual meanings and also correctly know the individual dharmas. For correctly knowing the individual meanings and correctly knowing the individual dharmas, one generates great joy. For one who has generated great joy, joy arises. When the mind is joyful, the body becomes very pliant. When the body is very pliant, one will experience bliss. When one feels bliss, the mind will be concentrated. When the mind is concentrated, one will fully know as it is, and see as it is. When one fully knows and fully sees as it is, faith will arise. When faith arises, one will be free from desire. When one is free from desire, one will be liberated. This is the first liberation sphere. Similarly, one also gives instructions. One also proclaims to others. One contemplates. One becomes skilled at grasping the excellent causes of samadhi, as extensively stated in the sutra. Liberation is irreversible conviction. What obstructs it are the afflictions, which are cut off by the sword of wisdom. When they are cut off, liberation arises. Therefore, wisdom is the gateway to the arising of liberation, so the liberation sphere is wisdom. Sound is theirs.

============================================================

==================== 第 102 段 ====================
【原始藏文】
་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་དངོས་གཞིའོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཀུན་དགའ་བོ་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཉིས་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པོ་དེ་དག་ལས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་དྲི་དང་རོ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བའི་དུས་དག་ན་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་གིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་
ཚོར་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་མང་པོ་ལས་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྟན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་པར་བསྡུ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སའི་ཁམས་དང༌། ཆུའི་ཁམས་དང༌། མེའི་ཁམས་དང༌། རླུང་གི་ཁམས་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དེ་དག་གིས་བསྡུ་བ་ནི་ཕྱི་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁམས་དྲུག་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་དང༌། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཁམས་དང༌། གནོད་སེམས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའི་ཁམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་དེའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བས་གནོད་སེམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བའི་ཁམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ནི་བརྗོད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཁམས་དྲུག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཁམས་དང༌། བདེ་བའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་ཁམས་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མ་རིག་པའི་ཁམས་སོ། །འདི་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུའོ། །ཡང་ཁམས་བཞི་སྟེ། ཚོར་བའི་ཁམས་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་

【汉语翻译】
是结合，智慧是正文。从二生处，是指无想有情和无想非无想的二生处。如是说：庆喜，生处有二，即无想有情的生处和无想非无想的生处。从那二生处中，无想有情以十生处摄，因为属于色界，所以在那里没有香和味，并且在死殁和出生的时候有意的生处。趋近于无想非无想生处，是以意和法的生处所摄。在那里，受等三蕴以法的生处所摄，识蕴以意的生处所摄。同样，从众多界中所示的六十二界，也应知按各自的情况来摄。如何做呢？界有十八，即眼界、色界、眼识界等广说。其中，以地界、水界、火界、风界、空界、识界等摄，将在后面阐述。又是六界，即欲界、嗔恚界、恼害界、出离界、无嗔界、不恼害界。这些都属于法界。其中，欲界的语声是指对欲望的贪著，而不是指欲界本身。否则，由于包含在其中，嗔恚界和恼害界就会被单独提及。又是六界，即苦界、乐界、不悦界、悦界、舍界、无明界。这些也属于法界。又是四界，即受界、想界、行界、识界。

【英语翻译】
is the combination, and wisdom is the main text. From the two birth places, it refers to the two birth places of sentient beings without perception and neither with nor without perception. As it is said: Ananda, there are two birth places: the birth place of sentient beings without perception and the birth place of neither with nor without perception. Among those two birth places, sentient beings without perception are included in the ten birth places, because they belong to the realm of form, so there is no smell or taste there, and there is a birth place of mind at the time of death and birth. Approaching the birth place of neither with nor without perception is included in the birth places of mind and dharma. There, the three aggregates such as feeling are included in the birth place of dharma, and the aggregate of consciousness is included in the birth place of mind. Similarly, the sixty-two realms shown from the many realms should also be understood to be included according to their respective situations. How to do it? There are eighteen realms, namely the realm of eye, the realm of form, the realm of eye consciousness, etc., which are widely explained. Among them, the inclusion of the realm of earth, the realm of water, the realm of fire, the realm of wind, the realm of space, and the realm of consciousness will be explained later. Again, there are six realms: the realm of desire, the realm of malice, the realm of harm, the realm of renunciation, the realm of non-malice, and the realm of non-harm. These all belong to the realm of dharma. Among them, the voice of the realm of desire refers to attachment to desire, not the realm of desire itself. Otherwise, since it is included in it, the realm of malice and the realm of harm would be mentioned separately. Again, there are six realms: the realm of suffering, the realm of happiness, the realm of displeasure, the realm of pleasure, the realm of equanimity, and the realm of ignorance. These also belong to the realm of dharma. Again, there are four realms: the realm of feeling, the realm of perception, the realm of formation, and the realm of consciousness.

============================================================

==================== 第 103 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། གསུམ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཏུའོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ནི་ཁམས་བཙོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདུའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཁམས་བཅུ་བཞིར་འདུའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཡིད་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་འདུའོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་སྟེ།
གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང༌། འགོག་པའི་ཁམས་སོ། །གཉིས་ཀྱིས་བསྡུ་བ་ནི་སྨྲས་ཟིན་ཏོ། །འགོག་པའི་ཁམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུའོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་སྟེ། འདས་པའི་ཁམས་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཁམས་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཁམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་རེ་རེ་ཞིང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདུའོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་སྟེ། དམན་པའི་ཁམས་དང༌། གྱ་ནོམ་པའི་ཁམས་དང༌། བར་མའི་ཁམས་ཏེ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་ཅི་རིགས་བར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདུའོ། །ཡང་ཁམས་གཞན་གསུམ་སྟེ། དགེ་བའི་ཁམས་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཁམས་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཁམས་སོ། །དང་པོ་གཉིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུའོ། །གསུམ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་ཆར་དུ་འདུའོ། །ཡང་ཁམས་གསུམ་སྟེ། སློབ་པའི་ཁམས་དང༌། མི་སློབ་པའི་ཁམས་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཁམས་སོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ཁམས་གཉིས་ནི་ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སུ་འདུའོ། །གསུམ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་ཡང་འདུའོ། །ཡང་ཁམས་གཉིས་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཁམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། དང་པོ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འདུའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དག་ཏུའོ། །ཡང་ཁམས་གཉིས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཁམས་དང། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དང་པོ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་འདུལ། གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སུ་འདུའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་དྲུག་ཚན་གསུམ་དང༌། བཞི་ཚན་གཅིག་དང༌། གསུམ་ཚན་དྲུག་དང༌། གཉིས་ཚན་གཉིས་དང༌། དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་བཞི་བཅུ་རྩ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །དེར་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོར་རོ། །གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མ་བཤད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་

【汉语翻译】
彼。三者归于法界，识界则归于六识界。又三界，欲界、色界、无色界。欲界归于十八界。色界归于十四界。无色界则归于意、意识、法界。又三界，色界、无色界、灭界。以二者摄持已说竟。灭界归于法界。又三界，过去界、未来界、现在界。此等一一皆归于十八界。又三界，劣界、胜界、中界。此三者亦各各归于十八界。又其他三界，善界、不善界、无记界。初二者归于色界、声界、意界、六识界、法界。第三者则归于全部十八界。又三界，学界、无学界、非学非无学界。其中，学与无学二界归于意、法、意识界。第三者亦归于十八界。又二界，有漏界、无漏界。初者归于十八界。二者归于意、法、意识界。又二界，有为界、无为界。初者归于十八界。二者归于法界。因此，彼等十八界则变为三组六个、一组四个、六组三个、两组两个，共六十二个。如是，彼等四十四界则变为彼等十八界。于彼等何者之谓，彼等之谓乃众多界之经。若未说二者之体性，则谓虚空。

【英语翻译】
There. The three are included in the Dharma realm, and the consciousness realm is included in the six consciousness realms. Again, there are three realms: the desire realm, the form realm, and the formless realm. The desire realm is included in the eighteen realms. The form realm is included in the fourteen realms. The formless realm is included in the mind, consciousness, and Dharma realm. Again, there are three realms: the form realm, the formless realm, and the cessation realm. It has already been said that the two are included. The cessation realm is included in the Dharma realm. Again, there are three realms: the past realm, the future realm, and the present realm. Each of these is included in the eighteen realms. Again, there are three realms: the inferior realm, the superior realm, and the intermediate realm. These three are also included in the eighteen realms, each according to its nature. Again, there are three other realms: the wholesome realm, the unwholesome realm, and the neutral realm. The first two are included in the form realm, the sound realm, the mind realm, the six consciousness realms, and the Dharma realm. The third is included in all eighteen realms. Again, there are three realms: the realm of learning, the realm of no-learning, and the realm of neither learning nor no-learning. Among them, the two realms of learning and no-learning are included in the mind, Dharma, and consciousness realms. The third is also included in the eighteen realms. Again, there are two realms: the realm with outflows and the realm without outflows. The first is included in the eighteen realms. The second is in the mind, Dharma, and consciousness realms. Again, there are two realms: the conditioned realm and the unconditioned realm. The first is included in the eighteen realms. The second is included in the Dharma realm. Therefore, those eighteen realms become three groups of six, one group of four, six groups of three, and two groups of two, totaling sixty-two. Thus, those forty-four realms become those eighteen realms. What is meant by "there"? "There" refers to the sutra of many realms. If the nature of the two is not explained, it refers to space.

==================== 第 104 段 ====================
【原始藏文】
དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གཉིས་ཀྱིའོ། །སའི་
ཁམས་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི། སྲ་གཤེར་དྲོ་ཉིད་གཡོ་བ་རྣམས། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན། བཤད་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་ནི་མ་བཤད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་བ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྟར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་སྨྲས་མོད་ཀྱི། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཅི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྨྲས་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་དང་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གིའོ། །བུ་ག་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་བཞིན་དུ་བུ་གའི་དོན་ཡང་མ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རམ། བུ་ག་ནི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །སྣང་དང་མུན་པ་དག་ཡིན་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་བུ་གནམ་མཁའི་ཁམས་ཡིན་ལ། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱང་བུ་ག་ཡིན་ན་ནི་དེར་ཡང་དེ་ལྟར་འགྱུར་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །ལོའི་སྒྲ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསགས་པ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བུ་ག་ཡོད་པར་འགྱུར་བས་མ་རངས་པའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་མོ་དང་ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུན་པ་ནི་མཚན་མོའི་རང་བཞིན་ནོ། །སྣང་བ་ནི་ཉིན་མོའི་རང་བཞིན་ནོ། །མཚན་མོ་མར་མེའི་སྣང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཉི་མའི་བླ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕལ་ཆེ་བས་བསྟན་ཏེ། མོན་སྲན་སྟེའུ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་གྲེའུའི་ཕུང་པོར་བསྙད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཐོགས་པའི་ཉེ་འཁོར་གྱི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་སོ། །བསགས་པར་གནས་པའི་གཟུགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤིན་
ཏུ་གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོགས་པ་ནི་བསགས་པའོ། །བསགས་པར་གནས་པ་ནི་བསགས་པ་ལ་གནས་ཤིང་འདུས་པ་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གནོད་པར་བྱར་རུང་བའོ། །དེ་ནི་དེའི་ཉེ་འཁོ

【汉语翻译】
和，识界二者的。地的
界等那些的，坚硬湿润温暖性流动那些。已经说完了。如果，识各别各知识。说识界的体性不也是吗？说了，但是没有分别地说，因为识是有漏的和无漏的缘故。因为那样的缘故，就像地等界一样，所有识也应知是识界吗？这样说了。虚空的体性也说了无遮蔽，但不是虚空界，因为那样的缘故，难道虚空本身就是虚空界吗？这样说了。说了不是这样的，口和鼻等，等的词是指鼻等。孔叫做什么应知？就像虚空界一样，孔的意义也不明白吗？或者，孔就是虚空本身这样错误地理解而提问的。明和暗是吗？说如果孔是虚空界，虚空界也是孔的话，那么在那里也那样变化，就变成没有边际的了。的语气是因为极微尘互相没有接触的缘故，聚集起来肯定有孔，是不满意的意思。其他的人说，是分别说者的词语。夜晚和白天的自性，黑暗是夜晚的自性。光明是白天的自性。夜晚可能有灯光而混乱吗？不是的，因为想要说太阳的别名。或者用大部分来表示，就像有豌豆等也称为青稞堆一样。那个阻碍的近处的色，那个就是虚空界。聚集而住的色出现，为什么呢？极
其容易损害的缘故。集合就是聚集。聚集而住就是住在聚集上，住在集合上，是损害和容易损害的意思。那是它的近处

【英语翻译】
And, the two realms of consciousness. Of the earth
realm and so on, hardness, moisture, warmth, and movement. It has been said. If, consciousness separately, separate knowledge. Isn't the characteristic of the realm of consciousness also explained? It is explained, but not separately, because consciousness is with outflows and without outflows. Therefore, just like the earth and other realms, should all consciousness also be known as the realm of consciousness? It is said. The characteristic of space is also said to be without obstruction, but it is not the realm of space, therefore, is space itself the realm of space? It is said. It is said that it is not, mouth and nose, etc., the word 'etc.' refers to the nose, etc. What should be known as a hole? Just like the realm of space, is it because the meaning of a hole is not understood? Or, is it asked because it is wrongly understood that a hole is space itself? Are light and darkness so? It is said that if a hole is the realm of space, and the realm of space is also a hole, then it will change in that way and become endless. The word 'lo' is because the atoms do not touch each other, so there must be holes in the accumulation, which is the meaning of dissatisfaction. Others say that it is the word of the separate speakers. In the nature of night and day, darkness is the nature of night. Light is the nature of day. Will it be confusing because there may be lamplight at night? No, because it is intended to say the synonym of the sun. Or it is shown by the majority, just like there are peas, etc., but it is called a pile of barley. That form near the obstruction, that is the realm of space. The form that dwells in accumulation appears, why? Very
easily damaged. Collection is accumulation. Dwelling in accumulation means dwelling in accumulation and dwelling in assembly, which means damage and easy damage. That is its vicinity.

============================================================

==================== 第 105 段 ====================
【原始藏文】
ར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ནི་བསགས་པར་གནས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་སྟེ། ཉེ་འཁོར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལ་གཞན་མིན་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཐོགས་མེད་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། དེ་ལ་གཞན་པ་མི་ཐོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཉེ་འཁོར་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྩིག་པ་དང་རིལ་སོགས་པའིའོ། མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་ལ། ནམ་མཁའ་ཡང་རྫས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའི་ཁམས་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལས་ཐ་དད་དོ་ཞེའོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ནང་དང་ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། ནང་གི་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་ཞེན། ལུས་འདིའི་ནང་གི་ནམ་མཁའ་གང་ཞིག་ནང་ལ་བརྟེན་པ་ནམ་མཁར་གྱུར་པ། མི་གསལ་བ། ཁྲག་དང་ལྤགས་པས་མ་ཁྱབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་གི་བུ་ག་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་ནམ་མཁའ་གང་ཞེ་ན། ཕྱིའི་ནམ་མཁའ་གང་ཞིག་ཕྱིའི་ནམ་མཁར་གྱུར་པ། མི་གསལ་བ། གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་མ་ཁྱབ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ནང་ངམ་ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྤངས་པར་བསྟན་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་སེམས་ཁམས་ལྡ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ལྷག་མར་ལུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་སྤངས་པར་བསྙད་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྐྱེས་བུར་གདགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་དང་བཅས་པའི་
རྣམ་ཤེས་ནི། །རྣམ་ཤེས་ཁམས་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། འདི་ལྟར་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དང་གི་ཞེས་རྒྱས་པར་རྒྱུ་སྨྲས་ཏེ། ཁམས་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་མངལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རྟེན་ཉིད་དུ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་གཅོད་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། ཀུ

【汉语翻译】
若然。名言之，彼乃积聚而住之色，以其近处有故。其他则说，于彼无有他碍故，彼亦是无碍，名为无碍者，谓非有碍者。何以故？于彼，他者不碍故。亦是他之近处，如墙壁及圆球等。经部师等则说，虚空界与虚空无有差别，且虚空亦非实物，故虚空界非为实物，如是说。分别说者则说，虚空界与虚空有差别。何者耶？谓说内外虚空之故。经中云：何为内部之虚空界？谓此身内部之虚空，何者依于内而成为虚空，不明显，不为血与皮肤所遍布，譬如眼之孔隙等。何为外部之虚空？谓外部之虚空，何者成为外部之虚空，不明显，不为成为色者所遍布等。非为造作，亦非可说为内或外。又以于色之贪欲离系，显示已舍弃虚空界之故。世尊云：何者之故，彼之心识于五界离贪而得解脱，其后彼之识即成为余留。虚空亦非可说为已舍弃，以其无漏故。又以如地等，是为士夫假立之近取故。谓士夫此乃六界。有漏之识，是识界，而非无漏。何以故？如是此六界，此与彼，广说其因，谓依于六界而于胎中受生。以如地等，许为生之所依故，识界亦唯是有漏。彼等乃从连接相续之心，如是广说。无漏之法并非如是，谓断绝生之相续，损害，及

【英语翻译】
If so. It is said that it is the form that dwells in accumulation, because it is nearby. Others say that there is no other obstacle to it, so it is unobstructed, and what is called unobstructed is that which is not obstructed. Why? Because others do not obstruct it. It is also near to others, such as walls and spheres. The Sutra masters say that the space element is no different from space, and since space is not a substance, the space element is not a substance. The Vaibhashikas say that the space element is different from space. What is it? Because the inner and outer space are spoken of. The Sutra says: What is the inner space element? It is the space inside this body, which relies on the inside and becomes space, is not obvious, and is not covered by blood and skin, like the pores of the eyes. What is the outer space? It is the outer space, which becomes the outer space, is not obvious, and is not covered by what has become form. It is not fabricated, nor can it be said to be inner or outer. Also, because it is shown that the space element has been abandoned by being detached from desire for form. The Blessed One said: For what reason will his mind be liberated from desire in the five elements, and then his consciousness will become the remainder. Space cannot be said to have been abandoned, because it is without outflows. Also, like earth, it is the proximate cause of the imputation of a person. It is said that this person is the six elements. The consciousness with outflows is the consciousness element, but not without outflows. Why? Thus, these six elements, this and that, are widely spoken of as the cause, that is, relying on the six elements, one will be born in the womb. Because it is accepted as the basis of birth like earth, the consciousness element is also only with outflows. These are widely spoken of from the mind that connects the continuum. The uncontaminated dharmas are not like that, that is, cutting off the continuum of birth, harming, and

============================================================

==================== 第 106 段 ====================
【原始藏文】
ན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང༌། གསོས་འདེབས་བ་དང༌། སྤེལ་བར་བྱེད་བའི་ཕྱིར་གཞིར་གྱུར་པ་ཞེས་ཟེར་ཏོ། །འདི་ལ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ས་བོན་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འབྱུང་བའི་ཁམས་བཞི་ནི་རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །ལྔ་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །དྲུག་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་བདུན་པོ་དག་ཏུ་འདུས་སོ། །ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དག་གིས་བསྡུས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་བརྩམས་པ་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཁམས་རྣམས་སུ་གཟུགས་དང་སེམས་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་བསྟན་པས་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྟན་པ་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་བས་ཁམས་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསམ་པར་བྱའི། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལས་བརྩམས་ཏེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་དག་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །བསྟན་ཡོད་འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསྟན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བསྟན་ཡོད་དོ། བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཀྱིས་བྱུང་བའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གིས་ཞེས་བསྙད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་འདི་ནའོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནའོ་ཞེས་
བསྙད་པ་འདི་ཉིད་བསྟན་བ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ལ་དེ་ཡོད་པས་ན་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསྟན་དུ་ཡོད་བའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྟན་དུ་མེད་བའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོགས་དང་བཅས་པ་གཟུགས་ཅན་བཅུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པས་གཟུགས་ཅན་དུ་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་ཡོད་པས་བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅུ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་གཟུ

【汉语翻译】
因为从那里进入断除烦恼。其他人说，因为产生、滋养和增殖，所以称为根本。在此，产生者是识界，因为是连接相续的种子。如何呢？四大种包含在触界中。第五个包含在色界中。第六个包含在七个识界中。十八界的自相和一切法被蕴、处、界所包含，已经说完了。现在为了详细区分法，应当思考所造的论典。其中，在诸界中，通过区分色和心来显示，因为容易理解显示有漏之相等等，所以应当只从诸界开始思考，而不是从蕴和处开始。因此，广泛流传着“所显示的十八界”的说法。在“此有显示”中，应将“界”与语境联系起来。因为不知道那是什么，所以才说了“色”。与显示一起的是“有显示”。那么，什么是“显示”呢？因为显示“在此处，在某个地方”，所以是指由力量产生的眼识。因为它是其对境，所以称色为“与其一起”。其他人说，显示就是指“在此处，在某个地方”的称谓，因为某物存在于其中，所以是“可显示”，就像具有所缘一样。通过反驳如上所说的可显示的自性，其余的将被称为不可显示。在“有碍的有色十”中，说“有色”是为了区分非有色。因为法处有非显色的色，所以可以安立为有色，因此说了“十”。因此，在解释中也详细地说了“哪十个”。对于那些色

【英语翻译】
Because from there one enters into abandoning afflictions. Others say that it is called the basis because it produces, nourishes, and propagates. Here, the producer is the consciousness realm, because it is the seed for connecting the continuum. How is it? The four elements are included in the touch realm. The fifth is included in the form realm. The sixth is included in the seven consciousness realms. The self-characteristics of the eighteen realms and all phenomena being included by the aggregates, sources, and realms have already been explained. Now, in order to thoroughly differentiate the Dharma, one should contemplate the treatises that have been composed. Therein, in the realms, by distinguishing form and mind, it is shown that the aspects of defilements and so forth are easily understood, so one should contemplate only from the realms, and not from the aggregates and sources. Therefore, the saying "the eighteen realms that are shown" widely circulates. In "here is what is shown," the term "realm" should be connected to the context. Because it is not known what that is, therefore, the term "form" is mentioned. What is together with the showing is "what is shown." What is this "showing"? Because it shows "here, in such and such a place," it refers to the eye consciousness that arises from power. Because it is its object, form is called "together with it." Others say that the designation "here, in such and such a place" is the showing, and because something exists in it, it is "what can be shown," like having an object of focus. By refuting the nature of what can be shown as described above, the remainder will be called what cannot be shown. In "ten with obstruction, with form," the term "with form" is mentioned in order to distinguish what is not with form. Because the Dharma source has form that is non-manifesting, it can be designated as with form, therefore "ten" is mentioned. Therefore, in the explanation, it is also said in detail, "Which ten?" For those form

============================================================

==================== 第 107 段 ====================
【原始藏文】
གས་སུ་རུང་བ་ཡོད་པས་ན་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡུགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡོད་པས་ན་ཐོགས་བ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ནོར་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐོགས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཞན་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་ལག་པ་འམ་རྡོ་བ་ལ་ལག་པ་བརྡུགས་ཤིང་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལག་པའི་ཡུལ་དུ་ལག་པ་གཞན་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་བ་ལ་ཡང་ལག་པ་བརྡུགས་ཏེ། དེའི་ཡུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཐོགས་སོ། །རྡོ་བ་ཡང་དེ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལག་པ་དང་རྡོ་བ་གཉིས་ལ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ཅན་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དག་ལ་སྟེ། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྲད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཏགས་པ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དྲངས་སོ། །བཏགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཆུ་ལ་ཐོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ཆུ་ལ་ཐོགས་པ་སྟེ། ཡུལ་ཆུ་དང་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སྐམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉ་པ་ལ་སོགས་པ་ཁ་ཅིག་གི་ཆུ་ལ་ཐོགས་པས་དེའི་ཕྱིར། མི་ཕལ་ཆེའི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཉིས་ཀར་ཐོགས་པ་ཡང་ཡོད་དེ། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མངལ་དུ་ངེས་པར་
འཆི་བ་དང༌། དམིགས་པ་གཞན་ལ་སེམས་གཡེངས་པ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་ནི་གཉིས་ཀར་ཡང་མི་ཐོགས་སོ། །མིག་གང་མཚན་མོ་ཐོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་ཝང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྤགས་པའི་བྱེའུའོ། །མིང་ལ་ཆེའི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕལ་ཆེ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གི་མཚན་མོར་ཡང་འཇུག་སྟེ། ལས་དང་སྨན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྟག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བསྡུའོ། །གཉིས་ཀར་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོ་མ་ཡིན་ཞིང་ཉིན་བར་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངལ་དུ་ངེས་པར་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་ན

【汉语翻译】
因为有可能，所以是有色法。所谓“障碍”是什么呢？所谓“障碍”就是阻碍的意思。因为存在于那些之中，所以是具有障碍的，就像具有财富一样。其中有三种，这是详细的说明，因为障碍的声音适用于一切。其中，对遮蔽的障碍是指在自己的境中，阻止其他产生的阻碍。比如，手或石头，手被阻碍，被称为障碍，意思是说在手的境中，不会产生其他的手。石头也会阻碍手，因为在它的境中不会产生，所以对它有障碍。石头也对那两者，即手和石头有障碍，因为在它们的境中不会产生，所以被称为障碍。对境的障碍是指眼等有境者在自己的境中，境等是相遇的，为了显示这个，引用了所诠释的。从所诠释的论典中说，对水的障碍是指对自己的境，水有障碍，意思是说与境水相遇，但对干燥的则不是。因为有些渔夫等对水有障碍，所以说了像大多数人一样。也有对两者都有障碍的，比如鳄鱼杀死孩子等。也有对两者都不是的，这是详细的说明，在胎中必定
死亡的，以及心散乱于其他所缘，以及灭尽定，以及入于无想定，以及无想显现，以及出生于世间中阴的那些的眼睛，对两者都没有障碍。哪只眼睛在夜晚有障碍，意思是说进入夜晚。所谓蝙蝠，就是皮做的鸟。像大多数的名字一样，之所以说大多数，是因为有些在夜晚也会进入，因为依赖于业和药物。像猫等一样，等等的声音包括了老虎等。所谓两者都不是，就是既不是夜晚也不是白天。除了那些种类之外。对于必定在胎中死亡的那些的

【英语翻译】
Because it is possible, it is a form. What is meant by "obstacle"? "Obstacle" means obstruction. Because it exists in those, it is with obstacle, like having wealth. There are three types of it, which is explained in detail, because the sound of obstacle applies to everything. Among them, the obstacle to obscuration is the obstruction that prevents others from arising in one's own realm. For example, the hand or the stone, the hand is obstructed and called an obstacle, meaning that in the realm of the hand, another hand will not arise. The stone also obstructs the hand, because it will not arise in its realm, so there is an obstacle to it. The stone also has an obstacle to those two, namely the hand and the stone, because it will not arise in their realm, so it is called an obstacle. The obstacle to the object is that the sense organs such as the eye are in their own realm, and the objects are encountered, to show this, it is quoted from the explained. From the explained treatise, the obstacle to water means that there is an obstacle to one's own realm, water, meaning that it encounters the realm of water, but not to dryness. Because some fishermen and others have an obstacle to water, it is said to be like most people. There are also obstacles to both, such as crocodiles killing children. There are also those that are neither, which is explained in detail, those who are certain to die in the womb, and those whose minds are distracted to other objects, and cessation, and entering into the state of non-perception, and the manifestation of non-perception, and the eyes of those born in the intermediate state of the world, are not obstructed by either. Which eye is obstructed at night, meaning entering the night. What is called a bat is a bird made of skin. Like most names, the reason for saying most is that some also enter at night, because they depend on karma and medicine. Like cats and so on, the sound of etc. includes tigers and so on. What is called neither is neither night nor day. Apart from those kinds. For those who are certain to die in the womb

============================================================

==================== 第 108 段 ====================
【原始藏文】
ས། །འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་ཡུལ་དང་དུས་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རང་གི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་རང་གི་དམིགས་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གང་ལ་གང་ཞིག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་གང་ཞིག་གང་ལ་ནུས་པར་འགྱུར་བ་འདི་ནི་དེར་ངའི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་དེའི་སྣང་བ་སྐྱེས་པ་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་འཛིན་ཅིང་དམིགས་པ་དེ་ནི་དམིགས་པའོ། །ཐོགས་པ་ནི་འཇུག་པ་བརྡུགས་པ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་མ་བརྡུགས་པ་ནི་མ་བརྡུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར། ཡང་ཇི་ལྟར་ན་རང་གི་ཡུལ་ལམ་ཞེས་དྲི་བརྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའམ་དབང་པོ་ཡང་རུང་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆ་ཤས་གང་ཞིག་ཏུ་ཞུགས་པ་དེ་ལས་གཞན་དུ་གཞན་ནི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་བསྒྲིབས་པ་དེ་
ནི་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རུང་བའི་ཡུལ་ལས་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་གཏོད་པ་ནི་ཐོགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་ལ་འཇུག་པ་པ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཡུལ་གྱི་ནི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ན་ཡུལ་ཅན་ནི་འཛིན་པའི་ངོ་བོར་དེར་འབྲེལ་བ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེག་པ་གསུམ་འདུས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁམས་བཅུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཐོགས་པ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ། ཐོགས་པ་གང་གིས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ

【汉语翻译】
萨。应当讲述如同生于世间之间的那些人的譬喻之间。这两个譬喻的差别在于处所和时间造成的。对所缘的障碍是心和心所生起的那些以各自的所缘为执持，因此这是唯独心和心所生起的那些各自的所缘上进行安立。所谓“于何者作何事”，譬如眼等对色等所作的见等。再说，所谓“作”是什么呢？是能力。像这样，某者对某者成为有能力，这就会成为说“那是我的境”者。从某者生起显现，心和心所生起的那些执持和缘念，那就是所缘。障碍是进入粗重，进入不粗重就是不粗重，因此在世间广为人知。又如何是自己的境呢，这样的疑问经常出现。因为不进入其他，所以说，无论是识还是根，进入色等部分的任何一个，就从那之外执持其他。某者被某者遮蔽，
那就是不进入那之外，就像这里一样，不进入可容许的境之外就是障碍。或者说，对此投入就是障碍，也就是进入自己的境。进入境者是什么呢？是那境的境中生起，有境者是以执持的自性在那里关联，因此才说三和合触。十界是有障碍的，并且障碍也有三种，这样说。对于不了解以何种障碍而有障碍的，因此这样说，所以这里这十者是因遮蔽而有障碍，这样详细地出现。因为互相遮蔽，所以说，这是因为积聚微尘，所以互相遮蔽，因此因遮蔽而有障碍就是障碍的因。如果是这样，那么因遮蔽而有障碍的就是色等，以及眼等。对境的障碍就是眼等，以及心和心所生起的那些。

【英语翻译】
Sa. It should be told between the metaphors of those born in the world. The difference between these two metaphors is caused by place and time. The obstacle to the object is that the mind and mental events hold their own objects, so this is only established on the objects of the mind and mental events themselves. What is called "doing something to something" is like the eyes doing seeing to forms, etc. Furthermore, what is called "doing"? It is ability. Like this, if someone becomes capable of something, then he will become the one who says, "That is my object." From the arising of the appearance of something, the mind and mental events hold and contemplate, that is the object. Obstruction is entering coarsely, and not entering coarsely is not coarsely, therefore it is well known in the world. Also, how is it one's own object, such questions often arise. Because one does not enter into others, it is said that whether it is consciousness or the senses, whichever part of form, etc., one enters into, one holds others from that other. Someone is obscured by someone,
That is not entering outside of that, just as here, not entering outside of the permissible realm is obstruction. Or, investing in this is obstruction, that is, entering one's own realm. What is it that enters the realm? It is the arising of that realm in the realm, and the realm-possessor is related there in the nature of holding, therefore it is said that the three contacts are combined. The ten realms are obstructed, and there are three kinds of obstruction, it is said. For those who do not understand what kind of obstruction there is, therefore it is said that these ten here are obstructed by obscuration, so it appears in detail. Because they obscure each other, it is said that this is because of the accumulation of dust particles, so they obscure each other, so being obstructed by obscuration is the cause of obstruction itself. If that is the case, then being obstructed by obscuration is form, etc., and the eyes, etc. The obstruction to the object is the eyes, etc., and the mind and mental events.

============================================================

==================== 第 109 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ། །དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མུ་བཞི་དང༌། ཚིག་ཕྱི་མ་དང་ཡང་སྦྱོར་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མུ་དང་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་པ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་ཡང་ཡིན་པས་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་གྱི། སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡུལ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡུལ་དག་ལ་ནི་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལ་ཐོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་ལ་ཐོགས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལ་
དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་སྟེ་གོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚིག་གཉིས་ལས་ཚིག་ཕྱི་མ་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་སྔ་མས་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་བའོ། །རེ་ཞིག་དམིགས་པ་ལ་ཐོགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པར་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ལ་ཐོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ལ་ཡིད་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་དང༌། ཡིད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་རྟེན་དང་དམིགས་པ་གང་ལའོ། །སྐྱེ་བར་འདོད་པ་ནི་འབྱུང་བར་འདོད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བར་འདོད་པ་དེ་ལ་གཞན་དག་གིས་ཐོགས་པ་སྟེ། གང་གིས་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ན། བར་དུ་སྒྲིབ་པར་བྱར་ནུས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་གཟུགས་དག་གི་བར་ན་སྒྲིབ་པ་ཡོད་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི

【汉语翻译】
地界（ས་སོ།）。所缘的障碍是心和心所法等。因此有四句，并且也和后句相连。第一句是显示心界和法界方面，名为：凡是心和心所法的所缘，那也是它们的境，所以是境等，但不是障碍的障碍，因为不是极微的积聚。境等是极微的积聚，所以仅仅是障碍的障碍，但不是所缘的障碍，因为不是有境者。如此境等上是没有境的。根等是极微的积聚，并且是有境者，所以是二者的障碍。不相应行等，即不相应行、无为法等、非表色，那些不住于境，所以不是障碍的障碍，并且那些
没有所缘，所以不是有境。凡是以境的障碍而有障碍的，那些也是以所缘的障碍而有障碍的吗？答：和后句相连，名为：能显示的即是词，是能理解的意思。二词中哪个是最后的词，它能显示，那就是和后句相连，哪个是先前的词，那就是和前句相连。暂时以所缘的障碍来说，因为没有境，心和心所法等就不会产生。五根等仅仅是境的障碍。不相应行和色等没有所缘的缘故。对于想要生起意者，广说为：心、意、识，这些意义没有差别。想要生起识者，是对于所依和所缘的哪一个呢？想要生起就是想要产生，想要生起识的，对于那个，其他的障碍，以什么来使那些的识不生起呢？能作为中间的障碍，例如眼和色等之间有障碍，那些的识不

【英语翻译】
Ground. Obstructions to the object are mind and mental factors, etc. Therefore, there are four possibilities, and it also connects with the latter phrase. The first possibility is showing the realm of mind and the aspect of the realm of phenomena, which is called: Whatever is the object of mind and mental factors, that is also their object, so it is object, etc., but not an obstruction to obstruction, because it is not an accumulation of subtle particles. Objects, etc., are accumulations of subtle particles, so they are only obstructions to obstruction, but not obstructions to the object, because they are not subjects. Thus, there is no object on objects, etc. The senses are accumulations of subtle particles, and they are subjects, so they are obstructions to both. Non-associated formations, i.e., non-associated formations, unconditioned phenomena, etc., non-revealing forms, those do not abide in the object, so they are not obstructions to obstruction, and those
do not have an object, so they are not objects. Are those that are obstructed by the obstruction of the object also obstructed by the obstruction of the object? Answer: It connects with the latter phrase, called: That which reveals is the word, meaning that which can be understood. Which of the two words is the last word, it can reveal, that is connected with the latter phrase, and which is the former word, that is connected with the former phrase. For the time being, speaking of the obstruction to the object, because without an object, mind and mental factors, etc., will not arise. The five senses, etc., are only obstructions to the object. Non-associated formations and forms, etc., do not have an object. For those who want to generate mind, it is extensively said: mind, intellect, consciousness, these meanings are not different. For those who want to generate consciousness, is it for which support and which object? Wanting to generate is wanting to arise, wanting to generate consciousness, for that, other obstructions, by what will the consciousness of those not arise? It can act as an intermediate obstruction, for example, if there is an obstruction between the eye and form, etc., those consciousnesses do not

============================================================

==================== 第 110 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ན་བར་དུ་བསྒྲིབས་པ་ནི་ཐོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཐོགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡོད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་གཞན་དག་གིས་སྒྲིབ་པར་མི་ནུས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ལུང་མ་བསྟན་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ། །ཅི་བརྒྱད་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བརྒྱད་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །བརྒྱད་ཁོ་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་རྣམ་གསུམ་
ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཉིད་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང༌། སྒྲའི་ཁམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དག་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ངོ་བོར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ལ། མི་དགེ་བ་ལ་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ངོ་བོར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་ལོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་མི་ནུས་པར་དེ་ཁོ་ན་ལ་ཐལ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་སྐབས་སུ་བབ་པར་རྗེས་བསྙག་སྟེ། རྣམ་པ་གཅིག་གམ། རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ནི་ནད་དང་བྲལ་བ་སྟེ། སོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་ཀུ་ཤ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་སོ། །ལ་ནི་ལེན་པ་སྟེ། 

【汉语翻译】
如同出生一样。因此，眼睛等应被理解为是有障碍的。因此，如果那样，它们的识产生时被阻碍就是障碍。由于那个障碍，就是有障碍的。相反，则认为是无障碍的。比如，意界和法界，在产生识时，不能被其他事物阻碍。因此，七个心界和法界被认为是无障碍的。所谓“未说明的八个”，应如何确定？是只有八个未说明，还是只有八个是未说明的？应确定为只有八个是未说明的。但不能说只有八个是未说明的，因为有“其他三种”的说法。那些被说成是有障碍的，除了色界和声界之外的其他界，都是未说明的。因为它们在善与非善的性质上是无法说明的。所谓“未说明的”，如果那样，由于非善和未说明的性质是未说明的，善也会变成未说明的，非善也会变成未说明的，因为善和未说明的性质是未说明的。如果这样说，那不是那样的，自己本身是未说明的，就没有未说明的过失。其他人说，因为成熟的缘故，所以无法说明。也就是说，未说明的没有果报。如果那样，那么无漏也会变成那样，因为没有成熟，所以会变成未说明的。有人说，只有那些有漏的不能产生果报的才会变成那样。所谓“其他三种”，应该根据语境补充“界”这个词，不是一种或两种。其中，善是远离疾病，意思是“སོན་ཏོ་”。或者，“ཀུ་ཤ་”是智慧的别名。“ལ་”是接受。

【英语翻译】
It is like being born. Therefore, the eyes and so on should be understood as having obstacles. Therefore, if that is the case, the obstruction in the arising of their consciousness is an obstacle. Because of that obstacle, it is with obstacles. Conversely, it is considered unobstructed. For example, the mind realm and the dharma realm, when consciousness arises, cannot be obstructed by other things. Therefore, the seven mind realms and the dharma realm are considered unobstructed. As for the "eight unstated," how should they be determined? Are only eight unstated, or are only eight unstated? It should be determined that only eight are unstated. But it cannot be said that only eight are unstated, because there is the saying "other three." Those that are said to have obstacles, other than the form realm and the sound realm, are unstated. Because they cannot be stated in terms of good and non-good nature. As for the "unstated," if that is the case, since the nature of non-good and unstated is unstated, good will also become unstated, and non-good will also become unstated, because the nature of good and unstated is unstated. If you say so, it is not like that, there is no fault of being unstated if one's own nature is unstated. Others say that because of maturation, it cannot be stated. That is to say, the unstated has no result. If that is the case, then the unpolluted will also become like that, because there is no maturation, it will become unstated. Some say that only those with defilements that cannot produce results will become like that. As for the "other three," the word "realm" should be added according to the context, not one or two. Among them, good is freedom from disease, meaning "སོན་ཏོ་". Or, "ཀུ་ཤ་" is another name for wisdom. "ལ་" means to receive.

============================================================

==================== 第 111 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའོ། །ཡང་ན་དགེ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་བྱེད་པའོ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཁོ་ན་དང་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནི་དོན་དམ་པ་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། ཀུན་ནས་སློང་བས་དགེ་བར་མ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པ་དག་ནི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་ནི་མི་དགེ་བའོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ཆགས་པ་དང༌། ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང༌། གཏི་མུག་མེད་པ་དང༌། ངོ་
ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང༌། ཆོས་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གང་དག །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ནས་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྟེ། འདི་དག་གི་དགེ་བ་ཉིད་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་དབང་གིས་ཡིན་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རང་གི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དམ་པས་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པ་དང༌། སྡང་བ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མི་དགེ་བའོ། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སྒོ་ནས་སོ། །གཞན་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་ནི་གང་ཞིག་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ནང་གི་ངོ་བོ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང། དེ་དག་གི་ཀུན་ནས་སློང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །གཟུགས་དང་སྒྲའི་ཁམས་དག་ནི་ཀུན་ནས་བསླང་བ

【汉语翻译】
为智慧所摄持。或者说，善法是智慧所摄持的。如果这样，岂不是太过分了吗？不是的，因为仅仅与殊胜者相关联的缘故。其中，七种心之界，并非是就究竟、自性以及发起而言的善法，因此才说与无贪等相应者是善法。与贪等相应者是不善法。其他等，是指从异熟所生等未被说明者。法的界，即无贪等。无贪、无嗔、无痴、有惭、有愧，这五种法是自性为善，而非与他者相应。感受等其他心所，凡是与无贪等相应者，仅仅是由于相应才是善，并非自性为善。由无贪等发起，与生等不相应者，以及非表色，这些的善性是由于发起的缘故，而非相应和自性。分别抉择灭，是指就究竟而言是善。贪等之自性，贪、嗔、痴、无惭、无愧是自性为不善。与贪等相应之感受等，是通过相应的方式。生等以及非表色，是通过发起的方式。其他未被说明者，是指那些非善非不善之中的自性，以及与它们相应者，以及它们所发起者，例如虚空、非分别抉择灭，以及与未被说明之心的感受等相应者，以及如前所说由未被说明之心所发起的不相应者。色和声的界是发起

【英语翻译】
Held by wisdom. Or, virtue is held by wisdom. If so, wouldn't it be too extreme? No, because it is only manifestly related to the superior. Among them, the seven realms of mind are not virtuous in terms of ultimate reality, nature, and motivation. Therefore, it is said that those associated with non-attachment, etc., are virtuous. Those associated with attachment, etc., are non-virtuous. Others, etc., refer to those that are not explained, such as those born from maturation. The realm of Dharma is non-attachment, etc. Non-attachment, non-hatred, non-ignorance, conscientiousness, and shamefulness, these five dharmas are virtuous by their own nature, but not by being associated with others. Any other mental events such as feelings, those that are associated with non-attachment, etc., are virtuous only because of their association, but not by their own nature. Those that are motivated by non-attachment, etc., and are not associated with arising, etc., and non-revealing form, the virtue of these is due to motivation, but not due to association or their own nature. Cessation through discrimination is virtuous in terms of ultimate reality. The nature of attachment, etc., attachment, hatred, ignorance, shamelessness, and lack of shame are non-virtuous by their own nature. Feelings, etc., that are associated with attachment, etc., are through the way of association. Arising, etc., and non-revealing form are through the way of motivation. Others that are not explained refer to those that are neither virtuous nor non-virtuous in their nature, and those that are associated with them, and those that are motivated by them, such as space, non-cessation through discrimination, and those that are associated with feelings, etc., of the unexplained mind, and those that are not associated with motivation by the unexplained mind as previously stated. The realms of form and sound are motivation

============================================================

==================== 第 112 段 ====================
【原始藏文】
འི་དབང་གིས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་དོ། །ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། སྒྲའི་ཁམས་ནི་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པའི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འདོད་ཁམས་
གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཏོགས་པ་ནི་མ་བྲལ་བ་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ན་ཁམས་བཅུ་བཞི་སྟེ། གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གཟུགས་དག་ཅེས་བརྗོད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་བཅུ་བཞིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དྲི་དང་རོ་དང་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཁམས་མ་གཏོགས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང༌། རོ་གཉིས་སོ། །དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲི་དང་རོ་མེད་པས་སྣ་དང་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འགའ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ན། །སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི། བཅུ་བཞི་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་གཟུགས་དང་སྒྲ་བཞིན་དུ། །རེག་བྱ་ཡང་དེ་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཏན་ཚིགས་མ་ངེས་སོ། །ཟས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ངེས་པར་སྤོང་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་གྱི། ར

【汉语翻译】
的控制，就是善与非善。所谓“以身语的表色所摄”，其中，色界以身的表色所摄，声界以语的表色所摄。所谓“其他那些是未说明的”，指的是由未说明的心所发起的，身语的表色，以及与表色相异的色和声。善等差别已述完毕。欲界所摄的一切。所谓“所摄”，即不分离，是欲界的自性，意为在欲界中，被贪欲所占有。色界有十四。所谓“色界有十四”，即色界有十四个界，因为色是主要的，所以色界被称为色。又如何成为十四呢？“香与味及鼻与，舌之识界除外。”如是说。所谓“那二者”，指的是香和味。所谓“对其离欲者也生于彼”，指的是对段食离欲者生于色界。因为没有香和味，所以鼻和舌的识二者也没有，因为没有对境的缘故。因为没有对境的识是不会产生的，例如在无色界中，没有色和声等识一样。如果是这样，那么就会出现很大的问题，因为“段食是欲中，三生处之自性。”这样说来，香、味、触界也是段食，因此会变成没有。所以应该说色界有十二个，而不是十四个。如果像色和声一样，触也存在于那里，那么“对其离欲者也生于彼”的理由就不确定了。凡不是食物自性的，就存在于那里，这是为了排除不确定性，因为那些是对界的自性离欲，而

【英语翻译】
By the power of that, it is virtue and non-virtue. As for "included by the manifestation of body and speech," the realm of form is included by the manifestation of body, and the realm of sound is included by the manifestation of speech. As for "the others are unindicated," it refers to the manifestation of body and speech arising from an unindicated mind, and all forms and sounds that are different from the manifestation. The distinctions of virtue and so on have been explained. All that belongs to the desire realm. As for "belonging to," it means inseparable, it is the nature of the desire realm, meaning in the desire realm, it is possessed by the craving that enjoys desire. There are fourteen in the form realm. As for "there are fourteen in the form realm," there are fourteen realms in the form realm, because form is the main thing, so the form realm is called form. Again, how does it become fourteen? "Except for the realms of smell, taste, nose, and tongue consciousness." It is said. As for "those two," it refers to smell and taste. As for "those who are free from desire for it are also born there," it refers to those who are free from desire for coarse food being born in the form realm. Because there is no smell and taste, the two consciousnesses of nose and tongue are also absent, because there is no object. Because consciousness without an object does not arise, just as in the formless realm, there is no consciousness of form, sound, and so on. If that is the case, then a big problem will arise, because "coarse food is in desire, the nature of the three birthplaces." In this way, the realms of smell, taste, and touch are also coarse food, so it will become non-existent. Therefore, it should be said that there are twelve in the form realm, not fourteen. If, like form and sound, touch also exists there, then the reason "those who are free from desire for it are also born there" is uncertain. Whatever is not the nature of food exists there, this is to eliminate uncertainty, because those are free from desire for the nature of the realm, but

============================================================

==================== 第 113 段 ====================
【原始藏文】
ེག་བྱ་ཐམས་ཅད་ལས་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཟས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ནི་དེ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མ་ངེས་པ་མེད་དོ། །དྲི་དང་རོ་དག་ཀྱང་དེ་ལར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་བྱ་ལྟར་གང་དག་ཟས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་དེ་ན་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། གཟུགས་ན་ཡང་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའི། བཅུ་བཞིའོ་ཞེས་ནི་མི་བྱའོ། །ཟས་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་དང་རོ་དག་རེག་བྱ་ལྟར་ཁམ་གྱི་ཟས་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེའི་
ཕྱིར་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཁོ་ན་མི་འགལ་ལོ། །རེག་བྱ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། རེག་བྱ་མེད་ན་ནི། དེ་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་པར་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་དང་མཚུངས་པ་གོ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། གཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་གཞལ་མེད་ཁང་དག་གོ །འགོག་པའི་དངོས་པོར་ནི་དགོས་པ་དག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲི་དང་རོ་གཉིས་དགོས་པ་མེད་ཀྱི། རེག་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་ནོ། །འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུའོ། །གཟུགས་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་མིག་གིས་ཏེ། ཕྲ་བ་དང༌། ཆད་པ་དང༌། ཐག་རིང་བ་རྣམས་སོ། །སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་ཐོས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའི་རྣ་བས་སོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའོ། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མཉེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་འཇམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ། །བསམ་གཏན་གྱིས་ཀུན་ནས་བསླད་བ་གཟུགས་སྤྱོད་པས་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དོ། །འདིར་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་ཅི་འདྲ་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཞིག་སྟེ། དེར་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་དང༌། 

【汉语翻译】
并非全部都是触所缘。因为食物的自性在那里并不存在，所以并非确定。如果说气味和味道也都会成为那样，那么，就像触所缘一样，哪些不是食物自性的那两者也会在那里存在，确实如此。即使在色蕴中，也应该说有十八界，而不应该说是十四界。所谓“没有食物”，是指气味和味道不像触所缘那样，没有与食的自性相异的体性。因此，按照如何安排解说，才不会有矛盾。所谓“触所缘”，是指因为在其他地方完全受用，所以显示了与食的自性相异的体性。诸根的所依之物就是诸大种。如果没有触所缘，那么在那里诸大种就会不存在。因为以它为因的色法也不存在，所以如同没有色法一样，怎么会成为色蕴呢？所谓“基础”，是指在何处完全安住的无量宫殿。所谓“断绝之物”，是指所需之物。因此，因为在其他地方完全受用，所以在色界中气味和味道二者是不需要的，但触所缘却不是，因为存在以其他方式完全受用的缘故。所谓“其他人说”，是指导师吉祥。所谓“入定”，是指广大的生起。说入定是为了与生禅定区别开来。入定的禅定就是入定的禅定。所谓“此处”，是指欲界。所谓“也能见到诸色”，是指用天眼，即微细的、断裂的、遥远的那些。所谓“也能听到诸声”，是指用天耳。所谓“与极度调柔相伴”，是指与极度调柔一同生起。所谓“以触所缘的差别”，是指身体的柔软性。那也是由作为原因的柔软的色法所摄持的，身体的堪能性。以禅定完全染污，通过受用色法来利益身体。在此，入定是怎样的，就像那样，在那里生起，因为这是成立的宗义。色等。

【英语翻译】
Not all are objects of touch. Because the nature of food does not exist there, it is not certain. If it is said that smell and taste will also become like that, then, like objects of touch, those two that are not the nature of food will also exist there, indeed. Even in the form aggregate, it should be said that there are eighteen realms, and it should not be said that there are fourteen realms. The so-called "without food" means that smell and taste, like objects of touch, do not have a nature different from the nature of food. Therefore, there is no contradiction in how the explanation is arranged. The so-called "objects of touch" means that because they are completely enjoyed elsewhere, they show a nature different from the nature of food. The objects of the sense faculties are the great elements. If there are no objects of touch, then the great elements will not exist there. Because the form that is caused by it does not exist, it is like not having form, how can it become the form aggregate? The so-called "basis" refers to the immeasurable palaces where one completely abides. The so-called "objects of cessation" refers to the necessary things. Therefore, because they are completely enjoyed elsewhere, smell and taste are not needed in the form realm, but objects of touch are not, because there is a way to completely enjoy them in another way. The so-called "others say" refers to the teacher Auspicious. The so-called "absorption" refers to the vast arising. Saying absorption is to distinguish it from the meditation of birth. The meditation of absorption is the meditation of absorption. The so-called "here" refers to the desire realm. The so-called "also seeing forms" refers to the divine eye, that is, the subtle, broken, and distant ones. The so-called "also hearing sounds" refers to the divine ear. The so-called "accompanied by extreme pliancy" refers to arising together with extreme pliancy. The so-called "by the difference of objects of touch" refers to the softness of the body. That is also held by the soft form that is the cause, the ability of the body. Completely defiled by meditation, benefiting the body by enjoying form. Here, what is absorption like, just like that, arising there, because this is the established tenet. Form, etc.

============================================================

==================== 第 114 段 ====================
【原始藏文】
སྒྲ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་གསུམ་ཁོ་ན་དེ་ན་ཡོད་ཀྱི། དྲི་དང༌། རོ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་གྱི་ལུགས་བྱས་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་གླགས་དང་བཅས་པར་མཐོང་ནས་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་མཐོང་ངོ༌། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུར་དགོས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དང༌། དགོས་པ་མེད་
པ་ཉིད་སྨྲ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཏན་ཚིགས་འཁྲུལ་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ནི་འོན་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་དག་ཀྱང་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་པོའི་དགོས་པ་ནི་རང་གི་ཡུལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན། དེ་ན་ནི་དྲི་དང་རོ་དག་ལ་དམིགས་པ་མེད་དེ་དེ་དག་གི་ཡུལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དའི་ཕྱིར་སྣ་དང་ལྕེ་གཉིས་དྲི་དང་རོ་ལྟར་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཡོད་པ་མི་རིགས་སོ། །དགོས་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་ཅེས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དགོས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྣ་དང་ལྕེ་དག་ལ་དེར་གཞན་རྣམ་པ་གསུམ་མི་སྲིད་མོད་ཀྱི། དེ་གཉིས་མེད་པར་རྟེན་མཛེས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ལྕེའི་དབང་པོ་མེད་པར་མངོན་པར་བརྗོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གྲངས་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དགོས་པ་དེར་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསྟན་དུ་ཡོད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་མཛེས་ཀྱི། བསྟན་དུ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་མེད་པའི་རྟེན་ནི་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ནི་ཆོས་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ་ཕོའི་དབང་པོའི་རྟེན་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་ནི་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕོའི་དབང་པོའི་རྟེན་གྱིས་ནི་དཔེར་མཛེས་པ་ལ་སོགས་པའི་དགོས་པ་མི་སྒྲུབ་པས། དེ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དྲི་དང་རོ་ལྟར་མི་སྲིད་པར་རིགས་ཀྱི། སྣ་དང་ལྕེའི་རྟེན་ནི་མཛེས་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པའི་དགོས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་མེད་པར་ཡང་སྲིད་པས་རིགས་སོ། །དགོས་པ་དང་བཅས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། དགོས་པ་མེད་པར་ཡང་དབང་པོ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་འདི་ནི་དཔེ་མེད་པར་བསྟན་པར་མི་ནུས་པས། དཔེར་ན་མངལ་དུ་ངེས་པར་འཆི་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་དཔེ་སྨོས་ཏེ། ངེས་པ་སྨོས་པ་ནི་འཆི་བ་མ་ངེས་པ་རྣམས་ལ་ཆ་གཅིག་ལ་དགོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོས་པ་མེད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། 

【汉语翻译】
只有声音和三种触觉的界存在于那里，气味和味道则不存在。效仿导师吉祥生的论述，我认为有部宗的观点是有漏洞的，并已彻底确定。在此，有部宗认为，存在和不存在的原因在于有必要和无必要。因此，为了表明推理是错误的，广泛地提到了耳、鼻和舌的官能。像这样，如果官能的必要性在于识别自己的对境，那么在那里就没有对气味和味道的识别，因为它们没有对境。因此，鼻子和舌头就像气味和味道一样，因为没有必要，所以不应该存在于那里。对于“有必要”的说法，五者控制着四种意义，即眼睛等官能有四种必要性。如果鼻子和舌头在那里不可能有其他三种，那么没有它们，所依不会变得美丽，没有舌的官能，也不会变得明显。其他人说，应该像数字一样组合。如果必要性在那里结束，那么就会详细地出现，只有可以展示的东西才是美丽的，不能展示的东西则不是。对于“没有官能的所依是不可能的”的说法，眼睛等的所依是通过符合法的方式，而男性的官能的所依是通过不符合法的方式。对于“那是因为没有必要”的说法，男性的官能的所依不能实现例如美丽等的必要性。因此，因为没有必要，所以应该像气味和味道一样不可能存在。但是，鼻子和舌头的所依具有美丽和表达的必要性。即使没有官能也是可能的，所以是合理的。不仅只有必要，即使没有必要，官能也会显现出来。因为没有例子就无法说明这个道理，所以举例说，就像子宫中注定要死亡的人一样。提到“注定”是因为不注定死亡的人在某种程度上是有必要的，因为活着的人有可能看到形状等等。即使没有必要。

【英语翻译】
Only the realms of sound and three tactile sensations exist there, but not smell and taste. Following the teachings of the teacher Palden, I see the Vaibhashika school's views as flawed and have thoroughly established them. Here, the Vaibhashikas assert that the cause of existence and non-existence lies in necessity and non-necessity. Therefore, to demonstrate the fallacy of the reasoning, the sense organs of the ear, nose, and tongue are extensively mentioned. Thus, if the purpose of a sense organ is to perceive its own object, then there is no perception of smell and taste there, because those objects do not exist. Therefore, the nose and tongue, like smell and taste, are unnecessary and should not exist there. Regarding the statement "there is a need," the five control four meanings, meaning the sense organs such as the eyes have four purposes. Even if the nose and tongue cannot have the other three aspects there, without them, the support will not become beautiful, and without the sense organ of the tongue, expression will not be possible. Others say that they should be combined according to number. If the need ends there, then it will appear in detail that only what can be shown is beautiful, but what cannot be shown is not. Regarding the statement "a support without a sense organ is impossible," the support of the eyes and so on is through conformity with the Dharma, while the support of the male organ is through non-conformity with the Dharma. Regarding the statement "that is because there is no need," the support of the male organ does not accomplish purposes such as beauty. Therefore, because there is no need, it should be impossible like smell and taste. However, the support of the nose and tongue has the need for beauty and expression. Even without the sense organ, it is possible, so it is reasonable. Not only is it necessary, but even without necessity, the sense organ will manifest. Because this point cannot be explained without an example, an example is given, like those who are destined to die in the womb. Mentioning "destined" is because those who are not destined to die have a need in some way, because it is possible for the living to see forms and so on. Even though there is no need.

============================================================

==================== 第 115 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མངལ་དུ་ངེས་པར་འཆི་བ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་ཀྱི། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་གཉིས་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་དེ་ན་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་བདག་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་མི་སྲིད་
དོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི། དབང་པོ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་ལ་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའི་དབང་པོ་ལ་སྲིད་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །གང་ཡང་ཡུལ་ལ་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་ལས་ཀྱང་སྲིད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡུལ་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་འདོད་དེ། དཔེར་ན་གང་ཞིག་འཁྲིག་པའི་རེག་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཕོའི་དབང་པོའི་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་ན་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕོའི་དབང་པོའི་རྒྱུ་བཞིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་དབང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་ཅི་སྟེ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡུལ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ནའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྐྱེའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་མི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དེར་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལྟར་འདོམས་ཀྱི་སྤ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་པར་འགྱུར། འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་ནི་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བའོ། །འདོམས་ནི་གང་གི་ཕོའི་དབང་པོ་དེ་གཏུམས་པའོ། །སྤ་བ་ནི་ཕོའི་དབང་པོའོ། །སྦུབས་ནི་གང་ན་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་དེ་གནས་པའོ། །གང་དག་ལ་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་འདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་པའོ། །དགོས་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སྨྲས་པ

【汉语翻译】
所谓“非无因”，此语意在说明：胎中必死者，有诸根生起之因；然于色界，鼻、舌二根无显现成就之因，故彼处鼻、舌二根实为无我。若谓彼处无因不可能，而问诸根生起之因何在，即是此意。所谓“于诸根有与生俱来之业差别”，意即于六处有我执，且于对境显现贪著之故，彼亲近受用之诸根，有与生俱来之业差别。所谓“凡于对境离贪者，无疑彼诸根亦离贪”，意即为于对境各自领受故而欲诸根，譬如若有于交合之触离贪者，彼男根之业亦离贪。是故鼻、舌二根以离贪之故，彼处彼等之因无业差别，如男根之因。若谓虽于对境离贪，然于诸根不离贪耶？故论师云：男根又何以不成就耶？谓若虽于对境离贪，然于执持之诸根不离贪者。是故有因生起。分别说者云：为令不美观故，非为于彼处离贪故。如圆满正觉与转轮王等，隐没于阴藏中之阴茎，何以不美观？阴藏之阴茎即阴藏之阴茎。阴藏即彼男根隐没之处。阴茎即男根。隐没处即彼阴藏所处之处。凡有阴茎隐没于阴藏中者，彼等即是阴茎隐没于阴藏中者，故彼等之“彼等”为词之简略。所谓“亦非由必要而生”，乃论师所说。若问何耶？答曰：

【英语翻译】
Regarding "not without cause," this statement intends to explain: Those who are destined to die in the womb have the cause for the arising of the faculties; however, in the realm of form, there is no cause for the manifest accomplishment of the two faculties of nose and tongue, therefore, in that place, the faculties of nose and tongue are truly without self. If it is said that it is impossible to be without cause in that place, and the question is asked, what is the cause for the arising of the faculties, that is the meaning of this. Regarding "in the faculties, there is the distinction of karma that comes with existence," it means that because there is attachment to self in the six sense bases, and because there is manifest clinging to the objects, those faculties that closely enjoy them have the distinction of karma that comes with existence. Regarding "whoever is free from attachment to objects, undoubtedly those faculties are also free from attachment," it means that the faculties are desired in order to experience the objects individually; for example, if someone is free from attachment to the touch of intercourse, the action of that male organ is also free from attachment. Therefore, because the faculties of nose and tongue are free from attachment, there is no distinction of karma as the cause of those in that place, just like the cause of the male organ. If it is said that even though one is free from attachment to objects, one does not become free from attachment to the faculties, then the teacher says, why would the male organ not be accomplished? It means that even if one is free from attachment to objects, if one is not free from attachment to the faculties that grasp, then cause arises. The Vaibhashikas say that it is for the sake of making it unattractive, not because of being free from attachment in that place. Like the fully enlightened Buddha and the wheel-turning king, why are those whose penis is submerged in the sheath not beautiful? The penis in the sheath is the penis in the sheath. The sheath is where the male organ is hidden. The penis is the male organ. The sheath is where the penis is located. Those who have the penis submerged in the sheath are those whose penis is submerged in the sheath, therefore, the "those" of those is an abbreviation of the word. The statement "it does not arise from necessity" is what the teacher said. If asked what it is, the answer is:

============================================================

==================== 第 116 段 ====================
【原始藏文】
། རྒྱུའི་དབང་གིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡོད་ན་མི་མཛེས་པར་བྱེད་བཞིན་དུ་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །ཡང་དེའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྲེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནོ། །འོ་ན་ནི་མདོ་
ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །ཁས་བླངས་པ་ལ་གནོད་པ་སྨྲས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་ཕོའི་དབང་པོ་ལྟར་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་གཉིས་དེར་མི་སྐྱེ་ནའོ། །མདོ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། དབང་པོ་རྣམས་མ་ཚང་བ་མེད་ཅིང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའོ། །དེ་ན་དབང་པོ་གང་དག་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལུང་དང་འགལ་བ་སྤོང་བ་སྨྲས་པ་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གིས་ཡིན་གྱི་སྣ་དང་ལྕེའི་དབང་པོ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དག་གིས་དབང་པོ་རྣམས་མེད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་དབང་པོ་གང་དག་སྲིད་པ་དེ་དག་གིས་དབང་པོ་རྣམས་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་མི་འདོད་ན་ནི། སྣ་དང་ཅེའི་དབང་པོ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དབང་པོ་རྣམས་མེད་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ནའོ། །འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པའོ། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པ་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་གཞག་པས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལུས་ཡིན་ཏེ། ང་འམ་བདག་གི་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ལ་སྲེད་པ་འཇུག་གོ །ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་དེའི་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དབང་པོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འཁྲིག་པའི་རེག་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ནི་ཕོའི་དབང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཁྲིག་པའི་རེག་པའི་སྒོ་ནས་དེ་ལ་སྲེད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཁྲིག་པའི་རེག་པའི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་ཡུལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། ལུས་ལས་ཕོ་དང་མོ་དབང་དག །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་སྒོ་

【汉语翻译】
因为因的缘故。因此，如果存在因，即使在不美观的情况下，也会发生。那么，它的因是什么呢？那就是与贪欲未分离的业的差别，以渴爱为先导。那么，经中说的是分别说部的主张。这是对承诺的损害的陈述：如果像男根一样，鼻和舌的二根在那里不产生。什么经呢？诸根没有不齐全的，也没有不存在的。那么，哪些根存在呢？这是论师为了避免与圣教相违背而说的：眼、耳、身根是存在的，如果认为鼻和舌根是存在的，那么行者们所行的诸根不是不存在的，这是不成立的。论师自己说了“如果不是这样”。如果不是这样，如果不是这样认为，即哪些根存在，那些根不是不存在的，如果不是这样认为，那么，鼻和舌的二根也会像男根一样有同样的过失，如果认为行者们所行的诸根不是不存在的，也会有同样的过失。这叫做以前的论师们所说的。从身体的门径，第六处渴爱普遍行持，对于这个，由于安立了我慢，所以六处是身体，因为认为是“我”或“我的”。因此，没有差别地，渴爱会进入六处。从境的门径不是这样，这是说不是从境所缘的门径，因此，由于对境没有贪欲，所以它的执持者对根也不会没有贪欲。与交合的触觉没有贪欲的人，不会对男根没有贪欲，因为从交合的触觉的门径，渴爱会进入它，这是从交合的触觉的所缘的门径的意思。如果男根也是被境的处所摄持的缘故，难道不是被六处所摄持吗？因为经中说：从身体生出男女根。因此，对于它，从身体的门径

【英语翻译】
Because of the cause. Therefore, if there is a cause, it will occur even in an unsightly state. What is its cause? It is the distinction of actions that are not separated from desire, with craving as the forerunner. Then, what is said in the sutra is the assertion of the Vaibhashikas. This is a statement of harm to the commitment: if, like the male organ, the two organs of the nose and tongue do not arise there. Which sutra? The organs are not incomplete, nor are they non-existent. Then, which organs exist? This is what the teacher said to avoid contradicting the scriptures: the eye, ear, and body organs exist, but if it is thought that the nose and tongue organs exist, then the organs that practitioners practice are not non-existent, which is not established. The teacher himself said, "If it is not like this." If it is not like this, if it is not thought like this, that is, which organs exist, those organs are not non-existent, if it is not thought like this, then the two organs of the nose and tongue will also have the same fault as the male organ, if it is thought that the organs that practitioners practice are not non-existent, there will also be the same fault. This is called what the former teachers said. From the gate of the body, the sixth place of craving is universally practiced, for this, because of establishing self-pride, the six places are the body, because it is thought to be "I" or "mine." Therefore, without distinction, craving will enter the six places. It is not like this from the gate of the object, this is to say that it is not from the gate of the object of the object, therefore, because there is no desire for the object, its holder will not be without desire for the organ. Those who are without desire for the touch of intercourse will not be without desire for the male organ, because from the gate of the touch of intercourse, craving will enter it, this is the meaning of the gate of the object of the touch of intercourse. If the male organ is also held by the place of the object, is it not held by the six places? Because it is said in the sutra: male and female organs are born from the body. Therefore, for it, from the gate of the body

============================================================

==================== 第 117 段 ====================
【原始藏文】
ནས་སྲེད་པ་འཇུག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཕོའི་དབང་པོ་ཡང་དག་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་འཁྲིག་པའི་རེག་པ་ལ་སྲེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་
ཕྱིར་འདི་ལ་ཡུལ་གྱི་སྒོ་ནས་སྲེད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཀྱི། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཁམས་དག་དུ་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། གཟུགས་མེད་གཏོགས་པ་ཡིད་དང་ནི། །ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁམས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱིས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོའི་ཁམས་ལྔ་དང༌། ཡུལ་གྱི་ཁམས་ལྔ་མེད་ལ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང་དམིགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ལ་ཡང་མེད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གོ་རིམས་བཞིན་རྟེན་དང་དམིགས་པ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དེ་དག་ལ་བརྟེན་པ་དང་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཡིན་ཞིང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྟེན་མེད་པ་དང་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་རྣམས་མེད་དོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པའི་སྐབས་སུ་བབས་པས་གང་དག་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལ། བདེན་པ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལམ་གྱི་བདེན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ནས་བསྡུས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་ཟག་བཅས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནིའི་སྒྲ་ནི་ལྷག་མ་རྣམས་ཟག་
པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བ་དང༌། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བར་རིག་བར

【汉语翻译】
如果说，这样会陷入对性欲的贪恋，那么，使男性性器官得以圆满成就的行为，是以对性交的触觉的贪恋为先导的。因此，对于这种行为，是从对象的角度来全面体验贪恋，而不是从身体的角度。如果问，在无色界有哪些界存在？答：已说“无色所摄意与法，以及意识界”。只有这三个界，没有其他的。为什么呢？因为脱离了对色的贪欲者会投生于此。因此，那里已说了“以色的自性”。没有五根界和五境界，也没有依赖于它们和以它们为对境的五识界。眼等和色等，它们各自按顺序作为所依和对境存在于何处，眼等的识就是依赖于它们和以它们为对境的。按顺序，眼等是所依，色等是对境。像这样，没有所依和没有对境的识是不存在的，因为有“识是依赖于二者而生”的说法。因此，在那里，由于没有眼等和色等，所以没有眼等识的界。由于已进入有漏和无漏的形态的场合，因此出现了“哪些被道谛和无为所摄”的说法。说“谛”是为了遣除世间道，因为世间道是被苦谛和集谛所摄，所以不是道谛。其中，被道谛所摄的法界是无漏的律仪和心所，以及非相应的行无漏。被道谛所摄的意界和意识界是无漏的识。无为唯独被法界所摄。其余的都是有漏。在“其余的都是有漏”这句话中，“呢”字是确定其余的都是有漏的，并且要理解为按顺序结合。

【英语翻译】
If it is said that this would lead to attachment to sexual desire, then the act of making the male sexual organ fully accomplished is preceded by attachment to the tactile sensation of sexual intercourse. Therefore, for this act, attachment is fully experienced from the perspective of the object, but not from the perspective of the body. If asked, what realms exist in the formless realm? The answer is: "The mind and phenomena included in the formless, and the realm of consciousness of the mind," has been said. Only these three realms exist, and no others. Why? Because those who are free from attachment to form are born there. Therefore, it has been said there, "by the nature of form." There are no five sense faculties and five sense objects, and there are also no five consciousness realms that rely on them and have them as their objects. Eye, etc., and form, etc., wherever they exist in order as the basis and object, the consciousnesses of eye, etc., are those that rely on them and have them as their objects. In order, eye, etc., are the basis, and form, etc., are the objects. Like this, consciousness without a basis and without an object does not exist, because it is said that "consciousness arises relying on two." Therefore, there, since there are no eye, etc., and no form, etc., there are no realms of eye, etc., consciousness. Since it has entered the occasion of the form of defiled and undefiled, therefore the statement "which are included by the truth of the path and the unconditioned" appears. Saying "truth" is to reject the worldly path, because the worldly path is included by the truth of suffering and the truth of origin, so it is not the truth of the path. Among them, the dharma realm included by the truth of the path is undefiled discipline and mental factors, and non-associated formations that are undefiled. The mind realm and the consciousness realm included by the truth of the path are undefiled consciousness. The unconditioned is included only by the dharma realm. The rest are defiled. In the statement "the rest are defiled," the word "ni" is to determine that the rest are only defiled, and it should be understood to be combined in order.

============================================================

==================== 第 118 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་བཅས་པ་ནི། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལྔ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནིའི་སྒྲ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་དག་ཁ་ཕྱི་རོལ་ཏུ་བལྟས་པའི་ཕྱིར་རྩིང་བ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ས་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་ཞེ་ན། ཐ་མ་གསུམ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །མཐར་འདོན་པའི་ཕྱིར་ན་ཐ་མའོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་མི་སྲིད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྨོས་པས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ལ་ཡང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་པ་མེད་པས་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་གོང་ན་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་གོང་ན་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཁམས་ཐ་མ་དག་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་ནི་གང་ཞིག་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྤངས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྟོག་པ་མེད་པའི་གོང་ན་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནི་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། རྟོག་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་
གྱི་གོང་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་ག་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅ

【汉语翻译】
应作如是。有伺察者，是五识界。如是说者，谓“是”之语，乃是决定执持之义，谓唯有伺察者。是故说“此等是常”等。又为何此等常与伺察相应耶？谓此等向外观视故粗猛，且于伺察及随顺之位而有故。最后三者是三种。如是说者，当如何决定执持耶？谓唯最后三者是三种也，如是决定执持。以至于终故为最后。于不具足者，以无伺察及相应故，不可能有具伺察者，是故说“法界”等。说法界相应，则于伺察二者亦有过失，且于彼等亦无第二伺察，故不可能有具伺察者。是故说“异于伺察者”。于第一禅之上无伺察故，且于殊胜禅之上无审察故，且其余界亦是第三界故，说“欲界及第一禅中”，谓于欲界及第一禅中，何者与伺察不相应耶？谓亦无离伺察之心及心所之任何体相也。殊胜禅于无伺察之上亦有故，是故说殊胜禅是唯有审察者，谓唯与审察相应，而非与伺察也，是为总结之语。从第二禅开始说者，以于殊胜禅之上无伺察与审察故，无相应之故也。所有不与法界相应者，皆非二者，说一切者，为摄集有为与无为，且为摄集地故。殊胜禅

【英语翻译】
It should be done like this. Those with investigation and analysis are the five consciousness realms. As it is said, the word "is" is the meaning of definite holding, meaning only those with investigation and analysis. Therefore, it is said, "These are constant," and so on. Furthermore, why are these always associated with investigation and analysis? It is because these are coarse due to looking outward, and they exist in the position of investigation, analysis, and following. The last three are three types. As it is said, how should one definitely hold this? One should definitely hold that only the last three are three types. Because it is the last, it is the final. For those who are not complete, because there is no investigation, analysis, and association, it is impossible to have those with investigation and analysis. Therefore, it is said, "Dharma realm," and so on. Saying that the Dharma realm is associated would be a fault for both investigation and analysis, and there is no second investigation and analysis for them, so it is impossible to have those with investigation and analysis. Therefore, it is said, "Other than those with investigation and analysis." Because there is no investigation and analysis above the first dhyana, and because there is no examination above the excellent dhyana, and because the other realms are also the third realm, it is said, "In the desire realm and the first dhyana," meaning in the desire realm and the first dhyana, what is not associated with investigation and analysis? There is no aspect of mind or mental factors that is without investigation and analysis. Because excellent dhyana also exists above the absence of investigation and analysis, it is said that excellent dhyana is only with examination, meaning it is only associated with examination and not with investigation, which is the concluding statement. Starting from the second dhyana, because there is no investigation and analysis above the excellent dhyana, there is no association. All those that are not associated with the Dharma realm are not both. Saying "all" is to gather conditioned and unconditioned phenomena, and to gather the ground. Excellent dhyana

============================================================

==================== 第 119 段 ====================
【原始藏文】
ན་གྱི་དཔྱོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་རྟོག་པ་མེད་ཅིང་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་དཔྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་གི་ནང་དུ་མི་འདུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་ནང་དུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་དང་པོའི་ནང་དུ་ནི་མི་འདུ་སྟེ། དཔྱོད་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་རྟོག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་མི་སྲིད་དེ། རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་དཔྱོད་པ་ལའོ། །དེའི་ཕྱིར། དཔྱོད་པ་མེད་ཅིང་རྟོག་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔྱོད་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ན་དཔྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་མི་འདུ་བ་དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱེད་དོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནའོ། །རྣམ་པ་དང་པོ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གཉིས་པ་
ནི་དཔྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟོག་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཞི་པ་ནི་རྟོག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དཔྱོད་པ་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀ་སྤངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ངེས་པར་གཟུང་ཞེ་ན། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གཉིས་ཀ་སྤངས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །དེ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ

【汉语翻译】
所謂“那的審察”是指因為沒有分別，以及沒有第二種審察。探求的是那些既沒有分別也沒有審察的事物。所謂“分別”是指因為沒有第二種分別，以及與審察相應，所以恆常沒有分別而只有審察。因為與審察相應，所以是具有審察的。所謂“欲界和初禪的審察不包括在這三種之中嗎”，是指包括在具有分別和審察、沒有分別而只有審察、以及既沒有分別也沒有審察之中。如何理解呢？暫且說，所謂“具有分別和審察”不包括在第一種之中，因為沒有第二種審察。也不可能有“沒有分別而只有審察”，因為在欲界和初禪中，分別是同時產生的，並且沒有第二種審察。也不可能有“既沒有分別也沒有審察”，因為與分別相應。所謂“那應當如何說”，是指欲界和初禪之地的審察。因此，說“沒有審察而只有分別”，是因為沒有第二種審察，以及與分別相應。所謂“因此”，是指因為那審察不包括在這三種之中，所以對它進行其他的分類。所謂“從具有分別和審察之地”廣泛地說，是指在欲界和初禪。第一種是因為與分別和審察相應。第二種是因為與審察相應，以及沒有第二種分別。第三種是因為本身不相應。第四種是因為與分別相應，以及沒有第二種審察。“其餘的都捨棄二者”，是指如何確定呢？是指其餘的都捨棄二者。因為不與那二者相應，所以捨棄分別和審察。

【英语翻译】
The so-called "that's examination" refers to the fact that there is no conception, and there is no second examination. It seeks those things that have neither conception nor examination. The so-called "conception" refers to the fact that there is no second conception, and because it corresponds to examination, there is always no conception but only examination. Because it corresponds to examination, it is with examination. The so-called "does the examination of the desire realm and the first dhyana not include these three types?" refers to being included in having conception and examination, having no conception but only examination, and having neither conception nor examination. How so? For the time being, the so-called "having conception and examination" is not included in the first type, because there is no second examination. It is also impossible to have "no conception but only examination," because in the desire realm and the first dhyana, conception arises simultaneously, and there is no second examination. It is also impossible to have "neither conception nor examination," because it corresponds to conception. The so-called "how should that be said" refers to the examination of the ground of the desire realm and the first dhyana. Therefore, it is said that "there is no examination but only conception," because there is no second examination, and it corresponds to conception. The so-called "therefore" refers to the fact that because that examination is not included in these three types, it is classified differently. The so-called "from the ground of having conception and examination" broadly refers to the desire realm and the first dhyana. The first type is because it corresponds to conception and examination. The second type is because it corresponds to examination, and there is no second conception. The third type is because it is not corresponding itself. The fourth type is because it corresponds to conception, and there is no second examination. "The rest abandon both," which means how to determine? It refers to the rest abandoning both. Because it does not correspond to those two, conception and examination are abandoned.

============================================================

==================== 第 120 段 ====================
【原始藏文】
། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྟོག་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ། ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དེ་དང་དེ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་རྟོག་པ་མེད་པར་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་གྱི། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་གྲག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲག་སྟེའི་སྒྲས་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཚིག་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་རྟ་རྐང་གཅིག་པ་ལ་རྐང་པའི་བྱ་བ་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རྐང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དམིགས་པ་ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། མངོན་པར་བརྗོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཅིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ། དཔེར་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་
པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མཉམ་པར་གཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཁོ་ནས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེ་ན། ཡོད་མོད་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ལ་བསམས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་དང། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་གཅིག་གིས་སོ། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་རྩིང་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ

【汉语翻译】
因为心和心所不是自性的缘故。如果说五种识蕴是广说的，如果分别念是分别念，那么和它相应的那些怎么会是没有分别念的呢？又在哪里说没有分别念呢？只是意识本身被显示为和它本身是分别念，所以实际上说了五种识蕴是没有分别念的。另外还说，因为没有分别念，所以不会引发身语的业，因为这样说的缘故。确定分别念和追忆的分别念不分别，所以是没有分别念的，但不是自性分别念不分别。分别念有三种，这是众所周知的，叫做，格斯德（གྲག་སྟེའི་）这个词表明是分别说者的词。因此，五种识蕴有自性分别念，但没有确定分别念和追忆的分别念。因此，被称为没有分别念，例如，一匹马只有一条腿，因为不能做腿的动作，所以被称为没有腿，同样，因为没有对境的确定分别念和言说，所以即使只有一个分别念，也被称为没有分别念。如果说意识也有一个分别念，不是吗？例如，二禅等的等持，只是以追忆的分别念而具有分别念一样，如果这样说，虽然有，但那是考虑到意识的种类而说的。怎么说呢？欲界和初禅的意识没有入定，那是具有三种分别念的。初禅的入定和二禅等的没有入定的是两种，入定的是一种。其中自性分别念是分别念，五种识蕴因为粗大的缘故

【英语翻译】
Because mind and mental factors are not of their own nature. If it is said that the five aggregates of consciousness are extensively explained, if conceptualization is conceptualization, then how can those that correspond to it be without conceptualization? And where is it said that there is no conceptualization? Only consciousness itself is shown to be conceptualization with itself, so in reality it is said that the five aggregates of consciousness are without conceptualization. It is also said that because there is no conceptualization, it does not cause the actions of body and speech, because it is said so. Definite conceptualization and recollection conceptualization do not conceptualize, so they are without conceptualization, but it is not that self-nature conceptualization does not conceptualize. There are three types of conceptualization, which is well known, called, the word "Geste" (གྲག་སྟེའི་) indicates that it is the word of the distinguisher. Therefore, the five aggregates of consciousness have self-nature conceptualization, but there is no definite conceptualization and recollection conceptualization. Therefore, it is called without conceptualization, for example, a horse has only one leg, because it cannot do the action of the leg, so it is called without legs, similarly, because there is no definite conceptualization and expression of the object, so even if there is only one conceptualization, it is also called without conceptualization. If it is said that consciousness also has one conceptualization, isn't it? For example, the samadhi of the second dhyana and so on, is just like having conceptualization only with the conceptualization of recollection, if it is said like this, although there is, it is said considering the type of consciousness. How to say it? The consciousness of the desire realm and the first dhyana that is not in samadhi, that is with three conceptualizations. The samadhi of the first dhyana and the non-samadhi of the second dhyana and so on are two kinds, and the samadhi is one kind. Among them, self-nature conceptualization is conceptualization, and the five aggregates of consciousness are conceptualization because they are coarse.

============================================================

==================== 第 121 段 ====================
【原始藏文】
འི་ངོ་བོ་ཉིད་དེས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེ་དེ་དག་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་བར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་མ་བབ་པོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་འོག་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་རྩིང་ཞིབ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་གནས་སོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་དང༌། རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱིས་གཞག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། གཞན་དུ་གནས་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གཞན་དག་གི་རང་བཞིན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། ཤེས་རབ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང༌། མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་རབ་གཡེང་ཞེས་ཁྱད་པར་གཉིས་ཉེ་བར་བཟུང་ངོ༌། །ཨ་གྲ་ནི་དམིགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དམིགས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་གཡེང་བ་དང༌། དམིགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཏེ། དམིགས་པ་གཞན་ལ་གཡེངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། མིང་ལ་ལྟོས་ནས་དམིགས་པ་གཞན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་སོ། །ཚོར་བའོ། །འདུ་ཤེས་སོ། །འདུ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་སྙམ་དུ་
ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་རྟག་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མིང་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་སྟེ། དེས་ན་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། མིང་གི་དབང་གིས་དོན་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མིང་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དོན་འབའ་ཞིག་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དྲན་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ནི་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་སྨོས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དྲན་པའི་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པ་ཡིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིང་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། དྲན་པ་མཉམ་པར་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པའི

【汉语翻译】
的自性即是有分别的，因为它们具有相同的性质。如果有人问，这里不是阐述心所的场合，那么，因此，下面会提到“从心所中”等，即安立了粗细的分辨和观察。必须说，由确定和随念所作的分别，其自性无疑地必须在此处说明，否则就没有安立的场合。因此，说了“其他自性是”，智慧与眼等识一同生起，也有从意所生的，从意所生的也有等持和非等持，因此，着重指出了“意的散乱智慧”这两个差别。阿格拉是指专注于目标。不专注目标就是散乱，目标是多种多样的，因为散乱于其他目标。为什么说它是确定的分别呢？因为它依赖于名称而趋入其他目标，即认为是色、受、想、行、识而确定，或者认为无常、痛苦、空性、无我等等而确定。从禅定中产生的等持智慧，仅仅是不依赖于名称而趋入目标。因此，凡是非等持的，就是确定的分别，因为凭借名称而确定事物。等持的智慧是不依赖于名称的，因此仅仅是专注于事物本身。所有意的忆念。说了“所有”是为了包括等持和非等持。说“意”是为了排除与眼等识相应的忆念。因为所缘是意所明示的，并且不依赖于名称的确定，所以忆念仅仅是所有等持和非等持的忆念。

【英语翻译】
Its nature is conceptual, because they have the same properties. If someone asks, is this not the occasion to explain the nature of mental factors? Therefore, below it will be mentioned "from among the mental factors" etc., that is, the establishment of coarse and subtle discrimination and observation. It must be said that the nature of the distinctions made by determination and recollection must undoubtedly be explained here, otherwise there would be no occasion for establishment. Therefore, it is said that "the nature of others is," wisdom arises together with eye consciousness etc., and there are also those arising from mind, and those arising from mind are also in samadhi and not in samadhi, therefore, the two differences of "mind's distracted wisdom" are emphasized. Agra refers to focusing on the object. Not focusing on the object is distraction, and the objects are diverse, because they are distracted to other objects. Why is it said to be a definite distinction? Because it relies on names and enters into other objects, that is, it is determined to be form, feeling, perception, formation, consciousness, or it is determined to be impermanent, suffering, emptiness, selflessness, etc. The wisdom of samadhi arising from meditation only enters into the object without relying on names. Therefore, whatever is not in samadhi is a definite distinction, because it determines things by means of names. The wisdom of samadhi does not rely on names, therefore it is only focused on things themselves. All mental recollections. Saying "all" is to include samadhi and non-samadhi. Saying "mind" is to exclude the recollections associated with eye consciousness etc. Because the object is indicated by the mind, and does not rely on the determination of names, recollection is only all the recollections of samadhi and non-samadhi.

============================================================

==================== 第 122 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་གཡེང་བའི་ཕྱིར་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་བཅས་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདུན་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཡུལ་དང༌། སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དམིགས་བཅས་ཞེས་བྱ་བར་བསྙེགས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །མ་ཟིན་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་དང་གི་སྒྲ་དང་པོ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །དང་གི་སྒྲ་གཉིས་པ་ནི་སྒྲའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ།
ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྒྲ་ཡང་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དགུ་པོ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དགུ་ནི་མ་ཟིན་པའི་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེད་དམིགས་པ་དང་བཅས་པར་བཤད་ལ། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ལ་མ་ཟིན་པར་ནི་ཐམས་ཅད་འདོད་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར། བརྒྱད་པའི་ཕྱེད་དང་བཅས་ཏེ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དགུ་པོ་གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྩམ་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཟིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །ད་ལྟར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་ཕན་བཏགས་པ་དང་གནོད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་ནི་གྲུབ་པ་དང་བདེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བཞིན་ཐ་མི་དད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཡང་མ་ཟིན་པ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་ལུས་འདི་ལ་དབང་པོ་དང་ཐ་དད་པར་གནས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། རྩ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྲ་དང༌། བ་སྤུ་དང༌། སེན་མོ་དང༌། སོ་དག་གི་རྩ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པས་སྤ

【汉语翻译】
即是分别。与眼等识相应者，为不散乱故，非随念分别，以与无分别之识相应故。有境之心界有七。于此中，七者即是有境性也，应如是受持。此从何处来耶？以“法之半亦”之文句出现故。此等有境故，名为有境。境、行境、所缘，是为异名。于“法之半亦”中，何者耶？谓趣向有境之义。然“亦”字具有摄持之义，其他则谓为决定受持之义。如是，则可成立心及心所之外，其余皆为无境。未摄持者有九，于此，“与”字之第一字具有摄持之义。“与”字之第二字，为阐明其他名相之义。
有些则说，声亦与根不异。其余九者有二种之文句出现故，应知九者唯是未摄持。法界之半已说为有境，然一切皆非，于未摄持则欲求一切，是故说“与第八之半”。九者其余有二种。于此，若未起始，则应知唯是摄持。现在生起者是摄持，以于彼等利益及损害，而于心及心所等利益及损害之故。过去及未来者是未摄持，以于彼等利益及损害不可能之故。色等与根不异者，根是成立及真实唯一故，如根般不异也。其他现在者虽有，然是未摄持者，何者耶？谓于此身与根相异而住者。譬如，除根之外，如发、毛、爪、牙等之根，与身之根不异故，总摄于身中。

【英语翻译】
That is discrimination. Those that are associated with eye consciousness, etc., are not subsequent memory discriminations because they are not distracted, because they are associated with non-discriminating consciousness. There are seven realms of mind with objects. Among these, the seven are the very nature of having objects, and should be understood as such. From where does this come? Because the phrase "half of the Dharma also" appears. Because these have objects, they are called having objects. Object, object of experience, and object of focus are different names. In "half of the Dharma also," what is it? It refers to the meaning of approaching having objects. However, the word "also" has the meaning of holding together, while others say it has the meaning of definite holding. In this way, it can be established that everything other than mind and mental factors is without objects. There are nine ungrasped, and in this, the first "and" has the meaning of holding together. The second "and" is to clarify the meaning of other terms.
Some say that sound is also not different from the sense faculty. Because the phrase "the other nine have two aspects" appears, it should be known that the nine are only ungrasped. Half of the realm of Dharma has been explained as having objects, but not all of it. In the ungrasped, all is desired, therefore it is said "with half of the eighth." The other nine have two aspects. In this, if it has not begun, then it should be known that it is only grasped. Those that arise now are grasped, because they benefit and harm them, and benefit and harm the mind and mental factors, etc. The past and future are ungrasped, because it is impossible to benefit and harm them. Those that are not different from the sense faculties, such as form, etc., are not different like the sense faculties because the sense faculties are established and the truth is one. Others, although they are present, are ungrasped. What are they? Those that dwell in this body different from the sense faculties. For example, except for the roots, the roots of hair, body hair, nails, and teeth are not different from the sense faculties of the body, so they are included in the body.

==================== 第 123 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཏོན་ནས་ཚོར་བ་འབྱུང་གི་བཅད་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ནང་དག་ལ་ཡོད་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དག་ལ་ཡོད་པ་བཤད་པ་ནི། ས་དང་ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་མེ་དང་རླུང་དང༌། ཤིང་དང༌། སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་དག་སྡུད་དོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་བདག་མེད་པ་ཡིན་དང་འཛིན་པ་པོ་མེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཟིན་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི། ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་བདག་གི་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སེམས་དང་སེམས་ལས་
བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གཟུང་བའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ནི་མོས་པར་དཀའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་གི་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གཟུང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སྣར་བླུགས་པ་དང་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པས་ཕན་བཏགས་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་ཞིང་མ་འཁྲུགས་པ་སྐྱེ་བར་རླུང་ལ་སོགས་པས་གནོད་པ་བྱས་ན་མི་གསལ་བ་དང་འཁྲུགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སྐྱེས་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕེལ་བ་དང༌། འགྲིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཟིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། གང་གི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བ་དང༌། གང་ཞིག་འདིས་རྩྭ་ཀུ་ཤ་དང༌། ཚྭ་སྒོ་དང༌། མེ་དང༌། ཚེར་མ་དང༌། གནམ་ལྕགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྲུང་བ་དང༌། གང་ཞིག་འདོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། མྱ་ངན་དང༌། འཇིག་པ་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟིན་པའོ་ཞེས་མི་བརྗོད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ག

【汉语翻译】
因为是割掉毛发等会产生感觉，而不是切断。这样说来，暂时是存在于内部的。对于存在于外部的解释是，存在于土地和水等之中。提到“等”字，就包括了火、风、树木、砖瓦等。有人认为诸行无我，又没有执持者，所以眼等不可能被执持，因此提问：什么是“执持”的含义呢？经论中说，属于我的身体。那又是什么呢？就是心和心所法所拥有的。所谓“所拥有”，就是心和心所法作为所依之物而接近执取的。心和心所法不是有色之物，又不住于境，难以相信它们会作为所依之物而被执取。因此，为了使有利和有害的形态相互协调，才接近执取，而不是为了住在其中。比如，在眼等中滴入鼻油或眼药等，如果施加利益，则产生清晰而不混乱的识，如果风等施加损害，则产生不清晰和混乱的识。同样，如果产生与乐受、苦受相应的识，眼等就会增长和衰减，这样就是相互协调。为了避免心和心所法被眼等执持的过失，所以说了“世间称为有情者是什么”这句话。什么是世间称为有情者呢？就是对它的所依施加损害会产生痛苦，并且它会保护自己免受草、盐、火、荆棘、铁等伤害，还会因欲望、愤怒、悲伤、恐惧和喜悦等而变化。心和心所法是执持者，所以不说被执持。分别说者认为色

【英语翻译】
Because feeling arises from cutting hair and so on, not from severing. Thus, for the time being, it exists internally. The explanation for existing externally is that it exists in earth, water, and so on. Mentioning "etc." includes fire, wind, trees, bricks, and so on. Someone might think that since all conditioned things are without self and there is no holder, it is impossible for the eyes, etc., to be held. Therefore, the question is asked: What is the meaning of "held"? The scriptures say that it belongs to my body. And what is that? It is what is possessed by mind and mental factors. What is meant by "possessed" is what is closely grasped by mind and mental factors as a basis. If mind and mental factors are not corporeal and do not reside in objects, it is difficult to believe that they would be grasped as a basis. Therefore, it is approached and grasped in order to harmonize the beneficial and harmful aspects, not in order to reside in it. For example, if nasal oil or eye medicine, etc., are applied to the eyes, etc., and benefit is bestowed, clear and unconfused consciousness arises. If harm is done by wind, etc., unclear and confused consciousness arises. Similarly, if consciousness associated with pleasant and painful feelings arises, the eyes, etc., will increase and decrease, thus harmonizing with each other. In order to avoid the fault of mind and mental factors being held by the eyes, etc., the statement "What is called a sentient being in the world?" is made. What is called a sentient being in the world? It is that which, when harm is done to its basis, produces suffering, and which protects itself from grass, salt, fire, thorns, iron, etc., and which is transformed by desire, anger, sorrow, fear, joy, etc. Mind and mental factors are the holders, so they are not said to be held. The Vaibhashikas consider form

============================================================

==================== 第 124 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིག་ལ་གཟིར་བའམ། བཅད་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་ཞིང༌། བཟློག་པས་བདེ་བ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་ཟིན་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཅི་ཞིག་ངེས་པར་བཟུང་སྟེ། ཅི་རེག་བྱ་ཉིད་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་རེག་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་དུ་རུང་ངོ༌། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། འབྱུང་བ་དག་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་ཕྱིར་རྟེན་ཕྱིར་གནས་ཕྱིར་དང༌། །རྟོག་པའི་ཕྱིར་དང་འཕེལ་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་གཟུགས་ཅན་དགུ་པོ་ནི། །འབྱུང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ལྷག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་བྱའི་ཁམས་བཤད་ཟིན་པ་ལས་ལྷག་མ་དག་གོ །ལྷག་མ་ཞེས་སྨྲས་པས་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཡོད་པས་གཟུགས་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དགུ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར། ཆོས་ཁམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཀྱང་གི་སྒྲ་ནི་ཁམས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་མ་བརྩམས་པ་ཁོ་ནས་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགྲུབ་བོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་དྲི་བ་དང་ལན་མི་འཐད་དོ་ཞེའོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་མི་འགྱུར་བས་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཞི་ཉིད་དང་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མདོ་ལས། བཞི་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འདི་དག་ནི་བཞི་སྟེ་ཞེས་བཞི་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བས་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དག་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ལས་ཐ་དད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་མེད་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྐྱེ་མཆེད་ནི་བཞིའམ་གཅིག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དག

【汉语翻译】
如果压迫或切割时产生痛苦，反之则产生快乐，这就是所谓的“已抓住”。关于“所触是两种”这句话，应该如何确定呢？是所触本身是两种，还是所触的种类是两种呢？两种都可以确定。关于“元素和元素所造”这句话，为什么要说“元素所造”呢？因为存在于元素之中，所以这样说。
也就是说，为了生、为了依、为了住，为了分别和为了增长。剩下的九种有色法，被称为“所生”。从什么之中剩余呢？从已解释的所触界中剩余。因为说了“剩余”，会导致非有色法的过失，所以说了“有色”。因为法界中也有非变化的色法，所以是有色法，因此说了“九种”。因为非变化的色法也来自元素所造，所以为了包含它，所以说了“法界的一部分”。“也”这个词是包含的意思。其他人说，“也”这个词是为了表明不仅仅只有界产生的自性。剩下的那些，仅仅通过未造作就能成立既非两者。有人说，十二处仅仅是元素。 “仅仅”这个词是为了区分是元素所造。如果是这样，那么提问和回答就不合理了。十二处仅仅是元素，事实并非如此。仅仅用言辞无法令人信服，所以说了原因：因为元素被确定为四种自性，以及坚硬等特性。经中说：为了确定为四种自性，以及为了确定坚硬等特性。其中，这些大种是四种，因为确定为四种自性，所以表明没有十种大种。如果不存在与元素不同的元素所造，那么就应该说十二处是四种或一种。

【英语翻译】
If suffering arises when pressed or cut, and happiness arises when reversed, that is what is called "grasped." Regarding the statement "what is touched is of two kinds," how should this be determined? Is it that what is touched itself is of two kinds, or that the kinds of what is touched are two? Both can be determined. Regarding the statement "elements and what is made from elements," why is it said "what is made from elements"? Because it exists within the elements, that is why it is said.
That is to say, for the sake of birth, for the sake of reliance, for the sake of dwelling, for the sake of discrimination, and for the sake of increase. The remaining nine form substances are called "what is produced." From what are they remaining? They are remaining from what has already been explained as the touch realm. Because "remaining" is said, it would lead to the fault of non-form substances, therefore "form substance" is said. Because there are also non-manifesting forms in the dharma realm, therefore it is a form substance, and therefore "nine" is said. Because non-manifesting forms also come from what is made from elements, therefore to include it, "one part of the dharma realm" is said. The word "also" is for the meaning of inclusion. Others say that the word "also" is to show that it is not the case that only the nature of the element arises. The remaining ones, merely through being uncreated, establish that they are neither of the two. Some say that the twelve sense bases are merely elements. The word "merely" is to distinguish that it is made from elements. If that is the case, then the question and answer are not reasonable. The twelve sense bases are merely elements, that is not the case. Merely with words, one cannot be convinced, so the reason is given: because the elements are determined as four natures, and characteristics such as hardness. In the sutra it says: in order to determine as four natures, and in order to determine characteristics such as hardness. Among them, these great elements are four, because they are determined as four natures, it shows that there are no ten great elements. If there is no what is made from elements that is different from the elements, then it should be said that the twelve sense bases are four or one.

============================================================

==================== 第 125 段 ====================
【原始藏文】
ོས་ཀྱི། བཅུ་ཞེས་མ་ཡིན་ནོ། །སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་དག་གི་ནང་དུ་མ་འདུས་པར་སྟོན་ཏེ། སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།
ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་འབྱུང་བ་དག་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། འབྱུང་བ་དེ་དག་རེག་བྱ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རེག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུང་བར་བྱ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དུ་མ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་སྟེ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་དང༌། ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཉིད་དག་མི་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ས་ལ་སོགས་པ་དག་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོས་ཀྱང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཁ་དོག་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དག་དང་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་ནི་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་བོ། །འདི་ནི་རེ་ཞིག་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལུང་སྟོན་ཏེ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་སུ་རུང་བས་ན་གཟུགས་ཏེ། གནོད་པར་བྱར་རུང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཀྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇམ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ནི་འབྱུང་བ་དག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བར་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དུ་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན་གྱི། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མ་ཡ

【汉语翻译】
ོས་ཀྱི། 十并非如此。如坚硬等特性的确定把握，是为了表明眼等以及色等并未包含在诸要素之中，因为坚硬等与其自身的体性和特性不相符，如同感觉等。又如何理解它们与诸要素的特性不相符呢？因为这些要素是所触，并且是触的对境。因为与要素的自性无有差别，所以一切色等都将成为一切根的所取，因此，如果众多根变得无意义，那也是不存在的。眼等也是如此，眼、耳、鼻、舌等不执持坚硬等，即坚硬、湿润、温暖、轻盈且运动的性质，因此，地等不是色等的自性。身体的根也不执持颜色等，即颜色、声音、气味、味道，因此，色等不是要素的自性，这样就成立了。眼等是因为具有对境，并且对境是确定的，所以应当理解为与对境的自性各异，并且彼此自性各异。因此，十处并非仅仅是要素，这样就成立了。这暂时是理证。现在引经据典，经中广说“比丘们”等，所谓“可变为色，故为色”，意思是“可以被损害”。因为它存在于此，所以眼等处被称为有色。经中说，只有触处才是四大要素，而不是眼等处，因为“被作为因”是要素的缘故。因为只有触处的一方才包含诸要素，所以其余的眼等以及柔软等不是要素，这是明确地普遍显示的。如果一切都是要素的自性，那么只会显示触处的两种形态，而不是眼等处。

【英语翻译】
O's kyi. Ten is not like that. The definite grasping of characteristics such as hardness is to show that the eye and so on, and form and so on, are not included among the elements, because hardness and so on do not match their own nature and characteristics, just like feelings and so on. Furthermore, how do you understand that they do not match the characteristics of the elements? Because those elements are tangible and are the objects of touch. Because there is no difference in being the nature of the elements, all forms and so on will become the objects of all senses, and therefore, if many senses become meaningless, then that is also non-existent. The eye and so on are also like that. The eye, ear, nose, and tongue do not grasp hardness and so on, that is, the qualities of hardness, wetness, warmth, lightness, and movement. Therefore, earth and so on are not the nature of form and so on. The body's sense also does not grasp colors and so on, that is, colors, sounds, smells, and tastes. Therefore, it is established that form and so on are not the nature of the elements. The eye and so on are because they have objects, and because the objects are definite, so it should be understood that they are different in nature from the objects, and that their natures are different from each other. Therefore, it is established that the ten sense bases are not merely elements. This is temporarily reasoning. Now, quoting the scriptures, the sutra extensively says, "Monks," etc., saying, "Because it can be transformed into form, it is form," meaning "can be harmed." Because it exists here, the sense bases of the eye and so on are called having form. The sutra says that only the touch sense base is the four great elements, not the sense bases of the eye and so on, because "being made the cause" is the reason for the elements. Because only one side of the touch sense base includes the elements, the remaining eye and so on, and softness and so on, are not elements, this is clearly and universally shown. If everything is the nature of the elements, then only the two aspects of the touch sense base will be shown, not the sense bases of the eye and so on.

============================================================

==================== 第 126 段 ====================
【原始藏文】
ིན་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཁོ་ན་རྣམ་པ་
གཅིག་ཏུ་བསྟན་གྱི། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་གཉིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པས་རྒྱུ་གཞན་པོ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བས་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་གང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་མིག་འབྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ། མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ། །སྲ་བ་མཁྲེགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །མཁྲང་བའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ལས་མིག་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་མིག་གི་ཤའི་གོང་བུ་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་འདི་ནི་ཤའི་མིག་གི་གོང་བུ་གང་ཞིག་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་ཅིང༌། དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་དེའི་ཡིན་ཏེ། རྟེན་ལ་བརྟེན་པ་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་ནི་ཤའི་གོང་བུའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། དང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་དང་མཐུན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་གསུངས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དེའི་རྟེན་ཤའི་གོང་བུ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་མིག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི། དབང་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འདུན་པ་བརྗོད་པར་གཞིའི་འདུན་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལས་འབྱུང་བ་དབང་པོ་དེ་དང་ཐ་མི་དད་པ་འདུག་པ་གོང་བུ་མཐའ་དག་གི་རྟེན་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་མི་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ། ས་དང༌། ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་དང༌། ནམ་མཁའ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོན་པའི་གསུང་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་ས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཡོད་ན་མི་འདི་ནི་ཁམས་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། མངལ་དུ་འཇུག་པ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལས་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་སྟེ། དང་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
是，以及眼等生处都只是以一种方式显示，所谓非触生处，此中的地、水、火、风四大种和四大种所造的色，二者自性各异，并非异体，不是这样的。因此，与经相违，所以十生处并非仅仅是四大种。那么，经中哪里有详细说明呢？如果眼不是四大种的自性，为什么这样说呢？在眼的肉团上，坚硬凝固，任何坚硬的形态是什么？如果有人这样问，那么，经中详细说明了与此不相离而存在。因此，眼与此不相离而存在的状态是存在的，所以是不相离而存在的。将要这样显示，凡是在眼的肉团上，所要近似显示的这个，是肉的眼球，它与眼根一同存在，并且是它的所依。因为在所依上假立能依的缘故。因为眼不是肉团的自性，因为它不是清净的自性。另一些人说，为了与世间的说法相一致而安立名称，所以那样说。因为在世间，认为它的所依——肉团是四大种和四大种所造的自性，而认为是眼，但不是眼根。或者，为了表达理由的意图，将会理解为不是基础的意图。因此，四大种与眼根不相离而存在，因为已经说了所有肉团的所依。如果眼等以及色等不是四大种的自性，那么比丘这个人就是六界，即地界、水界、火界、风界、空界和识界。如果这样，就与显示此义的佛语相违背。如果色等以及眼等与地等各不相同，那么就不能说这个人是六界。如果有人这样说，那么，这是为了显示入胎时有情之物质的基础。因为经是具有密意的，所以没有相违。因此，是显示如凝酪等状态的有情之物质的基础，即最初显示的缘故。

【英语翻译】
Yes, and the sense-spheres such as the eye are only shown in one way. As for what is called the non-touch sense-sphere, the two, the elements and what is transformed from the elements, are different in nature, so they are not non-different entities. Therefore, it contradicts the sutra, so the ten sense-spheres are not merely the elements. Then, where in the sutra is it explained in detail? If the eye is not the nature of the elements, why does it say this: On the mass of flesh of the eye, it is solid and hardened, whatever is the form of hardness? If someone asks this, then the sutra explains in detail that it exists inseparably from this. Therefore, the state of the eye existing inseparably from this exists, so it exists inseparably. It will be shown like this: Whatever is on the mass of flesh of the eye, this which is to be shown closely is the fleshy eyeball, which exists together with the eye sense, and is its support. Because the dependent is nominally established on the support. Because the eye is not the nature of the mass of flesh, because it is not of a pure nature. Others say that it was said that way in order to establish names in accordance with worldly terms. Because in the world, it is thought that its support, the mass of flesh, is the nature of the elements and what is transformed from the elements, and it is thought to be the eye, but not the eye sense. Or, in order to express the intention of the reason, it will be understood that it is not the intention of the basis. Therefore, the elements exist inseparably from the eye sense, because the support of all the masses of flesh has been spoken of. If the eye and so on, and form and so on, are not the nature of the elements, then this monk is the six elements, namely the earth element, water element, fire element, wind element, space element, and consciousness element. If so, it would contradict the words of the Buddha showing this meaning. If form and so on, and the eye and so on, are different from earth and so on, then it cannot be said that this person is the six elements. If someone says this, then this is in order to show the basis of the substance of sentient beings at the time of entering the womb. Because the sutra has a hidden meaning, there is no contradiction. Therefore, it is the basis of the substance of sentient beings in the state of being like curds and so on, that is, because it is the first to be shown.

============================================================

==================== 第 127 段 ====================
【原始藏文】
ིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་བཞིན་དུ་ཁམས་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་འབྱུང་བ་བཞི་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དག་བཞིར་བསྟན་གྱི། བརྟེན་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་ཉིང་མཚམས་འབྱོར་པར་འབྲེལ་བའི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པས་དེ་དག་མ་གསུངས་ལ། དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེས་དེའི་གནས་སྐབས་ན་གྲང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། ཡོད་ཀྱང་རང་གི་དགོས་པ་མི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དགོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་མི་འཇོག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་སེམས་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་སེམས་ཀྱི་བར་དུ་དགོས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྟོན་པའི་དགོངས་པ་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི། འབྱུང་བ་ཙམ་ཞིག་བཞེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོད་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། ཡང་རིག་པའི་ཚོགས་དྲུག་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དྲུག་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར། རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་ཡང་མི་གསུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མིག་ཉིད་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་ནི་མིག་གི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རེག་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཁམས་དྲུག་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་
མདོ་ལས་ཁམས་དྲུག་གསུངས་ཀྱི། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་གསུངས་པས་དེ་རྣ

【汉语翻译】
然则，形等诸法存在，何故说为六界？因此，四大为眼等触之生处，识界亦为意之所集，即触之生处。何耶？为生故，乃有情之物之基。眼等诸法，形等诸法，依于四大故，四大乃显。所依乃心生之法，非四大所变。其他，于结生相续之时，眼等诸法不存故，彼等未说。彼时虽有身根，然于彼时，不能断除寒冷等，虽有亦不作自事，凡不具必要者，不作分别想。如是，此六界乃有情之物之基，从结生心至死殁心，皆具必要故。若谓导师之意如是，非仅四大，当知如是。又，说六识聚故，经中亦云，从眼之所集触之生处，至意之所集触之生处，说六触之生处。是故，非仅四大，故说六界，当知如是。若不如是，眼等诸法与地界等无别故，亦不应说六触之生处。其中，眼即是触之生处，乃至意之触之生处，乃心生之法，是触之所依之义。亦为心生之法不应理之故。何耶？以仅有六界故。
经中说六界，非四大所变者存在，非如是，何耶？为显心之物之基故。若谓经中如地界等，未说眼等诸法，形等诸法，彼等

==================== 第 128 段 ====================
【原始藏文】
མས་མེད་པར་འདོད་ན་དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་གསུངས་པས་དེ་དག་ཀྱང་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ནས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་གྱི་སེམས་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ཐལ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས་འདུ་ཤེས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་ནི་མི་རིགས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་འདོད་ཆགས་དང་བཅས། སེམས་ཞེ་སྡང་དང་བཅས། སེམས་གཏི་མུག་དང་བཅས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཞིག་གཞན་དང་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་བརྗོད་ཀྱི། བདག་ཉིད་བདག་ཉིད་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཉིད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཁོ་ན་ལེགས་སོ། །གཟུགས་ཅན་བཅུ་ནི་བསགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཅན་བཅུ་ཁོ་ན་བསགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་བརྒྱད་བསགས་པ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་བསགས་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲ་རབ་འདུས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཅོད་བྱེད་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ནི་ཁམས་བཞི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱི་རོལ་སྨོས་པ་ནི་ནང་གི་ཁམས་བསལ་བར་བྱ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་སྨོས་པ་ནི་སྒྲ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་སྟ་དང་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རེ་
རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དགྲ་སྟ་དང་རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཤིང་དང་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅད་པར་བྱ་བའོ། །འདིར་ནིའི་སྒྲ་ནི་གཉིས་ཆར་ལ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་དོན་ཏེ། འདིར་ནི་གྲགས་པའི་དབང་གིས་ཐ་དད་པར་དཔེར་བརྗོད་དོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་དུ་རེད་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པའི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་མེད་པས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ནི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་

【汉语翻译】
如果认为没有心，那么像感受等从心所生的法，因为没有宣说，也会变成没有的过失。如果像仅仅是从产生的事物产生一样，心性是从心所生的法，不是从心变成其他的法，所以不会有这个过失。因此，详细地说了心性。为什么呢？因为与经相违背，经中详细地出现了“意识”等。此外，因为产生具有贪欲等的心，所以在经中连接了“等”字。不能承诺心性是从心所生的法，因为说了“心具有贪欲，心具有嗔恨，心具有愚痴”。只能说一个事物具有另一个事物，而不能说自身具有自身，因此不能承诺心性是从心所生的法。因此，唯有分别说者的宗派才是最好的。 “十种有色是积聚”这句话中，因为确定地认为只有十种有色是积聚，所以理解为其他的八种不是积聚。又怎样知道那些不是积聚呢？因此，说了“因为是极微聚集”。 “能断者和所断者，是外面的四界”这句话中，说外面是为了排除里面的界。说四是为了排除声音和法的界。“斧头和树木”等，等字要和每一个词连接，斧头和宝剑等是能断者，树木和身体等是所断者。这里的“是”字是表示两者都包括在内的意思，这里因为名声的缘故，用不同的例子来比喻。 “自”字的含义是确定的意思，意思是认为只是外面的。如果说自身立即毁灭的所有行都没有作用，那么什么是断的法呢？这是刹那。

【英语翻译】
If it is thought that there is no mind, then like feelings and other phenomena arising from the mind, since they have not been spoken of, it would also be a fault to become non-existent. If, like things that arise only from what arises, the nature of mind is what arises from the mind, and not something that has become other than the mind, then this fault will not occur. Therefore, the nature of mind is spoken of in detail. Why? Because it contradicts the sutras, in which "consciousness" and so on appear in detail. Furthermore, because the mind with desire and so on arises, the word "etc." is connected in the sutra. It is not reasonable to assert that the nature of mind is what arises from the mind, because it is said, "The mind has desire, the mind has hatred, the mind has ignorance." One can only say that one thing has another thing, but not that oneself has oneself, therefore it is not reasonable to assert that the nature of mind is what arises from the mind. Therefore, only the tenets of the Vaibhashikas are the best. In the statement "Ten forms are aggregates," by necessarily grasping that only ten forms are aggregates, it is understood that the other eight are not aggregates. And how is it known that those are not aggregates? Therefore, it is said, "Because they are aggregates of atoms." In the statement "The cutter and what is to be cut are the four external elements," saying "external" is to exclude the internal elements. Saying "four" is to exclude the elements of sound and dharma. "Ax and wood" and so on, the word "etc." should be connected with each word, ax and sword etc. are the cutters, wood and body etc. are what is to be cut. Here, the word "is" means that both are included, here, due to fame, different examples are used as metaphors. The meaning of the word "self" is definite, meaning that it is thought to be only external. If all actions that are destroyed immediately after becoming oneself have no effect, then what is the dharma of cutting? This is a moment.

============================================================

==================== 第 129 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་ཕྱིར་གཅད་པར་བྱ་བ་དང༌། གཅོད་པར་བྱེད་པ་མེད་ན་གཅོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །འདུས་པའི་རྒྱུན་འབྲེལ་པར་འབྱུང་པ་ཅན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྐྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲེལ་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འབྲེལ་པའོ། །འདི་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབྱུང་བ་ཡོད་པས་ན་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཅན་ཏེ། འདུས་པའི་རྒྱུན་རྒྱུད་ཆགས་པ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཅན་དེ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་སྐྱེད་པས་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའི། གཅད་པར་བྱ་བའི་རྒྱུན་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྲེལ་པ་དང་རྣམ་པར་བྱེ་བའི་དུས་གཉིས་ཀྱང་རྫས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མི་སྲིད་པས་འདུས་པའི་རྒྱུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཅོད་པ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡན་ལག་མ་ལུས་པར་བཅད་ན་དེ་དག་ལ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ལུས་པར་སྨོས་པ་ནི་ཡན་ལག་འཕྲོ་དང་བཅས་པར་བཅད་ན་དབང་པོ་ལ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དབང་པོ་རྣམས་ལ་ནི་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྦྱར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ། གཅད་པའི་ཡན་ལག་ལ་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཡན་ལག་དེས་ཡུལ་མི་འཛིན་པ་ལས་ཤེས་ཏེ། འདི་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་པས་མ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གལ་ཏེ་སྣའི་རྩེ་མོ་བཅད་པ་སླར་
སྦྱར་བས་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ཅེ་ན། རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདིས་ནི་དུད་འགྲོའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་གི་མཇུག་མ་གཅད་པ་སླར་སྐྱེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམས་ནི་ནོར་བུའི་འོད་བཞིན་དུ་དངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུའི་འོད་ནི་གཅད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ནོར་བུ་མ་ལུས་པར་བཅད་ན་དེ་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་བར་གཟུང་བ་ལས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་བསྲེག་བྱ་འཇལ་བྱེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒྲེ་བ་སྨོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ཉིད་བསྲེག་པར་བྱ་བ་

【汉语翻译】
因此，什么是应当断除的，如果没有断除者，那么断除这种法是什么呢？所谓的“生起聚集的相续，具有联系性，能够产生分别”，其中的“联系”是指因和果之间的联系。因为这其中有不间断生起的相续，所以是具有联系性的。聚集的相续，即相续的连续产生，具有联系性的那个，通过产生分别来称为断除。但并非是从应当断除的相续中变成其他事物。因为在一个极微尘上不会生起分别，而且联系和分别的两个时间也不可能在物质的一个刹那间同时存在，所以才说了“在聚集的相续上”。所谓身体的感官等不是应当断除的，对于身体的感官等来说，那种断除是不合理的。为什么呢？因为如果肢体完全被切断，它们就无法分成两部分了。说“完全”是因为如果肢体被切断后还留有残余，就能看到感官上的分别。如果有人说，仅仅凭这句话还不能令人信服，因此才说了“感官等是无法分成两部分的”。“尼”这个语气词，是为了强调感官等是无法通过断除的因缘来分成两部分的，是需要确定的意思。对于这一点，陈述了理由：因为被切断的肢体上没有感官。这一点也可以从那个肢体无法感知对境来了解，但这一点并没有被广泛宣说。如果是这样，如果切断了鼻子的尖端，然后又重新接上，那么身体的意识是如何产生的呢？因为从增长中生起的感官会产生，所以没有过失。这也就解释了为什么一些动物的尾巴被切断后又会重新生长。所谓“也不是断除者”，是因为具有感官特征的事物，就像宝石的光芒一样清澈。宝石的光芒不是应当断除的，因为如果宝石完全被切断，它就无法分成两部分。这一点可以从确定中获得。同样，可以燃烧和可以测量的事物也是如此。这指的是类比的陈述，即它们是可以被燃烧的。

【英语翻译】
Therefore, what is to be cut off, and if there is no cutter, then what is this dharma called 'cutting off'? The so-called 'arising of the collection's continuity, having connection, and being able to generate differentiation,' where 'connection' refers to the connection between cause and effect. Because there is a continuous arising continuity in this, it is said to have connection. The continuity of the collection, that is, the continuous production of the continuity, that which has connection, is called cutting off by generating differentiation. But it is not transformed into something else from the continuity that should be cut off. Because differentiation does not arise on a single atom, and the two times of connection and differentiation cannot exist simultaneously in one moment of matter, it is said 'on the continuity of the collection.' The so-called body's senses, etc., are not to be cut off. For the body's senses, etc., that kind of cutting off is not reasonable. Why? Because if the limbs are completely cut off, they cannot be divided into two parts. Saying 'completely' is because if the limbs are cut off with remnants, the differentiation on the senses can be seen. If someone says that this statement alone is not convincing, therefore it is said that 'the senses, etc., cannot be divided into two parts.' The word 'ni' is to emphasize that the senses, etc., cannot be divided into two parts by the cause of cutting off, which is the meaning to be determined. For this, the reason is stated: because there are no senses on the cut-off limb. This can also be understood from the fact that the limb cannot perceive the object, but this has not been widely proclaimed. If so, if the tip of the nose is cut off and then reattached, how does the body's consciousness arise? Because the senses that arise from growth will arise, there is no fault. This also explains why the tails of some animals grow back after being cut off. The so-called 'also not a cutter' is because things with the characteristics of senses are as clear as the light of a jewel. The light of a jewel is not to be cut off, because if the jewel is completely cut off, it cannot be divided into two parts. This can be obtained from certainty. Similarly, things that can be burned and things that can be measured are also like that. This refers to the statement of analogy, that is, they are things that can be burned.

============================================================

==================== 第 130 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་འཇལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུའི་རྒྱུན་ལས་མེ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བའོ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངས་པའི་ཕྱིར་འོད་བཞིན་ནོ་སྟེ། དབང་པོ་ནི་བསྲེག་པར་བྱ་བ་དང༌། འཇལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་ཆགས་པར་འདུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དྲུག་ཚན་འདི་དག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེག་དང་གཞལ་ལ་མི་མཐུན་སྨྲ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲེག་དང་གཞལ་བ་ནི་སྲེག་དང་གཞལ་བ་དག་སྟེ། སྲེག་པ་དང་གཞལ་བ་དེ་དག་ལའོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། མི་མཐུན་སྨྲའོ། །མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བ་ནི་རིགས་ཏེ། ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་རིགས་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་སྨྲས་པ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁམས་བཞི་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། མཐའ་དག་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ། མེའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱེད་པ་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བ་གཞན་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མེའི་ཁམས་ཀྱིས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མ་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ས་ལ་སོགས་པས་མི་སྲེག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁམས་བཞི་པོ་འབྱུང་བ་མེ་ཤས་ཆེ་བ་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་མེའི་ཁམས་ཁོ་ན་སྲེག་པར་བྱེད་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་
འབྱུང་བ་གསུམ་དང༌། དེ་དག་ལ་བརྟེན་པའི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་སྲེག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། མེ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་བཞི་ཐམས་ཅད་ཉིད་སྲེག་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། མེའི་ཁམས་ཁོ་ན་ནི་སྲེག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སས་སྲང་མགོ་དམའ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྕི་བ་ཉིད་ཁོ་ན་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཡང་བ་རྣམས་ལ་སྲང་མགོ་དམའ་བའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྨྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་རྣམས་སྲང་མགོ་དམའ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་སྨྲའི། ཡང་བ་ཉིད་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེར་ལྕི་བ་ཉིད་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་སྣང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། །རྒྱལ་ལས་བྱུང་བ་ནང་གི་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
是的，那就是衡量的方法。什麼是「燃燒」這種法呢？就是從因的相續中，由火等緣的因所生起的不同果。諸根不是，因為清澈如光。諸根不是被燃燒的，也不是衡量的，因為清澈的緣故。聲音也不是，因為是斷滅的緣故。因為不是恆常存在的，所以與色等一起不是恆常存在的。因此，這裏沒有這些六組。對於燃燒和衡量，有不同的說法。燃燒和衡量就是燃燒和衡量，對於燃燒和衡量那些。如果問為什麼？因為有不同的說法。說不同是合理的，因為兩個方面都被認為是合理的。如果問怎樣？回答說：有些人說，那四界本身就是燃燒，因為是完全變化的原因。有些人說，只有火界才是燃燒，因為它具有其他作用，並且因為火界通過壓倒其他元素而獲得作用，所以不是像土地等不燃燒。另一些人說，外在的四界中火元素較多的才是燃燒。如果只有火界才是燃燒，那麼與之結合的三種元素，以及依賴於它們的色也將被燃燒，並且沒有火也會變成灰燼。因此，所有四種元素本身就是燃燒，因為是變化的原因，而不是只有火界才是燃燒。關於衡量，因為地是秤頭低的原因，所以只有重才是被衡量的，因為輕的東西不可能使秤頭低。與說話本身一起具有作用的物質被認為是秤頭低的原因，而不是與輕本身一起具有作用的物質，即使那樣，重仍然顯得具有力量。從異熟所生的，以及從王所生的內五種。

【英语翻译】
Yes, that is how it is measured. What is this dharma called "burning"? It is the arising of different fruits from the continuum of causes, with fire and other conditions as the cause. The sense faculties are not, because they are clear like light. The sense faculties are not to be burned, nor are they measured, because of their clarity. Sound is also not, because it is discontinuous. Because it is not constant, it is not constantly present with forms and so on. Therefore, these six groups are not present here. There are different views on burning and measuring. Burning and measuring are indeed burning and measuring; regarding those burning and measuring. If asked why? Because there are different views. It is reasonable to have different views, because both sides are seen as reasonable. If asked how? It is said: Some say that the four elements themselves are what burn, because they are the cause of complete transformation. Some say that only the fire element burns, because it possesses other functions, and because the fire element gains its function by overpowering other elements, and because earth and so on, which are not fire, do not burn. Others say that only the external four elements with a greater proportion of the fire element burn. If only the fire element were to burn, then the three elements that are combined with it, and the form that is based on them, would also be burned, and without fire, it would turn to ashes. Therefore, all four elements themselves are what burn, because they are the cause of transformation, and not only the fire element burns. Regarding measuring, because earth is the cause of the scale tipping low, only what is heavy is to be measured, because it is impossible for light things to cause the scale to tip low. Substances that have a function together with speech itself are said to be the cause of the scale tipping low, but not those that have a function together with lightness itself, even though heaviness still appears to have power there. The five internal ones born from maturation and arising from the king.

============================================================

==================== 第 131 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཅི་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་གཟུང་ཞེ་ན། ནང་གི་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །འདིས་གང་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡོད་པའམ། ཤི་བ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་
པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་གང་གི་ཚེ་བར་མེད་པར་ལས་ལས་འབྲས་བུའི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་མེད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རུང་བའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོག

【汉语翻译】
ལ། ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །（梵文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） འདི་ཅི་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་གཟུང་ཞེ་ན། ནང་གི་ལྔ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ། །འདིས་གང་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས་མ་གཏོགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དང་། མ་སྐྱེས་པ་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཡོད་པའམ། ཤི་བ་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་དམིགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པར་དམིགས་པ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་
པ་མེད་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་བཤད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བ་ལང་གི་ཤིང་རྟ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་གང་གི་ཚེ་བར་མེད་པར་ལས་ལས་འབྲས་བུའི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་འབྲས་བུའི་དུས་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བར་མེད་པར་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་རུང་བའི་ལས་ལས་སྐྱེས་པས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོག

【英语翻译】
Then, the term 'five' is for the purpose of clarifying the realm of consciousness. What should be definitively understood by this? It should be definitively understood that the five internal ones arise only from maturation and increase. From what does this arise? It is stated that it does not arise from a cause that is in accordance with it. How so? It is stated that there is no cause in accordance with it apart from those, meaning that apart from the lineage arising from maturation and increase, there is no other result of a cause in accordance with it, produced by a cause of equal potential and all-pervading. It is not that it does not exist at all. The previously arisen eyes, etc., are the cause through a cause of equal potential for the subsequently arisen and unarisen eyes, etc., and the cause in accordance with it is also the result of a cause of equal potential. The cause in accordance with those is only that which arises from maturation and increase, and nothing else. Just as there is a difference between what arises from maturation and what arises from increase, or just as forms, etc., arising from a cause in accordance with it are perceived in a dead body, similarly, there is no perception of a cause in accordance with those arising from maturation and increase as being different from those. Therefore, since there is no cause in accordance with it apart from what arises from maturation and increase, it is explained that the eyes, etc., do not arise from a cause in accordance with it. If maturation is not related to another maturation, how can it be said that those arise from maturation? What arises from maturation is not maturation itself. What then? What arises from the cause of maturation arises from maturation. For that very reason, it is stated that it is like an ox cart because the intervening words are not manifest. Alternatively, in the statement 'action that has reached the time of fruition,' the time when the birth of the result from action is uninterrupted is the time of fruition. At that time, that action becomes maturation, hence it is called maturation. This will be shown as follows: because it arises from action capable of producing a result without interruption, it arises from maturation. If one turns towards the result...

============================================================

==================== 第 132 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའི་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་སྨིན་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོན་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དངོས་པོ་སྒྲུབ་པའོ། །ཡང་ན་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཏགས་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཏགས་ཏེ། དཔེར་ན་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཟས་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། གཉིད་ལོག་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་རྒྱས་པར་བྱས་པས་ན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་སྟེ། རྒྱས་པ་ལས་ཡོད་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་སྟེ། སྡེ་ཚན་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྒྱས་པ་ཉིད་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་བྱས་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །ཁྱད་པར་གྱི་སྒྲ་ནི་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ལེགས་པར་བྱ་བ་ནི་ཁྲུས་དང་བསྐུ་མཉེ་དང༌། འབད་རྩོལ་དང༌། བསྐུ་བྱུག་ལ་སོགས་པའོ། །
གཞན་དག་ན་རེ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟས་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་ཀྱང་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་ལས་འགྲིབ་པ་དང༌། གནོད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་བ་ལང་དང་རྟ་ལ་སོགས་པ་འོག་བཅད་པ་རྣལ་བ་རྣམས་ལ་རྒྱས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཅིའི་ཕྱིར་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་ལ། དེ་ལ་འདོད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཡོངས་སུ་གདུང་བས་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེས་ནི་མི་གནོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། རྒྱས་པ་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ། །ཟས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་ལ་ཕྱི་བཞིན་དུ་ཀུན་དུ་སྲུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུད་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་རབ་དང་འདྲ་བ་དེ་གནས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མོད་ཀྱི། རྣམ་

【汉语翻译】
地的业成熟故为成熟，那么果如何成熟呢？因此，果是成熟的唯一，故说为成熟，这是为了成立事物。或者说是将果安立于因上，即是将成熟安立于成熟之因上。将产生成熟的业安立为成熟，例如将因安立于果上，如所说：‘这六触处应知是先前的业。’这六触处不是先前的业，那是什么呢？是先前业的果，因此是将果安立于因上。以食物的善妙，以及禅定和睡眠的差别来滋养，因此是从滋养中产生的，从滋养中存在即是从滋养中产生的，如各部类一样。或者滋养本身是从滋养中产生的，就像是对自己的意义作了增长一样。差别的词语是与每一个相连的。其中善妙是指沐浴和按摩，以及努力和涂油等。
另一些人说，即使是梵行，也是因为即使享用食物等，不修梵行也会衰减，并且见到损害的缘故。就像见到阉割的牛和马等变得肥壮一样。如果那样，那么修梵行的人为什么不变得肥壮呢？因为被欲的分别念完全折磨而受到损害的缘故。那只是不损害而已，肥壮只是因为食物等。食物等是对成熟有帮助的，因此，滋养的相续就像对外一样，完全守护成熟的相续。成熟的相续因为对行走等行为没有能力，所以是弱小的，滋养的相续就像是为了安住那个极弱小者一样。没有从滋养中产生，却从成熟中产生很多，

【英语翻译】
The karma of the earth matures, hence it is mature. Then how does the fruit mature? Therefore, the fruit is solely maturity, hence it is said to be mature, which is to establish things. Or it is to establish the fruit on the cause, that is, to establish maturity on the cause of maturity. To establish the karma that produces maturity as maturity, for example, to establish the cause on the fruit, as it is said: 'These six sense spheres should be known as previous karma.' These six sense spheres are not previous karma, then what are they? They are the fruit of previous karma, therefore it is to establish the fruit on the cause. Nourishing with the excellence of food, and the distinctions of meditation and sleep, therefore they arise from nourishment, existing from nourishment is arising from nourishment, like the categories. Or nourishment itself arises from nourishment, just as one has increased one's own meaning. The word of distinction is connected with each one. Among them, excellence refers to bathing and massage, as well as effort and anointing, etc.
Others say that even celibacy, because even if one enjoys food, etc., not practicing celibacy will diminish, and because one sees harm. Just like seeing castrated cattle and horses, etc., become fat. If that is so, then why do those who practice celibacy not become fat? Because they are completely tormented by the discrimination of desire and suffer harm. That is only not harming, fatness is only because of food, etc. Food, etc., are helpful to maturity, therefore, the continuum of nourishment, like the external, completely protects the continuum of maturity. The continuum of maturity is weak because it has no ability for actions such as walking, etc., and the continuum of nourishment is like being there to keep that extremely weak one in place. Without arising from nourishment, many arise from maturity,

============================================================

==================== 第 133 段 ====================
【原始藏文】
པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མེད་པར་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ལྷའི་མིག་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་བཀག་པར་སྒྲ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། མགུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པའི་སྒྲ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་ན་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །སྒྲ་ནི་རྣམ་སྨིན་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་མི་འགྲུབ་པས་དེའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་དང༌། འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རྒྱུ་སྨྲས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདོད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ལ། མི་འདོད་ཀྱང་འབྱུང་གི །སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ནི་རྣམ་པར་ཆ་ད་ནས་ཡང་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ན། སྒྲ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་གང་བསྟན་བཅོས་བཏགས་པ་
ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །འགྲུབ་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཡིན་ཞེན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་བརྒྱུད་པ་འདི་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཚིག་རྩུབ་པོ་སྤོང་བ་སྒྲའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་དངོས་སུ་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པ་འདི་བཞི་པའམ་ལྔ་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལས་དག་ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་ནི་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། ཟས་དང་ལེགས་པར་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་བསྐྱེད་ཀྱང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བསྐྱེད་པའི་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བས་དེ་དག་ལ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ལས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ནི་སྒྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཚོར་བ་ག

【汉语翻译】
并非从异熟所生，而是从增长所生，这是存在的，例如天眼一样。声音只是被阻断了从异熟所生，声音是从增长所生，并且存在于同类因中，应当理解为这样。喉咙等大种增长所生的，与此无别的声音是从增长所生。从同类因所生的，与此无别的存在于同类因所生。声音是从异熟所生的。仅仅用言辞不能成就所欲，因此询问它的原因，并陈述理由说：因为随欲而生。眼睛等异熟，想要它生也不生，不想要它生也生。声音不是这样，因为想要说在先。从异熟所生的色，不是从异熟分解后又生，声音也不是生，因此，因为声音超越了异熟的法，所以声音不是从异熟所生。为了陈述与论典相违背。那么，什么是论典所说的从……所生呢？详细地说了。成就虽然真实，但这不是异熟，所以这里没有与论典相违背。那么是什么呢？有些人说，这个传承是第三个，这样，舍弃粗恶语是声音之因的因，而不是直接的因，异熟也不是这样，他们这样说。有些人说，因为从异熟所生，所以从异熟所生是不可能产生的，因此，这个传承是第四个或第五个。怎么说呢？从业等是异熟所生的诸要素。从那些要素产生的是从增长所生的，虽然通过食物和善行的差别而产生，但依赖于从异熟所生的要素而产生，因此称那些为从增长所生的。从那些要素产生的是从同类因所生的，因为它们是那些要素的份额相同的因。从那些要素产生的是声音，他们这样说。如果是这样，那么身体的感受也应该详细地阐述，对于感受

【英语翻译】
It is not born from Vipaka, but born from growth, this exists, like the divine eye. Sound is only blocked from being born from Vipaka, sound is born from growth, and exists in the homogeneous cause, it should be understood as such. The great elements such as the throat are born from growth, and the sound that is no different from this is born from growth. What is born from the homogeneous cause, and is no different from this, exists in the homogeneous cause. Sound is born from Vipaka. Mere words cannot accomplish what is desired, therefore ask for its cause, and state the reason: because it arises according to desire. Eyes and other Vipaka, even if you want them to arise, they do not arise, and even if you do not want them to arise, they arise. Sound is not like that, because the desire to speak comes first. The form born from Vipaka is not born again from the decomposition of Vipaka, and sound is not born either, therefore, because sound transcends the Dharma of Vipaka, sound is not born from Vipaka. In order to state what contradicts the scriptures. Then, what is born from what the scriptures say?
It is said in detail. Although accomplishment is true, this is not Vipaka, so there is no contradiction with the scriptures here. Then what is it? Some say that this tradition is the third, so abandoning harsh words is the cause of the cause of sound, but not the direct cause, and Vipaka is not like that either, they say. Some say that because it is born from Vipaka, it is impossible for what is born from Vipaka to arise, therefore, this tradition is the fourth or fifth. How to say it? From actions etc. are the elements born from Vipaka. What arises from those elements is born from growth, although it arises through the differences of food and good deeds, it arises depending on the elements born from Vipaka, therefore those are called born from growth. What arises from those elements is born from the homogeneous cause, because they are the causes with the same share of those elements. What arises from those elements is sound, they say. If so, then the feeling of the body should also be elaborated in detail, for feeling

============================================================

==================== 第 134 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཞིག་དངོས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་གྱི། ལས་ལས་སྐྱེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བཞིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྒྲ་བཞིན་དུ་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྒྲ་ནི་འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་རིགས་པ་དང་འགལ་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདོད་དགུར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་འདོད་པས་འཇུག་པའམ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་པས་ཚོར་བ་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་པ་དང་མི་འགལ་གྱི། སྒྲ་ནི་འགལ་ཏེ། འདོད་དགུར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ཉེ་བར་འདུས་པ་མེད་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྐྱེན་ལོག་ཀྱང་མི་ལྡོག་པའི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་བདེ་བ་
དང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་ཉེ་བར་ཚོགས་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ཐོགས་པ་མེད་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་བཟུང་གི །བརྒྱད་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གསུམ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་སྐལ་བ་མཉམ་བ་དང༌། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །གང་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །དེ་ལ་ཆོས་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་དག་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་སྐྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགེ་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐོགས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་རྒྱས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཐོགས་པས་བར་མཚམས་མེད་པར་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་དག་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་རྒྱས

【汉语翻译】
我，一个真实的业之果，那将是异熟。并非从业所生的生起中生起，而是像声音那样思考。如果像声音那样与理相违，那么就与非异熟相连。声音是随欲而生的，因此认为声音是异熟与理相违，眼睛等异熟不是随欲而生的。感受不是随欲而入或退，因此感受是从异熟所生，这与理不相违。声音是相违的，因为它是随欲而变的，并且是断灭的。对于没有快乐和痛苦之因的聚集也会产生，即使快乐和痛苦之因消失也不会退转的感受，那快乐和痛苦不是从异熟所生。任何能够感受快乐
和痛苦的对境聚集而产生，没有它就不会产生的，那是从同类因所生的。从同类因所生，异熟所生。所谓“无碍八”，是指从同类因所生和异熟所生。并非仅仅是八，因为有“三类三种”的说法。哪些由同分因和遍行因所生，并且与异熟不同，那些是从同类因所生的。哪些由异熟因所生，那些是从异熟所生的。其中，哪些是具有遍行因的烦恼法，那些也是由同分因所生的，因为有“遍行，名为烦恼者
的”的说法。仅仅是由同分因所生，而不是由遍行因所生的也有，即善法和无覆无记法。没有从增长所生的，为什么呢？因为无碍者没有增长。所谓有色者互相障碍，无间隙地存在等等，这对于无碍者是不可能的，因此它们增长。

【英语翻译】
I, a real result of karma, that will be fruition. It is not born from the arising that is born from karma, but it is thought to be like sound. If it contradicts reason like sound, then it is connected to non-fruition. Sound arises according to desire, so it contradicts reason to think that sound is fruition, eyes and other fruitions do not arise according to desire. Feeling does not enter or retreat according to desire, so feeling is born from fruition, which does not contradict reason. Sound is contradictory because it changes according to desire and is annihilated. For feelings that arise even without the accumulation of causes of happiness and suffering, and do not retreat even when the causes of happiness and suffering disappear, that happiness and suffering are not born from fruition. Whatever is able to experience happiness
and suffering arises from the accumulation of objects, and if it does not exist, it will not arise, that is born from the same kind of cause. Born from the same kind of cause, born from fruition. The so-called "unobstructed eight" means that it is born only from the same kind of cause and born from fruition. It is not just eight, because there is a saying of "three kinds of three types." Those that are born from the co-equal cause and the pervasive cause, and are different from fruition, those are born from the same kind of cause. Those that are born from the fruition cause, those are born from fruition. Among them, those contaminated dharmas that have a pervasive cause are also born from a co-equal cause, because there is a saying of "pervasive, called afflicted
of." There are also those that are born only from a co-equal cause, but not from a pervasive cause, namely virtuous dharmas and un-obscured and unspecified dharmas. There is nothing born from growth, why? Because there is no growth for the unobstructed ones. The so-called colored ones obstruct each other and exist without gaps, etc., this is impossible for the unobstructed ones, so they grow.

============================================================

==================== 第 135 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དོ། །གཞན་རྣམ་གསུམ་རྣམ་པ་གཅིག་གམ། རྣམ་པ་གཉིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པར་འདུག་པ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཤི་བ་ལ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤི་བ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་དང་ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ཁོ་ན་རྫས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་
གཟུང་གི །གཅིག་རྫས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རམ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་དགེ་བ་དང་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྫས་སོ། །འཇིག་རྟེན་ན་གསེར་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ལ་བརྟེན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་པོ་དག་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་རྫས་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་རྫས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། རྫས་ངན་པའི་ཕྱིར་ཆུང་མ་ངན་པ་བཞིན་ནོ། །ཐ་མ་གསུམ་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམ་གསུམ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འོ་ན་ནི་ཇི་ལྟར་ཐ་མ་གསུམ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཚོགས་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དག་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་ཡོད་པས་ན་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་རྒྱུ་མཐུན་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཅིག་མར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པས་སྒལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་གཞན་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་མ་བྱུང་བ་འགའ་ཡང་མེད་པས་དེ་དག་ནི་སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཆེས་

【汉语翻译】
不是从那产生的。其他的这三种是一个形态吗？不是两个形态。要这样确定地理解。其中，从异熟所生的根与不异体性者，就是从异熟所生的。从增长所生的根与不异体性而存在者，就是从增长所生的。其余的就是从等起因所生的。如果问：除了从异熟所生和从增长所生之外，如何了知有从等起因所生的呢？因为也随顺于死亡，因为异熟和增长不应随顺于死亡。在“与物质一起”中，要确定地理解为：唯有一个与物质具有。不是说唯有一个是与物质具有的，因为其中也有非坚固的有为法。无为法是坚固的吗？或者，从舍弃一切有为法的角度，因为是善和常恒的缘故，是物质。世间有说依赖于黄金等物质者，因此成立了唯有那个是物质，其他的不是物质。从何而说呢？因为物质恶劣，如同恶劣的妻子一样。在“最后三者是刹那”中，要确定地理解为：唯有最后三者是刹那。如果问：难道不是一切有为法都是刹那吗？回答说：是这样的。如果问：那么，如何唯有最后三者是刹那呢？为了显示那个，因为那些无漏根在苦法智忍的集合中，一个刹那会变成不是从等起因所生的。因此说了刹那，因为那些有不是从等起因所生的刹那，所以是刹那们。如果问：如何那些会变成不是等起因的刹那呢？因为没有无漏的等分因，所以生起了没有等分因的。其他的有为法没有不是从等起因所生的，所以那些不是刹那。苦法智忍的刹那是不依赖于等分因而生的，因为相似者是极近的缘。

【英语翻译】
It does not arise from that. Are the other three a single form? It is not two forms. This should be understood with certainty. Among them, those who are inseparable from the faculties born from maturation are those born from maturation. Those who are inseparable from the faculties born from increase are those born from increase. The rest are those born from a similar cause. If you ask, "How can one understand that there is a similar cause other than that which is born from maturation and that which is born from increase?" Because it also follows death, because it is not reasonable for maturation and increase to follow death. In "together with substance," it should be understood with certainty that only one possesses substance. It is not that only one possesses substance, because there are also impermanent conditioned phenomena in it. Is the unconditioned permanent? Or, from the perspective of abandoning all conditioned phenomena, it is substance because it is virtuous and eternal. There are those in the world who say that they rely on substances such as gold, so it is established that only that is substance and the others are not. From what is it said? Because the substance is bad, like a bad wife. In "the last three are momentary," it should be understood with certainty that only the last three are momentary. If you ask, "Are not all conditioned phenomena momentary?" The answer is, "That is so." If you ask, "Then how are only the last three momentary?" To show that, because those uncontaminated faculties in the collection of the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering, a moment will become not born from a similar cause. Therefore, "momentary" is said, because those have moments that are not born from a similar cause, so they are moments. If you ask, "How will those become moments that are not from a similar cause?" Because there is no equal cause of the uncontaminated, therefore it arises without an equal cause. Other conditioned phenomena have none that are not born from a similar cause, so those are not momentary. The moment of the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering arises without relying on an equal cause, because the similar is the closest condition.

============================================================

==================== 第 136 段 ====================
【原始藏文】
སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པའི་ཆོས་དུ་མས་གསོས་བཏབ་ཅིང༌། དེའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ནི་དོན་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྤྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། སྔར་བཤད་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་
པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་བཟོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །གང་མིག་གི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདིའི་འབྲེལ་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ལ་འབྲེལ་པ་ཅི་ཞིག་བྱ། ཆོས་མངོན་པའི་ལུགས་ཤེས་པ་རྣམས་ནི། མཚན་ཉིད་འཆད་པ་ན་འབྲེལ་པ་ལ་གུས་པར་མི་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་མིག་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་བཤད་ཟིན་དང༌། ད་ནི་དེ་གཉིས་ཀྱི་འཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དག་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འབྲེལ་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གཉིས་ཏེ། མིག་གི་ཁམས་དང་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡིན་ལ། མིག་གི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་ཅེས་བྱའོ། །ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གསུམ་པ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་དང་ཡིན་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡིན་པའོ། །དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་བཞི་པ་སྟེ། མིག་གི་ཁམས་དང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་གི་སྒྲའི་དོན་ནི་འབྲེལ་པ་ལས་འཆད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་རིམ་གྱིས་མིག་གི་དབང་པོ་འཐོབ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་སྨོས་པ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནས་བཟུང་བ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལུང་བསྟན་མིང་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན་མིག་གི་ཁམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི

【汉语翻译】
因为具有力量的缘故。那的因，具有力量的自性，是由与圣道相似的诸多法滋养的，成为那的自性，是为了对那个意义完全修习的缘故。为了指示先前所说的三个界是什么。因此广泛地说，对于苦具有法智忍同等具有等。何者是对于苦具有法智忍同等具有的识，那就是意界和意识界。其余与忍一同生起的受等同等具有的，以及不具有获得和生等，无漏的律仪是法界。何者是不具有眼界，将广说。这的关联是什么呢？法是由于以体性完全分别的缘故，对于这有什么关联呢？通晓法藏论的人们，在解释体性时，对于关联不恭敬。另一种方式是，眼和眼识已经说了，现在应当思考那二者的获得和具有，这是关联。各个的意思是二句，有是眼界，而不是眼识界，以及有是眼识界，而不是眼界。一起的意思是第三句，是眼界，也是眼识界。和的意思是第四句，有既不是眼界也不是眼识界。又的语词的意义是从关联解释的。在欲界中次第获得眼根等，说欲界是为了排除色界的缘故。说次第是为了遮止化生的意义。因为从投生开始，对于努努波等的状况，眼识唯有是善的以及具有烦恼的，预言名获得一同生起。因为这样说，所以不是眼界，那的

【英语翻译】
Because of having power. The cause of that, the very nature of having power, is nourished by many dharmas similar to the noble path, and becoming the nature of that is for the sake of completely practicing that meaning. In order to indicate what the three realms previously mentioned are. Therefore, it is said extensively that it is equally possessed with the forbearance of knowing the Dharma of suffering, etc. What is the consciousness that is equally possessed with the forbearance of knowing the Dharma of suffering? That is the mind realm and the consciousness realm. The remaining feelings, etc., that arise together with forbearance are equally possessed, and those that do not possess attainment and birth, etc., the undefiled discipline is the Dharma realm. What is not possessed by the eye realm will be explained in detail. What is the connection of this? Dharma is because it is completely distinguished by its nature, what connection is there to this? Those who understand the system of the Abhidharma do not respect the connection when explaining the nature. Another way is that the eye and eye consciousness have already been spoken of, and now the attainment and possession of those two should be considered, this is the connection. The meaning of "each" is two sentences, there is the eye realm, and it is not the eye consciousness realm, and there is the eye consciousness realm, and it is not the eye realm. The meaning of "together" is the third sentence, it is the eye realm, and it is also the eye consciousness realm. The meaning of "and" is the fourth sentence, there is that which is neither the eye realm nor the eye consciousness realm. The meaning of the word "also" is explained from the connection. In the desire realm, gradually obtaining the eye faculty, etc., saying the desire realm is for the sake of excluding the form realm. Saying gradually is for the meaning of preventing transformation birth. Because from the moment of rebirth, for the state of Nunu Po etc., eye consciousness is only virtuous and possessed of afflictions, prophecy name obtained arises together. Because it says so, it is not the eye realm, that's

============================================================

==================== 第 137 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་མིག་གི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་མིག་གི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་པ་ཐོབ་ཀྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ཁོ་ན་ནས་ལྡན་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་མིག་
གི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་འཐོབ་ཀྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་སུ་བབ་པ་དང་སྦྱར་རོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་གཉིས་ཀ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པ་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་ཞེས་བཤད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་འོ། །དེ་ནི་དེའི་ཚེ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་འཐོབ་ཀྱི། མིག་གི་ཁམས་དང་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཁོ་ན་ནས་མིག་གི་ཁམས་ཐོབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྔ་ནས་མི་ལྡན་པས་ལྟ་བའི་ཚེ་ཁོ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་འཐོབ་ཀྱི། མིག་གི་ཁམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནམ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གི་ཁམས་དང་ལྡན་ཟིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ནི་སྔར་མི་ལྡན་པ་ལས་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྡན་པ་འཐོབ་པོ། །ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་སྔར་ནས་གཉིས་ཀ་དང་མི་ལྡན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་ཅིག་ཅར་ལྡན་པ་འཐོབ་བོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་ལྡན་པའི་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །ཐོབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ད་ནི་ལྡན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་མིག་གི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དེ་མིག་གི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ས་པ་མེ

【汉语翻译】
因此，当获得眼根的时候，获得的是不具足眼界，而不是眼识界，因为之前就已具足了。从无色界死亡转移后，投生到二禅等处时，意思是，难道获得的是不具足眼界吗？不是获得眼识界，应与当下的情况相结合。提到“等”字，是包括了三禅等。因为投生到无色界的人不具足两者，所以说从无色界死亡转移。投生到二禅等处，显现眼识，意思是，一禅的处所。那是说，那时获得的是不具足眼识界，而不是没有眼界，因为他们没有不具足根的情况，因为之前就已经获得了眼界。眼识是因为没有二禅的处所，所以一禅处所的眼识没有被说明，而是显现出来，因此，因为之前不具足，所以在观看的时候，仅仅获得具足眼识，而不是眼界。从那些地方死亡转移后，投生到下界，意思是，从二禅死亡转移后，投生到梵天世界或欲界，那是仅仅具足眼界，而眼识界是从之前不具足的状态，在中有状态时获得。同时等等将会出现。从无色界死亡转移，意思是，那是之前就不具足两者，投生到欲界和梵天世界时，一下子获得具足。不属于两者的情况，就是除了那些情况之外，是从无色界死亡转移后，投生到那里，以及从具足梵天世界死亡转移后，投生到那里。获得已经讲述完毕。现在要讲述具足的情况，凡是具足眼界的，只是具足眼界，而不是眼识界，因为自己的处所没

【英语翻译】
Therefore, when the eye faculty is obtained, what is obtained is the non-completeness of the eye realm, not the eye consciousness realm, because it was already complete before. When dying and transferring from the formless realm and being born in the second dhyana etc., it means, is it that what is obtained is the non-completeness of the eye realm? It is not obtaining the eye consciousness realm, it should be combined with the current situation. Mentioning "etc." includes the third dhyana etc. Because those born in the formless realm do not possess both, it is said that they die and transfer from the formless realm. Being born in the second dhyana etc., manifesting eye consciousness, it means, the place of the first dhyana. That is to say, at that time what is obtained is the non-completeness of the eye consciousness realm, not the absence of the eye realm, because they do not have the condition of not possessing the faculties, because they had already obtained the eye realm before. Eye consciousness is because there is no place for the second dhyana, so the eye consciousness of the first dhyana place is not explained, but manifested, therefore, because it was not complete before, so when viewing, only obtaining the completeness of eye consciousness, not the eye realm. Dying and transferring from those places and being born in the lower realm, it means, dying and transferring from the second dhyana and being born in the Brahma world or the desire realm, that is only possessing the eye realm, and the eye consciousness realm is obtained from the state of not being complete before, in the intermediate state. At the same time, etc. will appear. Dying and transferring from the formless realm, it means, that is not possessing both before, when being born in the desire realm and the Brahma world, obtaining completeness all at once. The situation that does not belong to both is, except for those situations, dying and transferring from the formless realm and being born there, and dying and transferring from the complete Brahma world and being born there. Obtaining has been explained. Now we will talk about the situation of possessing, whoever possesses the eye realm, only possesses the eye realm, not the eye consciousness realm, because one's own place does not

============================================================

==================== 第 138 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་
ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡང་མངོན་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི། མིག་གི་ཁམས་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོབ་པ་དམུས་ལོང་ངོ༌། །ཉམས་པ་ནི་མིག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ལོང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་མིག་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ན་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་མ་ཉམས་པ་མི་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་ཁམས་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། གང་མིག་གི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེན། འདི་ནི་མུ་བཞི་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། གང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་དེ་མིག་གི་ཁམས་དང་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །མིག་གི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་པ་ལྡན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། སྔ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། རིམ་གྱིས་མིག་གི་དབང་པོ་ཐོབ་པ་ནའོ། །གང་མིག་གི་ཁམས་དང་ཡང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མུ་བཞི་མི་རིགས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། གང་མིག་གི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་ཡིན་གྱི། མིག་གི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མིག་མ་ཐོབ་དང་ཉམས་པའོ། །གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་
པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་ནའོ། །གཉིས་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་སྐྱེ་ན་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་པ་འཐོབ་ཀྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང

【汉语翻译】
以及
为了。并且，也因为没有现证初禅地。第二品是“在欲界”等广说，那是只具有眼识的未来，而不是眼界。没有获得的是盲人。退失是因损害眼睛而失明。第三是“在欲界获得眼，并且没有退失”等，是说具有二者。生于初禅，因为那里没有不具足诸根的，所以不应说获得和没有退失。如同生于二禅等，如果问：什么？答：具有二者。第四是“除了那些种类”，是说生于无色界，那是不具有二者的。同样，眼界和色界等广说，如果问：凡是不具有眼界而获得具有，那不是色界吗？答：这没有四句。如果问：那是什么？答：与后句结合，凡是不具有色界而获得具有，那是眼界，即从无色界死殁后，生于欲界和色界时。只是不具有眼界而获得具有，因为先前具有，所以有不是色界的，即逐渐获得眼根时。如果问：凡是具有眼界，那也是色界吗？答：这里也不应理四句，如果问：那是什么？答：与前句结合，凡是具有眼界，那也是色界。只是色界，但也有不是眼界的，即没有获得眼和退失眼。如果问：凡是不具有眼识而获得具有，那也不是色界吗？答：有四句。第一句是生于二禅等
现证眼识，以及从二禅等死殁后，生于欲界和梵天世界时。第二句是从无色界死殁后，生于二禅等时，那是只获得不具有色界，以及眼识界。

【英语翻译】
and
for. And, also because the first dhyana ground has not been realized. The second category is extensively explained as "in the desire realm," which only possesses future eye consciousness, but not the eye element. Those who have not obtained it are the blind. Loss is blindness caused by harming the eyes. The third is "in the desire realm, having obtained the eye and not lost it," which means possessing both. Being born in the first dhyana, it should not be said to have obtained or not lost because there are no incomplete faculties there. Like being born in the second dhyana, etc., if asked: What? Answer: Possessing both. The fourth is "except for those kinds," which means being born in the formless realm, which does not possess both. Similarly, the eye element and the form element, etc., are extensively explained. If asked: Is it not the form realm for those who do not possess the eye element but obtain possession? Answer: There are no four possibilities here. If asked: What is it then? Answer: Combine with the latter phrase, those who do not possess the form element but obtain possession, that is the eye element, that is, when dying from the formless realm and being born in the desire realm and the form realm. Only not possessing the eye element but obtaining possession, because of possessing it previously, there are those that are not the form element, that is, when gradually obtaining the eye faculty. If asked: Is it also the form element for those who possess the eye element? Answer: The four possibilities are also not reasonable here. If asked: What is it then? Answer: Combine with the former phrase, those who possess the eye element are also the form element. Only the form element, but there are also those that are not the eye element, that is, not obtaining the eye and losing the eye. If asked: Is it also not the form element for those who do not possess eye consciousness but obtain possession? Answer: There are four possibilities. The first possibility is being born in the second dhyana, etc.
realizing eye consciousness, and when dying from the second dhyana, etc., and being born in the desire realm and the Brahma world. The second possibility is when dying from the formless realm and being born in the second dhyana, etc., that is, only obtaining not possessing the form element, and the eye consciousness element.

============================================================

==================== 第 139 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན་སྟེ། དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལྡན་པ་འཐོབ་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ཡང་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དེ་དག་དེ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་དེ་དག་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའོ། །གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ། གང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ན་དང་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པ་ནའོ། །ནང་གི་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཅི་ཞིག་ཏུ་གཟུང་བར་བྱ། ཅི་བཅུ་གཉིས་ནང་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འོན་ཏེ་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་ནང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གཞན་དག་ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གྲངས་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པས་ཁྱད་པར་དུ་རྟོག་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར། བཅུ་གཉིས་གང་དག་ཅེ་ན་ཞེས་དྲིས་སོ། །དེ་དམིགས་ཀྱིས་དགར་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་
སོ། །བདག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་ནང་གི་སྟེ། ནང་གི་ཉིད་ནི་ནང་གིའོ། །བདག་མེད་ན་ནང་གིའམ་ཕྱི་འདི་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་པར་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསླབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སེམས་ནི་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ལ་བདག་ཅེས་བརྗོད་དེ། འདི་ལྟར་གཟེགས་ཟན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངར་འཛིན་པ་བདག་གི་ཡོན་ཏན་ཉིད་དམ། བདག་གི་ཡུལ་ཅན་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །ངར་འཛིན་པ་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེ་ཡང་རྟོག་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ཟག་སྨྲ་བར་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་བདག་ཏུ་ང་རྒྱལ་བ་བཞག་པས་ན་སེམས་ཁོ་ན་བདག་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས

【汉语翻译】
不是，因为没有眼识等第二识的缘故。第三种情况是从无色界死亡转移后，投生到欲界和初禅等处时，这是获得与色界不相应而相应的，并且也是眼识的界。第四种情况是生于无色界，从那里死亡转移后，又投生到那里，以及生于欲界和初禅，那些众生从那里死亡转移后，又投生到那些地方。如果具有眼识的界，那么也具有色界吗？这里也与前面的词语相连。凡是具有眼识的界，那么也具有色界，即生于欲界和初禅，以及生于二禅等处，眼识现前的时候。只是具有色界，而不具有识界也是有的，即生于二禅等处，眼识不现前的时候。所谓的“内在的十二处”，这应该如何理解？是只有十二处是内在的吗？还是只有十二处是内在的呢？两种情况都应该确定地理解，因为确定地理解本身就成立了其他的称为外在的。仅仅显示数量并不会特别地理解，因此提问“哪十二处呢？”。为了特别区分，所以说了“除了色等”。如果成为我的控制，那么就是内在的，内在的本身就是内在的。如果没有我，那么内在或外在就会改变，如果没有戒律，就不会学习更高的戒律吗？回答说，因为心是执我的所依，所以会详细地阐述，说我的人称执我的所依为我，比如数论派等认为执我是我的功德，或者认为是我的对境。执我也依赖于心，这也是因为没有分别的我的缘故，应该对人我进行详细的分析。因为对这个安立了我慢，所以只有心是我，并且心所生起的也都是心。

【英语翻译】
It is not, because the second consciousness such as eye consciousness does not exist. The third case is when one dies and transmigrates from the formless realm and is born in the desire realm and the first dhyana, etc., then one obtains what is not associated with the form realm and is associated with it, and is also the realm of eye consciousness. The fourth case is when one is born in the formless realm, dies and transmigrates from there, and is born in the same place, and those who are born in the desire realm and the first dhyana, die and transmigrate from there, and are born in those same places. If one possesses the realm of eye consciousness, does one also possess the form realm? Here, too, it is connected with the previous words. Whoever possesses the realm of eye consciousness also possesses the form realm, that is, when one is born in the desire realm and the first dhyana, and when one is born in the second dhyana, etc., eye consciousness manifests. There are also those who only possess the form realm and not the consciousness realm, that is, when one is born in the second dhyana, etc., eye consciousness does not manifest. Regarding the so-called "twelve internal sources," how should this be understood? Are only the twelve sources internal? Or are only the twelve sources internal? Both cases should be definitely understood, because the very act of definitely understanding establishes that others are called external. Merely showing the number does not lead to special understanding, therefore the question is asked, "Which twelve?" In order to specifically distinguish, it is said, "Except for form, etc." If it is under my control, then it is internal, the very internal is internal. If there is no self, then the internal or external will change. If there is no discipline, will one not learn higher discipline? The answer is that because the mind is the basis of clinging to self, it will be explained in detail, saying that those who speak of self call the basis of clinging to self as self, such as the Samkhyas, etc., consider clinging to self as a quality of self, or consider it as an object of self. Clinging to self also depends on the mind, and this is also because there is no self of conceptualization, one should analyze in detail the self of a person. Because pride in self is established in this, only the mind is the self, and whatever arises from the mind is also mind.

============================================================

==================== 第 140 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཁོ་ན་ལ་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །འདིར་སེམས་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཁས་པས་བདག་ཉིད་ཤིན་ཏུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ཡང་ལུང་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་དོན་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་ཡིན་གྱི། ཡན་གར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལས་ནི། སེམས་དུལ་བས་ནི་བདེ་བ་འདྲེན། །ཞེས་སེམས་དུལ་བ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བདག་གི་སྒྲ་སེམས་ཁོ་ན་མངོན་པར་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་སེམས་བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་ནི་བདག་དང་འདྲ་བའོ། །རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང་འདྲ་བས་ན་རྟེན་ཏོ། །ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གང་ཞིག་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་སེམས་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་གང་ཞིག་ཡོད་ན་སེམས་དེ་དག་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་མངོན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་
ཚོར་བ་བདེ་བའམ་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཡོངས་སུ་གཅོད་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་ཡུལ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འདི་ལས་མིག་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པའི་རྒྱུར་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྟེན་ཉིད་དང་ཡུལ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནང་གི་དང་ཕྱིའི་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་ནི་དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པའོ། །ད་ལྟར་བའམ་མ་འོངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གིས་ཡང་དེའི་ཚེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པའམ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་

【汉语翻译】
依赖于此，仅仅将心执著为我。在此，如何理解“显现心为我”的说法呢？因此，“智者自身极……”这句话会详细阐述。这也要依赖于其他教证，是那个意义本身的来源，为了说明不是随意的，世尊详细地说了“从他者”，从中说了“调伏心能引快乐”，所以，要知道这里我的词语仅仅显现为心。因此，“眼等是心成为我之……”这句话会详细阐述，成为我的，是与我相似的。所谓“所依之事物”，因为与所依相似，所以是所依。所谓“为了近处安住”，眼等之中，有什么是色等所没有的，因此心不是处在境上的所依之事物呢？有什么差别，心会随之改变呢？由于随之改变，那些识虽然不住在境上，但仅仅显现为眼等，而不是色等，比如，与感受快乐或痛苦相应的识，是对身体的境完全断绝的，而不是对色等境的境断绝的。因此，从这个差别来看，眼等和色等，虽然在产生识的因上没有差别，但却成立为所依和境，因此也是内在的和外在的。如果眼等是识的所依之事物，那么，识的六界等会详细阐述。所谓“那些没有成为意界本身”，是指六者没有获得刚过去的阶段。现在或未来不是心的所依，因为“六者刚过去的，任何识即是意”，因为那时被安立为意界本身。所谓“无论何时也”，无论是过去还是现在发生的，眼识界

【英语翻译】
Depending on this, one clings to the mind alone as the self. Here, how is the statement "manifesting the mind as the self" understood? Therefore, "The wise ones themselves are extremely..." will be explained in detail. This also relies on other scriptures and is the source of that very meaning, to show that it is not arbitrary, the Blessed One spoke in detail of "from others," from which it is said, "Subduing the mind leads to happiness," so it should be known that here the word 'self' manifests only as the mind. Therefore, "The eye and so forth are the mind becoming the self..." will be explained in detail, becoming the self is similar to the self. The so-called "object of support" is the support because it is similar to the support. Regarding "for the sake of dwelling nearby," among the eye and so forth, what is it that the form and so forth do not have, so that the mind is not an object of support that does not dwell in the realm? What is the difference, that the mind will follow the change? Because of following the change, although those consciousnesses do not dwell in the realm, they only appear as the eye and so forth, but not as the form and so forth, for example, the consciousness that corresponds to the feeling of pleasure or pain is completely cut off from the realm of the body, but not from the realm of the realm of form and so forth. Therefore, from this difference, the eye and so forth, and the form and so forth, although there is no difference in the cause of generating consciousness, they are established as the support and the realm, and therefore they are also internal and external. If the eye and so forth are the object of support of consciousness, then the six realms of consciousness and so forth will be explained in detail. The so-called "those that have not become the mind realm itself" means that the six have not obtained the immediately past stage. The present or future is not the support of the mind, because "the six that have just passed, whatever consciousness is, that is the mind," because at that time it is established as the mind realm itself. Regarding "whenever also," whether it is past or present, the realm of eye consciousness

============================================================

==================== 第 141 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཉིད་དེ་དག་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདས་པ་ལ་ནི་སྔར་མ་བྱུང་བའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའམ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ཉིད་སྔར་ཡོད་པ་འམ་ལྡོག་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གཞན་གྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལས་མི་འདའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཅི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟར་འབྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་སུ་མི་འགྱུར་ན་ནི་འདས་པ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་མི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན།
དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། མཚན་ཉིད་ནི་དུས་རྣམས་སུ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཁྲུལ་པ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པ་གཞན་དག་ཡིན་ཞིང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་གཞན་དག་ཡིན་ལ། འདས་པ་གཞན་ཡིན་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འདས་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། འདས་པའི་དུས་སུ་དེའི་མཚན་ཉིད་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་འདས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མངོན་པར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཅར་ཡང་ནང་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡུལ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་དམིགས་པར་ངེས་ལ། གལ་ཏེ་ཡུལ་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་

【汉语翻译】
等等那些就是那些，是意的界。对于过去的识，会变成以前没有生起的意的界，或者眼等等的识的界本身先前存在或者不改变，因为识本身以识的其他的所依之事物安立为意的界。因此，不会超出意的体性。如果不是这样，就会产生“如果不是这样”的说法。如果不是这样会怎么样呢？如果识不变成现在生起和未来的意的界，那么过去也不会变成意的界和眼等等的识。如果这样，意的界就会变成仅仅是过去，这样的说法会详细地出现。如果意的界变成仅仅是过去会怎么样呢？因此，说了“十八界那些”。又为什么那样认为呢？
因此，说了“如果识是未来的”等等。解释其原因就是：体性在任何时候都不会错乱，也就是说，错乱是其他的未来，其他的现在生起，以及其他的过去。因此，未来的识和现在生起的体性是什么，那就是过去的体性，因为未来的识和现在生起的也安住于意的界的体性，所以在过去的时候，它的体性不会错乱。因此，对于识来说，识的所依的自性并不是所有的时候都有，六者中刚刚过去的，任何识就是意。对于过去者来说，这是明显清楚的。因此，过去、未来和现在生起的六个识界也都是内在的，这样就成立了。“法”的意思是具有所依，一定要理解为仅仅是具有所依，因为会出现剩余的也和它相同。这是具有所依的境的体性。任何境是任何识的对境所决定的，如果识在那个境上生起

【英语翻译】
Those and so forth are those themselves, they are the realm of mind. For past consciousness, it either transforms into the realm of mind that has not arisen before, or the realm of consciousness of the eye and so on itself exists previously or does not change, because consciousness itself establishes the other object of dependence of consciousness as the realm of mind. Therefore, it does not go beyond the nature of mind. If it is not like that, then the saying "if it is not like that" will arise. If it is not like that, what will happen? If consciousness does not become the presently arising and future realm of mind, then the past will also not become the realm of mind and the consciousness of the eye and so on. If that is the case, the realm of mind will become only the past, and such a statement will appear in detail. If the realm of mind becomes only the past, what will happen? Therefore, it is said, "those eighteen realms." Again, why is it thought that way?
Therefore, it is said, "If consciousness is future," and so on. The reason for that is explained: the nature is not confused at any time, that is to say, confusion is another future, another presently arising, and another past. Therefore, whatever is the nature of future consciousness and presently arising, that is also the nature of the past, because future consciousness and presently arising also abide in the nature of the realm of mind, so in the past, its nature is not confused. Therefore, for consciousnesses, the nature of the support of consciousness is not always present, among the six, the immediately past, whatever consciousness is, that is mind. For those who have passed, this is clear. Therefore, the six realms of consciousness of the past, future, and present arising are all internal, and thus it is established. The meaning of "dharma" is having dependence, and it must be understood as only having dependence, because it will appear that the remainder are also the same as it. This is the nature of the object of having dependence. Whatever object is determined as the object of any consciousness, if consciousness arises on that object

============================================================

==================== 第 142 段 ====================
【原始藏文】
འམ་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་གཟུང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་གཟུང་བ་འཛིན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལ་ཡོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ནི་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐའ་ཡས་པ་མ་སྐྱེས་པའམ། སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་དུས་གསུམ་པ་དང༌། དུས་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །མཐའ་ཡས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་བགྲང་
དུ་མེད་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར། འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འདི་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ནི་རྟག་ཏུ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དམིགས་པ་ཡང་རང་གི་ངོ་བོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་དེའི་དམིགས་པ་ཡང་རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པར་འགལ་བས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ། བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྟེ། དམིགས་པ་གཅིག་པས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཉེ་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྡན་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །སེམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དེ་ཡང་སེམས་གཞན་གྱིས་བདག་མེད་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་ཀྱི་དམིགས་པར་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཅིག་པུས་རང་ཚོགས་ལས། །གཞན་ནི་བདག་མེད་ཉིད་རིག་འབྱུང༌། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པའི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་བཞིན་དུ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རང་གི་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པ་

【汉语翻译】
或者，应当加上“遍”。“有生之法”是指与“无生之法”的区别。这样一来，它就成了所取和能取。法界也具有所取和能取的这种性质，因此被称为“有依”。“于何有之识”是指，意是无余所知之境，因为于何意之无边识未生，或不生之三时法界，及无时者，则无有也。“无边”是指不可计数。如何呢？说了“如此”，是“因为什么”之义。因为什么？一切圣者无疑都会生起“一切法无我”之识，因此法界是常时有依的。其所缘也是除了与自性同时生起之外，是指“一切法无我”之识的所缘，也因为执着于自己的自性相违，因此它不执着于自身，即除了自性之外，与之一同生起，即除了以一境性的心所之外，以及因为非常接近，除了具有获得和生起等之外，就是指那些之外的一切法。与心相应且一同生起的，也是被其他心执着为无我的。这样一来，两个刹那的所缘就成了诸法，将要解释说：仅以世俗，从自聚中，他者则生起证悟无我。那么，十八界的一切都是无我之识的境，因此会像法界一样成为有依吗？不会的，因为它们是观待自己的作用而成为有依的，并且安立为与之相同之故。剩余的也是与之相同等，是指，如果确定地认为法就是有依的，那么仅凭这一点，其他的就是有依的和与之相同的

【英语翻译】
Or, "completely" should be added. "Having the nature of arising" means distinguishing it from "having the nature of non-arising." In this way, it becomes the grasped and the grasper. The realm of phenomena also has the nature of being the grasped and the grasper, therefore it is called "with dependence." "In what is there consciousness" means that mind is the object of all knowable things, because in what realm of phenomena of the three times, where the infinite consciousness of mind has not arisen, or will not arise, and what is timeless, then there is nothing. "Infinite" means uncountable. How is it? It is said "like this," which means "because of what." Because of what? All noble beings will undoubtedly give rise to the knowledge that "all phenomena are without self," therefore the realm of phenomena is always with dependence. Its object is also apart from arising simultaneously with its own nature, which means that the object of the knowledge that "all phenomena are without self," also because clinging to one's own nature is contradictory, therefore it does not cling to itself, that is, apart from its own nature, arising together with it, that is, apart from mental factors with one object, and because it is very close, apart from those with attainment and arising, etc., it refers to all phenomena other than those. That which is associated with and arises together with the mind is also grasped as selfless by other minds. In this way, the objects of two moments become all phenomena, and it will be explained that: only by convention, from one's own collection, others arise realizing selflessness. Then, since all eighteen realms are objects of the knowledge of selflessness, will they become dependent like the realm of phenomena? No, because they are dependent in relation to their own function, and because they are established as being the same as it. The remainder is also the same, etc., which means that if it is definitely thought that phenomena are only dependent, then based on this alone, the others are dependent and the same as it.

============================================================

==================== 第 143 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་དུ་གྲུབ་ན། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྩོམ་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཅི་ནས་ཀྱང་དེ་ཁམས་གཅིག་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་ཐམས་ཅད་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
གང་ཞིག་རང་གི་ལས་མི་བྱེད། །དེ་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཞེས་སྟོན་ཏེ། གང་རང་གི་ལས་བྱེད་པ་དེ་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་གང་གི་ལས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་མིག་གང་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བའམ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ། །དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་ལ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བློ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་རྣམས་མ་མཐོང་བར་འགག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། མིག་ད་ལྟར་བ་ནི་འགག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་མ་ཚང་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་ཆེས་ཤིན་ཏུ་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གསུམ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་ཆོས་ཅན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟ། ཇི་ལྟར་མིག་ད་ལྟར་བ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འགའ་ཞིག་ནི་མི་ལྡན་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་སྨོས་པས་ནི། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་བྱེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་གི་མིག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལྷ་སྦྱིན་གྱི་མིག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནག་པོ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་མཚུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་གི་མིག་དེ་དང་མཚུངས་པ་
ག

【汉语翻译】
如果自身成立，又为何要造作呢？因为无论如何，在一个界中没有与它相同的东西。然而，为了能够理解一切都是二者的结合，所以要特别加以区分。

凡是不做自己之事的，就与它相同。这表明，凡是做自己之事的，就是依赖性的。那么，它们之中哪个是哪个的作用呢？对此，详细地阐述了眼睛凭借什么看见诸色等。对于与此相同的眼睛，学者们的观点各不相同，其中分别说者认为有四种。

在广泛阐述“没有看见诸色而灭”等内容时，现在的眼睛被称为灭，因为它明显地趋向于灭亡，因为无常本身的作为存在。未来被称为将要灭亡，因为它具有出生的性质，就像它不可避免地会出生一样，它也会灭亡。凡是不具有出生性质的，也因为缺少因缘而不出生，所以与此非常相似。

按照西方人的观点，有五种，对此进行了详细的阐述。怎么说呢？三种与之前相同。不生法是与识相应和不相应的。就像现在的眼睛，有些是与识相应的，有些是不相应的，不生法也是如此。只有意不生法才与此相似，因为已经出生的必定会执取对境。像这样，没有对境的识的产生是不存在的，因为识是依赖于二者而产生的。

在“凭借自己的根的作用”中，提到自己的根的作用，是为了阐明同分因等的作用。详细地阐述了“一个的眼睛是依赖性的”等内容，即天授的眼睛是依赖性的，也是所有黑色等的眼睛。与此相同的事物也是如此，即一个的眼睛与此相同

【英语翻译】
If it is established in itself, then why create it? Because in any case, there is nothing like it in one realm. However, in order to be able to understand that everything is a combination of the two, it should be specially distinguished.

Whoever does not do his own work is the same as it. This shows that whoever does his own work is dependent. So, which of them is which's function? In this regard, it is explained in detail what the eyes see the forms with, etc. For the eye that is the same as this, the views of the scholars differ, among which the Vaibhashikas say that there are four kinds.

When extensively elaborating on "ceasing without seeing the forms," etc., the present eye is called cessation because it clearly tends towards cessation, because the action of impermanence itself exists. The future is called will cease because it has the nature of being born, just as it will inevitably be born, it will also cease. Whatever does not have the nature of being born, also does not arise due to lack of conditions, so it is very similar to this.

According to the Westerners, there are five kinds, which are explained in detail. How so? Three are the same as before. The unborn dharma is associated with consciousness and not associated. Just like the present eye, some are associated with consciousness, and some are not, so is the unborn dharma. Only the mind unborn dharma is similar to this, because what has already been born will surely grasp the object. In this way, the arising of consciousness without an object does not exist, because consciousness arises dependent on the two.

In "by the action of one's own sense," mentioning the action of one's own sense is to clarify the action of the co-equal cause, etc. It is explained in detail that "one's eye is dependent," etc., that is, the eye of Devadatta is dependent, and it is also the eye of all black things, etc. The things that are the same as this are also the same, that is, one's eye is the same as this.

============================================================

==================== 第 144 段 ====================
【原始藏文】
ང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་གིས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་གོ །གཟུགས་ནི་གང་ཞིག་ལྟ་བ་དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། གང་མི་ལྟ་བ་དེའི་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུད་གཅིག་གི་དབང་གིས་གཟུགས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །གཟུགས་གང་ལ་གཅིག་ལྟ་བ་དེ་ལས་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་ནི་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་རྒྱུད་དུ་མའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་གང་གིས་ལྟ་བ་དེའི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་སྦྱིན་གྱིས་མིག་གིས་ནི་གཞན་ནམ་ཡང་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲེ་བ་ནི། གཟུགས་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྒྲ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོལ་བ་པོ་རྗེས་སུ་ཡིད་མ་རང་བའོ། །དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་གང་དག་གཅིག་གིས་འཛིན་པ་དེ་དག་གཞན་གྱིས་མི་འཛིན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྲད་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་སྨྲས་པ། གཅིག་གི་སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེས་འགའ་ཞིག་རྐྱེན་ཉེ་ན་དེ་དག་ཉིད་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་སྣ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ་ན། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་བ་སྲིད་པ་དེ་ནི་ཡོད་ཀྱི། གཞན་གྱི་མིག་གིས་གཞན་ལྟ་བ་ནི་ནམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱང་ཐུན་མོང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་དུ་མའི་དབང་གིས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་བར་མི་འཇོག་ཅེ་ན། གཟུགས་ནེ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་མཐོང་གི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་
པ་དང། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པའི་ངོ་བོ་རྒྱུད་དུ་མའི་དབང་གིས་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
我所是的，也是一切的所是，在意的中间也是如此。为什么呢？因为是不共的缘故，以一个相续而具有所依，并且安立为与之相同。色，是哪个观看的，就是具有所依；哪个不观看的，就是与之相同。因为什么呢？因为是不共的缘故，以一个相续的力量，色具有所依，并且安立为与之相同。从哪个色，一个观看的，从那之中广大的生起。色是共同的缘故，有能力生起众多的眼识。因此，那是由于众多相续的力量而安立的缘故，是哪个观看的，就是具有所依，但不是一切的。天授用眼睛，不是看其他的任何事物。比对是：如同色那样，声音也如是，广大的宣说了。声音如果是那样，这是反驳者后来不认可的。气味等等，是哪些一个执取的，那些其他的就不执取。如何呢？说了因为是接触而执取的缘故。如同他的眼睛等等那样，那些也是不共的。对此说到：一个的鼻子等等生起识的气味等等是哪些呢？有时如果近的因缘靠近，那些自身是共同的缘故，在其他的鼻子等等的境中生起时，那些生起识是可能的，那是有的。其他的眼睛看其他的，那是任何时候都没有的，因为是不共的缘故。如果法的界也是共同的缘故，如同色等等那样，为什么不以众多相续的力量，安立为具有所依并且与之相同呢？色只是见到现在发生的，不是过去和未来，也不是不生的法性，触的中间也是如此。因此，色等等的具有所依，以及与之相同的自性，是从众多相续的力量做事情而安立的。法叫做

【英语翻译】
That which I am is also that which is all, and it is the same in the middle of the mind. Why? Because it is uncommon, it is dependent on one continuum, and it is established as the same as it. Form is dependent on whoever sees it, and whoever does not see it is the same as it. Why? Because it is uncommon, by the power of one continuum, form is dependent and established as the same as it. From which form, one who sees, from that arises extensively. Because form is common, it has the power to generate many eye consciousnesses. Therefore, because it is established by the power of many continuums, whoever sees it is dependent, but not all. The god-given eye does not see anything else. The comparison is: just as form is, so is sound, and it is extensively stated. If sound is like that, it is because the opponent does not agree later. Smells and so on, whatever one grasps, others do not grasp. How? It is said that it is because of contact that it is grasped. Just like his eyes and so on, those are also uncommon. To this it is said: what are the smells and so on that generate consciousness in one's nose and so on? Sometimes, if a nearby cause approaches, those themselves are common, and when they arise in the realm of other noses and so on, it is possible for those to generate consciousness, that is there. Other eyes see others, that is never there, because it is uncommon. If the realm of dharma is also common, why is it not established as dependent and the same as it by the power of many continuums, just like form and so on? Form only sees what is happening now, not the past and future, nor the nature of the unborn, and it is the same in the middle of touch. Therefore, the dependence of form and so on, and the nature of being the same as it, is established from doing things by the power of many continuums. Dharma is called

============================================================

==================== 第 145 段 ====================
【原始藏文】
རྟོག་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དུས་གསུམ་དང༌། དུས་སུ་མ་གཏོགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་དཔེར་བརྗོད་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་ཡིད་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །བརྟེན་པ་དང་བཅས་པའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། བརྟེན་པ་ནི་བརྟེན་པའོ། །དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ཡང་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། རྟེན་དང་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་གྱི་དངོས་པོར་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་ལ་བརྟན་པ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་གིས་བྱེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་དེ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ངོ་བོའོ། །དཔེར་ན་མིག་གི་དབང་པོའི་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་དེ་དག་གི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་ཡོད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་འབྲས་བུ་རེག་པ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྟེན་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། འདི་ལྟར་རེག་པ་ནི་དེ་དག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང༌། དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྟེན་པས་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྟེན་པ་མཚུངས་པ་དག་སྟེ། རེག་པ་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རེག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་འབྲས་བུ་མཚུངས་
པ་དེས་ན་རྒྱུན་དངོས་པོར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་དག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་བརྟན་པ་དང་བཅས་པ་དེ་དག་དང་འདྲ་བས་དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་གོ །ཚུལ་གང་གིས་ཤེ་ན། བཤད་པ། རིགས་མཐུན་པས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གཉིས་ཀ་ཡང་ལྟ་བ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་དང༌། ཁམས་གཅིག་ཡིན་ནའོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་རིགས་འདྲ་བ་སྟེ། ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚ

【汉语翻译】
并非有那样的分别念，因为那是三时和非时也都是识的对境的缘故。眼识等等的说法广泛出现，如果问：如何是具有所依和与其相同呢？因此说：因为是生和不生的法性的缘故。无所缘的识是不生的缘故。正因为此，说了以意界为例证。具有生法的意是具有所依，而不具有生法的意是与其相同，就像那样，这里也是如此。具有所依的意义是什么呢？所依就是所依，因为那些存在于这些之中，所以是具有所依的那些。那也就是根、境和识相互依存的任何一种，意思是说在所依、境和有境的事物上相互随顺。或者说，是依赖于作者，凡是以什么来做，那个就随顺于它的体性。例如，眼根的作用是看，以及识的识，和色法的那些境的事物存在等等，同样也应该对其他的说。或者因为果触相似的缘故，应该连接说是所依相同。像这样，触依赖于那些，因此境、根和识依靠而成为所依，所以是所依相同，意思是说触相同。那些的触是心所生的法，果相同，因此在常事物上是相同的缘故，意思是说相似。哪些是不具有所依呢？广泛出现说，那些和具有所依的那些相似，所以是和那些相同。以什么方式呢？说，因为以同类而相同，意思是说和那些相似。那两者也是见、一处和一界。或者说是相互为因的同类，因为相互关联，并且相互。

【英语翻译】
It is not that there is such a distinction, because that is the object of consciousness in the three times and non-times as well. The saying of eye consciousness and so on appears extensively, if asked: How is it with dependence and the same as it? Therefore it is said: Because it is the nature of arising and non-arising. The objectless consciousness is non-arising. Precisely because of this, the example of the mind realm is given. The mind with the nature of arising is with dependence, and the mind without the nature of arising is the same as it, just like that, it is also like this here. What is the meaning of having dependence? Dependence is dependence. Because those exist in these, they are those with dependence. That is, any of the sense faculties, objects, and consciousnesses that are mutually dependent, meaning that they are mutually compliant in the objects of support, object, and subject. Or, it depends on the agent, whatever is done by what, that is compliant with its nature. For example, the function of the eye faculty is seeing, as well as the consciousness of consciousness, and the existence of those objects of form, etc., should also be said to others in the same way. Or, because the fruit touch is similar, it should be connected to say that the support is the same. In this way, touch depends on those, so the object, sense faculty, and consciousness rely on each other and become dependent, so the dependence is the same, meaning that the touch is the same. The touch of those is the mind-born dharma, the fruit is the same, so it is the same in the constant things, meaning that it is similar. Which are those that do not have dependence? It appears extensively, those are similar to those with dependence, so they are the same as those. In what way? It is said, because they are the same by the same kind, meaning that they are similar to those. Both of those are also seeing, one place, and one realm. Or it is the same kind that is the cause of each other, because they are related to each other, and each other.

============================================================

==================== 第 146 段 ====================
【原始藏文】
ུན་འདྲེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཁམས་རྣམས་ནི་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གང་དག་མཐོང་བས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །གང་དག་བསྒོམ་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་དག་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཆར་ཡང་རྡོ་བཅག་པའི་ཚུལ་དུ་ལམ་རྣམ་པ་གཅིག་གིས་སྤོང་བ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་དགུ། ལམ་རྣམ་པ་དགུས་པདྨའི་རྩ་བའི་ཐག་པའི་ཚུལ་དུ་སྤོང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་ཡོད་ཅེས་རྒྱས་པར་མདོ་ཉིད་ལས་གསུངས་སོ། །རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་མ་གཏོགས་པ་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དག་གོ །འདི་ལྟ་བུ་ཅི་ཞིག་ཏུ་ངེས་པར་གཟུང་ཞེ་ན། ཁམས་ལྔ་པོ་དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་གི །དེ་དག་ཁོ་ན་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མའི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་པོ་
དག་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་དག་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལོག་པར་རྟོགས་པ་མེད་ཅེ་ན། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་པོ་དག་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པས་འཇུག་སྟེ། ངེས་པར་རྟོག་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མའི་གསུམ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོན་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའོ། །ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་གོ །དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་སྨོས་པས་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང

【汉语翻译】
是为了调伏的缘故。以见断之界，名为“如是”等广为流传。其中哪些以见而断，那些就是以见断之法。哪些以修而断，那些就是以修断之法。无漏法不是所应断之法。又，九种全部都以如石击碎之方式，以一种道断除的，那些就是以见断之法。九种。以九种道如莲藕之根茎般断除的，那些就是以修断之法。见断与修断的分类是：有漏法中也有以见断之法。也有以修断之法，如经中所广说。略言之，“有色”等广为流传，是为了区分无色法。名为“十”是为了阐明法界。名为“五”等，是指除了意之识界以外，眼等识界。像这样应该如何确定呢？应该确定这五界是唯有以修断之法。但并非只有那些是以修断之法，因为有“最后三种”之说。其中，这十种有色法确实是以修断之法，因为对真谛没有颠倒的认识。如何没有颠倒的认识呢？因为没有对境。眼等五识虽然确实具有对境，但因为是向外看的，所以确实是以修断之法。以见断之法是向内看的，因为是通过确定而进入的。也不是非所应断之法，因为是有漏法。又，“又”字是总摄之义。名为“最后三种”中，因为按顺序排列在最后，所以是“最后”。八十八随眠是以见断除三界之真谛的法。提到与它们一同生起，是指与它们相应的心与心所。

【英语翻译】
It is for the sake of taming. The realms to be abandoned by seeing, such as "thus," are widely circulated. Among them, those that are abandoned by seeing are the things to be abandoned by seeing. Those that are abandoned by meditation are the things to be abandoned by meditation. The uncontaminated dharmas are not things to be abandoned. Furthermore, all nine types are abandoned by one path in the manner of smashing stones, those are the things to be abandoned by seeing. Nine types. Those that are abandoned by nine paths in the manner of lotus root stalks are the things to be abandoned by meditation. The classification of what is to be abandoned by seeing and meditation is: among the contaminated dharmas, there are also things to be abandoned by seeing. There are also things to be abandoned by meditation, as explained in detail in the sutras. Briefly, "form" and so on are widely circulated in order to distinguish formless dharmas. The term "ten" is to clarify the realm of dharma. The term "five" and so on refers to the realms of consciousness such as eye, except for the realm of consciousness of mind. How should this be determined? It should be determined that these five realms are only to be abandoned by meditation. But it is not that only those are to be abandoned by meditation, because there is the saying of "the last three." Among them, these ten forms are indeed to be abandoned by meditation, because there is no inverted understanding of the truths. How is there no inverted understanding? Because there is no object. Although the five consciousnesses such as eye indeed have objects, they are indeed to be abandoned by meditation because they look outward. The things to be abandoned by seeing look inward, because they enter through determination. It is also not a non-abandonable thing, because it is a contaminated dharma. Also, the word "also" has the meaning of summarizing. In the term "last three," because they are arranged last in order, they are "last." The eighty-eight latent defilements are the things to be abandoned by seeing the truth of the three realms. Mentioning arising together with them refers to the mind and mental factors that are in accordance with them.

============================================================

==================== 第 147 段 ====================
【原始藏文】
་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པ་སྡུད་དོ། །དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་སྔར་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕྱི་ནས་སྐྱེ་བ་དེ་དག་སྡུད་དོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་སོ། །ལྷག་མ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཕྲ་རྒྱས་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་འབྱུང་སྟེ། མ་མཐོང་བ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་དེ། ཉེས་པ་མེད་པ་ནི་སྤང་བར་མི་འོས་ལ། ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་གང་གི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་
བོ་ཉིད་དང༌། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པ་འཐོབ་པ་དང༌། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ལོག་པར་མི་ལྟུང་བའི་ཆོས་ཅན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་བཤད་ན། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་མ་སྤངས་པར་ནི་ངན་སོང་ཟད་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འབྱུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཉུང་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང༌། ངན་སོང་བའི་ལུས་དང༌། ངག་གི་ལས་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་ཡང་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ངན་སོང་བའི་ལུས་དང༌། དག་གི་ལས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ

【汉语翻译】
以及它们的体性，以及微细品类的俱生之获得进行收集。它们的获得，是指收集那些先前产生的和之后产生的。随行和合者，是指随行它们的，与后得相应的体性。其中，与八十八微细品类相应之识，即是意界和意识界。其余相应之与微细品类等俱者以及不俱者之法界，这三个界是见所断。有漏的其余部分是修所断，这些说法会出现。未见之无漏者，不是所断，这是指道谛和由无为法所摄的三界，无过失者不应舍弃，无漏法也是无过失的。异生性等广说，有些人说，因为异生性以及恶趣之身和语业也与圣道相违，如同坏聚见和执边见等一样是见所断，像这样在道之初刹那产生时，获得不具异生性，并且常入者是不堕落之法性，如果这样说，没有舍弃恶趣之身和语业，也不应说恶趣穷尽。因此，八十八微细品类以及与它们俱生的生起等说是非常少的。对此应作答复，异生性以及恶趣之身和语业不是见所断，为什么呢？因此说了归纳，即是这些。非烦恼亦非见，这表明异生性不是所断。非色，这表明虽然是烦恼，但是恶趣之身和语业不是见所断。

【英语翻译】
and their characteristics, and collects the co-emergent attainments of the subtle categories. Their attainment refers to the collection of those that arise earlier and those that arise later. Accompanied and combined refers to the characteristics that accompany them and correspond to the subsequent attainment. Among them, the consciousness that corresponds to the eighty-eight subtle categories is the mind realm and the consciousness realm. The remaining corresponding, those that are together with the subtle categories and those that are not together, are the dharma realm. These three realms are to be abandoned by seeing. The remaining with outflows are to be abandoned by meditation, these statements will arise. The unseen and without outflows are not to be abandoned, this refers to the truth of the path and the three realms included by the unconditioned. Those without fault should not be abandoned, and the dharma without outflows is also without fault. The nature of ordinary beings and so on are explained in detail. Some say that because the nature of ordinary beings, as well as the body and speech of evil destinies, are also contrary to the noble path, like the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes, they are to be abandoned by seeing. In this way, when the first moment of the path arises, one obtains the non-possession of the nature of ordinary beings, and it is also said that those who have entered the stream are of the nature of not falling back. If this is said, without abandoning the body and speech of evil destinies, it should not be said that evil destinies are exhausted. Therefore, the eighty-eight subtle categories and the arising together with them are said to be very few. A response should be made to this, the nature of ordinary beings, as well as the body and speech of evil destinies, are not to be abandoned by seeing. Why? Therefore, the summary is stated, which is these. Not afflicted nor seen, this shows that the nature of ordinary beings is not to be abandoned. Not form, this shows that although it is afflicted, the body and speech of evil destinies are not to be abandoned by seeing.

============================================================

==================== 第 148 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ། བཅུ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བྱ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་ཡང་ཞེས་བཤད་ན། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་མ་གསུམ་ནི་རྣམ་གསུམ་མོ། །ཞེས་བཤད་པ་དེར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། གཟུགས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་
སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞིར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་ལ་དེ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་དགེ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་ཆད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ན་དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དགེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྨྲས་པ་ནི་མི་དགེ་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་དགེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ཡིན་ན་ནི་ས་དེ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ལྟར་དེའི་རང་བཞིན་སྤང་བར་འགྱུར་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་སྤངས་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པ་འདོད་ཆགས་སྤངས་པས་སྤོང་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་གཟུག

【汉语翻译】
是故如是开示。所谓“非六非生”者，意指虽属烦恼，然非见所断。若谓十者乃修所断，五者亦然，何故复言“非色非六非生”耶？为决定故。末三者乃三种也。如是说者，谓非烦恼者，非见所断；虽属烦恼，然非表色之色，亦非见所断；虽属烦恼，然非受等六者所生，亦非见所断，是为决定。是故非烦恼者，全无见所断，亦非色也。
所谓异生性，乃未示为非烦恼性者，是说未染污且未示之义。为善根永断者，不应非烦恼性，为遣除如是邪分别故，故广说“善根永断”等。若彼为善，则断善根者应非异生，以是善故，且已断故，应成圣者，然此非所欲，故非善也。亦非烦恼，盖说烦恼者，乃显说不善也。如是开示者，亦非不善，盖离欲者亦有此故，谓世间离欲者亦有异生性故。若是不善，则如萨提派断烦恼般，彼之自性亦应断除，然异生性之自性非所欲断者。然则云何？谓断除缘彼之欲贪也。异生性非烦恼性，是故非见所断。身语之业乃色。

【英语翻译】
Therefore, it is shown as such. The so-called "not six, not born" means that although it is afflicted, it is not abandoned by seeing. If it is said that the ten are abandoned by meditation, and the five are also abandoned, why is it said again, "not form, not six, not born"? It is for the sake of certainty. The last three are the three kinds. As it is said, that which is not afflicted is not abandoned by seeing; although it is afflicted, the form that is not revealing is also not abandoned by seeing; although it is afflicted, that which is not born from the six, such as feeling, is also not abandoned by seeing, this is for certainty. Therefore, that which is not afflicted has no abandonment by seeing at all, and it is not form either.
The so-called nature of ordinary beings is that which has not been shown to be non-afflicted, which means not obscured and not shown. That which is the basis of all unwholesome dharmas should not be non-afflicted, and for the sake of eliminating such wrong discriminations, the "complete cutting off of the roots of virtue" and so on are explained extensively. If that were virtuous, then those who have cut off the roots of virtue should not be ordinary beings, because it is virtuous, and because it has been cut off, it should become a noble one, but this is not desired, therefore it is not virtuous. It is also not afflicted, because saying afflicted is explicitly saying unwholesome. As it will be shown, it is also not unwholesome, because those who are free from desire also have it, because those who are free from worldly desire also have the nature of ordinary beings. If it were unwholesome, then just as the Satipa sect abandons afflictions, its own nature should also be abandoned, but the nature of ordinary beings is not what is desired to be abandoned. So what is it? It means abandoning the desire and attachment that are aimed at it. The nature of ordinary beings is not afflicted, therefore it is not abandoned by seeing. The actions of body and speech are form.

============================================================

==================== 第 149 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཡིན་ན་གཟུགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདེན་པ་དག་ལ་སོགས་པར་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་དེ་སྤོང་ན་ནི་བཟོད་པ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་དེས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་སློབ་པ་དང་ཡང་ལྡན་པས་ཉེས་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་དེའི་ཐོབ་པ་གཅོད་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་མ་སྤངས་ཤེ་ན། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྔར་ནི་དེ་ཉམས་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི་སྤངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བྲལ་བ་དང་སྤངས་པ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་ཞིག་ཅེ་ན། ཅུང་ཟད་ཅིག་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་ཟ་བ་བཞིན་ནོ། །རབ་ཏུ་བྲལ་བ་ནི་སྤངས་པ་སྟེ། བྲལ་བ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་སྐྱེ་ལ། དམིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་སྲིད་པ་ནི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྤངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་ནའོ་ན་ནི་དང་པོའི་རྣམ་པ་སྤངས་ཀྱང་དེའི། ཡུལ་ཅན་དྲི་མ་རྣམས་ཀྱི་ལྡན། །ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚུལ་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དྲུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲུག་པ་ལས་སྐྱེད་པ་ནི་དྲུག་པ་སྐྱེས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །དྲུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པར་ནི་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་ཏེ། དབང་པོ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལས་གཞན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དྲུག་པ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ཡང་ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཕྱོགས་ནི། །ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། །དེ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཆོས་གཉིས་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ

【汉语翻译】
如果是地，那么色即使是烦恼性的，也没有丝毫是见所断的。为什么呢？因为不领悟真谛等，而且见所断是因为烦恼所引发的缘故。如果说在苦法智忍的时候，会变成异生性，那么如果苦法智忍断除了它，那么在忍产生的时候，因为也具有应该被它断除的事物，所以圣者也会变成异生。如果按照你的观点，异生性本身就是通过修习所要断除的，因此如果也具有学道，那么不是会变成非常大的过失吗？不是的，因为苦法智忍本身就同时断除了它的获得。那么如何没有断除呢？因为没有断除以它为对境的烦恼，以前只是它的衰退，而不是断除。另外，分离和断除的差别是什么呢？稍微分离是分离，就像稍微吃东西一样。完全分离是断除，对于分离所缘的烦恼会生起，而对于不是对境的，则不可能生起。如果对于断除所缘的烦恼不生起，那么为什么说即使断除了最初的相，仍然具有它的境性垢染呢？这种方式是烦恼性的，而异生性不是烦恼性的，是无记性的，所以没有相违。也不是从第六生起的，所谓第六是指意的生处。从第六生起是指第六生起，即意的识。不是从第六生起是指不是从第六生起，即从五根生起的。因此，说了从它之外生起的是非从第六生起，这也是因为进入了向外看的缘故，所以不是见所断的。眼和法界的方面是见，这样说。其中在一切法中，见的自性是两种法，即有色法。

【英语翻译】
If it is earth, then even if form is afflicted, there is not even a little that is to be abandoned by seeing. Why? Because of not understanding the truths, etc., and what is to be abandoned by seeing is because it is aroused by afflictions. If it is said that at the time of the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering, it will become the nature of an ordinary being, then if the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering abandons it, then when forbearance arises, because it also possesses the things that should be abandoned by it, even the noble one will become an ordinary being. If according to your view, the nature of an ordinary being itself is what is to be abandoned by cultivation, therefore if it also possesses the path of learning, then wouldn't it become a very great fault? No, because the forbearance of knowledge of the Dharma of suffering itself simultaneously cuts off its attainment. Then how is it not abandoned? Because the afflictions that take it as their object have not been abandoned; before, it was only its decline, not abandonment. Furthermore, what is the difference between separation and abandonment? Slight separation is separation, like eating a little. Complete separation is abandonment; afflictions that take separation as their object arise, but it is impossible for what is not an object to arise. If afflictions that take abandonment as their object do not arise, then why is it said that even if the first aspect is abandoned, it still possesses its objective defilements? This way is afflicted, while the nature of an ordinary being is not afflicted, it is neutral, so there is no contradiction. It is also not born from the sixth, the so-called sixth refers to the mind's source of birth. Born from the sixth means the sixth is born, which is the consciousness of the mind. Not born from the sixth means not born from the sixth, which is born from the five senses. Therefore, it is said that what is born from other than it is not born from the sixth, and this is also because it has entered into looking outward, so it is not to be abandoned by seeing. The aspect of the eye and the realm of Dharma is seeing, so it is said. Among all dharmas, the nature of seeing is two dharmas, namely, forms.

============================================================

==================== 第 150 段 ====================
【原始藏文】
ས་ནི་མིག་གི་དབང་པོའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ནི་ཤེས་བྱ་རྟོགས་པར་སེམས་པ་རྒྱུ་བ་གསལ་བ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་པར་ཞུགས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མིག་གི་མཚན་ཉིད་ནི། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྨོས་པས་འདི་དག་གསུམ་ཆར་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་
ཀྱི། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕྲ་རྒྱས་བསྟན་པར་སྟོན་པའི་དུས་ལ་བབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྐད་ཅེ་ན། བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །ལྟ་བ་གསུམ་པོ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་གཞན་དུ་སྟོན་པའི་སྐབས་མེད་པས་འདི་ཉིད་དུ་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཏོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་རྣམ་པ་གསུམ་བརྗོད་དོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་སྟེ། སློབ་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་སློབ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བའོ། །སྤྲིན་དང་བཅས་པ་དང༌། སྤྲིན་མེད་པའི་མཚན་མོ་དང༌། ཉིན་མོའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྣང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར་མཚན་མོ་སྒང་གཤོང་སྤེལ་མ་དག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གིས་ཆོས་ལ་ལྟའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ལྟ་བས་ནི་འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་མཚན་མོར་གྱུར་པར་མཐོང་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དྲ་བས་གཡོགས་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན་འགྲོ་བ་སྤྲིན་དང་བཅས་པའི་མཚན་མོ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ

【汉语翻译】
地是眼的根基。从非物质的事物中，为了理解所知的事物，心识运行，具有清晰的智慧，进入向内观察的状态。关于眼睛的定义，之前已经说过：它们是那些事物（指色等）的识的所依，眼睛等清澈的色法。如果通过提及正确的见解，这三者（指正见、正思、正语等）不是都会被揭示吗？虽然是这样，但为了揭示凡夫、有学和无学之地，以及为了揭示生起的次第，需要分为三种。其中，对坏聚见的观点等，因为其自性如同贪欲等一样是微细增长的，所以揭示微细增长的时机将会到来。正如所说：关于我与我的常断等。这三种见解的自性，没有在其他地方揭示的机会，因此就在这里揭示了它们的自性。与眼等识相应并具有的智慧，以及不善、无记和无漏的智慧都存在，因此，与意识相应并具有的智慧是善且有漏的，这样说了三种差别。有学的无漏智慧是有学的见解，说有学是为了与无学区分。说无漏是为了与有漏区分。无学的无漏智慧是无学的见解。就像观看有云的夜晚、无云的夜晚和白天的景象一样，将会详细地解释。因此，由于缺乏光明，夜晚被黑暗所压倒，就像颠倒地看待高低不平的地方一样。世俗的烦恼者也以同样的方式看待法。世俗的见解认为众生总是处于夜晚，因为缺乏无漏智慧的光明。因此，由于被无明的因之网所覆盖，在行持烦恼之法的状态下，众生变得像有云的夜晚一样。例如，无常和空性

【英语翻译】
The earth is the basis of the eye. From non-material things, in order to understand what is to be known, the mind runs, possessing clear wisdom, entering into a state of inward observation. Regarding the definition of the eye, it has already been said: They are the support of the consciousness of those things (referring to form, etc.), the clear form of the eye, etc. If by mentioning the correct view, wouldn't all three of these (referring to right view, right thought, right speech, etc.) be revealed? Although it is so, in order to reveal the grounds of ordinary beings, learners, and non-learners, and in order to reveal the order of arising, it needs to be divided into three types. Among them, the view of the aggregates of existence, etc., because their nature is like that of desire, etc., being subtle and increasing, the time to reveal the subtle increase will come. As it is said: Regarding the permanence and impermanence of self and mine, etc. The nature of these three views, there is no opportunity to reveal them elsewhere, so here their nature is revealed. The wisdom that corresponds to and possesses the consciousness of the eye, etc., and the wisdom of the unwholesome, the unspecified, and the uncontaminated all exist, therefore, the wisdom that corresponds to and possesses the consciousness is wholesome and contaminated, thus three differences are stated. The uncontaminated wisdom of the learner is the view of the learner, saying learner is to distinguish from the non-learner. Saying uncontaminated is to distinguish from the contaminated. The uncontaminated wisdom of the non-learner is the view of the non-learner. Just like viewing the scene of a cloudy night, a cloudless night, and a daytime, it will be explained in detail. Therefore, due to the lack of light, the night is overwhelmed by darkness, just like perversely viewing uneven places. Worldly afflicted ones also view the Dharma in the same way. Worldly views see beings as always being in the night, because of the lack of the light of uncontaminated wisdom. Therefore, because of being covered by the net of the cause of ignorance, in the state of practicing afflicted dharmas, beings become like a cloudy night. For example, impermanence and emptiness

============================================================

==================== 第 151 段 ====================
【原始藏文】
་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པར་མི་མཐོང་བར་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་
ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ལྟ་བ་ཆོས་ཡོངས་སུ་དག་པར་འགྱུར་ཏེ། སྤྲིན་དང་བྲལ་བས་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་མུན་པ་བཅོམ་པའི་མཚན་མོའི་གཟུགས་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ལྟ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་བལྟ་སྟེ། སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་ལྟ་བུའི་གཏི་མུག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྟག་པ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་ལྟ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་སློབ་པའི་ལྟ་བ་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲིན་གྱིས་གཡོགས་པའི་ཉིན་མོ་གཟུགས་མཐོང་བ་བཞིན་ཏེ། སློབ་པའི་ལྟ་བ་དག་གིས་ནི་དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་ལྟའོ། །སློབ་པ་ལ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ཉིན་མོ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ནི་སྤྲིན་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་གྱིས་མུན་པ་བསལ་བའི་ཉིན་མོ་གཟུགས་དམིགས་པ་ལྟར་མི་སློབ་པའི་ལྟ་བ་དག་གིས་ཆོས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མ་རིག་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པས་ནི་ཆོས་ལ་གསལ་བར་ལྟ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཟིགས་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མ་རིག་པའི་སྤྲིན་གྱི་དྲ་བ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཤེས་རབ་གོམས་པའི་སྒོ་ནས་སྙིང་གི་མུན་པ་སྤོང་བ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། རྣམ་པར་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ཀྱི། རྣམ་པར་དག་པས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བློ་དྲི་མ་དང་བཅས་པས་དྲི་མ་ཅན་དུ་བྱས་པ་དང༌། དག་པས་དག་པར་བྱས་པར་ངེས་པར་གཟུང་བའོ། །བསྡུས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྟ་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌།
མི་སློབ་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །དེ་ལ་ལུང་དུ་མ་

【汉语翻译】
，以及不見無我等體性，而妄想有常等體性之故。之後，世間的正見能使見解之法完全清淨，如無雲之夜，月光破除黑暗而能見物一般。以世間見解，無有煩惱者如是觀法，因無如雲網般的愚癡。雖有觀無常、空性、無我等體性，然非完全明晰。之後，有學之見如太陽被雲遮蔽之白晝能見物一般，有學之見解者如是觀法。有學者，因無漏智慧之光明現前，故如白晝般行進，然因無明之雲網尚有殘餘，故如與雲相伴。如太陽光芒驅散黑暗之白晝能見物一般，無學之見解者觀法亦如是，因已脫離所有煩惱之無明雲網。因此，無學者能清晰地觀看法。那麼，應如何宣說如來世尊之觀視最為殊勝呢？如來世尊們因已脫離所有非煩惱之無明雲網，而阿羅漢們則非如此，此乃差別。瑜伽士們如何以串習智慧之門而遣除內心之黑暗，則其所緣亦如何轉為清淨，此乃差別。如此，所緣清淨與不清淨並非毫無，而是以清淨轉為清淨，此乃應確定領受以染污之心使其染污，以清淨使其清淨。總攝之義如下：見解有五種，即未授記、煩惱、有漏善、有學、無學之差別。其中未

【英语翻译】
, and because they do not see the nature of egolessness, etc., but falsely imagine that there is a nature of permanence, etc. Then, the worldly right view makes the view of the Dharma completely pure, just as on a cloudless night, the moonlight breaks through the darkness and one can see things. With worldly views, those without afflictions view the Dharma in this way, because there is no cloud-like net of ignorance. Although there is a view of impermanence, emptiness, egolessness, etc., it is not completely clear. Then, the view of the trainee is like seeing things on a cloudy day when the sun is covered by clouds. Those with the view of a trainee view the Dharma in this way. For the trainee, because the light of uncontaminated wisdom manifests, it is like walking in the daytime. However, because the net of ignorance clouds still has remnants, it becomes like being with clouds. Just as one sees things on a day when the sun's rays dispel the darkness, so too do those with the view of the non-trainee view the Dharma, because they have been freed from all the afflictive clouds of ignorance. Therefore, the non-trainee will clearly see the Dharma. Then, how should it be said that the vision of the Buddha, the Bhagavan, is the most excellent? The Buddhas, the Bhagavan, have completely separated from all non-afflictive clouds of ignorance, while the Arhats are not so, this is the difference. Yogis, how they dispel the darkness of the heart through the gate of familiarizing themselves with wisdom, so too their objects of focus become particularly pure, this is the difference. Thus, there is no such thing as a pure or impure object of focus, but purity turns into purity, which is to be understood as definitely taking on impurity with an impure mind, and making it pure with purity. The meaning of the summary is as follows: There are five kinds of views, namely, the distinction between unindicated, afflicted, contaminated virtue, trainee, and non-trainee. Among them, un-

============================================================

==================== 第 152 段 ====================
【原始藏文】
བསྟན་པའི་རིགས་པས་ནི་མི་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་རིགས་ལས་ནི་ལྟ་བ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའོ། །སློབ་པའི་རིགས་ལས་ནི་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །མི་སློབ་པའི་རིགས་ལས་ནི་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་རིགས་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་གྱི། རྣམ་པར་ང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱའི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོག་མེད་ཕྱིར་ལྟ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པར་སེམས་པ་ལས་ཞུགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངེས་པར་རྟོག་པ་ནི་ཡུལ་ངེས་པར་སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ངེས་པར་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་རོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་པར་སེམས་པ་ལ་མི་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་རབ་གཞན་ལ་རྟོག་པ་ལ་སེམས་པར་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་གོང་ཁོ་ནར་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་ནི་མིག་ཀྱང་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ཉིད་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ལྟ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་
དོན་གྱིས་ལྟ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ངེས་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཡིན་གྱི། ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པས། གཉིས་ཀ་ཡང་ལྟ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འགལ་བ་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང

【汉语翻译】
以教法的理路来说，不是见。耳朵等等，以及智慧未被遮蔽且未被教法所指明的一切，都不是。从烦恼的理路来说，五见之外的智慧不是见，那也是与贪欲、嗔恚、我慢、无明、怀疑等等一同产生的。从有学的理路来说，没有不是见的智慧。从无学的理路来说，以知尽和不生不是见。从有漏善的理路来说，仅仅是与意之识相应，不是与我相应，因为那个缘故。又为何说仅仅与意之识相应呢？即使有漏善本身没有差别，也仅仅是与意之识相应，而不是与五识相应呢？“五识俱生慧，无定解故非见。”这样说，分别念是见，因为是从确定思虑而产生的缘故。确定分别念是以前行境确定思虑，具有确定引导作用的，那么与五识一同产生的智慧不是那样，这样广说。如同不入于确定思虑的缘故，与眼等等相应的智慧不是分别念，同样，对于烦恼和非烦恼的其他智慧，因为没有在分别念上思虑，不是分别念，所以不是见，那也在上面详细说过了。如果因为不是分别念，智慧是见，那么如果眼睛也不是分别念，怎么是见呢？“以见色之义故”，眼睛是以见色的意义说是见，不是以确定分别念的意义，而智慧是以确定分别念的意义，不是以见的意义，所以二者都是见本身没有相违。因为眼睛看见了色。

【英语翻译】
According to the reasoning of the doctrine, it is not a view. Ears, etc., and all wisdom that is not obscured and not indicated by the doctrine are not. From the perspective of afflictions, wisdom other than the five views is not a view, as it arises together with desire, anger, pride, ignorance, doubt, etc. From the perspective of learners, there is no wisdom that is not a view. From the perspective of non-learners, knowing exhaustion and non-arising is not a view. From the perspective of virtuous things with outflows, it is only associated with mental consciousness, not with self, for that reason. And why is it said to be only associated with mental consciousness? Even though there is no difference in virtuous things with outflows themselves, it is only associated with mental consciousness, not with the five consciousnesses? "Wisdom born with the five consciousnesses is not a view because it lacks definite understanding." This is said because conceptualization is a view, as it arises from definite thought. Definite conceptualization is preceded by definite thought about an object and has a definite guiding function, so the wisdom that arises together with the five consciousnesses is not like that, and this is explained in detail. Just as the wisdom associated with the eye, etc., is not conceptualization because it does not engage in definite thought, similarly, other wisdom, both afflicted and non-afflicted, is not conceptualization because it does not think about conceptualization, so it is not a view, and this has already been explained in detail above. If wisdom is a view because it is not conceptualization, then if the eye is also not conceptualization, how is it a view? "Because of the meaning of seeing form," the eye is said to be a view because of the meaning of seeing form, not because of the meaning of definite conceptualization, while wisdom is because of the meaning of definite conceptualization, not because of the meaning of seeing, so there is no contradiction in both being views. Because the eye sees forms.

============================================================

==================== 第 153 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མཐོང་བ་ནི་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་ལྟ་བའི་དོན་གྱིས་མིག་ལ་ལྟ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་དང་ལྡན་པས་ཀྱང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་མངོན་དུ་གྱུར་པས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པར་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དམིགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེན། མིག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། མིག་འགའ་ཞིག་ཁོ་ནས་ལྟ་བར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་ཅིག་ཅར་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་དམིགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལྟ་བ་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་སྣང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་ཤེས་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་བརྟེན་པའི་འོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཕྱིར་བར་དུ་ཆོད་པ་ཡི། །གཟུགས་ནི་མཐོང་བའི་མིན་ཕྱིར་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལོའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཐོང་བ་འགོག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འདོད་པར་བསྟན་པའི་དོན་དུའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བ་ཟང་ན་རེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་པ་དང་ལུང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་རིགས་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་ཐོས་པ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་ལུང་ཡང་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིག་ཁོ་ན་མཐོང་བའི་སྒྲས་དེ་དང་དེར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མིག་མེད་ན་ལོང་བ་ཞེས་སྨྲའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་མིག་དང་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་ནི་ལོང་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མེད་པ་ནི་མིག་དང་མི་ལྡན་པ་

【汉语翻译】
名为此，见色即是观色，因此，以观色的意义，称为观眼。如果眼能见，那么与其它识相合也能见吗？名为此，意思是说，其它识显现也能见。同样，对于耳等不依赖于各自的识，也承认有听等。如果所有境同时被缘取，那么所有眼都能见，这并非事实，因为承认只有一些眼才能见。何时称为与识相合？即是识存在之时。由于识并非同时存在于诸根，因此也不会同时缘取所有境。如果这样，那么，当广说时，由于唯识似乎有能力观看，那么是否唯识才能见呢？“依彼之识非”，意思是依于眼。为什么呢？因此，“何以外间断，色非见故尔”，如是说。尔字的意思是，以此原因并非能阻止识见，是为了显示不希望如此。学士聚集说，识非见，因为没有理和教证，并且与世间相违。没有理由说眼识能见，因为没有安立的理由。如果有人听到后认为眼识能见，也没有任何教证，因为薄伽梵在彼处如是说，唯眼是见的自性。说眼识能见，这也与世间相违，因为说没有眼是盲人，而不是说没有眼识。凡是不具眼者，才称为盲人，而不是不具眼识，因为生于二禅等者，眼识不显现，但并非不具眼。

【英语翻译】
It is called this, seeing form is looking at form. Therefore, by the meaning of looking at form, it is called looking at the eye. If the eye can see, then can it also see when combined with other consciousnesses? It is called this, meaning that other consciousnesses can also see when they manifest. Similarly, for the ear and so on, it is also admitted that there is hearing and so on for those that do not depend on their respective consciousnesses. If all objects are perceived simultaneously, then all eyes can see, which is not the case, because it is admitted that only some eyes can see. When is it called being combined with consciousness? It is when consciousness exists. Since consciousnesses do not exist simultaneously in the senses, all objects will not be perceived simultaneously either. If so, then, when speaking extensively, since only consciousness seems to have the ability to see, then is it only consciousness that can see? "The consciousness that depends on it is not," meaning it depends on the eye. Why? Therefore, "Why is there an interruption, because form is not seen," it is said. The word "indeed" means that this reason cannot prevent consciousness from seeing, in order to show that it is not desired. The scholar assembly says that consciousness is not seeing, because there is no reason or scriptural proof, and because it contradicts the world. There is no reason to say that eye consciousness can see, because there is no reason for establishment. If someone hears and thinks that eye consciousness can see, there is also no scriptural proof, because the Blessed One said in that place that only the eye is the nature of seeing. Saying that eye consciousness can see also contradicts the world, because it is said that not having an eye is being blind, not not having eye consciousness. Whoever does not have an eye is called blind, not not having eye consciousness, because those born in the second dhyana and so on do not have manifest eye consciousness, but they are not without eyes.

============================================================

==================== 第 154 段 ====================
【原始藏文】
ལས་ལོང་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་མི་ལྡན་པའི་ལོང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་བ་དང་བྲལ་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི། གཞུང་མངས་པ་འཇིགས་པས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་རྒྱས་པར་ནི་མ་བྱས་ཏེ། དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཏེ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཆོད་པ་ལྟར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་བར་གྱུར་པ་ན་ཆོད་པ་ནི་མཐོང་བས་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་གིས་ན་ཆོད་པ་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་བ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་གཟུགས་ཆོད་པ་མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ལ། ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཆོད་པ་ཡང་མི་མཐོང་ངོ༌། །མིག་ནི་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཡང་བར་དུ་ཆོད་པ་ལ་ཐོགས་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟུགས་མི་མཐོང་བ་དང༌། ཐོགས་པ་མེད་པས་བར་དུ་མཆོད་པར་མཐོང་བར་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྒྲིབས་པ་ལ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་མཐོང་བའོ། །ཅི་སྟེ་མི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་
ཁོ་ན་ཡུལ་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། མིག་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། མིག་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་དང་དབང་པོ་ཡོད་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ། གང་གི་ལྟར་ན་མིག་གིས་མཐོང་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པ་དེ་ལྟར་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་མིག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་གང་ཞིག་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང༌། མིག་ཀྱང་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཆོད་པའི་གཟུགས་ལ་འཇུག་པ་མེད་པ་དང་མཐོང་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་རུང་ངོ༌། །མིག་ཀྱང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རེག་བྱ་ལྟར་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཆོད་པ་མི་མཐོང་བར་

【汉语翻译】
不会变成瞎子。所有没有眼睛的瞎子，因为具有眼识，所以不应该看不到，这样说。顺便说一下，应该开始讨论足够的情况。这只是一方面，因为害怕内容太多，所以没有详细分析，而是直接开始。如果识能看见，那么说这话的是分别说者。如果识能看见，那么因为对墙壁等没有阻碍，就像供品一样，当也能看见被墙壁等隔断的色法时，隔断就不是因为看见了，因此，凭借什么隔断就看不见呢？不是观看的自性，没有其他原因。这样的话，因为看不见被隔断的色法，所以识不是观看的自性，因为不是观看的自性，所以没有被隔断的也看不见。眼睛虽然是观看的自性，但是因为被中间的隔断阻碍，所以看不见中间被隔断的色法，和没有阻碍，所以看见中间没有隔断的，没有矛盾。对于遮蔽，眼识不会产生，这是详细的说法。不是因为不是观看的自性，所以看不见遮蔽，不是这样的。那么是什么呢？因为没有产生，所以看不见。为什么不产生呢？这是详细的说法。识
仅仅是作用于对境，不是眼睛，仅仅是作用于眼识，眼睛也没有阻碍。因此，如果有对境和根，为什么识不产生呢？按照谁的观点，眼睛看见，识了知，那样的话，识和所依的眼睛一起进入同一个对境。眼睛看见的色法，识也识知。因此，和所依一起进入对境，眼睛也是有阻碍的，所以不能进入隔断的色法，也看不见，因此，识也可能不产生。眼睛也像身体的根一样，这是详细的说法。如果像身体的根和所触一样与对境相接触，那么就看不见隔断。

【英语翻译】
It will not become blind. All blind people without eyes, because they have eye consciousness, should not be unable to see, so it is said. By the way, the discussion of sufficient situations should be started. This is only one aspect, because of the fear of too much content, so there is no detailed analysis, but directly started. If consciousness can see, then those who say this are the Particularists. If consciousness can see, then because there is no obstruction to walls etc., just like offerings, when one can also see the form that is blocked by walls etc., the blocking is not because of seeing, therefore, by what is the blocking not seen? It is not the nature of seeing, there is no other reason. In that case, because one cannot see the blocked form, consciousness is not the nature of seeing, and because it is not the nature of seeing, one cannot see what is not blocked either. Although the eye is the nature of seeing, because it is obstructed by the middle barrier, it cannot see the form that is blocked in the middle, and there is no contradiction in seeing what is not blocked in the middle because there is no obstruction. For obscuration, eye consciousness does not arise, this is a detailed explanation. It is not because it is not the nature of seeing that one cannot see obscuration, it is not like that. Then what is it? Because it has not arisen, one cannot see. Why does it not arise? This is a detailed explanation. Consciousness
only acts on the object, not the eye, it only acts on the eye consciousness, and the eye has no obstruction. Therefore, if there is an object and a sense faculty, why does consciousness not arise? According to whose view, the eye sees and consciousness knows, in that case, consciousness and the dependent eye enter the same object together. The form that the eye sees, consciousness also knows. Therefore, it enters the object together with the dependent, and the eye is also obstructed, so it cannot enter the blocked form, and cannot see, therefore, consciousness may also not arise. The eye is also like the root of the body, this is a detailed explanation. If it is in contact with the object like the root of the body and the tangible, then one cannot see the barrier.

============================================================

==================== 第 155 段 ====================
【原始藏文】
འགྲུབ་པ་ཞིག་གོ །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བར་ཆོད་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་པའི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་མི་རེག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རིགས་ན་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་ཡིད་ལྟར་མ་ཕྲད་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་དུ་གཅོད་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་བར་དུ་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་མི་མཐོང༌། མཆིང་བུ་དང༌། ལྷང་ཚེར་དང། ཤེལ་དང༌། ཆུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་མིག་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་རང་གི་ཡུལ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ལ་མི་འཇུག་ན། མཆིང་བུ་དང་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཆོད་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མཆིང་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་ལ་སྣང་བ་ལ་གེགས་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མིག་གི་སྣང་བའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་སྣང་བ་ལ། གེགས་མེད་ན། དེས་གཟུགས་བསྒྲིབས་བཞིན་དུ་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེས་ཆོད་པའི་གཟུགས་ཀྱང་མཐོང་ལ། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་གེགས་ཡོད་ན་ནི་དེས་ཆོད་པའི་གཟུགས་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་སྟེ།
ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསྒྲིབས་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་ནི་འདི་སྐད་དུ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ཁོ་ནས་མཐོང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདིར་དགོངས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདིར་དགོངས་པ་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། མིག་ཁོ་ནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱས

【汉语翻译】
是成就的。因为是有碍的，被阻碍所间隔，因为和境没有相遇，所以说不接触，如果这样推理，那么眼根就像意一样，因为是有不相遇的境，所以间隔稍微做一点也不行，那么被间隔的色怎么会看不到呢？“李子和蒺藜和水晶和水等”是广说的。如果眼因为是有碍的，就像身根一样，不容许自己的境相同等所间隔，那么李子和蒺藜等所间隔，也同样不容许间隔，如果这样，李子等所间隔也是能见到的。因此，有碍本身不是原因。那么是什么呢？“对于所显现的没有障碍”这样说，因为是眼的显现的共同作者，对于蒺藜等所显现的，如果没有障碍，即使它遮蔽了色，眼的识也是会产生的，因此能见到被它间隔的色，而墙壁等哪里有障碍，那么对于被它间隔的色，眼的识不会产生，
因为没有共同作者的原因。因此，因为不产生，所以被墙壁等遮蔽的就见不到。那么经中所说的，这是显示和教证相违。如果识能见，那么就会这样说，“眼的识见到诸色后”，如果这样说，眼见到诸色后，就不会取相，不会取随相，这样广说，因此，一定是只有眼能见，而不是识。那不是那样的，因为教证是有密意的。又，这里的密意是什么呢？这里的密意是“依赖于它”，这是说，依赖于眼，识见到诸色，是这个意思。怎样知道依赖于它，识能见，而不是只有眼呢？因此，例如意能辨别诸法

【英语翻译】
It is accomplished. Because it is obstructive, it is separated by obstruction, and because it does not encounter the object, it is said to be non-contact. If this is reasoned, then the eye faculty, like the mind, is because it has an object that does not encounter, so it is not possible to do even a little bit of separation. Then how can the obstructed form not be seen? "Plums and tribulus and crystal and water, etc." are spoken of extensively. If the eye, because it is obstructive, like the body faculty, does not allow its own object to be separated by the same, etc., then the separation by plums and tribulus, etc., will also not allow separation in the same way. If so, the separation by plums, etc., can also be seen. Therefore, being obstructive itself is not the cause. Then what is it? "If there is no obstacle to what appears" is said, because it is the co-actor of the appearance of the eye, for what appears to tribulus, etc., if there is no obstacle, even if it obscures the form, the consciousness of the eye will still arise, so it can see the color separated by it, and where there is an obstacle in walls, etc., then the consciousness of the eye will not arise for the color separated by it,
because there is no cause for the co-actor. Therefore, because it does not arise, what is obscured by walls, etc., cannot be seen. Then what is said in the sutra shows a contradiction with the teachings. If consciousness can see, then it would be said, "The consciousness of the eye sees all forms," if it were said like this, after the eye sees all forms, it would not grasp the characteristics, it would not grasp the secondary characteristics, this is spoken of extensively, therefore, it must be that only the eye can see, and not consciousness. That is not so, because the teachings have a hidden meaning. Also, what is the hidden meaning here? The hidden meaning here is "relying on it," this is to say, relying on the eye, consciousness sees all forms, that is the meaning. How do you know that relying on it, consciousness can see, and not only the eye? Therefore, for example, the mind can distinguish all dharmas.

============================================================

==================== 第 156 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པར་མི་འགྱུར། མངོན་རྟགས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཡིད་ནི་འདས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདས་པ་ནི་བྱེད་པ་ཞིག་པའི་ཕྱིར་རམ། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ད་ལྟར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་བས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེར་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཡིད་ཀྱི་སྒྲས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་དེ། གང་གི་ཚེ་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བརྟེན་པའི་ལས་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྟེན་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་
ལས་གཟུགས་མཐོང་བ་དེའི་རྟེན་མིག་དག་ལ་ཉེ་བར་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་ཁྲེའུ་དགའ་བོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བརྟེན་པའི་ལས་འབོད་པ་དེའི་རྟེན་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་མདོ་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེའི་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ལས་ཡིན་གྱི། མིག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས་ཀྱང་བརྟེན་པའི་ལས་རྟེན་ལ་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་ལུང་གཞན་སྨྲས་པ་ནི། མདོ་ལས་བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་མིག་གི་ས་མཐོང་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྒོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གསུངས། སྒོ་ནས་ནི་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིན་གྱི་སྒོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེར་ནི་ལྟ་བ་ལ་སྒོ་ཞེས་བྱ་བར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དེར་ནི་ལྟ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མིག་གི་ལས་ཡིན་ཞིང་ལྟ་བ་དེ་ལ་སྒོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ཉིད་ཀྱིས་མཐོང་གི །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་དང་ལྟ་བ་གཉིས་དོན་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་རུང་ངོ༌། །ཅི་ཞེ་ན། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་བར་བྱ་བ་ལ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་སྨྲས་པར་འགྱུར་བའོ། །ཡིད་ནི

【汉语翻译】
说“从……起”。经中说，意识了知诸法后，不会执著于相，不会执著于显现之相。意识是过去，所以不能如实了知诸法。因为过去是作用已灭，或者不可说，所以意识不能如实了知诸法。那么是什么呢？因为是现在。是意识的识，因此了知“依于彼”。如果那里，以具有意识之体性的意识之语，说了意识的识，难道不是吗？因为是关于眼等，所以了知“不是”。何时眼等是眼识等的所依，同样意识也是意识的识的所依。或者说，所依之业是近取于所依，即所依眼识之业，见色，是近取于所依眼。那里的例子是，比如“小孩高兴地叫喊”，所依之业，叫喊，是近取于所依。如经中所说“眼识所作”，识是彼所依，是识之业，不是眼之业。同样，经中也显示，所依之业是说为所依。为了说明此义，又说了其他的教证，即经中所说的“婆罗门”等广说。如果眼之境可见，为何世尊一定说是门呢？从门才能被他人看见，不是从境，因此了知，眼门由识而见。那里，见即是名为门，经中，见是眼之业，见即是名为门，因此眼能见，不是识。如果门和见二者意义相同，那么说就是无意义的，所以这不合理。什么呢？眼见诸色，即是见，会这样说。意识是……

【英语翻译】
It is said, "Starting from...". In the sutra, it is said that after the mind knows all dharmas, it will not be attached to characteristics, and it will not be attached to manifest signs. Since the mind is past, it cannot truly know all dharmas. Because the past is the cessation of action, or it is unspeakable, therefore the mind cannot truly know all dharmas. What is it then? Because it is present. It is the consciousness of the mind, therefore it is understood as "relying on that." If there, with the word of mind that has the nature of mind, the consciousness of mind is spoken of, isn't it? Because it is about the eye and so on, it is understood that "it is not." When the eye and so on are the basis of eye consciousness and so on, similarly, the mind is also the basis of the consciousness of mind. Or, the action of relying is closely attributed to the basis, that is, the action of the eye consciousness, seeing form, is closely attributed to the basis, the eye. The example there is, for example, "The child shouts happily," the action of relying, shouting, is closely attributed to the basis. As the sutra says, "What is done by eye consciousness," consciousness is its basis, it is the action of consciousness, not the action of the eye. Similarly, the sutra also shows that the action of relying is spoken of as the basis. To explain this meaning, other scriptural proofs are also spoken of, that is, the "Brahmin" and other extensive explanations spoken of in the sutra. If the object of the eye is visible, why did the World Honored One definitely say it is a door? Only from the door can it be seen by others, not from the object, therefore it is known that the eye door is seen by consciousness. There, seeing is simply called a door. In the sutra, seeing is the action of the eye, and seeing is called a door, therefore the eye can see, not consciousness. If the meaning of door and seeing are the same, then speaking is meaningless, so this is unreasonable. What is it? The eye sees all forms, that is seeing, it will be said like that. The mind is...

============================================================

==================== 第 157 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་སྒོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པར་དེར་ཡང་ཡིད་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་པས་སྒོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡིད་འདས་པས་ཆོས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གཟུགས་མཐོང་བའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་རྟེན་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་དེ་ལ་མཐོང་བའི་ནུས་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ན་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས། གང་གི་ལྟར་ན་མིག་གིས་མཐོང་བ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་མཐོང་ངོ༌། །རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཐ་སྙད་རིགས་ན། གང་གི་ལྟར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་བ་དེའི་ལྟར་ན་ནི་གཞན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པས་ཐ་སྙད་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། གང་གིས་
ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གིས་གཟུགས་མཐོང་བ་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ན་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ཡང་དམིགས་པ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ཐོག་མའི་དམིགས་པ་ལ་མཐོང་བར་འདོད་ཀྱི། དམིགས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཤེས་རབ་འགའ་ཞིག་ལ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལྟ་བའི་རང་བཞིན་བརྒྱད་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང༌། རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཞིང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ཡིན་གྱི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ནི་གང་བྱེད་པ་ན་མཐོང་ངོ་ཞེས་བརྗོད་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བྱ་བ་གཞན་འདྲ་བ་ཞིག་མེད་ལ། བྱ་བ་མེད་པར་ཡང་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་མི་རིགས་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་ཉིད་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱེ་བྲག་ཀྱང་མེད་དེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མས། །མི་གནས་བྱ་བ་ག་ལ་ཡོད། །གང་དག་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ནི། །བྱ་བ་དེ་ཉིད་བྱེད་པོར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལ་ཡང་ར

【汉语翻译】
说“是了知诸法的门”时，那里也是，唯有已逝的意成为意识的所依之物，所以说是门。因为已逝的意没有能力了知诸法。同样，这里也因为是见色之所依，所以说眼是所依，但它并没有见的能力，因为它是物质。如果识见，那么以什么识？如果按照眼见，那么就是识见色。如果可以安立识之名，如果按照识见，那么因为没有其他的识，就会没有名称。如果问这有什么差别，那么，见和识这二者有什么差别？以什么……广说，以什么见色，以那所缘即是识。如果所缘是见，那么在声等中也会成为所缘是见吗？答：是说最初的所缘是见，不是说一切所缘。譬如，有些智慧称为见，广说，如见的自性八种，既是见，也是胜知，而那些之外的都是胜知。同样，眼识既是见，也是识，而耳等识只是识。另一些人说，如果等等。对此，当做什么时说是见呢？除了识之外，没有其他的行为相似，没有行为，作者本身也不合理，如同行者一样。这是不应争论的，广说，如果对识说是识，那么对此也没有作者和差别，因为除了识之外，没有识的行为。如是说：一切和合的都是刹那的，不住，哪里有行为？哪些生起，那就是，行为即说是作者。如是说。同样，对此也……

【英语翻译】
When it is said, "It is the door for knowing all dharmas," there also, only the past mind becomes the object of reliance for the mind's consciousness, so it is said to be the door. Because the past mind has no ability to know dharmas. Similarly, here also, because it is the basis for seeing forms, the eye is said to be the basis, but it does not have the ability to see, because it is matter. If consciousness sees, then with what does it cognize? If according to the eye seeing, then it is consciousness that sees form. If the name of consciousness can be established, if according to consciousness seeing, then because there is no other consciousness, there will be no name. If asked what difference is there in this, then, what difference is there between seeing and consciousness? With what... it is extensively explained, with what sees form, with that object, that is consciousness. If the object is seeing, then in sound etc. will the object also become seeing? Answer: It is said that the initial object is seeing, not all objects. For example, some wisdom is called seeing, extensively explained, such as the eight natures of seeing, which are both seeing and superior knowledge, and those other than those are only superior knowledge. Similarly, eye consciousness is both seeing and consciousness, while ear consciousness and so on are only consciousness. Others say, if etc. To this, when doing what is it said to be seeing? There is no other similar action other than consciousness, and without action, the agent itself is not reasonable, just like a traveler. This should not be disputed, extensively explained, if consciousness is called consciousness, then there is no agent or difference to it, because there is no action of consciousness other than consciousness. As it is said: All compounded things are momentary, not abiding, where is there action? Those that arise, that is, action is said to be the agent. Thus it is said. Similarly, to this also...

============================================================

==================== 第 158 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། མིག་ལ་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་མཐོང་བ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བ་ནི་ལྟ་བའོ། །དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དཔེར་ན་སྒྲོགས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་དཔེ་སྨྲས་པ་སྟེ། སྒྲ་སྒྲོགས་མོད་ཀྱི་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དྲིལ་སྒྲོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་
མཐོང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་ཐ་སྙད་འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྨྲས་པ། འདི་ལྟར་དེ་སྐྱེས་ན་གཟུགས་མཐོང་ངོ་ཞེས་འཛེར་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ན་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་ཀྱང༌། དེ་མཐོང་བར་བརྗོད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མིག་དང་ཕྲད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་བལྟས་ཤིང་དེ་ལ་སྣང་བར་གྱུར་པ་སྟེ། དེའི་ཡུལ་གྱི་དངོས་པོར་གྱུར་ཅིང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་ན། འོ་ན་ནི་གང་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཕྱོགས་པ་དག་ན་རེ་མིག་ནི་ཉེ་བ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བསྟན་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་དང་མཚུངས་པའི་མིག་ཀྱང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུགས་རྣམ་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དཔེར་ན་ཉི་མས་ཉིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གླིང་རྣམས་ཀྱི་སྣང་བའི་གནས་ནི་ཉིན་པར་ཡིན་ལ

【汉语翻译】
名为“将变成”的意义是：如果问“什么呢？”，回答说：即使眼睛没有能作者和作用的差别，也变成“眼睛看见”的意思，这是在说明这个。其他一些人说，所谓“看见”就是眼睛的识，所谓“看见”就是看。因为是它的所依，所以说：眼睛是眼睛的识的所依，所以称为“看见”。例如，所谓“成为宣告的所依”是指，就此说了世间上著名的例子，虽然声音被宣告，但因为是它的所依，所以说敲锣，这里也是这样。这样一来，“眼睛”这个词就变得繁琐了。如果说“因为是看见的所依，所以眼睛看见”，那么，是否会变成“因为是识的所依，所以眼睛识”呢？不会变成那样，因为能作者和作用的说法是世俗的，而且在世俗中，识被称为看见，而不是被称为识。说了使知晓的事例，例如，当它产生时，会说“看见了事物”，但不会说“识”。从分别解释中也广泛地说明，不仅在世间如此，经典中也说那是看见。所谓“与眼睛相遇”是指眼睛看见并显现于它，是成为它的境的事物的同义词。如果说“因为是看见的所依，所以眼睛看见”，那么，应该说凭借什么所依，识才能识事物呢？对于它，没有与识不同的其他作用，因此，说了“识仅仅是存在”。有些论师说，不能仅仅因为靠近就说眼睛看见，因为也有与之相似的眼睛。识不是那样，因此仅仅因为它的存在就说识识事物，例如太阳使白天出现一样。像这样，诸洲的光明处是白天，

【英语翻译】
The meaning of "will become" is: If you ask "What is it?", the answer is: Even though the eye does not have the difference between the agent and the action, it also becomes the meaning of "the eye sees", which is to explain this. Some others say that the so-called "seeing" is the consciousness of the eye, and the so-called "seeing" is looking. Because it is its basis, it is said: The eye is the basis of the consciousness of the eye, so it is called "seeing". For example, the so-called "becoming the basis of proclamation" means that a famous example in the world is given in this regard. Although the sound is proclaimed, because it is its basis, it is said to strike the gong, and it is the same here. In this way, the word "eye" becomes cumbersome. If it is said that "because it is the basis of seeing, the eye sees", then, will it become "because it is the basis of consciousness, the eye knows"? It will not become like that, because the saying of the agent and the action is worldly, and in the world, consciousness is called seeing, not knowing. An example of making known is given, for example, when it arises, it will be said "seeing things", but it will not be said "knowing". It is also widely explained from the separate explanations that not only is it so in the world, but the scriptures also say that it is seeing. The so-called "meeting with the eye" means that the eye sees and appears to it, which is a synonym for becoming the object of its realm. If it is said that "because it is the basis of seeing, the eye sees", then, it should be said that by relying on what basis can consciousness know things? For it, there is no other function different from consciousness, therefore, it is said that "consciousness is merely existence". Some teachers say that it cannot be said that the eye sees merely because of proximity, because there are also similar eyes. Consciousness is not like that, therefore, it is said that consciousness knows things merely because of its existence, just as the sun makes the day appear. Like this, the place of light in the continents is daytime,

============================================================

==================== 第 159 段 ====================
【原始藏文】
། དེ་ཡང་འོད་དང་བཅས་པའི་ཉི་མ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ཡོད་པ་ཉིད་ལས་ཉིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་མིག་གིས་མཐོང་ངམ། རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་གང་ཡིན་པ་དེར་རོ། །དེ་དག་ཇི་སྐད་ཟེར་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ལྡད་པ་འདི་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ནི་ནམ་མཁའ་འཆའ་བ་དང་འདྲ་བར་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་དགོས་པ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་
ཕྱིར། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འབྲས་བུའི་ཡོད་པ་ནི་རྒྱུའི་ཡོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ལྟ་བ་ནི་སུ་ཞིག་ཡིན། ལྟ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཡིན། འདི་ལ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ནི་བྱེད་པ་མེད་པ་དང། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བྱེད་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་ཡོད་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་འགག་པ་སྟེ། དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་བྱ་བ་ཁས་བླངས་ན་སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་ན། དངོས་པོ་རྣམས་སྐད་ཅིག་ཕན་ཆད་གནས་པ་ནི་ཚད་མ་དག་དང་འགལ་ལོ། །ཆོས་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགོག་པར་བྱེད་པའོ། །རྒྱུའི་བྱེད་པ་དང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པར་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཙམ་དུ་ཟད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐ་སྙད་གདགས་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་སུའོ། །འདུན་པ་ནི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །འདི་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཐ་སྙད་པའི་དོན་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞིག་ལས་ཤེ་ན། སྒྲའི་སྒོ་ནས་འབྱུང་བ་ནི་འབྱུང་བ་པོ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཏེ། དོན་དམ་པར་བཙལ་ན་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐ་སྙད་པའི་དོན་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྗོངས་ཀྱི་མི་དང་ལྗོངས་ཀྱི་མི་ངེས་པ་སྟེ། གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཚིག་ལྗོངས་ཀྱི་མིའི་ཚིག་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་འདིར་ངེས་པར་བྱས་ཞེས་དེ་ད

【汉语翻译】
而且，没有离开光明的太阳。因此，就像说因为有太阳才会有白天一样，这里也是这样说的。对此，经部师们说，在“是用眼睛看到，还是用识看到”的情况下，他们这样说。他们说些什么呢？“何必舔舐天空”，意思是说，这种分别思择就像舔舐天空一样，没有必要。又如何说这种分别思择没有必要呢？因此，在广泛阐述“依靠眼和色”时，会这样显示：如果果的存在是因的存在先行的，那么谁是观看者？什么是观看？对此，不能仅仅用言语就让人相信。因此，说了“此无作者”等等。“无作者”是指与因的存在不同的作用停止，如果承认与此不同的作用，就会损害刹那毁灭，那么事物刹那之后存在就与正量相违背了。“唯法”是指阻止内在作者的补特伽罗。为了显示即使没有因的作用和内在作者的补特伽罗，因和果之间也不会违背因果关系，所以说了“仅是因和果而已”。“为了施设名言”是指在世间和论典中。“意乐不是通过门”是指不是通过意义的理由来显示。对此不要执着，因为世俗的意义是假立的。从什么来说呢？从声音的门产生是因为依赖于产生者等等，因为如果从胜义谛来寻找，就无法找到。世尊的意思是显示，对于世俗的意义执着，世尊是遮止的。不要执着于地方人的话语，地方人是指不确定的地方人，确定的词语是地方人的话语。为什么在这里确定这个呢，那个……

【英语翻译】
Moreover, there is nothing apart from the sun with light. Therefore, just as it is said that it is day because there is the sun, it is said that it is the same here. To this, the Sutra masters say that in the case of "Is it seen by the eye, or is it seen by consciousness?", they say so. What do they say? "Why lick the sky?", meaning that this discrimination is like licking the sky, there is no need. And how is it said that this discrimination is not necessary? Therefore, when "relying on the eye and form" is widely explained, it will be shown in this way: If the existence of the effect is preceded by the existence of the cause, then who is the viewer? What is the viewing? To this, one cannot be convinced by words alone. Therefore, it is said "This has no agent," and so on. "No agent" means that the action different from the existence of the cause ceases. If one admits an action different from this, it will harm the momentary destruction, then the existence of things after the moment contradicts the valid measure. "Only Dharma" means to prevent the inner agent, the person. In order to show that even without the action of the cause and the person of the inner agent, the cause and effect will not contradict the causal relationship between cause and effect, it is said "It is only cause and effect." "For the purpose of establishing conventions" means in the world and in the scriptures. "Intention is not through the door" means that it is not shown through the reason of meaning. Do not be attached to this, because the meaning of the conventional is imputed. From what does it come? It arises from the door of sound because it depends on the producer, etc., because if one searches for it in the ultimate truth, one cannot find it. The meaning of the Blessed One is to show that the Blessed One is preventing attachment to the meaning of the conventional. Do not be attached to the words of the local people, the local people refer to uncertain local people, the determined words are the words of the local people. Why is this determined here, that...

============================================================

==================== 第 160 段 ====================
【原始藏文】
ག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་མི་བྱ་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དོན་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་མིང་ལ་རབ་ཏུ་བརྒྱུག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་རབ་ཏུ་བརྒྱུག་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ལུས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པའི་བདག་ནི་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པར་སྒྲོ་བཏགས་པའི་སྒོ་ནས་བདག་དང་སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་
ལྷག་པར་སྒྲོ་གདགས་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་ཁ་ཆེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལ་གྲགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཕྱོགས་ཕྱི་མར་གནས་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བཙུམས་ན་གཟུགས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀས་མཐོང་བར་ནུས་པར་གྲུབ་བཞིན་དུ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། ཅི་མིག་གཅིག་གིས་ཞེས་རྒྱས་པར་སྤྱོད་ཅེ་ན། གཉིས་ཀ་ཕྱེ་ན་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཅི་རིམ་གྱིས་སམ་འོན་ཏེ་ཅིག་ཅར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་དཔྱད་བས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དམིགས་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྩོམ་མོ། །འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་མིག་ནི་གཉིས་ཀ་དག་གིས་ཀྱང་མཐོང་སྟེ། ཀྱང་གི་སྒྲས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་ངོ༌། །འདིར་གཉིས་ཁོ་ན་འམ་གཅིག་ཁོ་ནས་ཞེས་ངེས་པར་ནི་མི་གཟུང་ངོ༌། །ངེས་པ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། གསལ་བར་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་སྨོས་པ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་གཅིག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཉིས་ཀ་ཕྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མིག་གཅིག་བཙུམས་ནས་གཟུགས་གང་ཞིག་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་མི་གསལ་བར་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་གཉིས་ཀ་ཕྱེ་བས་ཆེས་གསལ་བར་དམིགས་ཏེ། གཅིག་གིས་མཐོང་ན་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ཏུ་མཐོང་བ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གཞན་དུ་གྱུར་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཕྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ། ཕྱེད་བཙུམས་པའམ། ཕྱེད་བཙུམས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཕྱེ་བའམ་ཐམས་ཅད་བཙུམས་ན། དེ་ནས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་གཅིག་གིས་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མིག་གཅིག་ཕྱེ་བ་དང༌། གཉིས་པ་ཕྱེད་བཙུམས་ན་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཡང་དེར་ཅིག་ཅར་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ

【汉语翻译】
不应当执着于显现，为什么这是确定的词语呢？不应当理解为一切都具有意义，这是它的含义。不应当过分追求世间的名声，追求和过分追求是一样的意思。对于身体等之外存在独立的“我”的说法，不应当以虚假的假设来特别强调“我”和“生命”等世俗的说法。如果说这是克什米尔分别说部的主张，那么，这里正值阐述克什米尔分别说部所熟知的法相论，因此他们才将这些置于次要地位。如果闭上一只眼睛，因为能够看到任何事物，所以证明两只眼睛都能看到。那么，为什么还要详细地解释“一只眼睛”呢？如果两只眼睛都睁开，那么所见是逐渐的还是同时的呢？因为没有对此进行分析，所以为了明确这一点才进行论述。对此没有定论，因为两只眼睛都能看到，而且“也”字表明一只眼睛也能看到。这里不应确定地认为只有两只眼睛或只有一只眼睛才能看到。这种确定性从何而来呢？因为看得更清楚。提到法相论者是为了表明，经部宗的一些人认为一只眼睛也能看到。就像“如果两只眼睛都睁开”这样详细的解释，如果闭上一只眼睛，不清楚地看到持续进入的物体，当两只眼睛都睁开时，就能更清楚地看到。如果只用一只眼睛看，那么前后所见不会有差别。如果其中任何一个发生变化，就不是这样了。如果睁开的眼睛半闭，或者半闭的眼睛全部睁开或全部闭上，那么就不会认为看到两个月亮，因此是用一只眼睛看到的。如果不是这样，一只眼睛睁开，另一只眼睛半闭，就不会认为看到两个月亮。因此可以确定，两只眼睛都能同时做到这一点。如果

【英语翻译】
One should not cling to appearances. Why is this a definitive statement? It should not be understood that everything has meaning; this is its meaning. One should not excessively pursue worldly fame. 'Pursuit' and 'excessive pursuit' have the same meaning. Regarding the statement that there is an independent 'self' apart from the body, one should not, through false assumptions, particularly emphasize worldly terms such as 'self' and 'life.' If it is said that this is the doctrine of the Kashmir Vaibhashikas, then here, the occasion has arisen to explain the Dharma Abhidhamma known to the Kashmir Vaibhashikas, and therefore they place these in a secondary position. If one eye is closed, since any object can be seen, it is proven that both eyes can see. Then, why elaborate on 'one eye'? If both eyes are open, is the seeing gradual or simultaneous? Because this has not been analyzed, the discussion is undertaken to clarify this point. There is no certainty about this, because both eyes can see, and the word 'also' indicates that one eye can also see. Here, it should not be definitively asserted that only two eyes or only one eye can see. From where does this certainty come? Because it is seen more clearly. Mentioning the Abhidhamma proponents is to show that some of the Sutrantikas believe that one eye can see. Just as the detailed explanation 'if both eyes are open' occurs, if one eye is closed and the object that continuously enters is not clearly seen, when both eyes are opened, it is seen more clearly. If only one eye sees, then the seeing in the former and latter instances will not differ. If any one of them changes, it is not so. If the open eye is half-closed, or the half-closed eye is fully opened or fully closed, then one will not perceive seeing two moons, therefore it is seen with one eye. If it is not so, if one eye is open and the other is half-closed, one will not perceive seeing two moons. Therefore, it is certain that both eyes can do this simultaneously. If

============================================================

==================== 第 161 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་ཀས་མཐོང་ན་རྟེན་རྣམ་པར་ཆད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་ཆད་པས་སེམས་ཅན་གཅིག་གི་དབང་བོ་ལྟར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྟེན་རྣམ་པར་ཆང་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ནི་འཁར་གཞོང་དང་རྒྱ་ཤུག་བཞིན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོས་མིག་ལ་གནས་ཏེ། དེ་དག་གྱུར་པས་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་གཅིག་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་བརྒྱས་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཅིག་བསྐྱེད་པར་འགལ་བ་མེད་ན། གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་པ་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། མིག་རྣག་གིས་བར་ཆོད་པ་གཅིག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དུ་མ་སྐྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་དེའི་རྟེན་རྣམ་པར་ཆད་པས་རྣམ་པར་ཆད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཐུན་པའི་དཔེའོ། །ཅི་འདི་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཐེ་ཚོམ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། གཉིས་ཀ་ཡང་བསྙད་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་མིག་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། ཡིད་དུ་མི་འོང་བའི་གཟུགས་ལ་ཐོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་ནས། མ་ཕྲད་པ་ལ་ནི་ཐོགས་པ་མི་རིགས་སོ། །སླར་ཡང་དེའི་ལྷའི་མིག་གིས་སེམས་ཅན་དག་ལ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རིང་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཉེ་བ་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་གསུངས་ནས། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཉེ་བ་དང༌། རིང་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། མིག་དང་ཡིད་དང་རྣ་བ་དང༌། །ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཤེས་པར་ཡོད་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །མིག་ལ་ཡོད་པའི་མིག་སྨན་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་འདི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པ་ཟློག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །གང་དག་བརྟེན་ནས་བྱུང་སྟེ་ཡུལ་ལ་གནས་སོ་ཞེས་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་དེ་ཡང་འདོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། ཉེ་བ་དང་རིང་བདག་ལ་དུས་མཉམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་འདི་ནི་ནག་པ་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་འོད་ཟེར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མར་མེ་བཞིན་དུ་ཐག་ཉེ་བ་དང་

【汉语翻译】
如果两个都看到，因为所依完全断绝，识也完全断绝，就像一个有情众生的根一样，一个刹那间变成两个识，这样就过失了。因此，才广说了“所依完全断绝”。为什么呢？因为不住在境上。眼的识就像木碗和紫檀一样，以所依和能依的体性住在眼上，那些变了就变，因此眼是它的所依。因此，依赖一个所依，而且那也是一个，即使有一百只眼睛，生起一个识也没有相违，何况两个呢？即使一只眼睛被眼翳遮蔽，也会过失生起多个识，不住在境上，它的所依完全断绝，也不是完全断绝。像色一样，是不相似的比喻。为什么对这些是否与境相合等有怀疑呢？因为见到两者都是假立的。薄伽梵这样说过：眼接触可爱和不可爱的色。没有接触的，不应接触。再次，经中广说天眼看有情等，说了哪些是远的，哪些是近的。如果确实与境相合，就不可能有近和远的安立。因此，才说了眼、意、耳与境不接触。有什么可以知道的呢？像这样说了从远处的色，由此可以知道是不与境接触的。眼里的眼药看不见，由此可以遮遣这是与境接触的。如果是这样，就应确定为仅仅是不与境接触的。那些依赖而生，住在境上，这样认为与境接触的，那些也仅仅是认为而已，因为同时了知近和远。这个法也不是具有黑暗等行相者所能见的。眼是光芒，像灯一样，近和

【英语翻译】
If both see, since the support is completely severed, the consciousness is also completely severed, just like the root of a sentient being, in one instant it becomes two consciousnesses, thus it is a fault. Therefore, it is extensively stated that "the support is completely severed." Why? Because it does not reside on the object. The eye consciousness, like a wooden bowl and sandalwood, resides on the eye with the nature of support and supported. Since those change, it changes, therefore the eye is its support. Therefore, relying on one support, and that is also one, even if there are a hundred eyes, there is no contradiction in generating one consciousness, let alone two? Even if one eye is obscured by eye disease, it would be a fault to generate multiple consciousnesses. Not residing on the object, its support is completely severed, and it is also not completely severed. Like form, it is a dissimilar example. Why is there doubt about whether these are in contact with the object, etc.? Because it is seen that both are imputed. The Blessed One said this: The eye contacts agreeable and disagreeable forms. What is not in contact should not be contacted. Again, it is extensively stated in the sutras that the divine eye sees sentient beings, etc., and it is said which are far and which are near. If it is indeed in contact with the object, there could be no establishment of near and far. Therefore, it is said that the eye, mind, and ear do not contact the object. What can be known? Like this, it is said about form from a distance, from this it can be known that it is not in contact with the object. Eye medicine in the eye is not seen, from this it can be refuted that this is in contact with the object. If it is so, it should be determined that it is only not in contact with the object. Those who rely on and arise, and reside on the object, those who think it is in contact with the object, those are merely thinking, because they simultaneously know near and far. This dharma is also not seen by those who have the characteristics of darkness, etc. The eye is light, like a lamp, near and

============================================================

==================== 第 162 段 ====================
【原始藏文】
རིང་བ་དག་ལན་ཅིག་གསལ་བར་བྱེད་པར་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བལྟ་བར་འདོད་པ་རྣམས་མུན་ཁུང་ན་སྣང་བ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་འོད་ཟེར་ཉིད་མ་གྲུབ་པོ། །མིག་གི་འོད་ཟེར་
ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེ་ན། ཉུང་ངུ་ནི་མང་པོས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དཔེ་དོན་དང་མཚུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བར་མེད་པ་ཕྲད་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མར་མེ་ནི་སྡོང་བུ་དང་མར་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་པ་སྲེག་ཅིང་སྣང་བར་བྱེད་ན། མིག་ནི་མེ་ལྟར་མིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉེ་བ་རྣམས་འཛིན་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེལ་ལ་སོགས་པས་ཆོད་པ་ཡང་དམིགས་པས་མ་ཕྲད་པར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐེ་ཚོམ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་མིག་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲད་པ་ཡིན་ན་ནི་རེང་རེང་པོ་ལྟར་མཐོ་ཡོར་ལ་མི་ཡིན་སྙམ་དུ་དེའི་ཁྱད་པར་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། དེ་དང་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཚད་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་བསྐལ་བ་དང་ཕྲད་པ་མི་ཕྲད་པའི་ཡང་ཕྱིར་ཏེ། ལན་ཅིག་ཕྱེ་མ་ཐག་ཏུ་མིག་ཟླ་བ་དང་ཕྲད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། མིག་དེ་འགྲོ་དང་ལྡན་འགྱུར་ན། །རྒྱང་རིང་ཡུན་རིང་གྱིས་མཐོང་འགྱུར། །ཉེ་བ་དང་ནི་རིང་བ་ཡི། །གཟུགས་ནི་མཚུངས་ན་དེ་གོ་ཅི། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མཐོང་མིག་འགྲོ་ན། །འགྲོ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཡོད། །བལྟ་བར་བྱ་བ་ངེས་པ་ནི། །འདོད་ཅེས་བྱ་བ་དོན་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མིག་ནི་ཡུལ་དེའི་ཕྱིར་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྣ་ལྟར་ཕྲད་པའི་ཡུལ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། རིང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་རྒྱང་རིང་པོ་ནས་ཐོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཕྱོགས་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་སྒྲའོ། །བྱང་ཕྱོགས་ཀྱིའོ། །རྒྱང་རིང་བའོ། །ཉེ་བའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྲད་པ་ལ་དེ་མི་རིགས་ཏེ། དྲིལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་གཅིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དག་ནའོ། །གལ་ཏེ་མི་གཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ལ་ལྷའི་མིག་གཟུ

【汉语翻译】
如果说，对于长远的事物，一次性地清晰显现并不矛盾。那么，对于想要观看的人来说，为了在黑暗中寻找光明，光芒本身不是已经成立了吗？如果说，因为眼睛的光芒微弱，所以才去寻找外在的显现。那么，微弱的光芒会被众多事物所压倒，因此也不会成为目标。这与比喻的意义也不相符，因为无间断的接触才能使事物清晰显现。如果灯火接触树木和油脂等而燃烧并显现光明，那么眼睛像火一样，不会去执持眼药等非常接近的事物。即使被水晶等阻隔，也能在不接触目标的情况下进行执持，并且因为产生怀疑，所以眼睛并非与对境接触。如果接触的话，就像傻瓜一样，不会对高处的物体是人还是其他事物产生怀疑，因为自身与所有事物都非常接近。即使相隔数千由旬，也同样存在接触与不接触的情况。因此，不能说一旦睁开眼睛，就能立即与月亮接触。正如经中所说：如果眼睛具有移动的能力，就能看到遥远和长久的事物。如果近处和远处的事物形象相同，那又有什么意义呢？如果眼睛在看到形象时需要移动，那么移动又有什么作用呢？如果观看的事物是确定的，那么“想要”这个词就变得毫无意义了。因此，眼睛实际上并没有与对境接触。同样，听到远处的声音，也表明耳朵并没有与对境接触。如果与对境接触，那么就像鼻子一样，只能感知接触到的对境，而无法感知远处的对境。如何理解听到远处的声音呢？这是通过方向等差别来确定的。例如，南方的声音、北方的声音、远方的声音、近处的声音，都是这样确定的。对于接触来说，这是不可能的，就像铃铛等一样。如果说与对境接触是唯一的方式，那么这个说法就会变得繁琐。这里所说的“这里”，指的是人们。如果说，因为不与对境接触，所以眼睛才与鼻子等有所不同，那么对于禅定者来说，天眼...

【英语翻译】
If it is said that it is not contradictory for distant things to appear clearly at once, then for those who wish to see, is not the light itself already established for the sake of seeking appearance in the darkness? If it is said that because the light of the eye is weak, one seeks external appearances, then the weak is overwhelmed by the many, and therefore it does not even become an object. This is also not in accordance with the meaning of the analogy, because uninterrupted contact makes things clear. If a lamp burns and illuminates by contacting wood and oil, then the eye, like fire, does not hold onto things that are very close, such as eye medicine. Even when obstructed by crystal and the like, it holds without contacting the object, and because of doubt, the eye does not contact the object. If there is contact, then like a fool, one would not doubt whether a tall object is a person or something else, because oneself is very close to all things. Even if separated by thousands of yojanas, there is still contact and non-contact. Therefore, it is not appropriate to say that once the eyes are opened, they immediately contact the moon. As it is said in the scriptures: If the eye has the ability to move, it will see distant and long-lasting things. If the images of near and far things are the same, then what is the meaning of that? If the eye needs to move when seeing an image, then what is the use of moving? If the thing to be seen is certain, then the word "wanting" becomes meaningless. Therefore, the eye does not actually contact the object. Similarly, hearing a sound from afar indicates that the ear does not contact the object. If there is contact with the object, then like the nose, one can only perceive the object that is contacted, and not the distant object. How is it understood that a sound is heard from afar? This is determined by the differences in direction and so on. For example, the sound of the south, the sound of the north, the sound of the distant, the sound of the near, are determined in this way. This is not possible for contact, like a bell and so on. If it is said that contact with the object is the only way, then this statement becomes cumbersome. The "here" mentioned here refers to people. If it is said that because it does not contact the object, the eye is different from the nose and so on, then for meditators, the divine eye...

============================================================

==================== 第 163 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཕྲ་བ་དང༌། ཆོད་པ་དང༌། ཐག་རིང་བ་ལ་སོགས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགལ་ཏེ། འབད་རྩོལ་གྱི་ཁྱད་པར་
ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ལྷའི་དང༌། ལྷའི་མ་ཡིན་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་རྩོལ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མིག་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཐག་རིང་བ་དང༌། བར་དུ་ཆོད་པ་ཐམས་ཅད་མི་མཐོང་ཞེ་ན། བཤད་པ། ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། ཁབ་ལོང་བཞིན་ནོ། །ཁབ་ལོང་གིས་མ་ཕྲད་པའི་ལྕགས་འདྲེན་ཞེས་ཏེ། ཆོད་པ་དང༌། ཐག་རིང་བ་དང༌། མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་མི་གནས་པ་ཐམས་ཅད་འདྲེན་པར་ནི་མི་ནུས་པ་ཉིད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཀྱང་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མ་ཕྲད་པ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་མཚུངས་སོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་མིག་སྨན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མིག་སྨན་ནམ་ཐུར་མ་ནི་ཕྲད་པ་མི་མཐོང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་སྣ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་ཕྲད་པ་ཡུལ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དྲི་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྣ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དག་ནི་ཕྲད་པ་ཡིན་པ་ཡང་སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མི་འཛིན་ཏེ། དེ་བཞིན་ནོ། །ཡིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྲད་པ་ནི་ཕན་ཚུན་འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཡིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །རྣ་བའི་ནང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཐག་རིང་པོ་ནས་ཀྱང་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་པར་སེམས་སོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་ན་རེ། སྒྲ་རྒྱུན་ཆགས་པར་འཇུག་པའི་རིམ་པས་རྣ་བས་འོངས་པ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣ་བ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པར་བཅངས་པས་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་འགགས་མ་ཐག་ཏུ་སྒྲ་མི་ཐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཞིག་ཀྱང་གང་ཞིག་བར་ནས་ཆུ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འོང་བའི་སྒྲ་དེ་འཛིན་པ་སུས་བཟློག །དེའི་ཕྱིར་དྲིལ་བུའི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་སྒྲ་ཁོ་ན་འཛིན་གྱི། ཆུ་རླབས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣ་
འབྲུག་གི་བུ་གར་ཕྱིན

【汉语翻译】
对于微小、阻隔、遥远等事物，产生执著并不矛盾，因为果报是从努力的差别中产生的。同样，声音也应该这样说。如果确实是与境相触，那么天神和非天神之间就没有差别，因此努力就变得没有意义了。如果眼睛没有与境相触，那么为什么遥远和中间有阻隔的一切都看不见呢？回答说：这是由于能力的不同，就像磁铁一样。磁铁能吸引没有相触的铁，但对于有阻隔、遥远、不朝向显现的一切，就无法吸引了。同样，眼睛虽然没有与境相触，但并不是所有没有相触的都能看见。即使确实是与境相触，那么这种过失也是一样的，解释说：为什么需要眼药呢？这是详细的解释，眼药或眼科手术是相触却看不见的。就像鼻子等一样，由于能力不同，相触是境，但并不是所有都是。如果不是所有，那是什么原因呢？提到“因为不执著于与生俱来的气味”，鼻子等感官与生俱来的气味、味道、触觉等，即使是相触，鼻子等也不会执著，就是这样。对于“意不是有色”，相触是互相依附而产生的，而且由于存在于境中，所以只有有色的事物才是这样，而意不是有色的，所以不住于境中，因此无法与自己的境相触。对于“在耳朵里也”，用“也”字表示即使从很远的地方也能听到，所以认为耳朵是没有与境相触的。一些外道说：由于声音以连续不断的方式进入，耳朵通过次第来理解，所以耳朵一定是与境相触的。但事实并非如此，因为用手拿着铃铛，铃声一停止就听不见声音了。即使是那样，谁能阻止从中间以水波的方式传来的声音被抓住呢？因此，只能抓住存在于铃铛境中的声音，而不是以水波的方式传到耳朵里的声音。
龙的儿子去哪里了？

【英语翻译】
It is not contradictory to have attachment to things that are small, obstructed, or far away, because results arise from the difference in effort. Similarly, sound should also be spoken of in this way. If it is indeed contact with the object, then there would be no difference between gods and non-gods, and therefore effort would become meaningless. If the eye does not come into contact with the object, then why are things that are far away and obstructed in between not seen? The answer is: it is due to the difference in ability, like a magnet. A magnet can attract iron without contact, but it cannot attract everything that is obstructed, far away, or not facing towards manifestation. Similarly, although the eye does not come into contact with the object, it is not that everything without contact is seen. Even if it is indeed contact with the object, then this fault is the same, explaining: why is eye medicine needed? This is a detailed explanation, eye medicine or eye surgery is contact but not seen. Just like the nose and so on, due to different abilities, contact is the object, but not all are. If not all, what is the reason? It is mentioned that "because it does not cling to innate smells," the innate smells, tastes, and tactile sensations that arise together with the sense organs such as the nose, even if they are in contact, the nose and so on will not cling to them, that's how it is. Regarding "mind is not form," contact is what arises by mutually clinging to each other, and because it exists in the object, only things with form are like this, but mind is not form, so it does not abide in the object, therefore it is unable to contact its own object. Regarding "also in the ear," the word "also" indicates that even from a very far place one can hear, so it is thought that the ear is not in contact with the object. Some heretics say: because sound enters in a continuous manner, the ear understands through sequence, so the ear must be in contact with the object. But that is not the case, because holding a bell in the hand, as soon as the bell sound stops, the sound is not heard. Even so, who can prevent the sound that comes from the middle in the manner of water waves from being grasped? Therefore, only the sound that exists in the object of the bell can be grasped, not the sound that travels to the ear in the manner of water waves.
Where did the dragon's son go?

============================================================

==================== 第 164 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་གཞན་དུ་དང༌། གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྨ་བར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཇི་ལྟར་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་ལས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞེ་ན། དྲིའི་རྟེན་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཐག་རིང་པོ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དབུགས་མ་བརྔུབས་པར་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབུགས་བརྔུབས་པ་དང་བཅས་པས་དྲི་དང་ལྡན་པའི་མེ་ཏོག་གིས་བསྒོས་པའི་རླུང་སྣའི་དབང་པོ་དང་འདབ་ཆགས་པར་སྐྱེས་པ་ན་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རམ། དྲིའི་བྱུང་བ་ཆེན་པོས་དྲངས་པས་སྣའི་དབང་པོ་དང་འདབ་ཆགས་པར་སྐྱེས་པའི་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲངས་པ་མེད་པས་མ་བརྔུབས་པ་ལ་དྲི་དང་དབང་པོ་ཕྲད་པ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྣ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །ཡུལ་དང་མ་ཕྲད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་བཞིན་དུ་བརྔུབས་བ་དང་བཅས་པ་དང་མ་བརྔུབས་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལྡན་པའི་མིང་གཉིས་པ་ཅན་ཕྲད་པ་དོན་གཞན་ཞིག་འདོད་དེ། དཔེར་ན་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་དྲིས་སོ། །འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཕྲད་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འདབ་ཆགས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཁ་ཅིག་གི་ལྟར་ན་ནམ་མཁའི་ཁམས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གཞན་གྱི་ལྟར་ན་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །ཅི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་རེག་ན་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། ཆ་ཤས་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་རེག་པ་མེད་དོ། །ཅི་སྟེ་མི་རེག་ན་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་གསུམ་ནི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགལ་ཏེ། མ་རེག་པ་ནི་ཕྲད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི། འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་
རབ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེའི་དངོས་པོ་མེད་པར་

【汉语翻译】
不是的。第三个是“在别处”这个词。说“在别处”是为了确定它确实与境相遇。如果认为它与境相遇或不相遇，那么就应该说“在别处”和“不在别处”。鼻子如何与境相遇呢？之所以产生这个问题，是因为对气味的所依，如花等，能感知很远的地方。而味道和触觉则不是这样。因为不吸气就无法感知。也就是说，吸气时，带有气味的花所沾染的风，与鼻子的官能相接触而产生时，就能感知气味吗？或者，气味的主要来源所引导的气味，与鼻子的官能相接触而产生时，就能感知气味吗？因为没有引导，不吸气时，气味和官能没有接触，所以鼻子一定是与境相遇的。如果不是与境相遇，那么就像眼睛和耳朵一样，吸气和不吸气之间没有任何区别。有些人认为，具有“相遇”这个双重含义的词，意味着不同的东西，就像胜论派所认为的那样。因此，提出了“什么是相遇”这个问题。回答是“发生接触”。这样，就会明白，除了发生接触之外，没有其他的相遇。而关于发生接触，有些人认为，仅仅是除了虚空界之外的色供养，而另一些人则认为，是所有色供养。接下来详细阐述“什么是微尘”这个问题。如果它们互相接触，那么就会变成有部分的，如果没有部分，那么就像心和心所一样，没有接触。如果不接触，那么“三者与境相遇”的说法就矛盾了，因为不接触就不是相遇。这里指的是物质的微尘，而不是聚集的微尘，因为后者是有部分的。混合的意思是境变得没有差别，意思是它的事物不存在了。

【英语翻译】
It is not. The third is the word "elsewhere." Saying "elsewhere" is to ensure that it does indeed encounter the object. If it is thought that it encounters or does not encounter the object, then it should be said "elsewhere" and "not elsewhere." How does the nose encounter the object? The reason this question arises is that the basis of smell, such as flowers, can perceive far away. But taste and touch are not like that. Because it cannot be perceived without inhaling. That is, when inhaling, does the wind contaminated by the fragrant flower, when it comes into contact with the sensory faculty of the nose, give rise to the perception of smell? Or, does the smell guided by the main source of smell, when it comes into contact with the sensory faculty of the nose, give rise to the perception of smell? Because there is no guidance, when not inhaling, there is no contact between the smell and the sensory faculty, so the nose must be encountering the object. If it is not encountering the object, then like the eyes and ears, there is no difference between inhaling and not inhaling. Some people think that the word "encounter" with this double meaning means different things, like what the Vaisheshika school thinks. Therefore, the question "what is encounter" is asked. The answer is "occurring in contact." In this way, it will be understood that there is no other encounter except for occurring in contact. And about occurring in contact, some people think that it is merely the offering of form excluding the space element, while others think that it is the offering of all forms. Next, the question "what are atoms" is elaborated. If they touch each other, then they will become part-containing, and if they are partless, then like mind and mental factors, there is no contact. If they do not touch, then the statement "the three encounter the object" is contradictory, because not touching is not encountering. Here, it refers to the atoms of matter, not the aggregated atoms, because the latter are part-containing. Mixing means that the object becomes undifferentiated, meaning that its entity no longer exists.

============================================================

==================== 第 165 段 ====================
【原始藏文】
ཐལ་བར་སྣང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མི་རེག་གོ །འོན་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་རེག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགའ་ཞིག་དག་གིས་རེག་ཅིང་འགའ་ཞིག་དག་གིས་མི་རེག་ན་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་རེག་ན་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐོགས་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བར་མཐོང་སྟེ། འདྲི་བ་ནི། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པས་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྒྲ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཕན་ཚུན་མི་རེག་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྒྲ་འགྲུབ་བོ། །གལ་ཏེ་རེག་ན་ནི་ལ་ཆ་ལ་ལ་ཆ་གཞག་ལྟར་ལག་པས་ལག་པ་ལ་བསྣུན་ན་ཡང་འབྱིང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་མེད་ན་ཐོགས་པ་མེད་པས་གང་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བར་འགྱུར། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པའི་དུས་མི་འཐད་པས་གཟེགས་ཟན་པ་ལྟར་ལྡན་པ་ལས་སྒྲ་འབྱུང་བར་ཁས་བླང་བར་ཡང་མི་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གསུང་རབ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་ལྡན་པའི་མིང་ངམ་ཕྲད་པའི་མིང་བཏགས་སོ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་འགའ་ཞིག་གིས་ནི་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་འདབ་ཆགས་སུ་སྐྱེད་པ་ན། གང་ཞིག་སྒྲ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་འབྱར་པ་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཐོབ་ལ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་འཛིན་པས་འདིར་ཅི་སྟེ་མི་དཔྱོད། ཇི་ལྟར་བསགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསགས་པ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བོང་བ་དང་སོ་ཕག་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མ་འབྱར་བའི་ཕྱིར་བརྒྱབ་ན་བྱེ་མ་འདུས་པ་བཞིན་ཇི་ལྟར་མི་འཇིག་པར་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བརྡབས་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ལ་ཡང་འབྲལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ནི་གཅིག་པུ་ངེས་པ་མེད་དེ། སེམས་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་ཁམས་ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ།
དཔེར་ན་འཇིག་པའི་ཚེའི་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་འཛིན་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆགས་པའི་ཚེ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་རེག་ན། ད་ནི་ཇི་ལྟར་འདབ་ཆགས་པར་ཕྲད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འ

【汉语翻译】
显现为微尘。因此，自体全部不接触。如果说“或者接触一个部分”，如果有些接触而有些不接触，则会成为具有部分的过失。如果说不接触，则具有接触自性的阻碍而能发出声音，提问是，那么如何等等。如果说不是自体全部，也不是一个部分，因为互相不接触而没有阻碍，那么如何能够成立声音呢？说“因为那个原因”的是克什米尔人。因为微尘互相不接触，就因为那个原因而成立声音。如果说接触，就像部分上安立部分一样，用手拍打手也会融合，会变成一个，这样想的。因此，具有阻碍的自性会坏灭，如果没有那个，因为没有阻碍，从哪里能发出声音呢？因为不是刹那，所以相合的时候不合理，所以像食碎者一样从相合而发出声音也不应该承诺，那么是什么呢？仅仅是来源于经藏的才安立为相合之名或者相遇之名。有些四大种类的差别产生其他的依附，哪个产生声音而获得粘连相遇之名，和它一起产生的执持声音，为什么在这里不观察呢？如何积聚等等广说，积聚什么呢？土块和砖头等等，那些的微尘互相不粘连，所以敲打的时候就像沙子聚集一样，如何不会坏灭呢？说“因为被风界所执持”如果被风界打击的物体也是分离的原因吗？分别说者说，这不一定，有些由有情业力所产生的风界是趋向于坏灭的，比如坏灭的时候一样。有些是趋向于执持的，比如产生的时候一样，同样在其他方面也会变化这样说。如果微尘互相不接触，那么现在如何依附相遇等等广说。

【英语翻译】
It appears as dust. Therefore, the self does not touch everything. If it is said, "Or if one part touches," if some touch and some do not touch, then it will become a fault of having parts. If it is said that it does not touch, then it has the nature of touching, and it is seen that sound arises from obstruction. The question is, how is it, etc.? If it is said that it is not the whole self, nor is it one part, because they do not touch each other and there is no obstruction, then how can sound be established? The Kashmiris say, "Because of that reason." Because the atoms do not touch each other, sound is established because of that reason. If it is said that they touch, just as a part is placed on a part, even if you hit your hand with your hand, it will merge and become one, so it is thought. Therefore, the nature of having obstruction will be destroyed, and if that is not there, because there is no obstruction, from where will sound arise? Because it is not momentary, it is not reasonable to be together, so it should not be promised that sound arises from being together like the eaters of crumbs. What is it then? Only those that come from the scriptures are named as being together or meeting. When some of the four great elements produce other attachments of the elements, whichever produces sound and obtains the name of adhesion and meeting, and the sound that arises together with it, why is it not observed here? How to accumulate, etc., is explained in detail. What is accumulated? Clods of earth, bricks, etc. Because the atoms of those do not adhere to each other, how can they not be destroyed when they are struck, just like a collection of sand? If it is said, "Because it is held by the wind element," if the objects struck by the wind element are also the cause of separation, the Vaibhashikas say that this is not certain. Some wind elements that arise from the karma of sentient beings tend to destruction, like the time of destruction. Some tend to hold, like the time of arising. Likewise, it will change in other ways as well. If the atoms do not touch each other, then how do they adhere and meet, etc., is explained in detail.

============================================================

==================== 第 166 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཕྲད་པ་མེད་པར་འདབ་ཆགས་པ་ཉིད་མི་རིགས་སོ། །དེ་དག་གི་དབུས་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྣང་བ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གཞན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་གམ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་ཅེས་ཉེས་པ་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ད་ནི་ཇི་ལྟར་འདབ་ཆགས་པར་ཕྲད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདུས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རེག་པ་ནའོ། །ཅི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་རེག་པ་རྒྱུར་ཡོད་པ་དེ་ནི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནོ། །རེག་པ་ཞིག་སྐྱེའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་ཞིག་གཞན་གྱིས་རེག་པའོ། །མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རེག་པ་རྒྱུར་གང་ལ་ཡོད་པའོ་ཞེས་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་མ་རེག་པས་མ་རེག་པའོ།། རྒྱུའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་པའམ་མ་རེག་པ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུའི་ཕྱིར་སྨྲས་པའོ། །རེས་འགའ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་བསགས་པ་ཞིག་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་སུ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མ་རེག་པ་སྐྱེའོ། །རེས་འགའ་ནི་མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པར་མ་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ཁ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་སྟེང་ནས་མ་རེག་པ་ལྟུང་ཞིང༌། ས་ལ་བབ་ནས་རེག་པར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་བསགས་པ་དང་ལྡན་པ་བསགས་པ་སྟེ། འདུས་པ་རྣམས་འདུས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་རེག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འཇི་བའི་གོང་བུ་གཉིས་འདུས་པ་བཞིན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་མ་རེག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་མ་རེག་པ་སྐྱེ་སྟེ། དཔེར་ན་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟ་བུའོ།།
ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་མ་ཕྲད་པའི་རྒྱུ་ཅན་མ་འཕྲད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་མི་རེག་པས་མ་རེག་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྐད་ཅིག་མར་འཇིག་པ་དང་འགལ་བ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རེག་པའི་སྐད་ཅིག་ན་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་པས་འཕྱི་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐོབ་མ་ཐག་ཏ

【汉语翻译】
发生，没有互相接触而聚集是不合理的。在这些之中，“稍微也没有”被称为广大的显现，是与显现等不同的色。又，所谓“又”是“另外”的意思。所谓“没有过失”是指，整体自身接触，或者一部分接触，无论哪种对过失的陈述。其他人说，现在如果聚集时接触等所说的是没有过失的。像那样做了之后，如果聚集的事物互相接触时。所谓“以何为接触之因的”是指，什么以接触为因而存在，那就是接触之因。所谓“是否生起接触”是指，什么被其他接触。所谓“非接触之因”是指，什么以接触为因而存在，这样组合词语。极微的微粒互相不接触，所以是不接触的。所谓“为了因”是指，无论是接触或非接触，什么是什么的因，那就是它的因，为了因所说。所谓“有时”被称为广大的显现，什么时候积累的事物变成极微的状态，那时就产生以接触为因的非接触。有时是以非接触为因的等等，什么时候极微的微粒没有变成积累，那时就是以非接触为因的接触，例如雪。它从上面非接触地落下，落在地上就变成接触。有时是以接触为因的接触产生，什么时候具有积累的积累，也就是聚集的事物聚集的时候，那时就是以接触为因的接触产生，例如两个泥球聚集一样。有时是以非接触为因的非接触产生，例如阳光中的尘埃。

【英语翻译】
It occurs, and it is unreasonable for things to gather without touching each other. Among these, "not even a little" is called a vast manifestation, which is a form different from manifestations and the like. Also, "also" means "another." "No fault" means whether the whole itself touches, or a part touches, whichever statement is about fault. Others say that what is said about touching when gathering is without fault. After doing that, if the gathered things touch each other. "What is the cause of contact" means that whatever exists with contact as its cause is the cause of contact. "Does contact arise" means what is touched by another. "Non-contact cause" means what exists with contact as its cause, thus combining the words. The extremely small particles do not touch each other, so they are non-contact. "For the sake of cause" means that whether it is contact or non-contact, whatever is the cause of something is its cause, said for the sake of cause. "Sometimes" is called a vast manifestation, when accumulated things become the state of extremely small particles, then non-contact caused by contact arises. Sometimes it is non-contact caused by non-contact, etc., when extremely small particles do not become accumulated, then it is contact caused by non-contact, like snow. It falls from above without contact, and becomes contact when it falls on the ground. Sometimes contact caused by contact arises, when the accumulation with accumulation, that is, when the gathered things gather, then contact caused by contact arises, like two mud balls gathering. Sometimes non-contact caused by non-contact arises, like dust in sunlight.

============================================================

==================== 第 167 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཕན་ཚུན་རེག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་པའི་དུས་སུ་འགག་པའི་ཕྱིར་མི་རེག་གོ །བཙུན་པ་ན་རེ་ནི་རེག་པ་ནི་མེད་ཀྱི། འདབ་ཆགས་པ་ལ་རེག་གོ་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ།། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ལས་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འདི་ནི་གཟུགས་འབའ་ཞིག་ཉིད་དུ་མ་ཟད་ཀྱི་བར་དུ་ནམ་མཁའ་ཡང་མི་འདོད་དོ། །བཙུན་པའི་ལུགས་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ། བཙུན་པའི་ལུགས་འདོད་པར་ཡང་མི་བྱ་ལ། སྡང་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བཙའ་བར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་དག་ལ་བར་ཅུང་ཟད་མེད་ན། དེ་ལྟར་ན་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པའམ། གོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཉེས་པ་སྔ་མ་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བཙུན་པའི་ལུགས་འདོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོ་བཙུན་པའི་ལུགས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་རྒྱུ་སྨྲ་བ་ནི། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་བཙུན་པའི་ལུགས་ལས་གཞན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་དག་ཏུ་ནམ་མཁའ་འདོད་ནའོ། །བར་སྟོང་པ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་གཞན་གྱིས་མ་བཀག་པ་དག་ཏུའོ། །འགྲོ་བ་ལ་འགོག་པ་ནི་ཐོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བར་སྟོང་པ་དག་ལ་མི་རིགས་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་འདུས་པ་རྣམས་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེག་པར་འགྱུར་བས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ། དེའི་ལན་སྨྲས་པ། ཇི་སྐད་དུ་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཡན་ལག་དག་ལས་ཡན་ལག་ཅན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ་ལྟར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པ་དག་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་ཁོ་ན་བསགས་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཕན་ཚུན་
ལྟོས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་གཟུགས་སུ་རུང་གི །མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་པ། དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་བསགས་པ་ཁོ་ན་ལ་རེག་གི་འདུས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདུས་པ་རྣམས་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ལས་ཐ་དད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལས་འདྲེས་པར་འགྱུར་བ་དང༌། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རེག་ན་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་དག་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་བཤད་པ་ནི། གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པར་རྟོག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཕྱོགས་ཆས་

【汉语翻译】
是因为互相接触的缘故。也不是刹那间存在的，因此在接触的时候会停止，所以不会接触。尊者说，没有接触，只是认为接触到了粘附的东西而已。如果问，这和分别说者的宗派有什么区别呢？这个不仅不承认仅仅是色法，而且也不承认中间有虚空。经部师说“应该赞同尊者的宗派”，这是论师说的。学德说，既不应该赞同尊者的宗派，也不应该反对。那么应该怎么样呢？应该观察。如果这些之间没有丝毫间隔，那么就会变成有部分或者成为一体，因为无法摆脱之前的过失，怎么会赞同尊者的宗派呢？这里论师说赞同尊者宗派的理由是，如果不是这样的话等等，如果除了尊者的宗派之外，在微尘的间隔中承认虚空的话。所谓“在空隙中”，是指没有被其他色法阻挡的地方。阻碍行走就是阻碍，因为在微尘的空隙中不合理，所以有阻碍本身就会消失。又有人说，聚集物因为是有部分的缘故，所以会接触。对此回答说，就像分别说者所说“支分是肢体的组成部分”一样，微尘的聚集也不是其他的。那么是什么呢？仅仅是那些微尘的聚集。说是接触，比如像是可以成为色法一样。微尘互相
依赖的那些才能成为色法。因为没有，所以不是聚集。同样，仅仅是微尘的聚集才能接触，而不是聚集物，因为聚集物和微尘的作用没有差别。因此，从微尘中混合以及有部分本身的过失依然存在。如果说，如果一个方向接触，那么就会变成有部分，对此解释说，如果认为微尘有不同的方向，就会详细地阐述。方向部分

【英语翻译】
It is because of mutual contact. It is not momentary either, therefore it does not touch because it ceases at the time of contact. The venerable one says that there is no contact, but it is merely perceived as touching what adheres. If asked, what is the difference between this and the Vaibhashika school? This does not only not accept mere form, but also does not accept space in between. The Sutra Master says, "One should approve of the venerable one's school." This is said by the commentator. Master Dusang says, "One should neither approve of the venerable one's school, nor should one oppose it." What then should one do? One should examine it. If there is no gap at all between these, then it will become part or become one, because one cannot escape the previous fault, how can one approve of the venerable one's school? Here, the commentator says that the reason for approving of the venerable one's school is that if it is not so, etc., if one accepts space in the gaps of atoms other than the venerable one's school. The so-called "in the empty spaces" refers to places that are not blocked by other forms. Obstructing movement is obstruction, because it is unreasonable in the empty spaces of atoms, so the obstruction itself will disappear. Again, some say that aggregates are touched because they have parts. In response, it is said that just as the Vaibhashikas say, "Parts are the components of limbs," the accumulation of atoms is not something else either. What then is it? It is merely the accumulation of those atoms. It is said to be contact, such as being able to become form. Atoms mutually
Those that depend on each other can become form. Because there is none, it is not an aggregate. Similarly, only the accumulation of atoms can touch, not aggregates, because there is no difference between the function of aggregates and atoms. Therefore, the fault of mixing from atoms and having parts remains. If one says that if one direction touches, then it will become part, the explanation is that if one thinks that atoms have different directions, it will be explained in detail. Direction part

============================================================

==================== 第 168 段 ====================
【原始藏文】
ཐ་དད་པ་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཤར་ནི་གཞན་ཉིད་ཡིན་ལ། ནུབ་ཀྱང་གཞན་ཉིད་ཡིན། སྟེང་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་ཡིན་ཞིང༌། འོག་གི་བར་དུ་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རེག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། མ་རེག་པ་ཡང་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་རྟོག་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་རེག་ཀྱང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་སྟེ། གོ་གཅིག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཞེ་ན། ཐལ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཕྱོགས་ཆ་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པ་ནི་ཆ་ཤས་དང་བཅས་པར་བརྗོད་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །མྱུར་དུ་འཇུག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟ་བ་དེ་དང༌། ཉན་པའི་བྱེ་བྲག་མྱུར་དུ་འཇུག་པས་སོ། །མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་ཡུལ་གཞན་དུ་མྱུར་དུ་འཇུག་པས་མགལ་མེ་ལ་འཁོར་ལོའི་བློར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་ཞིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒུན་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་ནི་མཉམ་པའོ། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་དང་རི་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་མི་མཉམ་བ་ལའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །དབང་པོ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཇི་སྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་པས་ཆེས་ལྷག་པའི་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མི་རྟོགས་སོ། །འདི་ལྟར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཡུལ་ཆེས་ཆུང་བ་ལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཅིག་བྱེད་པ་དང་བཅས་ཀྱི། ཆེས་ཆུང་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དེ་དག་ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་དང་རྣ་བ་དག་གིས་མ་ངེས་པར་སྨྲས་པས་སྔ་མ་དག་ལས་ནི་མཉམ་པ་ཁོ་ན་འཛིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨྲས་
པར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་ཆུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་དུ། ཡུལ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པར་འཛིན་གྱི། མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་ལྟར་མྱུར་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །མིག་ཕྱེ་བ་ཙམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅམ་སྨོས་པ་ནི་མྱུར་དུ་རྒྱུ་བར་རྟོགས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཆུང་སྟེ། གང་གི་ཚེ་སྦྲང་བུའི་སྒྲ་ཐོས་བ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཆེ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་འབྲུག་གི་སྒྲ་ཐོས་པ་ནའོ། །སྒྲ་ལ་རེས་འགའ་ནི་མཉམ་སྟེ་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཚད་ངེས་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཚེ་རྣ་བའི་ནང་དུ་ས

【汉语翻译】
相异即是方向相异，东是另一，西也是另一。上是另一，下之间也是另一。这样，因为方向部分有相异，不仅是触，非触也应成为有部分的。如果不是认为方向部分相异，那么触也不会成为有部分的。在哪里呢？在有部分本身，不是在一个整体中。为什么呢？不会成为有部分的缘故。说方向部分相异，就是说有部分的另一种说法。迅速进入，是指观看和听闻的差别在于迅速进入。如火轮等，例如，因为迅速进入其他境，火把会变成轮的认知。然而，对于相等和不相等，如果看到葡萄等，就是相等。如果看到发梢和山等，则认为是不相等。感官的微尘有多少，这是广泛出现的，鼻子等感官的微尘，无法认知远超过感官微尘的境的微尘。如此，感官的微尘即使对于极小的境，也具有同样的作用，但不是极小的，如果是那样，它们就能与境相遇，否则就不能。眼睛和耳朵说了不确定，因此会说从之前的那些只执取相等。有时小，这是广泛出现的，意思是说：因为境不确定，所以特别执取，但不是像火轮那样因为迅速进入。仅仅睁开眼睛，之所以这样说，是为了遣除认为迅速运行的认知。同样，耳朵，这是广泛出现的，有时小，即听到蜜蜂的声音时。有时大，即听到雷声时。声音有时相等，则不说了。因为没有确定尺度。或者也可以说，即在耳朵里

【英语翻译】
Difference is the difference in direction. East is different, and West is also different. Above is different, and between below is also different. Thus, since there are different directional parts, not only touch, but also non-touch would become part-having. If one does not conceive of directional parts as different, then touch would not become part-having either. Where is it? In the part-having itself, not in a single whole. Why? Because it would not become part-having. Saying that directional parts are different is another way of saying part-having. "Entering quickly" refers to the difference between seeing and hearing in terms of entering quickly. Like a fire wheel, for example, because of quickly entering another object, a torch becomes the cognition of a wheel. However, regarding equal and unequal, if one sees grapes, etc., it is equal. If one sees a hair tip and a mountain, etc., one thinks it is unequal. How many sense organ atoms are there? This appears extensively. The sense organ atoms of the nose, etc., cannot perceive the atoms of objects that are far greater than the sense organ atoms. Thus, the sense organ atoms, even for very small objects, have the same function, but they are not very small. If that were the case, they would be able to meet with objects, but otherwise they would not. The eyes and ears have spoken uncertainly, so it will be said that from the previous ones, only equality is apprehended. Sometimes small, this appears extensively, meaning: because the object is uncertain, it is particularly apprehended, but not because of entering quickly like a fire wheel. Just by opening the eyes, the reason for saying this is to dispel the cognition of thinking that it moves quickly. Similarly, the ear, this appears extensively, sometimes small, that is, when the sound of a bee is heard. Sometimes large, that is, when the sound of thunder is heard. One does not say that sound is sometimes equal. Because the measure is not fixed. Or it can be said, that is, in the ear

============================================================

==================== 第 169 段 ====================
【原始藏文】
ྒྲ་ཐོས་པ་དེའི་ཚེ་མཉམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འཛིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཚད་ནི་ལུས་ཅན་གྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཡིད་ལ་ཚད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཚད་མི་དཔྱོད་དོ། །དབང་པོ་ཉམས་པ་རྣམས་ལ་རྟེན་ཡོད་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་རྟེན་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ངག་ཏུའམ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་མ་ངེས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མིག་གིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་གནས་ཚུལ་རྣམ་པར་གཞག་པར་དཀའ་མོད་ཀྱི། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་དད་པར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་གང་དག་ཇི་ལྟར་གནས་པ་དེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རེ་ཞིག་མིག་གི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མིག་གི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྣོ་མིག་གི་ཀོར་ལིང་ལ་གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་བཞིན་དུ་ཡུལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་སོ། །གོ་སྙོད་ཀྱི་མེ་ཏོག་སྨོས་པ་ནི་ཕན་ཚུན་མ་འབྲེལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་དུ་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འགྱེས་པར་ཐལ་ཞེས་བྱ་བའི་དགོས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། ཁ་དོག་དངས་པས་བཀག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་དོག་དངས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཤེལ་ལྟར་ལྟ་བའི་གེགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བླ་འོག་ནས་གནས་ན་ནང་མ་རྣམས་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་
མི་སྒྲིབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཤེལ་གྱི་ཆ་ཤས་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མི་སྒྲིབ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་ན་ཤེལ་གྱིས་སྒྲིབ་པའི་གཟུགས་མི་འཛིན་པར་འགྱུར་རོ། །རྣ་འབྲུག་གི་ནང་ན་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣ་འབྲུག་ནི་རྣ་ཁུང་དུ་བུ་གའི་བར་རོ། །གང་ཞིག་གྲོ་ཤོག་གི་ཁ་དོག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བས་རྣ་འབྲུག་སྟེ། དེའི་ནང་ན་གནས་སོ། །མཚུལ་པའི་ནང་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣའི་ནང་ན་རྟེན་དང་འདྲ་བར་ཁ་ཐུར་དུ་བལྟས་པའོ། །དབང་པོ་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པོར་ཚར་དུ་གནས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་རྟེན་རྣམས་ཕྲེང་བ་དང་འདྲ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལྕེའི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཟླ་བ་ཁམ་པ་ལྟ་བུར་གནས་ཤེ་ན། ལྕེའི་དབུས་ན་སྐྲའི་རྩེ་མོའི་ཁྱོན་

【汉语翻译】
因为听到声音的时候是相同的缘故。如果问：意识是如何执持的呢？因此说了“意识不是有身者”，因为量是依赖于有身者的物质，所以意识没有量，因为不是有身者的缘故。因此，不对这个进行衡量。对于感官衰弱的人来说，虽然有依靠，但是没有看到事物，因此，虽然确定了眼睛等与依靠是不同的，但是它们在语言中或者如何存在是不确定的，因此提问是：再次，眼睛的感官等等这些，详细地出现是因为不是眼睛所能抓住的。虽然很难确定这些的状态，但是因为有阻碍的事物存在于不同的地方，以及聚合的事物产生，所以不可避免地必须说出它们是如何存在的。暂时，眼睛的微尘等等，详细地出现，眼睛的果实，即眼球的角膜，像戈由达花一样面向显现的境。说戈由达花是为了显示互不关联。为了避免因为互不关联而过于分散的必要性，说了“被清澈的颜色阻挡”等等，说清澈的颜色是为了消除像玻璃一样观看的障碍。如果从上到下存在，那么会对内部的事物造成遮蔽，因此，说了“互不遮蔽”。玻璃的各个部分是互不遮蔽的，如果互相遮蔽，那么玻璃就不会抓住遮蔽的形状。在耳鼓中存在，耳鼓是耳孔中的空隙。具有麦芽颜色的形状，因为像行走一样所以是耳鼓，在其中存在。在鼻孔中，像依靠一样，头朝下看。前三个感官像念珠一样存在，是平等地排列存在，因为它们的依靠像念珠一样存在。如果问：舌头感官的微尘如何像半月一样存在呢？在舌头的中央，有头发尖的大小。

【英语翻译】
Because it is the same when hearing the sound. If asked, how does consciousness hold? Therefore, it is said that "consciousness is not embodied," because measurement depends on the substance of embodied beings, so consciousness has no measurement, because it is not embodied. Therefore, this is not measured. For those with weakened senses, although there is reliance, there is no seeing of objects, therefore, although it is certain that the eyes and so on are different from reliance, it is uncertain how they exist in language or how, therefore the question is: again, the sense organs of the eyes and so on, appear in detail because they are not grasped by the eyes. Although it is difficult to determine the state of these, because obstructive things exist in different places, and aggregated things arise, it is inevitable that it must be said how they exist. For the time being, the fine dust of the eyes and so on, appears in detail, the fruit of the eye, that is, the cornea of the eyeball, faces the manifest realm like a goyuta flower. Saying goyuta flower is to show that they are not related to each other. In order to avoid the necessity of being too scattered because they are not related to each other, it is said "obstructed by clear color" and so on, saying clear color is to eliminate the obstacle of viewing like glass. If it exists from top to bottom, it will obscure the internal things, therefore, it is said "not obscuring each other." The parts of the glass do not obscure each other, if they obscure each other, then the glass will not grasp the obscured shape. It exists in the eardrum, the eardrum is the gap in the ear hole. It has the shape of malt color, because it is like walking, so it is the eardrum, it exists in it. In the nostril, like relying, looking down. The first three senses exist like a rosary, they exist equally arranged, because their reliance exists like a rosary. If asked, how do the fine dust of the tongue sense exist like a crescent moon? In the center of the tongue, there is the size of a hair tip.

============================================================

==================== 第 170 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་ཁེབས་པ་ནི་མ་ཁྱབ་པའོ། །གྲག་གོའི་སྒྲ་ནི་ལུང་ཡིན་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྐང་པའི་མཐེ་བོ་ནས་ལུས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ལུས་བཞིན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེར་སྐྱ་བ་དག་ནི་འདོམས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ། རྨ་ཙམ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ལོག་པར་རྟོགས་ཏེ། དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྔའི་སྦུབས་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ཕོའི་དབང་པོ་ནི་རྟེན་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཐེ་བོ་ལྟར་གནས་སོ། །དེ་ཡང་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ལ། རེས་འགའ་ནི་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕྲད་པར་འདོད་པས་འཛིན་པར་འདོད་པའི་དབང་པོ་ལ་ལྟ་བ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ། །རེས་འགའ་ནི་དེ་དག་མཚུངས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཉིད་ལོག་པ་དང༌། མིག་བཙུམས་པར་གྱུར་པ་ནའོ། །རེས་འགའ་ནི་ཁ་ཅིག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ཕྲད་པར་འདོད་པ་མེད་པར་འདོད་རྒྱལ་དུ་ལྟ་བ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ན་ཁ་ཅིག་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་དེ་དང་མཚུངས་པ་དག་གོ །ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཤིན་ཏུ་མང་བའི་ཕྱིར་ཕྲད་པར་
འདོད་པས་གཟུང་བར་འདོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ཡང་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དམྱལ་བ་དག་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། དེའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་འབར་བའི་དམྱལ་བའི་ནང་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། རེ་ཞིག་དམྱལ་བ་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྐྱེད་ན་ནི་ལུས་ཞིག་པར་འགྱུར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལོའི་སྒྲ་ནི་དེར་ལུས་མི་འཇིག་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་དམིགས་པར་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་གི་རྟེན་དང་དམིགས

【汉语翻译】
说“仅此而已”，未覆盖即未遍及。说“གྲག་གོ”之声是为了表明是圣教。说“身体的感官的微尘等”是广说的，从脚趾到身体的尽头，因为遍及一切。因此，说了“如身体般存在”。数论派认为，阴茎是身体的感官，误解为只是一个伤口，为了驳斥这一点，说了“如果像鼓的内部”，不是身体的界限之外的事物。男根不是仅仅作为所依，那么是什么呢？如拇指般存在。那也不是身体的界限之外的事物。对此，广说“眼睛的感官的微尘等”，有时是全部具有所依的，何时以想要相遇而想要执持的感官去看时，那时全部成为具有所依的。有时是那些相同的，何时睡眠和闭眼时。有时是一些具有所依的，何时不想要相遇而随意看时，那时一些是具有所依的，一些是和那相同的。广说“身体的感官的微尘等”，因为非常多，即使想要相遇而想要执持的事物，也不是全部成为具有所依的。如果认为地狱是具有所依的，因此说了“即使对于住在极其燃烧的地狱中的那些”，暂时在地狱中也不是全部具有所依的。对此说了原因，如果全部产生识，那么身体会坏灭。说“ལོ”之声，在那里身体不坏灭是因为业所执持，不是因为全部不产生识。出现“感官的微尘等”，因为超离感官，不可能成为所依和所缘。因此，五种识蕴的所依和所缘

【英语翻译】
It is said "just that," not covering means not pervading. The sound "Graggo" is said to indicate that it is the holy teaching. Saying "the subtle particles of the body's senses, etc." is an extensive explanation, from the toes to the end of the body, because it pervades everything. Therefore, it is said "exists like the body." The Samkhyas consider the penis to be a sense of the body, misunderstanding it as just a wound. To refute this, it is said "if it is like the inside of a drum," it is not something other than the body's element. The male organ is not merely a support, then what is it? It exists like a thumb. That is also not something other than the body's element. Regarding this, the extensive explanation "the subtle particles of the eye's senses, etc.," sometimes all are with support, when one looks with the sense that wants to meet and wants to grasp, then all become with support. Sometimes they are the same, when one is asleep and has closed their eyes. Sometimes some are with support, when one looks arbitrarily without wanting to meet, then some are with support, and some are the same as that. The extensive explanation "the subtle particles of the body's senses, etc.," because they are very numerous, even for things that one wants to meet and wants to grasp, not all become with support. If one thinks that hell is with support, therefore it is said "even for those who dwell in the extremely burning hell," temporarily in hell, not all are with support. The reason for this is stated: if all produce consciousness, then the body will be destroyed. The sound "lo" means that the body does not perish there because it is held by karma, not because all do not produce consciousness. "The subtle particles of the senses, etc." appear, because they transcend the senses, it is impossible to be a support and an object. Therefore, the support and object of the five aggregates of consciousness

============================================================

==================== 第 171 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ནི་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམིགས་པ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བམ་ཡུལ་གྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཅིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ནི་གཅིག་པུ་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་འགྱུར་ལ། ཆོས་གཅིག་དང་དུ་མ་ཡང་ཡིན་པས་ལྔ་པོ་དག་གི་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །བསྟན་དུ་མེད་པ་ཡང་དོན་གང་གིས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མི་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་རྟེན་ངེས་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བརྩམས་ཏེ། རྟེན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མའི་རྟེན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་དྲུག་པོ་འདས་མ་ཐག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེར་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཐ་མའི་རྟེན་ནི་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཐ་མ་ནི་འདོན་པའི་གོ་རིམས་ཀྱིས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེའི་རྟེན་ནི་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི། ལྔ་རྣམས་ཀྱི། དེ་དག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན། །ཞེས་སྨྲས་ན་འདས་པའི་མི་རྟོགས་ལ། འདས་པ་ནི་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་
པས་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡུལ་དང་འདྲ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ནའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་དང་པོ་མིག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་གྱི། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་ངེས་པའི་ཕྱིར། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
之所以说“是积累”，是因为所依积累的缘故，以及所缘积累的缘故。之所以说“因为那个”，是因为根的微尘或境的微尘一个都不能产生识。意只是唯一的意，成为意识的所依，因为法既是一个又是多个，所以特别说了“五个”。如果问没有显示又是什么意思呢？因此，说了“因为不可见”。“从什么是眼识”等出现，这是为了确定地显示所依而造的，不是为了显示所依。“最后的所依已灭”是指上面《六个已灭》的经中已经显示了。“最后的所依只是已灭”，要确定地理解。最后是按照提出的顺序的意识，它的所依只是已灭，不是现在，也不是未来。“又”这个词，因为说“也是已灭”，如果说“五个，它们一起产生”，就不能理解已灭，已灭也是想要的，因此，“又”这个词是为了包含它而说的。这样，五个的已灭和现在，但不是未来

【英语翻译】
The reason for saying "is accumulation" is because of the accumulation of the support and the accumulation of the object. The reason for saying "because of that" is because one of the subtle particles of the sense faculty or the subtle particles of the object cannot produce consciousness. The mind is only the unique mind, which becomes the support of consciousness, and because the dharma is both one and many, it is specifically said "five." If you ask what is the meaning of not showing, then? Therefore, it is said, "Because it is invisible." "From what is eye consciousness," etc., appears, this is composed in order to definitely show the support, not to show the support. "The final support has ceased" refers to what has already been shown in the sutra above, "The Six Have Ceased." "The final support is only ceased," it should be understood definitively. The last is the consciousness in the order of presentation, and its support is only ceased, it is not present, nor is it future. The word "also," because it says "is also ceased," if it says "five, they arise together," then the ceased cannot be understood, and the ceased is also desired, therefore, the word "also" is said in order to include it. Thus, the ceased and present of the five, but not the future

============================================================

==================== 第 172 段 ====================
【原始藏文】
ིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ཁོ་ནར་ཡིན་གྱི། རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་འོངས་པ་དང་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་པ་སྨོས་པ་ནི་བར་དང་བཅས་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ལ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་ཡང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་དང༌། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་པ་དེ། དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། མུ་དང་པོ་ནི་ལུས་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་བཤད་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་སྔར་མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་ཚིག་སྔ་མ་དང་སྦྱོར་
བའོ། །གང་དུ་ཕྱི་མར་མཐོང་བའི་ཚིག་གིས་དོན་གོ་བ་དེ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱོར་བའོ། །གང་ཞིག་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དངོས་པོར་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་མ་ཐག་པའི་ཡིད་དེ་ནི་དེའི་རྟེན་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདས་མ་ཐག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ལ་རག་ལུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྐྱེན་དུ་མ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡང་གཉིས་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། རྟེན་དང་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྐྱེན་ཆེས་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣང་བ་མེད་ཀྱང་མཚན་མོའི་རྒྱུ་བ་རྣམས་དང༌། ནམ་མཁའ་མེད་པར་ཆུ་ལ་རྒྱུ་བ་རྣམས་དང༌། མཆིང་བུ་དང༌། ལྷང་ཚེར་དང༌། ཤེལ་ག

【汉语翻译】
仅仅是相似的无间缘的对境，而不是所依的对境。说心所是为了遣除不具。说无间是为了和未来区分。说无间是为了遣除有间隔。第三个是说无间意，既是所依的对境，也是相似的无间对境。第四个是说除了所说之外的法，既不是所依的对境，也不是相似的无间对境。它们是色等境，耳等，不生之心所，以及无为法。同样，凡是身体的识之间的所依对境，那么，它也是它的相似无间缘的对境吗？有四句。第一句是身体。第二句是法界心所无间。第三句是无间意。第四句是除了所说之外的法。意的识是和前面的词连接，在何处用先前见到的词理解意义，那就是和前面的词连接。

【英语翻译】
It is only the object of the similar immediately preceding condition, but not the object of the support. Saying "mental events" is to negate non-association. Saying "immediately preceding" is to distinguish from the future. Saying "immediately preceding" is to negate what is interrupted. The third is saying "immediately preceding mind," which is both the object of support and the similar immediately preceding object. The fourth is saying "all phenomena other than what is explained," which is neither the object of support nor the similar immediately preceding object. These are forms and other objects, ears and others, non-arising mental events, and the unconditioned. Similarly, whatever is the object of support between the consciousnesses of the body, is it also the object of its similar immediately preceding condition? There are four possibilities. The first possibility is the body. The second is the immediately preceding mental events of the dharma realm. The third is the immediately preceding mind. The fourth is all phenomena other than what is explained. The consciousness of mind is connected to the previous word, that is to say, where the meaning is understood by the word seen earlier, that is connected to the previous word.

============================================================

==================== 第 173 段 ====================
【原始藏文】
ྱིས་བར་དུ་གཅད་པ་ལ་མི་རྣམས་དང་གཉིས་ཀ་མེད་པར་ལྷའི་མིག་དང་ལྡན་པ་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟར། མིག་དང་གཟུགས་དག་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་སྐྱེད་པ་ལ་རྟེན་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ཏེ། མིག་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་སྨོས་པ་མཛེས་སོ། །དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་ཉིད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྣམས་གྱུར་པ་ནི་དེ་དག་གྱུར་པའོ། །དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་ཡོད་པས་ན་དེ་གྱུར་པས་གྱུར་པ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དག་གྱུར་པས་གྱུར་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གྱུར་པས་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་པ་དང་གནོད་པ་དག་ནི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་རང་བཞིན་ཉིད་དོ། །རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་སྒྲ་ནི་ཕན་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མིག་སྨན་དང༌། རྡུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཕན་བཏགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་
ཅིང། དེ་བཞིན་དུ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་སྐྱེས་པས་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྗེས་སུ་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་རྣམ་པར་གྱུར་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གྱུར་པས་དེ་དག་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གི །ཕན་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་གསལ་བ་ཡང་མིག་སེར་གྱིས་མིག་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུང་སེར་པོར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་གནོད་པར་བྱས་པ་གཟུགས་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མིག་མི་གསལ་ན་གཟུགས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཚང་ཡང་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་གསལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མིག་གསལ་ན་གཟུགས་མི་གསལ་ཡང་དེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བར་སྐྱེའོ། །འདིར་རྟེན་གྱི་དོན་ནི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཤ

【汉语翻译】
就像用东西隔开，没有人和东西，拥有天眼的人产生眼的识一样。眼和色等不存在不是这样的。作意也是产生六识的共同所依，眼和色不是这样的。因此，只说这两个是美好的。彼等变故变故之故。意思是，那些变故就是那些变故。由于那些变故存在于变故中，所以是彼变故变故，即眼等识。彼等变故所变的物体就是彼等变故变故之故。彼等变故之故的缘故。利益和损害，以及明亮和不亮本身之后行之故。意思是，利益和损害依赖于因缘，而明亮和不亮本身是指眼睛的自性。后行的声音是利益之后行之故。不亮本身之后行之故，是和每一个相连的。眼等识是按照顺序，通过产生快乐和痛苦的方式，对眼等施加眼药和灰尘等，进行利益和损害的后行。
同样，由于产生明亮和不亮，也以后行转变为明亮和不亮的自性。因此，要知道眼等变故，识也随之变化。色等变故，它们的变化不是这样的。因为色等，不进行利益和损害，以及明亮和不亮本身的后行。比如，明亮的色，眼睛发黄，眼睛受损的人看到海螺是黄色的。被白内障等损害，看到色发生变化。同样，如果眼睛不亮，色自身具有完整的特征，但眼的识会变得不亮。这样，如果眼睛明亮，色不亮，它的识也会明亮地产生。这里，所依的意义是后行的意义。ཤ

【英语翻译】
Just as when something is separated, there are neither people nor things, and a person with a divine eye generates eye consciousness, it is not the case that eyes and forms, etc., do not exist. Mental activity is also a common basis for generating the six aggregates of consciousness, but eyes and forms are not like that. Therefore, it is beautiful to mention only these two. 'Because of the change of those, the very change.' That means, those changes are those changes. Because those changes exist in the change, it is the change of those changes, namely, the eye consciousness, etc. The object changed by those changes is the very change of those changes. Because of the very change of those. Benefit and harm, and because of following brightness and non-brightness itself. That means, benefit and harm depend on conditions, while brightness and non-brightness itself refers to the nature of the eye itself. The sound of following is because of following benefit. Because of following non-brightness itself, it is connected with each one. The eye consciousness, etc., in order, through the way of generating happiness and suffering, apply eye medicine and dust, etc., to the eyes, etc., and follow benefit and harm.
Similarly, because of the arising of brightness and non-brightness, it also follows the transformation into the nature of brightness and non-brightness. Therefore, know that when the eyes, etc., change, the consciousness also changes accordingly. The change of forms, etc., their change is not like that. Because forms, etc., do not follow benefit and harm, and brightness and non-brightness itself. For example, a bright form, a person with impaired eyes due to jaundice sees a conch as yellow. Damaged by cataracts, etc., one sees the form changing. Similarly, if the eye is not bright, even if the form itself has complete characteristics, the eye consciousness will become non-bright. In this way, if the eye is bright, even if the form is not bright, its consciousness will arise brightly. Here, the meaning of the basis is the meaning of following. ཤ

============================================================

==================== 第 174 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏུ་ལེགས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེས་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དེ་བསྙད་པར་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །རྟེན་གྱི་དོན་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འདྲི་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །མིག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ཉིད་ནི་རང་གི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། རིགས་མཚུངས་ཉིད་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཐ་དད་པས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལ་གནས་པའི་གཟུགས་ལ་ཡང་སྐྱེ་གནས་བཞི་ལ་གནས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའི། སྐྱེ་གནས་གཅིག་ལ་གནས་པའི་མིག་གིས་སྐྱེ་གནས་གཉིས་ལ་གནས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་མི་སྐྱེ་ན། སྐྱེ་གནས་བཞི་ལ་གཞན་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས། དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་དང་འགྲོ་པ་ངེས་པ་ལས་ཀྱང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེ་གནས་གཞན་ལ་གནས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་གནས་གཞན་ལ་གནས་པ་སྐྱེ་མོད་ཀྱི། གཅིག་གིས་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་གནས་དུ་མ་ལ་གནས་པ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་
སོགས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་རྟེན་གྱི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་བསྟན་ཏོ། །དཔེར་ན་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་དང༌། ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་དང་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་རྒྱུ་དུ་མ་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་ཡང་རྔ་བོ་ཆེ་དང་ནས་གཉིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་དེ་དག་གིས་བསྟན་གྱི། རྔ་ལྕག་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི། རྔ་པ་ཊ་ཧ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་དག་དང༌། སཱ་ལུའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པས་རྔ་ལྕག་གི་སྒྲ་ཆུའི་མྱུ་གུ་ཞེས་དེ་དག་གིས་མ་བསྟན་ཏོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེའི་སྒྲ་ནས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའམ། བསམ་གཏན་དང་པོའམ། གཉིས་པའམ། གསུམ་པའམ། བཞི་པའི

【汉语翻译】
“因都雷巴音吉”之意为“极好”。认为应对产生识者进行解说，故而提问：“为何”一词广泛出现。由于已阐述了所依之义，故而提问非共同之处：“如何是非共同之处？”。“眼是其他识”中，“其他”本身虽属于自己的相续，但因种类不同，故而是意识。即使种类相同，但由于有情所依不同，故而是眼识，而非所依。直至身体之间也与此相同。为何在同一生处存在的色，也能产生在四生处存在的眼识呢？既然在同一生处存在的眼识，也不会产生在二生处存在的眼识，更何况在四生处存在的其他眼识呢？同样，从界和趣的决定来看，也是非共同的。假设在其他生处存在的意识，能产生在其他生处存在者，但一个意识不能同时在多个生处存在，如同色等一样。因此，由于随顺所依和非共同性，所以通过这些进行了说明。例如，如同大鼓的声音和大麦的幼苗一样。声音和幼苗的产生依赖于多种因素，但由于大鼓和大麦二者是非共同的，所以说“大鼓的声音，大麦的幼苗”是通过这些来表示的。鼓槌等以及水等，对于鼓（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的声音等以及稻米的幼苗等，也因非共同性，所以没有说“鼓槌的声音，水的幼苗”。从何而来呢？因为是非共同的缘故。然而，却说了“大鼓的声音，大麦的幼苗”。同样，这里也是眼等识，而不是色等识。又问“身体住在哪里”时，“又”字是自在之义。“哪里”是指属于欲界，或者初禅，或者二禅，或者三禅，或者四禅的。

【英语翻译】
The meaning of "Intu Legpa Yin Gyi" is "very good." Thinking that it is appropriate to explain the one who produces consciousness, the question "Why?" appears extensively. Since the meaning of the support has already been explained, the question about the non-commonality is: "How is it non-common?" In "Eye is another consciousness," "another" itself belongs to one's own continuum, but because of the difference in kind, it is a mental consciousness. Even if the kind is the same, because the support of sentient beings is different, it is an eye consciousness, not a support. It is the same up to the body. Why is it that even for form existing in one birth-place, eye consciousness existing in four birth-places can arise? Since eye consciousness existing in one birth-place does not give rise to eye consciousness existing in two birth-places, what need is there to mention others existing in four birth-places? Similarly, it is also non-common from the determination of realms and destinations. If the mental consciousness existing in another birth-place can give rise to one existing in another birth-place, one cannot simultaneously exist in multiple birth-places, just like form and so on. Therefore, because of following the support and non-commonality, it is shown through these. For example, like the sound of a large drum and the sprout of barley. Although the arising of sound and sprout depends on many causes, because the large drum and barley are non-common, it is said that "the sound of the large drum, the sprout of barley" is indicated by these. Drumsticks and so on, and water and so on, for the sound of the drum (རྔ་, dundubhi, dundubhi, 鼓) and the sprout of rice and so on, are also not indicated by "the sound of the drumstick, the sprout of water" because of non-commonality. From what? Because it is non-common. However, it is said, "the sound of the large drum, the sprout of barley." Similarly, here also, it is eye consciousness and so on, not form consciousness and so on. Again, when asked, "Where does the body reside?" the word "again" means freedom. "Where" refers to belonging to the desire realm, or the first dhyana, or the second, or the third, or the fourth.

============================================================

==================== 第 175 段 ====================
【原始藏文】
་ས་པའོ། །ཅི་ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་ལུས་འདོད་པར་གཏོགས་ན་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནས་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ན། མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་བར་དུ་ཡིན་པ་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ལུས་འདོད་པར་གཏོགས་ན་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་པ་ཡིན་པ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ལུས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་ཡིན་ན། མིག་དང༌། གཟུགས་དང། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངག་ཀྱང་གཞན་གྱི་ས་པའི་བར་དུ་ཡིན་པ་ཞིག་ཅེ་ན། བཞི་ཆར་ཡང་ཕན་ཚུན་ངེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་གཏོགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཞི་པ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་མི་སྲིད་དེ། འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ནི་རང་གི་མིག་གིས་རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ནས་ཐམས་ཅད་རང་གི་ས་པ་ཡང་སྲིད་དོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་རང་གི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་
གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པའི་མིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པའི་མིག་གིས་དེའི་ས་པ་དང༌། ས་འོག་མའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། གང་གི་ས་པ་ཡིན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བར་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མིག་གིས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། གཟུགས་དང་ལུས་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ལུས་ནི་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་རྣམས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོ་པའོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ནི་གཉིས་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ།

【汉语翻译】
是处所。什么身体等叫做什么呢？如果身体属于欲界，那么眼、色、识也都是属于欲界的，乃至如果身体是第四禅的处所，那么眼、色、识也都是第四禅的处所吗？或者如果身体属于欲界，那么眼、色、识是他者的，同样如果身体是第四禅的处所，那么眼、色、识也是他者的处所吗？为了显示四者之间没有互相决定的关系，所以说“一切都有差别”。除了属于欲界和第一禅之外，其他地方出生的众生，这四者不可能都是自己的处所。对于出生在欲界和第一禅的众生来说，用自己的眼睛看自己的色等，一切都有可能是自己的处所。为了显示这个道理，所以详细地说了“出生在欲界的众生用自己的眼睛”。第三禅和第四禅的处所的眼睛等，就像出生在欲界的第一禅和第二禅的眼睛看其处所和下界的色等时，详细地说明了什么是其处所，同样第三禅和第四禅的眼睛看的时候也应该这样理解。其中，第三禅的眼睛看属于欲界的色等时，色和身体是属于欲界的，而眼识是第一禅的处所，眼睛是第三禅的。看第一禅的色等时，身体是在欲界活动的，色等和眼识是第一禅的，眼睛是第三禅的处所。看第二禅的色等时，身体是属于欲界的，眼识是第一禅的，色等是第二禅的，眼睛是第三禅的。看第三禅的色等时，身体是在欲界活动，眼识是第一禅的处所，色和眼睛是第三禅的。

【英语翻译】
Is the place. What is called what body, etc.? If the body belongs to the desire realm, then the eye, form, and consciousness also belong to the desire realm, and even if the body is the place of the fourth dhyana, are the eye, form, and consciousness also the place of the fourth dhyana? Or if the body belongs to the desire realm, then the eye, form, and consciousness belong to others, and similarly if the body is the place of the fourth dhyana, are the eye, form, and consciousness also the place of others? In order to show that there is no mutual determination between the four, it is said that "everything has differences." Except for those who belong to the desire realm and the first dhyana, it is impossible for all four of these to be their own places for beings born elsewhere. For beings born in the desire realm and the first dhyana, seeing their own forms, etc. with their own eyes, everything may be their own place. In order to show this principle, it is explained in detail that "beings born in the desire realm use their own eyes." The eyes of the place of the third and fourth dhyanas, etc., are like when the eyes of the first and second dhyanas born in the desire realm look at their place and the forms of the lower realms, it is explained in detail what is their place, and similarly, when the eyes of the third and fourth dhyanas look, it should also be understood in this way. Among them, when the eyes of the third dhyana look at the forms, etc. belonging to the desire realm, the form and body belong to the desire realm, while the eye consciousness is the place of the first dhyana, and the eye is the third dhyana. When looking at the forms, etc. of the first dhyana, the body is active in the desire realm, the forms, etc. and the eye consciousness are the first dhyana, and the eye is the place of the third dhyana. When looking at the forms, etc. of the second dhyana, the body belongs to the desire realm, the eye consciousness is the first dhyana, the forms, etc. are the second dhyana, and the eye is the third dhyana. When looking at the forms, etc. of the third dhyana, the body is active in the desire realm, the eye consciousness is the place of the first dhyana, and the form and eye are the third dhyana.

============================================================

==================== 第 176 段 ====================
【原始藏文】
 །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་གིས་འདོད་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་གཟུགས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ལུས་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །གཟུགས་རྣམས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་རྣམས་ནི་གཉིས་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ལུས་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་
རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་མིག་ནི་བཞི་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་མིག་གིས་འདོད་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། གཟུགས་རྣམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ལུས་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ལ། མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན། ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ལ། གཟུགས་ནི་གཉིས་པའི་ཡིན་ནོ། །མིག་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བ་ན་ལུས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་དང་པོའི་ཡིན་ལ། མིག་དང་གཟུགས་གཉིས་ནི་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་གིས་ལྟ་བའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པའི་རང་གི་མིག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ནི་གཞན་གྱི་མིག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་སྐྱེས་པའི་རང་གི་མིག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའོ། །གཞན་གྱི་མིག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་མིག་ནི་རང་གི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ས་པ་ནི

【汉语翻译】
同样，以第四禅的眼睛观察属于欲界的事物时，身体和色是欲界的，眼睛的识是第一禅的。眼睛是第四禅的境界。观察第一禅的境界时，身体和之前一样。色和识是第一禅的。眼睛是第四禅的。观察第二禅的境界时，身体是在欲界活动的，眼睛的识是第一禅的。色是第二禅的。眼睛是第四禅的。观察第三禅的境界时，身体是属于欲界的，识是第一禅的。色是第三禅的。眼睛是第四禅的。观察第四禅的境界时，身体是在欲界活动，眼睛的识是第一禅的境界。色和眼睛是第四禅的。以第三禅等眼睛观察也应如此类推。如果生于第一禅，以第三禅的眼睛观察欲界的色时，色是在欲界活动，身体和识是第一禅的。眼睛是第三禅的。观察第一禅的色时，身体、识和色是第一禅的，眼睛是第三禅的。观察第二禅的色时，身体和识是第一禅的，色是第二禅的。眼睛是第三禅的。观察自己的色时，身体和识是第一禅的，眼睛和色都是第三禅的。以第四禅的眼睛观察也应如此类推。所谓生于第二禅等，其中生于第二禅的，自己的眼睛是第二禅的境界。第三禅和第四禅是别人的眼睛。同样，生于第三禅的，自己的眼睛是第三禅的境界。别人的眼睛是第四禅的境界。生于第四禅的眼睛只是自己的境界，没有别人的境界。

【英语翻译】
Similarly, when looking at things belonging to the desire realm with the eye of the fourth dhyana, the body and form are of the desire realm, and the consciousness of the eye is of the first dhyana. The eye is the realm of the fourth dhyana. When looking at the realms of the first dhyana, the body is the same as before. Form and consciousness are of the first dhyana. The eye is of the fourth dhyana. When looking at the realms of the second dhyana, the body is active in the desire realm, and the consciousness of the eye is of the first dhyana. Form is of the second dhyana. The eye is of the fourth dhyana. When looking at the realms of the third dhyana, the body belongs to the desire realm, and consciousness is of the first dhyana. Form is of the third dhyana. The eye is of the fourth dhyana. When looking at the realms of the fourth dhyana, the body is active in the desire realm, and the consciousness of the eye is the realm of the first dhyana. Form and the eye are of the fourth dhyana. It should be applied similarly when observing with the eye of the third dhyana and so on. If born in the first dhyana, when looking at the forms of the desire realm with the eye of the third dhyana, form is active in the desire realm, and the body and consciousness are of the first dhyana. The eye is of the third dhyana. When looking at the forms of the first dhyana, the body, consciousness, and forms are of the first dhyana, and the eye is of the third dhyana. When looking at the forms of the second dhyana, the body and consciousness are of the first dhyana, and form is of the second dhyana. The eye is of the third dhyana. When looking at one's own forms, the body and consciousness are of the first dhyana, and both the eye and form are of the third dhyana. It should be applied similarly when observing with the eye of the fourth dhyana. As for being born in the second dhyana and so on, among them, for one born in the second dhyana, one's own eye is the realm of the second dhyana. The third and fourth dhyanas are the eyes of others. Similarly, for one born in the third dhyana, one's own eye is the realm of the third dhyana. The eye of others is the realm of the fourth dhyana. The eye of one born in the fourth dhyana is only one's own realm, and there is no realm of others.

============================================================

==================== 第 177 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ནོ། །རང་དང་གཞན་གྱི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་བའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པའི་རང་གིས་པའི་གཟུགས་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཟུགས་དག་གོ །ལྷག་མ་གོང་མ་དང་འོག་མ་དག་ནི་གཞན་གྱིས་པ་རྣམས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པར་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བཞི་པར་སྐྱེས་པའི་གཞན་གྱི་ས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ནི་འོག་མ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གོང་མ་དག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རིགས་པ་འདི་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པའི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་
པའི་མིག་མེད་ཀྱི། རང་གི་ས་པའི་མིག་གིས་རང་དང་འོག་མའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟ་སྟེ། གོང་མ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཟུགས་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ལྟའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མིག་གིས་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ས་འོག་མའི་མིག་མེད་ཀྱི། རང་གི་ས་པའི་མིག་གིས་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མའི་གཟུགས་ལ་ལྟ་སྟེ། ས་གོང་མ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ལ་འོག་མའི་མིག་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོག་མ་བཀག་པས་རང་གི་ས་པ་དང་ས་གོང་མ་པ་གནང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ས་གོང་མ་པའི་ལུས་ལས་འོག་མ་པའི་མིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མི་རིགས་ཏེ། ས་འོག་མ་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུས་གོང་མའི་འབྲས་བུ་མི་འབྱིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ས་འོག་མ་པའི་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་དང༌། མིག་དང༌། གཟུགས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གོང་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་ལྔ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ས་གོང་མ་དག་ནི་མེད་དོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་ཀྱི། གོང་ན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གིས་གོང་མའི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོང་མའི་བཀག་པས་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་པ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གོང་མའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འདོད་ཅེ་ན། ས་འོག་མའི་མིག་ནི་ཡུལ་རགས་པ་ལ་འཚམ་པའི་ཕྱིར། ས་གོང་མའི་གཟུགས་ཕྲ་མོ་ལ་ལྟ་བའི་ནུས་པ་མེད་དོ

【汉语翻译】
不是的。關於觀看自己和他人的色法，生於第二禪者，以自己的色法觀看，是第二禪的色法。其餘上方和下方的，是他人之物。生於第三禪和第四禪的兩者，也應如此類推。生於第四禪的他方色法，僅是下方的，上方的則不存在。應如理作連結，這就是道理。生於第二禪者，沒有屬於欲界和第一禪的眼，而是以自己的眼觀看自己和下方的色法，不觀看上方的。第三禪者觀看除了第四禪色法之外的所有色法。第四禪的眼則觀看一切。如此，生於第三禪和第四禪者，沒有下方的眼，而是以自己的眼觀看自己和下方的色法，不觀看上方的。說身體沒有下方的眼，禁止下方，則允許自己和上方的。如此，上方之身的眼，不可能由下方之身成熟而生，因為下方成熟之因不會產生上方的果。由增長而生也不行，因為沒有下方增長之因。身體、眼和色法是色的自性，第四禪之上沒有色，所以只有第五處，沒有上方。關於眼的識，存在於欲界和第一禪，上方則不存在，因為有尋有伺，第二禪等則沒有尋伺。說眼不是上方的色法，禁止上方，則承認自己和下方的。又為何不認為眼是上方色法的對境呢？因為下方的眼適合粗大的對境，沒有能力觀看上方微細的色法。

【英语翻译】
It is not so. Regarding the viewing of forms of oneself and others, those born in the second dhyana, viewing with their own forms, are the forms of the second dhyana. The remaining higher and lower ones are those of others. The same should be applied to those born in the third and fourth dhyanas. The forms of others of those born in the fourth dhyana are only the lower ones; the higher ones do not exist. It is said that one should connect them appropriately, and this is the reason: those born in the second dhyana do not have the eye belonging to the desire realm and the first dhyana, but with their own eye, they see their own and the lower forms, but not the higher ones. Those of the third dhyana see all forms except the forms of the fourth dhyana. The eye of the fourth dhyana sees everything. Thus, those born in the third and fourth dhyanas do not have the eye of the lower level, but with their own eye, they see their own and the lower forms, but not the higher ones. Regarding the statement that the body does not have the lower eye, by prohibiting the lower, one allows one's own and the higher level. In this way, it is not reasonable for the eye of the lower level to arise from the body of the higher level as a result of maturation, because the cause of maturation of the lower level does not produce the fruit of the higher level. It is also not possible for it to arise from increase, because there is no cause of increase in the lower level. Body, eye, and forms are the nature of form, and since there is no form above the fourth dhyana, there is only the fifth place, and there are no higher levels. Regarding the eye's consciousness, it exists in the desire realm and the first dhyana, but not above, because it is with investigation and analysis, and in the second dhyana and so on, there is no investigation and analysis. Regarding the statement that the eye is not the form of the higher level, by prohibiting the higher, one acknowledges one's own and the lower level. Furthermore, why is it not accepted that the eye is the object of the form of the higher level? Because the eye of the lower level is suitable for coarse objects, it does not have the ability to see the subtle forms of the higher level.

============================================================

==================== 第 178 段 ====================
【原始藏文】
། །རྣམ་པར་ཤེས་པའང་གོང་མ་ནི་མིག་གིས་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རང་གི་ས་པ་དང་ས་འོག་མ་པ་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ས་གོང་མའི་གཟུགས་ས་འོག་མ་པའི་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ས་གོང་མ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་ས་འོག་མ་པའི་མིག་གིས་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ཡུལ་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ན་ལྷ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་
པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁྱད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྒོལ་བའི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་འདི་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཟུགས་ནི་འདིའི་ལུས་ཀྱིའང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རིགས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མིག་གི་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ཁོ་ནའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ནི་རང་དང་འོག་དང༌། གོང་མའི་ས་པའི་གཟུགས་ཡིན་ལ་ལུས་ཀྱི་ཡང་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གཉིས་ཀ་རང་དང༌། འོག་དང༌། གོང་མའི་ས་པ་དག་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རང་གི་ས་པའི་གཟུགས་ནི་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པའི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཟུགས་སོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གོང་མའི་ས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སོ། །ས་འོག་མ་པའི་འདོད་པའི་གཟུགས་སོ། །ལུས་ཀྱི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རང་གི་ས་པ་དག་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པའིའོ། །ས་འོག་མ་པ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའིའོ། །ས་གོང་མ་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ནའིའོ། །ལུས་ལ་འོག་མའི་རྣ་བ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གོང་མ་པའི་ལུས་ཡིན་པས་ས་དེ་པ་འམ་གོང་མའི་རྣ་བ་ཡིན་གྱི། ས་འོག་མ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྣ་བའི་ཡུལ་ནི་དེའི་ས་པའི་ས་གོང་མ་པའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་གོང་མའི་སྒྲ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བའི་དབང་པོ་སྟེ། ས་གོང་མའི་སྒྲ་ས་འོག་མའི་རྣ་བས་ཐོས་པར་ནི་ནམ་ཡང་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་གོང་མ་ནི་རྣ་བའི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འང་སྒྲ་ནི་འདིའོ། །ལུས་ཀྱི་འང་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ། འདིའི་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་མ་ཐག་པའི་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ན

【汉语翻译】
再说，识也，高位不是由眼，这句也成了承认自己的地和下地。如同高位的色不是下位的眼的境一样。高位的识也不由下位的眼所依，因为自己的所依和一起入于一境的缘故。在此，为了见到梵天等，并且由它的力量而生识，所以这应是特殊之处，如果这样说，这是辩论的基础。因为见到化身之色的缘故，这已说过了。色是此的身体的二者一切中出现。此的，是指刚说的眼的识。识的种类之境是一切色。欲界中行走的眼识之境只是自己的地的色。初禅的地之眼识之境是自己和下及高位的地之色，身体的色和识二者也是自己和下及高位的地一切中。其中，识的自己的地的色是自己的识所知的欲界和初禅的色。初禅的识的高位的地是二禅等的色。下位的欲界的色。身体的色和识自己的地是生于欲界和初禅的。下位是生于二禅等的。高位只是生于欲界的。身体上没有下位的耳。这句是说，因为是高位的身体，所以是那个地或高位的耳，但不是下位的。此的耳的境不是那个地的上位之声。耳的上位的声不是，是指耳的根，高位的声下位的耳永远不能听到。识也是，高位不是耳的，如同声一样。识也是，声就是此。身体的二者一切中。此的，是指刚说的耳的识的境。

【英语翻译】
Furthermore, consciousness, too, the higher is not by the eye, this statement also becomes an admission of one's own ground and the lower ground. Just as the form of the higher ground is not the object of the eye of the lower ground. The consciousness of the higher ground also does not rely on the eye of the lower ground, because one's own basis and together enter into one object. Here, in order to see Brahma and others, and because consciousness arises from its power, this should be a special point, if it is said, this is the basis of debate. Because of seeing the form of the emanation, this has already been said. Form is said to be in both of this body in all. This, refers to the consciousness of the eye just mentioned. The object of the type of consciousness is all form. The object of the eye consciousness that moves in the desire realm is only the form of one's own ground. The object of the eye consciousness of the first dhyana ground is the form of one's own, lower, and higher grounds, and both the form and consciousness of the body are also in all of one's own, lower, and higher grounds. Among them, the form of one's own ground of consciousness is the form of the desire realm and the first dhyana known by one's own consciousness. The higher ground of the consciousness of the first dhyana is the form of the second dhyana and so on. The form of the lower desire realm. The form and consciousness of the body, one's own ground, are those born in the desire realm and the first dhyana. The lower is born in the second dhyana and so on. The higher is only born in the desire realm. There is no lower ear on the body. This sentence means that because it is the body of the higher ground, it is that ground or the higher ear, but not the lower. The object of this ear is not the sound of the higher ground of that ground. The higher sound of the ear is not, refers to the root of the ear, the lower ear can never hear the sound of the higher ground. Consciousness is also, the higher is not of the ear, just like sound. Consciousness is also, sound is this. In both of the body in all. This, refers to the object of the consciousness of the ear just mentioned.

============================================================

==================== 第 179 段 ====================
【原始藏文】
ི་གོང་མ་དང༌། འོག་མ་དང། རང་གི་ས་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་ཡང་སྒྲ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གཉིས་ཀ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་གསུམ་ཆར་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་ས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དྲི་དང་རོ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང༌། རེག་པ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ས་ལྔ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གཉིས་པ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར། འདི་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་དོ། །ཡིད་མ་ངེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་མཚུངས་པའི་ས་པ་ནི་ས་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའི་རང་གི་ས་པ་བཞི་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གང་གི་ཚེ་རང་གི་ས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་རང་གིས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ནའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ས་ལྔ་པའི་ཡུལ་ལ་ཡང་ཡིད་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་པ་དག་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་དང༌། ཆོས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པའི་བར་ས་ཐམས་ཅད་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡིད་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ན་ནི་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ཞིག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་འདོད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཤེས་པ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡིད་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པ་ན་སྟེ། ཡིད་ནི་ཅི་རིགས་པར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ལ། གསུམ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་བའི་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མའི་ཡིད་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེ་བའི་སྤྲུལ་པ་སྡུད་པའི་ཚེ་སྟེ། ཡིད་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཡིད་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་པ་ནི་གང་ཞིག་ས་གོང་མ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་ན་སྟེ། དེའི་ཡིད་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་དེའི་ས་

【汉语翻译】
上面的和下面的，以及自己的地的一切声音中都是，身体的声音和识二者一切都是。三者是说广说，因为是与境相合的缘故，身体和根以及境的自性三者无疑是自己的地，识则有差别。香和味是因为只在欲界才有的缘故，身体和触，以及身体的根是第五地，身体的识是第二地，因此，这有差别。意不决定，是说，暂时相同的地是生于五地中的任何一个的自己的四地，当自己的地的意的识了知自己的法的时候。因此，对于五地的境，也说了意等一切都是，意和法，以及意的识是从欲界到有顶之间的一切地。入定和生的时候说。其中入定的时候，意是上地，如果生于欲界的一个，在第一禅等的后面，欲界的意的识了知欲界的法的时候，那时意是上地，身体和意的识以及法是下地。或者生于欲界的属于欲界的化生化生的时候，意是随其应是第四禅的地，三者是属于欲界的。下地的意是在第一禅中生起而收摄化生的时候，意是下地，身体和意的识以及法是上地。生的时候，意是上地，身体和意的识以及法是下地，是说如果上地的识的后面，在欲界和色界中连接的时候，那时的意是上地，身体和意的识是下地。法是他的地

【英语翻译】
In all sounds of the upper and lower, and of one's own ground, both the sound of the body and consciousness are all. The three are said to be extensive, because they are in conjunction with the object, the nature of the body, the senses, and the object are undoubtedly one's own ground, but consciousness has differences. Smell and taste are because they only exist in the desire realm, the body and touch, and the body's senses are the fifth ground, and the body's consciousness is the second ground, therefore, there is a difference in this. The mind is uncertain, that is to say, the temporarily identical ground is only the four grounds of one's own that are born in any of the five grounds, when the consciousness of the mind of one's own ground knows one's own dharmas. Therefore, for the object of the five grounds, it is also said that all minds and so on are, mind and dharma, and the consciousness of mind are all grounds from the desire realm to the peak of existence. It is said at the time of entering into samadhi and birth. Among them, when entering into samadhi, if the mind is the upper ground, if one born in the desire realm, after the first dhyana and so on, when the consciousness of the mind of the desire realm knows the dharmas of the desire realm, then the mind is the upper ground, and the body and the consciousness of the mind and the dharmas are the lower ground. Or when a being born in the desire realm transforms into a being belonging to the desire realm, the mind is the ground of the fourth dhyana as appropriate, and the three belong to the desire realm. The mind of the lower ground is when the transformation that arises in the first dhyana is gathered, the mind is the lower ground, and the body and the consciousness of the mind and the dharmas are the upper ground. At the time of birth, the mind is the upper ground, and the body and the consciousness of the mind and the dharmas are the lower ground, that is to say, if after the consciousness of the upper ground, when connecting in the desire realm and the form realm, then the mind is the upper ground, and the body and the consciousness of the mind are the lower ground. Dharma is his ground.

============================================================

==================== 第 180 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ས་གོང་མ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ཆོས་རྣམས་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་འཆི་འཕོས་ཏེ། དེ་ནས་
གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་ཡིད་ནི་ས་འོག་མ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་གོང་མ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་ནི་མ་ངེས་ཏེ། དེའི་ས་པ་དང༌། ས་གོང་མ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གམ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ། །འདི་རྒྱས་པར་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། །ལྟག་འོག་གསུམ་པའི་བར་དགེ་བ། །སྐྱེ་བོ་དག་པ་ལས་དེ་བཞིན། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀྱང༌། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་རང་དག་དང༌། །ཉོན་མོངས་འོག་མའི་དག་གཅིག་ཀྱང༌། །འཆི་འཕོ་དག་ལས་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་གོང་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རིགས་མི་མཐུན་པའི་གསུམ་པར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞར་ལས་འོངས་པའི་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞར་ལས་འོངས་པ་ནི་ཞར་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། ལུས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ནི། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལས་འོངས་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཕྱི་ཡི་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྨོས་སོ། །ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་ལྔ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུགས་བས་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་དོ། །ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁམས་ལྷག་མ་བཅུ་གསུམ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ལྔ་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བས་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྟག་གི །ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ཁོ་ན་རྟག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དུས་སུ་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་

【汉语翻译】
以及，不是上地者。同樣地，意是下地者，而身和意的名識以及諸法是上地者，即當從欲界死亡轉生，而後於色界結生之時，那時意是下地者，而身和意的名識是上地者。諸法是不定的，是其地者，以及不是上地者，或於欲界中所行的化生心。此廣說於名為《顯示等至》等中。無漏的最後所攝：上下三者之間是善的，從清淨的補特伽羅也是如此，自地的煩惱也是，從煩惱者自清淨，以及下地煩惱的清淨一者也是，從死亡轉生清淨者一切煩惱，從煩惱者不是上地。名為：種類不合的第三者行，超越的是等至。如是等等。名為順帶而來的章節中，順帶而來的是順帶產生的，於何身而住等，此是從眼見諸色而來。由於已到界差別的章節，因此說了：二之名識外的五者。說五是為了闡明法界。說外是為了闡明眼等。由於僅僅是外的五者才能知，因此並非確定以色等二者才能知，而是從法蘊中就存在而說。確定所取的其餘十三界，將會成立是由意的名識所知，因為不是五者的境。無為是僅僅常恆的，由於確定所取，因此將會知曉法界的一分是常恆的，其餘以及法界的一分是無常的。如何僅僅無為是常恆的呢？因為沒有時分運行。沒有它，因為不具備生等的有為的體相。

【英语翻译】
And, those who are not of the higher ground. Similarly, mind is of the lower ground, while body and mental consciousness, and phenomena are of the higher ground, that is, when one dies and transmigrates from the desire realm, and then takes rebirth in the form realm, at that time mind is of the lower ground, while body and mental consciousness are of the higher ground. Phenomena are indeterminate, being of that ground, and not of the higher ground, or the emanation mind that operates in the desire realm. This is extensively explained in texts such as the one called "Showing Attainments." In the conclusion of the undefiled: Between the three above and below is good, Likewise from pure individuals, Even the afflictions of one's own ground, From the afflicted, self-purification, And even one purification of lower afflictions, From death and transmigration, all afflictions, From the afflicted, not the higher. It is said: The third of dissimilar kinds goes, Transcendence is attainment. Such and so forth. In the chapter called "Arising Incidentally," what arises incidentally is what arises collaterally, such as "Residing in which body," etc., this comes from "The eye sees forms." Because it has come to the chapter on the distinction of realms, therefore, it is said: "The five external consciousnesses of the two." Saying "five" is for the purpose of clarifying the dharma realm. Saying "external" is for the purpose of clarifying the eye, etc. Because it is only the five external ones that can be known, therefore it is not certain that only the two, such as form, can be known, but it is explained from the Abhidharma as being in the power of existence. It will be established that the remaining thirteen realms, which are definitely apprehended, are to be known by mental consciousness, because they are not the objects of the five. The unconditioned is only permanent, because it is definitely apprehended, therefore it will be known that one part of the dharma realm is permanent, and the remainder and one part of the dharma realm are impermanent. How is it that only the unconditioned is permanent? Because there is no movement in time. It does not have that, because it does not possess the characteristics of the conditioned, such as arising.

============================================================

==================== 第 181 段 ====================
【原始藏文】
རོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་དག་གོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །མདོ་ལས། མིག་
གི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནས་བྲམ་ཟེ་རང་བཞིན་ཉན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་དབང་པོ་རྣམས་ཞེས་བགྱི་ན། ཀྱེ་གཽ་ཏ་མ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། དབང་པོ་ཅི་སྙེད་ཅིག་གིས་དབང་པོ་བསྡུས་པར་འགྱུར། བྲམ་ཟེ། དབང་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་དག་སྟེ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་གང་དག་ཞིག་ཅེ་ན། མིག་གི་དབང་པོ་དང༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྣའི་དབང་པོ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མོའི་དབང་པོ་དང༌། ཕོའི་དབང་པོ་དང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་འདི་དག་ནི་དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབང་པོ་འདི་དག་ཙམ་གྱིས་དབང་པོ་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམ་པར་གཞག་པ་ལས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་བཤད་ལ། ཆོས་མངོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པ་སྟོན་པ་དག་ཏུ་ཆེས་བདེ་བླག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དམིགས་པ་མེད་ཅིང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ལ། གཅིག་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་འདོན་པའི་གོ་རིམས་གཅིག་ཏུ་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཉེ་བར་དགོད་པའི་ཚིག་སྟེ། དབང་པོ་གང་དག་བཤད་པ་ལ། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང༌། ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། གསུམ་པོ་དག་གི་ཆ་སྟེ། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྫས་དགུའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་ལས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་རྫས་བརྒྱད་དོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ནི་རང་གི་མིག་གིས་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
若。法的半和哪些是，十二之内所说之根。名为，界等如是与境相合。经中，眼根等，此后婆罗门自性闻向薄伽梵如是启请。乔达摩，诸根云何？乔达摩，诸根以多少根而摄持诸根？婆罗门，根是此等二十二者。何为二十二？谓眼根、耳根、鼻根、舌根、身根、意根、女根、男根、命根、乐根、苦根、意乐根、意不乐根、舍根、信根、精进根、念根、定根、慧根、未知当知根、已知根、已知具知根。婆罗门，此等是二十二根。仅以此等根即可摄持诸根耶？经中说，于六处分别中，身根之后说意根。法胜者们为了极易显示诸相，未示所缘且未引经文，将一类有漏者按同一顺序而出，然后显示有缘之根，即意根。彼等，是说义之近义词，于所说诸根中，是法界之一分，故名法之半。命根等十一根，法的半是命根、五受根、信等五根、三者之分。未知当知根等九法自性者中，除意根外，余者八法。眼等五者，是以自眼所说也。

【英语翻译】
If. What are the halves of the Dharma, the powers spoken of within the twelve? It is said that the elements are to be combined with the occasion. In the sutra, the eye power, etc., then the Brahmin Nature Hearer asked the Blessed One, saying: O Gautama, what are the powers? O Gautama, by how many powers are the powers gathered? Brahmin, the powers are these twenty-two. What are the twenty-two? The eye power, the ear power, the nose power, the tongue power, the body power, the mind power, the female power, the male power, the life power, the pleasure power, the suffering power, the mental pleasure power, the mental displeasure power, the equanimity power, the faith power, the diligence power, the mindfulness power, the concentration power, the wisdom power, the unknown to be known power, the known power, and the known and possessed power. Brahmin, these are the twenty-two powers. Are the powers gathered only by these powers? It is said in the sutra that in the distinction of the six sources, the mind power is spoken of after the body power. The Dharma victors, in order to easily show the appearances, did not show the object and did not quote the scriptures, but put the one with outflows in the same order, and then showed the power with the object, that is, the mind power. They are words that are close in meaning, and among the powers that are spoken of, they are one part of the Dharma realm, hence the name half of the Dharma. The life power and other eleven powers, half of the Dharma are the life power, the five feeling powers, the five powers of faith, etc., and the division of the three. Among those with the nature of nine dharmas, such as the unknown to be known power, except for the mind power, the remaining eight dharmas. The five, such as the eye, are spoken of by their own eyes.

============================================================

==================== 第 182 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་
ནི་དབང་པོ་ལྔ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་བར་རོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕོའི་ཁམས་དང༌། མོའི་ཁམས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོག་ནས་འཆད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུས་ལས་ཕོ་དང་མོ་དབང་དག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ནས་སོ། །ལྷག་མ་ཁམས་ལྔ་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་ཁམས་དག་གོ །ཆོས་ཀྱིས་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །སློབ་དཔོན་གང་བ་སྤེལ་བས་མཛད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཁམས་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།དབང་པོ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གར་བཤད་ཅེ་ན། ཁམས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་མཐར་རོ། །ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། བསྡུ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་ཕྱེད་དང་གང་དག་ནི། །བཅུ་གཉིས་ནང་གིར་བཤད་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་ནས། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །དེ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་བཤད་པ་ལ་དབང་པོའི་དོན་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །འདིའི་སྒྲའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲིས་པ་ཡིན་གྱི། དངོས་པོའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་ཐ་མི་དད་པ་ཉེ་བར་བཟུང་ནས་སྒྲ་འཇུག་པ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོའི་དོན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་པ་འགའ་ཞིག་གི་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བསྟན་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆད་དོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དབང་པོའི་སྐབས་འདི་ཉིད་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་དོན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དྲིས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །སློབ་དཔོན་ཡང་སྒྲའི་དོན་ཁོ་ན་སྟོན་ཅིང༌། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་ནི། དབང་ནི་དབང་ཕྱུག་དམ་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲི་བ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ལན་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་དབང་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་འདི་
གཟུགས

【汉语翻译】
，眼睛等五界是五根，从眼根到身根之间。男女根二者是身界的一部分，因为没有其他的男界和女界。下面将要讲到，从身体产生男女根。剩余的五个界是色、声、香、味、触的界。法界的一方不是根，是指除了十一个根以外的那些。导师满增所著的《俱舍论》的注释，名为《随顺理门》，其中名为“界品”的是《俱舍论》第一品的注释。

关于解释诸根，在哪里解释呢？在界品的末尾。如何解释呢？通过总摄和分别的方式。颂曰：“法的半和哪些，十二内中说诸根。”这是总摄。从眼根到具遍知根是分别。如此解释诸根，因为不了解根的意义，所以才问根的意义是什么。这是就词语的意义而问，不是就实物的意义而问，因为对互相不同的事物执取为不异，然后安立名称是不合理的。实物的意义，眼睛等乃至男根的一些，只在《俱舍论》第一品中讲到，命根将在不相应的行中讲到，信等将在心所法中讲到，乐等和不遍知根等将在根的章节中显示。因此，要知道不是就实物的意义而问。导师也只是显示词语的意义，并且完全掌握语言的含义，即“自在是殊胜的自在”。如果是关于实物范畴的问题，这个回答是不合适的。因为那个能自在，所以说，这个语言的含义是
色

【英语翻译】
, the five realms such as the eye are the five faculties, from the eye faculty to the body faculty. The two faculties of male and female are part of the body realm, because there are no other male and female realms. It will be explained below that the male and female faculties arise from the body. The remaining five realms are the realms of form, sound, smell, taste, and touch. The aspect of the dharma realm that is not a faculty refers to those other than the eleven faculties. The commentary on the Abhidharmakosha composed by Master Purna-vardhana, called "Following the Path of Characteristics," in which the chapter called "Dhatu-nirdesha" is the commentary on the first chapter of the Kosha.

Regarding the explanation of the faculties, where is it explained? At the end of the Dhatu-kosha. How is it explained? Through the means of summarizing and differentiating. The verse says: "Half of the dharmas and which ones, the faculties are explained within the twelve." This is the summary. From the eye faculty to the faculty endowed with complete knowledge is the differentiation. Thus, the faculties are explained, and because the meaning of the faculties is not understood, it is asked what the meaning of the faculties is. This is asked in terms of the meaning of the word, not in terms of the meaning of the object, because it is unreasonable to grasp mutually different things as non-different and then establish a name. The meaning of the objects, such as the eye, etc., up to some of the male faculties, is only explained in the first chapter of the Kosha, the life faculty will be explained in the non-associated formations, faith, etc., will be explained in the mental factors, and pleasure, etc., and the non-omniscient faculty, etc., will be shown in this very chapter on faculties. Therefore, it should be known that it is not asked in terms of the meaning of the object. The teacher also only shows the meaning of the word, and completely grasps the meaning of the linguistic expression, that is, "Freedom is supreme freedom." If it were a question about the category of objects, this answer would not be appropriate. Because that is able to be free, therefore it is said that the meaning of this language is
form.

============================================================

==================== 第 183 段 ====================
【原始藏文】
་སུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དབང་བྱེད་པས་ན་དབང་པོ་རྣམས་ཏེ། དབང་བདག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུས་པ་འདི་ལ་དབང་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམ་མོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དབང་བྱད་པས་དབང་པོ་རྣམས་ཡིན་ན་ནི། དབང་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དབང་པོ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་རྟགས་དང༌། དབང་བྱེད་པས་བསྟེན་པ་དང༌། དབང་བྱེད་པས་ཕྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བས་འདོན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་གྷ་ཉའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ན། དེ་ཡང་མ་སྨྲས་པས་འདི་ནི་ལན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་རིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པའི་ཤེས་པ་པོས་བསྡུས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལ་ཊའི་དོན་ལ་གུས་པ་མེད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དབང་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དབང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་བརྟགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་དབང་བྱེད་པས་བརྟགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ། དོན་དེ་དང་དེ་དག་ལ་དབང་བྱེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་དབང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་དོན་བཞི་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲངས་མི་མཉམ་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྣན་པ་ནི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྔ་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་དོན་བཞི་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རེ་ཞིག་མིག་དང་རྣ་བ་དག །ཅེས་དོན་ཐ་དད་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་སྡེ་ཉ་བར་བཀོད་དོ། །རེ་རེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ལུས་མཛེས་པར་བྱས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ནི་འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །མཛེས་པ་ནི་གང་གཟུང་བར་འོས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །མི་མཛེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བར་འོས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མ་ལོང་བ་དང་མ་འོན་པ་དག་ནི་རྟེན་དུ་གཟུང་བར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཡོངས་སུ་སྲུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དག་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །སྲུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འདྲེན་དང་འཚོ་བ་སྟེ། སྲོག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
应当如此看待。因为能作主宰，所以是诸根，意思是能作主宰。应当思念，对这个集合能作主宰。因此，对于“因为什么能作主宰，所以是诸根”这句话，能作主宰的意义就是诸根的意义。如果因为能作主宰就是诸根，那么就会变成“能作主宰者们”了，如果这样问。诸根是能作主宰的标志，以及能作主宰所依，以及能作主宰所生的缘故，所以才称为诸根。即使这样，也必须说明གྷ་ཉའི་意义，如果说因为没有说明，所以这不是回答。这会变得和识一样，例如，因为能了别，所以称为识，这是为了消除与识不同的识者所摄持的。不应轻视ལ་ཊའི་意义，就像所说的识一样，这里也是为了阐明能作主宰与诸根不同的假立。因此，世尊为了阐明与那些不同的能作主宰的假立的意义，因为对那个意义和那些能作主宰，所以以能作主宰的意义来说，就是诸根。五者对于四义，对于这句话，是为了显示数量不相等，以及添加是为了显现，以及应当知道五者各自对四义能作主宰。正因为如此，暂且眼和耳等，将意义不同的各个部分分开排列。各自的意思是未被包含的。对于身体被美化等，身体在这里是指色蕴。美化是指适合被执持的自性。因为是不美的自性，意思是因为不是适合被执持的自性，因为盲人和聋人等是作为所依适合被执持的，所以对身体被美化能作主宰。身体完全守护，这句话是与眼和耳等能作主宰相联系的。守护是完全引导和养活，意思是完全舍弃寿命中断的因

【英语翻译】
It should be viewed in this way. Because they are able to dominate, they are the senses, meaning they are able to be masters. One should contemplate, thinking that they are able to dominate this assembly. Therefore, regarding the statement "Because they are able to dominate, they are the senses," the meaning of being able to dominate is the meaning of the senses. If, because they are able to dominate, they are the senses, then it would become "those who are able to dominate," if one were to ask this. The senses are the sign of being able to dominate, as well as what is relied upon by being able to dominate, and because they are produced by being able to dominate, they are called the senses. Even so, it is necessary to explain the meaning of གྷ་ཉའི་, if one says that because it is not explained, this is not an answer. This will become like consciousness, for example, because it is able to distinguish, it is called consciousness, this is in order to eliminate what is encompassed by the knower who is different from consciousness. One should not disregard the meaning of ལ་ཊའི་, just as consciousness is explained, here also it is in order to clarify the imputation that being able to dominate is different from the senses. Therefore, the Bhagavan, in order to clarify the imputation of being able to dominate that is different from those, because they are able to dominate that meaning and those, therefore, by the meaning of being able to dominate, they are the senses. The five for the four meanings, regarding this statement, it is in order to show that the numbers are not equal, and the addition is in order to manifest, and it should be known that each of the five is able to dominate the four meanings. Precisely for this reason, for the time being, the eye and the ear, etc., arrange the various parts with different meanings separately. The meaning of each is what is not included. Regarding the body being beautified, etc., the body here is understood to refer to the aggregate of form. Beautification refers to the nature of what is suitable to be grasped. Because it is the nature of what is not beautiful, meaning because it is not the nature of what is suitable to be grasped, because the blind and the deaf, etc., are suitable to be grasped as a basis, therefore they are able to dominate the body being beautified. The body being completely protected, this statement is connected with the eye and the ear, etc., being able to dominate. Protection is completely guiding and nourishing, meaning completely abandoning the cause of the interruption of life.

============================================================

==================== 第 184 段 ====================
【原始藏文】
་
བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་སྲུང་བ་དེ་ཇི་ལྟར་མིག་དང༌། རྣ་བ་དག་གིས་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཅོང་རོང་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ཞིང༌། སྟག་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་ཐོས་ནས་གཅོང་རོང་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟག་ལ་སོགས་པ་སྲོག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བ་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་བྱས་པས་རྟེན་གྱི་ངོ་བོ་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལྟ་བ་དང་སྒྲ་མཉན་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང་སྒྲ་འཛིན་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་གི་བྱེད་པ་ནི་ལུས་ལ་འཛིན་པ་ཞིག་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་མ་འདྲེས་པའི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྣ་བས་གཟུགས་ལྟ་བའམ། མིག་གིས་ཉན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བ་དག་ཁོ་ན་གཟུགས་ལྟ་བ་དང། སྒྲ་ཉན་པ་དག་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་དག་ལས་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཉམས་ན་ཡང་རྟེན་གཟུང་བར་མི་འོས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཉིད་མཛེས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་གཟུགས་མི་མཛེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་ལ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་དྲི་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དྲི་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྣ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ལུས་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྣ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །དྲི་བསྣམ་པ་དང༌། རོ་མྱང་བ་དང༌། རེག་བྱ་རེག་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །བཞི་རྣམས་གཉིས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཡང་བསྣན་པ་སྟེ། རེ་རེ་ཞིང་དོན་གཉིས་དང༌། གཉིས་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་པོ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་དབང་བྱེད་དོ། །ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་དག་གྲངས་མི་མཉམ་པའི་ཕྱིར་རེ་རེ་ཞིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ལོའི་སྒྲ་ནི་རང་གི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་
བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་གྲངས

【汉语翻译】
是这个意思。保护身体是怎么用眼睛和耳朵来保护的呢？因此，详细地说了从看见和听见，看见悬崖深谷等等，听到老虎等的声音后，为了完全避免悬崖深谷等等和老虎等对生命造成障碍的原因。名为“与具有相同者”是指与心所生起者具有相同，因为跟随了眼睛和耳朵的转变，所以作为所依的自性存在，因此对那些的识的生起起作用。名为“用看色和听声音等”，意思是说用执持色和声音等。这些的作用是因为想要执持身体。名为“在非共同因的自性上”，是因为是境不混合的缘故，耳朵看色或者眼睛听声音是不可能的。为什么只有眼睛和耳朵才是看色和听声音等和非共同因的自性呢？名为鼻子、舌头和身体等详细出现，因为从那些中任何一个根衰败了，也不适合作为所依。对所依本身进行美化起作用吗？如果这样问，不是的，因为死尸是不美的。名为“因为那些享用段食”，段食是具有香等三种生处自性的，香等那些也由鼻子等享用，因此因为享用段食才是保护身体，因为经中说：有情以食物为生。名为鼻子等的识，只是理解意思而已。名为“在嗅香和尝味和触所触等的非共同因的自性上起作用”，和前面一样。出现名为“四者对二者”，这里也加上，各自对两个意义和两个起作用，要结合语境。四个各自起作用。要知道因为境和有境的数量不相等，所以才是各自。年的声音是自己的意思和所有等等的名称。

【英语翻译】
That is the meaning. How does protecting the body involve the eyes and ears? Therefore, it is explained in detail from seeing and hearing, seeing cliffs and valleys, and hearing the sounds of tigers, etc., in order to completely avoid the causes of obstacles to life such as cliffs and valleys, and tigers, etc. The term "with those that are similar" refers to those that are similar to mental events, because they follow the transformation of the eyes and ears, so the nature of the basis exists, and therefore they have power over the arising of those consciousnesses. The term "with seeing forms and hearing sounds, etc." means with holding forms and sounds, etc. These functions are because it is desired to hold the body. The term "on the very nature of the non-common cause" is because it is the reason that the objects are not mixed, it is impossible for the ear to see forms or the eye to hear sounds. Why are only the eyes and ears the very nature of seeing forms and hearing sounds, etc., and the non-common cause? The names nose, tongue, and body, etc., appear in detail, because even if any of those faculties are impaired, it is not suitable as a basis. Does it have power to beautify the basis itself? If you ask this, it is not so, because a corpse is not beautiful. The term "because those enjoy the food of sections" means that the food of sections is the nature of the three sources of arising, such as smells, etc., and those smells, etc., are also enjoyed by the nose, etc., therefore, because enjoying the food of sections is protecting the body, because it is said in the sutras: Sentient beings live by food. The term consciousnesses of the nose, etc., is just understanding the meaning. The term "it has power on the very nature of the non-common cause of smelling scents and tasting flavors and touching touchables, etc." is the same as before. The name "four to two" appears, here also adding, each to two meanings and two having power, it should be combined with the context. The four each have power. Know that because the number of objects and object-possessors are not equal, therefore it is each. The sound of the year is its own meaning and all, etc., are names.

============================================================

==================== 第 185 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱི་མ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཁྱད་པར་དག་ལ་དབང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་དབང་པོ་ཅན་དུ་མཚུངས་ཀྱང༌། ཕོའོ། མོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བྱེ་བྲག་འདི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་གཉིས་འབྱུང་བའི་གོང་རོལ་དུ་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་རྣམ་པར་གནས་ལ། དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་བས་ནི་ཕོའོ། །མོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཉིས་བྱུང་བའི་གོང་རོལ་དུ་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུ་མ་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་དང༌། ང་རོ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱེ་བྲག་མེད་ལ། དབང་པོ་བྱུང་བས་ནུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་དང༌། ང་རོ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་དག་ལ་དབང་བྱེད་དེ་ཞེའོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། དེ་དག་དང་ཉམས་པའོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་ཟ་མ་རྣམས་ཏེ། འབྱིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཉམས་པ་ནི་མ་ནིང་རྣམས་ཏེ། གནོད་པས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་གཉིས་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཉམས་པ་སྟེ། གནས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདེ་བ་ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་རབ་དང༌། དེའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། མཚམས་མེད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་དེ་རྣམས་མེད་དོ། །ཟ་མ་མ་ནིང་སྒྲ་མི་སྙན། །མཚན་གཉིས་མ་གཏོགས་མི་རྣམས་ལ། །སྡོམ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཟ་མ་སོགས་ལ་མི་འདོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཀྱིས་སྤྱོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྟ་སྤྱད་ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང༌། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ལས་རྣམ་པར་འབྱང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ། དེ་སྡོམ་པ་དང༌། འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་རྣམས་མེད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཁོ་ན་
ལ་ཡོད་ཀྱི། ཟ་མ་དང༌། མ་ནིང་དང༌། མཚན་གཉིས་པ་དག་ལ་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
是为了使后来显现之义。关于“能主宰有情之差别和特点”这件事，有情众生虽然在眼等诸根方面是相同的，但是，男（藏文：ཕོའོ།），女（藏文：མོའོ་）的差别是由男女的根所造成的。例如，最初劫的人们在二根出现之前，作为有情有情而无差别地存在着，二根出现后，就变成了男（藏文：ཕོའོ།），女（藏文：མོའོ་）这样的差别。因为在二根出现之前，最初劫的人们的乳房等形状、声音和行为等都没有差别，二根出现后，乳房等形状、声音和行为等就有了差别，所以，这些也能主宰有情的特点。另一些人说，是主宰一切烦恼和清净。所谓“如此”，就是“因为”的意思。所谓“不具足”和“退失”，就是不具足和退失那些。与男女的根分离的是阉人，因为没有施舍的能力。退失那些的是不男，因为受到损害而退失。二形人是两者都退失，因为处所退失，而且是微小安乐之因。一切烦恼是恶行和它的因烦恼，也就是没有律仪、无间罪和断善根等。阉人、不男声音不好听，除了二形人以外的人们，没有不律仪等，阉人等不希望，男人被女人享用，将会解释观看享用。以此能使烦恼和由那些所引发的业显现，所以是清净，也就是没有律仪、获得果位和离欲等。因为一切烦恼和清净只有男人和女人才有，而阉人、不男和二形人等没有，所以，男女的根就是一切烦恼和

【英语翻译】
It is to make the latter clear. Regarding the matter of "ruling over the differences and characteristics of sentient beings," although sentient beings are the same in terms of faculties such as eyes, the difference between male (Tibetan: ཕོའོ།) and female (Tibetan: མོའོ་) is caused by the roots of male and female. For example, the people of the first kalpa exist without distinction as sentient beings before the appearance of the two roots, but after the appearance of the two roots, they become male (Tibetan: ཕོའོ།) and female (Tibetan: མོའོ་) as such differences. Because before the appearance of the two roots, the shapes, sounds, and behaviors of the breasts, etc., of the people of the first kalpa were not different, and after the appearance of the roots, the shapes, sounds, and behaviors of the breasts, etc., were different, so these can also rule over the characteristics of sentient beings. Others say that it is to rule over all defilements and purifications. The so-called "like this" means "because." The so-called "not possessing" and "losing" means not possessing and losing those. Those who are separated from the roots of male and female are eunuchs, because they have no ability to give. Those who lose those are hermaphrodites, because they are lost due to harm. A person with two forms is one who has lost both, because the place is lost and it is the cause of small pleasure. All defilements are evil deeds and their cause, defilements, that is, there are no non-restraints, heinous crimes, and severed roots of virtue. Eunuchs and hermaphrodites do not sound good, and people other than those with two forms do not have non-restraints, etc. Eunuchs, etc., do not desire, men are enjoyed by women, and it will be explained to watch and enjoy. By this, it can make the afflictions and the actions caused by them manifest, so it is purification, that is, there are no restraints, attainment of fruition, and freedom from desire, etc. Because all defilements and purifications are only possessed by men and women, while eunuchs, hermaphrodites, and those with two forms do not have them, therefore, the roots of male and female are all defilements and

============================================================

==================== 第 186 段 ====================
【原始藏文】
བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རིས་མཐུན་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་འཆི་བའི་སྲེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་མཚམས་སྦྱོར་བའམ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཟུང་སྟེ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་དེ་རྙེད་པ་ཡིན་དང་སྐྱེ་བ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་འོག་རོལ་དུ་ནི་ཡང་དག་པར་འཛིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། དགེ་བའི་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲོག་གི་དབང་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་འཆི་འཕོ་བ་མེད་པར་མཐོང་ངོ༌། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱིས་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་སྨོས་པ་ནི། ཇི་སྐད་དུ་དེའི་ཚེ་དྲི་ཟའི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཕ་མ་ལོག་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་སེམས་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདིས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བའི་སྲེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ནི་སྲིད་པར་ཡང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ནི་འདི་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པར་མ་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཁོངས་སུ་སྨྲའོ། །དབང་གི་ངོ་བོ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་དང༌། ངག་དག་མཐུན་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་ནི། ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནི་སེམས་ཀྱིས་ཁྲིད། །སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དྲངས་པ་ཡིན། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོས། །གཅིག་གི་དབང་དུ་མཐུན་བར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་འཇིག་རྟེན་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བྱ་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྟེན་ཐམས་ཅད་དམ། དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ལ་སེམས་དབང་དུ་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་རྣམ་བྱང་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྔ་དང་བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་ཏེ། །ལྔ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དབང་བྱེད་ལ། བརྒྱད་པོ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་སྟེ། གྲངས་མཉམ་
པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཆགས་ལ་སོ

【汉语翻译】
对转生有控制力。所谓命根，此处以同类相连的方式，是指在死亡的贪欲之后，于中阴界或来世转生。即使在无色界，也能获得命根，因为必定会转生。之后，要如实理解，例如，所有具有烦恼和善心的众生，都可见到凭借命根的力量，从无色界死亡而不会堕落。意根也与转生有关，因为烦恼者会再次转生。对此的依据是，如经中所说，当父母交合时，被称为“食香”者，此时会产生第二个心念。这表明，由于没有普遍烦恼的心，也没有对出生的贪欲，因此意根能够控制转生。其他人则认为，可以引用《贤劫经》中“阿难，如果识不入母胎……”等内容。为了与根的性质相符，通过根的控制，意根使身体和语言协调一致。对此的依据是，如经中所说：“世间由此心引导，由此心完全引导，一切皆是心之法，在一个的控制下和谐运行。”这里，世间指的是五取蕴，或者说，一切具有五取蕴特征的所依，或者说，具有根的身体，都受到心的控制。五和八，对于烦恼和清净。五和八，这五种对烦恼有控制力，八种对清净有控制力，这是为了显示数量相等。因此，才说依次。之所以说对它们来说贪欲等会增长，是因为通过与对境相似的方式，贪欲等会

【英语翻译】
Has control over rebirth. The life faculty, here, in a way that connects similarly, refers to rebirth in the intermediate state or in the next life after the desire for death. Even in the formless realms, the life faculty can be found, because rebirth is certain. After that, it should be understood as it is, for example, all beings with afflictions and virtuous minds can be seen to die from the formless realms without falling, by the power of the life faculty. The mind faculty is also related to rebirth, because those with afflictions will be reborn again. The source for this is, as it is said in the sutra, when parents engage in intercourse, the one called "fragrance eater" arises, and at that time, a second thought arises. This shows that because there is no universally afflicted mind and no desire for birth, the mind faculty is able to control rebirth. Others think that the content of the "Kashyapa Sutra," such as "Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb..." can be quoted. In order to conform to the nature of the faculty, through the control of the faculty, the mind faculty makes the body and speech coordinate. The basis for this is, as it is said in the sutra: "This world is led by the mind, completely led by the mind, everything is the dharma of the mind, and they operate harmoniously under the control of one." Here, the world refers to the five aggregates of appropriation, or rather, all supports that have the characteristics of the five aggregates of appropriation, or rather, the body with faculties, are controlled by the mind. Five and eight, for affliction and purification. Five and eight, these five have control over affliction, and the eight have control over purification, this is to show that the numbers are equal. Therefore, it is said in order. The reason why it is said that desire and so on will increase for them is because through a way that is similar to the object, desire and so on will

============================================================

==================== 第 187 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་རྒྱས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལས་ནི་ཞེ་སྡང་ངོ༌། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལས་ནི་གཏི་མུག་གོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱེད་པའི་དོན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དད་པའི་སྒོ་གཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དཔུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། དྲན་པའི་སྒོ་སྲུང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདི་དག་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ། ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་གི་སྒྲས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཡང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཏེ། བདེ་བར་གྱུར་པའི་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པས་ནི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ། །དད་པ་གང་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་དུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཏེ། འདིས་ནི་དད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ཡང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པར་སྟོན་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་མོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་གཟུང་ངོ༌། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་གྱི་དབྱེ་
པས་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་སྟེ། མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་མཐུན་པ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི

【汉语翻译】
这是因为它是增长贪欲的基础。正如所说，从快乐的感受中，贪欲增长；从痛苦中，嗔恨增长；从非乐非苦中，愚痴增长。信仰等是对清净起作用的，提到这个原因是因为它们对清净起作用。因为它们使之清净，所以它们对清净起作用。使之清净的意思是舍弃。正如所说，圣声闻具有圆满的信仰之门，圆满的精进之军，圆满的忆念之门卫，通过心的等持，以智慧之剑获得解脱。像这样等等都已说过。这三者都包含在这些之中。其他人说，快乐等对清净也起作用，通过“也”这个词，理解到它们对一切烦恼也起作用。心变得快乐，就会进入等持。通过心的等持，就能如实地完全了解等等。这样，快乐的根基也对清净起作用。如果信仰是痛苦的原因，那么有原因的就是具有痛苦的原因。这表明，因为信仰是痛苦的原因，所以痛苦的根基也对清净起作用。因此，产生了依赖于出离的六种说法。出离是指有漏和无漏之道。依赖于出离是指缘于出离。例如，意乐等，通过“等”字，包括不悦意和舍。色等是所境的分类。

【英语翻译】
This is because it is the basis for increasing desire. As it is said, from the feeling of pleasure, desire increases; from suffering, hatred increases; from neither pleasure nor pain, ignorance increases. Faith and so on have power over purification, and the reason is mentioned because they act on purification. Because they purify, they have power over purification. To purify means to abandon. As it is said, the noble hearer has a perfect gate of faith, a perfect army of diligence, a perfect gatekeeper of mindfulness, and through the samadhi of the mind, he will be liberated by the sword of wisdom. Such things and so on have been said. These three are all included in these alone. Others say that pleasure and so on also act on purification, and through the word "also," it is understood that they also act on all afflictions. The mind becomes happy, and it will enter into samadhi. Through the samadhi of the mind, one can fully understand as it is, and so on. Thus, the faculty of pleasure also has power over purification. If faith is the cause of suffering, then that which has a cause is the cause of suffering. This shows that because faith is the cause of suffering, the faculty of suffering also has power over purification. Therefore, the sixfold dependence on renunciation arises. Renunciation refers to the path with outflows and without outflows. Dependence on renunciation means focusing on renunciation. For example, mental pleasure and so on, and the word "etc." includes displeasure and equanimity. Form and so on are the divisions of objects.

============================================================

==================== 第 188 段 ====================
【原始藏文】
་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱང་བསྡུས་པ་ལྟ་བུའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ལ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤྱོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་ཡིད་བདེ་བ་དགེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་སྐྱེ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བསླུས་པ་ལ་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཡིད་མི་བདེ་བ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཡིད་མི་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་དོན་མ་ལུས་པ་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པས་སློབ་དཔོན་མ་རངས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་དག་ན་རེའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་ནས་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་བས་དེ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་མིག་དང༌། རྣ་བ་དག་གིས་ནི་ལུས་སུ་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་བྱང་བ་ནི་མཐོང་ཞིང་ཐོས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ལུས་སུ་ཡོངས་སུ་བསྲུང་བ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་གང་ལ་དབང་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་གཉིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ནི་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་གཉིས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་གཞན་པ་གཟུགས་མཐོང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་མཐོང་བ་དང་སྒྲ་ཐོས་པ་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་ན་འཛིན་པ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་དམིགས་ལ། འཛིན་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །
དེའི་ཕྱིར་མིག་དང་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དག་བསྐྱེད་པ་ལ་དབང་བྱེད་པར་སྨྲས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལུས་མཛེས་པ་ལ་རྟེན་ཁོ་ན་དབང་བྱེད་ཀྱི། དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏ

【汉语翻译】
从依赖于法而产生的乐受，到依赖于出离而生起之间，同样地，苦受和舍受也像是被包含在内一样。对于色等各自进行辨别，由于以完全享用为先导的乐受是善的，并且与离贪相符，因此依赖于出离而生起。由于被色等欺骗，如理作意，苦受与离贪相符，因此依赖于出离。对于色等对境各自进行观察，安住于舍受，既不转为乐受，也不转为苦受，这被称为依赖于出离的舍受，因为它与离贪相随顺。如此一来，乐受、苦受和舍受等也对清净具有支配力，应当如此理解，这是他们所说的。对于所说的一切内容，由于不可能完全支配，因此老师会表现出不满。其他一些人说，“是”这个词是经部师所说的。从识中完全舍弃粗重，因为清净会损害它，所以会完全舍弃。眼睛和耳朵并非在身体中产生，因为未清净者虽然看见和听见，也不会完全舍弃。如果不是在身体中完全守护，那么它们会支配什么呢？因此，说了“它们两个支配识”，它们两个就是眼睛和耳朵。“是”这个词的意思是确定地把握，仅仅是识。除了识之外，看见色等会详细地阐述，看见色和听见声音，在进行辨别时，不会发现与执取有差别，而执取也仅仅是识，因此不是其他的。

【英语翻译】
From the pleasant feeling arising from dependence on the dharmas, to the arising of dependence on renunciation, similarly, unpleasant feelings and equanimity are also like being included. For those who individually discriminate about forms, etc., because the pleasant feeling with complete enjoyment as its precursor is virtuous and in accordance with detachment, therefore, dependence on renunciation arises. Because of being deceived by forms, etc., with proper attention, unpleasant feelings are in accordance with detachment, therefore, it depends on renunciation. Having individually examined objects such as forms, etc., and abiding in equanimity, neither changing into pleasant feelings nor changing into unpleasant feelings, this is called equanimity dependent on renunciation, because it is in accordance with detachment. Thus, pleasant feelings, unpleasant feelings, and equanimity also have power over purification, it should be understood, so they say. Because it is impossible to completely dominate all that has been said, the teacher shows displeasure. Others say that the word "is" is what the Sutra masters say. From consciousness, completely abandoning the grossness, because purification harms it, it is completely abandoned. The eyes and ears do not arise in the body, because the unpurified, although seeing and hearing, do not completely abandon. If it is not completely guarded in the body, then what do they dominate? Therefore, it is said that "the two dominate consciousness," the two are the eyes and ears. The word "is" means to grasp with certainty, only consciousness. Other than consciousness, seeing forms, etc., will be explained in detail, seeing forms and hearing sounds, when discriminating, it is not found to be different from grasping, and grasping is only consciousness, therefore it is not other.

============================================================

==================== 第 189 段 ====================
【原始藏文】
ེ། འདི་ཡང་མཛེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དང་ཚིག་གི་དོན་དུ་རྟེན་ཁོ་ནས་ཆོག་གི་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་ཡང་ཉེ་བར་མ་བཀོད་དོ། །རང་གི་དོན་དང་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རང་གི་དོན་ནི་རང་གི་དོན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་ཡུལ་ཡིན་པའོ། །རང་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པའོ། །དབང་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་དབང་བྱེད་པའི་སྟེ། རང་གི་དོན་གྱི་དམིགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རང་གི་དོན་ལ་དམིགས་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དེའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཞེ་ན། ལྔ་པོ་དག་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པར་དབང་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཡིད་དོ། །འདི་ལ་དོན་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དབང་པོ་མེད་པར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་བཞིན་དུ་དོན་མེད་པ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དབང་པོ་ལྟར་དོན་ཡང་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དོན་ནི་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི། ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་གང་ཞིག་དོན་ལ་མེད་པ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མིག་ནི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་དེ་དག་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་དམིགས་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་ཚོར་བ་འཁྲུགས་པ་དང༌། མ་འཁྲུགས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ལས་བཟློག་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སྔོན་པོ་ནི་
གཟུགས་སོ་སོར་ངེས་པ་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་ལྟར་གཟུགས་ཐམས་ཅད་དམིགས་པའི་བྱ་བ་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། དམིགས་པ་དེ་གསལ་བ་དང་མི་གསལ་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཆོས་རྣམས་ལ་དབང་བྱེད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས

【汉语翻译】
又，关于为了美化意义和词义，仅凭所依就足够的问题，因为之前已经说过，所以不再赘述。关于“对自己的意义和一切进行观察”这句话，将详细阐述。自己的意义就是自己的意义，也就是某个事物所是的境。自己意义的观察就是观察自己的意义。能作主的事物就是能作主的。对自己的意义的观察能作主，就是能观察自己的意义，也就是能作主观察自己的意义，因此。什么呢？这五者就是根。关于“一切”这句话，与“观察能作主”这句话相连。什么呢？是意。关于“对于此，意义等也”这句话，如果像没有根就不能观察一样，同样没有意义也不能观察，那么像根一样，意义也能对此能作主吗？意义不是能作主的。更加能作主的就是能作主，关于这句话，更加能作主的就是能作主，它的事物是更加能作主的。还有，什么是在意义上没有的，根的能作主呢？因此，说了“因为眼是观察一切色的共同原因”。眼是对于蓝色和黄色等一切色的观察的共同原因。出现“那些观察是清晰和不清晰”等，像这样，观察是随眼等清晰和不清晰而变化的，就像《界藏》中所说的那样。等等的词语包括随感觉混乱和不混乱而变化。关于“与此相反，色不是”，蓝色等色是各自确定的观察的原因，因此不像眼一样，不是观察一切色的共同原因，也不是随观察清晰和不清晰而变化的。因此，色不是对色的观察更加能作主的。意对法等能作主之间也同样适用。仅仅从身体的根开始，将详细阐述。

【英语翻译】
Also, regarding the issue of whether relying solely on the basis is sufficient for beautifying meaning and word meaning, since it has been said before, it will not be repeated. Regarding the phrase "to observe one's own meaning and everything," it will be elaborated in detail. One's own meaning is one's own meaning, that is, the object of what something is. The observation of one's own meaning is to observe one's own meaning. The entity that can dominate is the one that can dominate. The observation of one's own meaning can dominate, which means being able to observe one's own meaning, that is, being able to dominate the observation of one's own meaning, therefore. What is it? These five are the senses. The word "everything" is connected to the phrase "observation can dominate." What is it? It is the mind. Regarding the phrase "For this, meanings also," if, like not being able to observe without the senses, similarly not being able to observe without meaning, then like the senses, can meaning also dominate this? Meaning is not what dominates. What dominates even more is what dominates, regarding this phrase, what dominates even more is what dominates, its entity is what dominates even more. Also, what is it that is not in meaning, the domination of the senses? Therefore, it is said, "Because the eye is the common cause for observing all forms." The eye is the common cause for the observation of all forms such as blue and yellow. The appearance of "those observations are clear and unclear," etc., is like this, observation follows the clarity and unclearness of the eye, etc., just as it is said in the Treasury of Elements. The word "etc." includes following the confusion and non-confusion of feeling. Regarding "Contrary to this, form is not," blue and other forms are the cause of observation that is determined separately, therefore, unlike the eye, it is not the common cause of observing all forms, nor does it follow the clarity and unclearness of observation. Therefore, form is not what dominates even more the observation of form. The same applies between the mind dominating phenomena, etc. Starting only from the body's sense, it will be elaborated in detail.

============================================================

==================== 第 190 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། རེག་བྱའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རེག་བྱའི་ཡུལ་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མོ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕོ་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མོའི་དབང་པོ་དང༌། ཕོའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །མོ་ཉིད་ནི་མོའི་དབང་པོའོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བུད་མེད་ཀྱི་ཆ་བྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཆ་བྱད་ཀྱང་དོན་གཞན་ཡིན་པར་སེམས་པ་དེའི་ཕྱིར་ང་རོ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། བསམ་པ་དག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེ་ནི་མོའི་མོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཁ་ཅིག་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར་བུད་མེད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ཕོའི་ཆ་བྱད་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟར་ཡང་བཤད་ཟིན་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་བུད་མེད་ཀྱི་བསམ་པ་ནི་སྐྱེས་པའི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། བུད་མེད་ནི་སྐྱེས་པའི་བསམ་པ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོའི་བསམ་པ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཏེ། སྐྱེས་པ་དག་ལ་ནི་བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་དང་མོ་གཉིས་ཀྱི་ང་རོ་ཡང་ཐ་དད་དེ། འདི་ལྟར་མ་མཐོང་བར་ཕོའམ་མོར་སྐད་ཀྱིས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཡོ་བ་འགྲོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཕོ་དང་མོ་རྣམས་ལ་ཕན་ཚུན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པར་དམིགས་སོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རིས་མཐུན་པར་གནས་པར་བྱ་
བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ་གནས་པ་ནི་འདིར་རྒྱུན་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྲོག་གི་དབང་པོའི་མཐུས་རིས་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་འགགས་ན་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ། འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ཟས་དག་ཀྱང་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་

【汉语翻译】
中产生，因为是所触的对境，所以应当了知不是身根以外的。如果是其他的，那么就像眼睛等一样，不会成为所触的对境。又因为是身体的识的所依，所以不是身根以外的，如果是其他的，那么就像眼睛等一样，不会成为身体的识的所依。因此，是欲界中行淫的身根的一方，也就是与贪欲一同产生的身体的识，是成为烦恼者唯一的所依。因为能支配女性自身，以及能支配男性自身，所以安立为女根和男根。女性自身即是女根。第三者也称为自性，因此说了“女性的形相”等。有些人认为形相也是其他的意义，因此说了声音、动作和想法等。为了对此进行辨析，说了“那是女性的女性自身”，就像有些人理解的那样，不是具有女性同等份额的其他特征。男性的自性即是男性的形相，也应当像这样跟随已经说过的而说。其中，女性的想法是以男性为对境的，因为会出现“女性是具有男性想法者”的说法。男性的想法是以女性为对境的，因为会出现“男性等是具有女性对境者”的说法。男性和女性两者的声音也不同，就像这样，不见到也能通过声音知道是男性还是女性。动作、步态等，在男性和女性之间，也能辨别出相互不一致的特征。命根是为了安住于同类而存在，对此有详细的阐述，安住在这里是持续地随顺，在这里色界中，具有善和烦恼的心者，也凭借命根的力量而随顺同类，如果命根断绝，也会断绝。如果说，众生以食物为生。那么食物等也会变成根的过失。

【英语翻译】
arises from. Since it is the object of touch, it should be understood that it is not other than the body faculty. If it were other, then like the eyes and so on, it would not become the object of touch. Also, because it is the basis of the consciousness of the body, it is not other than the body faculty. If it were other, then like the eyes and so on, it would not become the basis of the consciousness of the body. Therefore, it is a part of the body faculty that engages in desire, that is, the consciousness of the body that arises together with desire, which is the sole basis for those with afflictions. Because it has power over the female self, and because it has power over the male self, the female faculty and the male faculty are established. The female self is the female faculty. The third is also called nature, therefore it is said "the appearance of a woman" etc. Some think that appearance is also another meaning, therefore it is said voice, movement, and thought etc. In order to analyze this, it is said "that is the female's female self," not another characteristic with an equal share of femaleness, as some understand it. The male's nature is the male's appearance, and it should be spoken following what has already been said. Among them, the thought of a woman is directed towards a man, because the statement "a woman is one who has thoughts of a man" will appear. The thought of a man is directed towards a woman, because the statement "men etc. are those who have a female object" will appear. The voices of both male and female are also different, just as one can know whether it is male or female by the voice without seeing them. Movements, gaits, etc., also distinguish mutually inconsistent characteristics between males and females. The life faculty is said to exist in order to abide in the same kind, which is explained in detail. Abiding here is continuous following. Here, in the form realm, those who have virtuous and afflicted minds also follow the same kind by the power of the life faculty, and if the life faculty ceases, it will also cease. If it is said that beings live by food, then food etc. will also become the fault of being a faculty.

============================================================

==================== 第 191 段 ====================
【原始藏文】
མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མེད་ཀྱང་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་ཀྱང་རིས་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ལ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་རེག་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཀྱང་རིས་མཐུན་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་ཞིང༌། སྲོག་གི་དབང་པོ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཁོ་ན་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཟས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། བཤད་པ། སྔ་མ་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་ཡང་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་ལ། ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས། དེ་དག་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་རྣམ་པར་བྱང་བར་བྱེད་པས་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་སྟེ་ལམ་མོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། འདི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་དག་གིས་ལམ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་གནོན་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་པར་དེའི་སྟོབས་
ཀྱིས་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མཆོག་གི་གནས་སྐབས་དག་གིས་ནི་ལམ་ཡང་འདྲེན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་བྱང་བ་ལ་དབང་བྱེད་ཀྱི། རྣམ་པར་བྱང་བའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་སོ་སོར་དབང་པོ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སོ་ས

【汉语翻译】
如果问：不是吗？不是的。因为即使没有也存在。因为有色和无色界所生的众生，即使没有段食，也会依随同类。同样，入于灭尽定和无想定者，以及现证无想者，即使没有触、思、识，也可见依随同类，但没有命根则不然。因此，因为能主宰安住于同类，所以唯有命根才是根，而不是食物。感受能主宰使之完全烦恼，这是会出现的。解释说：如果问：与前者有什么差别？答：为了遮遣安乐等也能主宰清净。唯有特别主宰才是主宰，仅仅是因则不然。感受对完全烦恼特别有主宰力，但对清净则不然。因此，这些唯能主宰完全烦恼。为了显示这一点，如经中说，对安乐的感受会增长贪欲等，是从所缘和相应的角度说的。关于信等五根，因为由此能使之清净，所以是清净，即是道。关于这一点，说了因，如“这些”等会详细地出现，以正念安住和暖位的状态，也能压伏成为生道障碍的烦恼，并且在没有等分因的情况下，以其力量生起道，因此以殊胜法的状态也能引导道。唯有这些能主宰清净，因为是清净的自性，所以为了确定全知根等不是，也说了。 “如是”之语，如眼等直至信等究竟者各自是根一样，全知等，全知和具有全知也是各自。

【英语翻译】
If asked: Is it not? It is not. Because even without it, it exists. Because beings born in the realms of form and formlessness, even without coarse food, follow their own kind. Similarly, those who have entered into the cessation attainment and the non-perception attainment, and those who have realized non-perception, even without contact, thought, and consciousness, it is seen that they follow their own kind, but it is not so without the life faculty. Therefore, because it dominates abiding in the same kind, only the life faculty is the faculty, and not food. Feelings have the power to completely afflict, which will arise. Explanation: If asked: What is the difference from the former? Answer: In order to refute that happiness and so on can also dominate purification. Only that which particularly dominates is domination, merely being a cause is not. Feelings particularly dominate complete affliction, but not purification. Therefore, these only dominate complete affliction. In order to show this, as it is said in the sutra, the feeling of happiness increases desire, etc., which is said from the perspective of the object and association. Regarding the five faculties of faith and so on, because they purify, they are purification, that is, the path. Regarding this, the cause is stated, such as "these" etc. will appear in detail, with the state of mindfulness and warmth, they can also suppress the afflictions that are obstacles to the arising of the path, and without an equal cause, the path arises by its power, therefore, the state of supreme Dharma can also lead the path. Only these dominate purification, because they are the nature of purification, so in order to ascertain that the all-knowing faculty and so on are not, it is also said. The word "thus" is like the eye and so on up to the ultimate of faith and so on, each is a faculty, so the all-knowing and so on, the all-knowing and having all-knowing are also each.

============================================================

==================== 第 192 段 ====================
【原始藏文】
ོར་དབང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་བྱེད་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་སོར་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རྫས་ཐ་མི་དད་པས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་རབ་ཏུ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་བྱེད་དེ་མི་སློབ་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ལམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དེ། ལམ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འདིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའོ། །ཅི་དབང་པོ་དང་པོ་གཉིས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པ་མེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་རྣམ་པར་མ་གྲོལ་བ་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དང་དེའི་འོག་རོལ་གྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལ་མ་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དབང་བྱེད་དོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་དང་པོ་གཉིས་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་བསྡུས་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་དང༌། རྣམ་
པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་རྣམས་གཉེན་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་དབང་པོ་བཞིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་དབང་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ཆོས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་མངོན་སུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བདེ་བར་གནས་པ་ནི་བདེ་བར་གནས་པའོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དབང་བྱེད་དོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
为了要近似地显示是自在的缘故。如果以各自不同的作用而知道是各自的自在吗？为了要遣除事物无差别而生怀疑，所以极度地加上“如是”之语。其中，成办遍知之自在，是为了要获得遍知之自在而作用，这是因为修道是以见道为先导的缘故。那些也是为了要安立见道与修道的缘故。遍知之自在，是为了要获得具有遍知之自在而作用，这是因为无学道是以修道为先导的缘故。具有遍知之自在，是对完全寂灭而作用，因为没有其他道的缘故。寂灭，这里是指无余蕴。难道最初二自在对寂灭没有作用吗？就是因为那个缘故。说了因为心未解脱就没有完全寂灭的缘故。心解脱就是知尽。那个以及那个之后的所有的无漏道都是具有遍知之自在，因此具有遍知之自在，是对完全寂灭而作用。“等”之语是为了要显示其他类别的缘故，将会广说，最初二自在是以见与修所摄持，因此次第地是对以见与修所应断的烦恼断除而作用的。

【英语翻译】
It is for the sake of closely showing that it is independent. If it is known as each independent by the very different functions, then? In order to dispel the doubt that arises from the non-difference of things, the word "thus" is extremely added. Among them, the faculty of accomplishing omniscience functions to obtain the faculty of omniscience, because the path of meditation is preceded by the path of seeing. Those are also for the sake of establishing the path of seeing and the path of meditation. The faculty of omniscience functions to obtain the faculty of having omniscience, because the path of no more learning is preceded by the path of meditation. The faculty of having omniscience functions on complete nirvana, because there is no other path. Nirvana here refers to the absence of remaining aggregates. Do the first two faculties not function on nirvana? It is for that very reason. It is said that because the mind is not liberated, there is no complete nirvana. The liberation of the mind is the knowledge of exhaustion. All the uncontaminated paths of that and after that are the faculty of having omniscience, therefore the faculty of having omniscience functions on complete nirvana. The word "etc." is for the sake of showing other categories, and it will be explained in detail that the first two faculties are encompassed by seeing and meditation, therefore they function in order to abandon the afflictions to be abandoned by seeing and meditation in sequence.

============================================================

==================== 第 193 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང༌། བདེ་བ་དང༌། སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །བདེ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་བདེ་བའོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བས་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའོ། །དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་ན་གོ །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པས་ཁ་བསྐང་དགོས་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཉེ་བར་ཁ་སྐོང་བ་ནི་ཁ་སྐོང་བའོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱིས་བརྗོད་པ་འཐོབ་པ་མ་བརྗོད་པ་སྨྲ་བ་ན་ཁ་སྐོང་བའོ། །སོགས་པ་སྨོས་པས་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་སྡུད་དོ། །ངག་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། ལག་པ་དང༌། རྐང་པ་དང༌། རྐུབ་དང༌། མདོམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲངས་ཅན་པ་དག་ནི་ངག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པར་བྱེད་དེ་དག་གི་དབང་པོ་ནི་གང་གིས་ཚིག་སྨྲ་བའོ། །ལག་པའི་དབང་པོ་ནི་གང་གིས་རྫས་འགའ་ཞིག་ལེན་པའོ། །རྐང་པའི་དབང་པོ་ནི་གང་གིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། འཆག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྐུབ་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གང་གིས་རྟུག་པ་རྟུག་པར་བྱེད་པའོ། །མདོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ལས་ཐ་དད་པ་སྟེ། གང་གིས་ཀུན་དུ་དགའ་བའི་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་གང་ཞིག་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་དག་གོ་ཞེས་མདོ་ལས་བསྟན་པ་དེ་ལ། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར།
སེམས་ཀྱི་རྟེན་དང་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བདག་ཏུ་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ནི་དེའི་རྟེན་ཏོ། །རྟེན་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཕོའོ། །མོའི་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་ནི་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཚོགས་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བ་ནི་སེམས་བདག་ཏུ་གྱུར་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་དང་གཙོ་བོའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ནི་གཅིག་ཏུ་སེམས་ཀྱི་གྲངས་སུ་བགྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 

【汉语翻译】
说是为了从解脱中感受喜乐和安乐，以及各自如实地体验。解脱是舍弃烦恼。喜乐是心里的安乐。安乐是极度调伏的安乐。从解脱中感受喜乐和安乐，以及各自如实地体验，就是从解脱中感受喜乐和安乐，以及各自如实地体验。因为能自在，所以就是自在者。需要用无明等来补充，为什么呢？说是“应该做”是句子的剩余。补充就是补充。用体性的言辞可以表达，说没有表达的就是补充。说了“等”字，就包括了行等。说是语等，以及手、脚、臀部和阴部。数论派认为语的根等与眼等根是不同的，他们的根是用来说话的。手的根是用来拿取某些东西的。脚的根是用来行走的，是行走的意思。臀部的根是用来排泄粪便的。阴部的根是不同于身体的根的部分，是用来获得普遍喜乐的安乐差别的。不应该补充，因为世尊为了要知道什么意义，所以在经中说根是二十二个，对于那个，因为不需要无明等和语等。那个意义又是什么呢？因此，
详细地说了心的所依和差别。成为自我的心的所依就是它的所依。那个所依的差别是男和女。处所是相续随行。完全的烦恼和清净的集合，以及清净只是心的自我的。那六个处所是众生之物的基，说是最初和主要的。众生之物是因为唯一地被算作心的数量。它们的所依具有色等，以及它们的识是众生之物，其他的不是。

【英语翻译】
It is said that it is for experiencing joy and happiness from liberation, and for experiencing each individually and truly. Liberation is the abandonment of afflictions. Joy is mental happiness. Happiness is the happiness of extreme subdual. Experiencing joy and happiness individually and truly from liberation is experiencing joy and happiness individually and truly from liberation. Because it is able to be independent, it is the independent one. It needs to be supplemented by ignorance, etc. Why? Saying "should be done" is the remainder of the sentence. Supplementing is supplementing. Speaking of what is not expressed when the expression of nature is obtained is supplementing. By saying "etc.", it includes formations, etc. Saying speech, etc., as well as hands, feet, buttocks, and genitals. The Samkhyas consider the root of speech, etc., to be different from the roots of the eyes, etc. Their root is for speaking words. The root of the hand is for taking something. The root of the foot is for walking, which means walking. The root of the buttocks is for excreting feces. The root of the genitals is different from the part of the body's root, which is used to obtain the difference of happiness of universal joy. It should not be supplemented, because the Blessed One, in order to know what meaning, said in the sutra that the roots are twenty-two, for that, because ignorance, etc., and speech, etc., are not needed. What is that meaning? Therefore,
The support and difference of the mind are explained in detail. The support of the mind that has become self is its support. The difference of that support is male and female. The place is continuous following. The collection of complete afflictions and purification, and purification is only of the self of the mind. Those six places are the basis of the substance of sentient beings, which is said to be the first and main. The substance of sentient beings is because it is uniquely counted as the number of minds. Their support has form, etc., and their consciousness is the substance of sentient beings, but others are not.

============================================================

==================== 第 194 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྷག་པར་ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་རབ་ཏུ་ཆགས་པར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་དབང་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འཆད་པ་ནི། ཡང་ན་འཇུག་པའི་རྟེན་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །འཁོར་བའི་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དག་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་རྟེན་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཉེ་བར་སྤྱད་པ་ཡང་གཙོ་བོ་ཡིན་ཞིང་འདི་ཙམ་གྱིས་སྐྱེས་བུའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པས་གང་དག་དབང་བྱེད་པ་དེ་དག་དབང་པོ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །འཇུག་པ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། འཁོར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ཅན་གྱི་རྫས་འཁོར་བ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ནི་འཇུག་པའི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དག་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་རྒྱུན་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇུག་པའི་རྟེན་ཏེ། རྒྱུ་ཡིན་ལ། འཇུག་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དེ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་དག་ནི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་འཇུག་པའི་དུས་ན་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་དངོས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཞི་པོ་དག་གི་ནི་རྒྱུད་ནས་ཡིན་ཏེ། མཐར་གྱིས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་འདི་ནི་མི་དང༌། དུད་འགྲོ་དང༌། ཡི་དགས་ཀྱི་འགྲོ་བ་དག་ལ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།།
སྲོག་གི་དབང་པོས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དེ། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྒྱུན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། འཇུག་པའི་རྟེན་ལ་ཕན་པ་དང་གནོད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་འཇུག་པ་ལ་གཙོར་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལྡོག་པ་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གཏན་འགགས་པའོ། །དེའི་རྟེན་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེ

【汉语翻译】
因为由它而生。或者因为是特别执着之处，因为会对其产生强烈的执着。其他对根的分类以其他方式解释为：或者，所谓的“进入的基础”是广泛出现的。轮回的进入和退出是主要的，它们的基础、出生、存在和接近也都是主要的，仅凭这些就能完全实现个人的目标，因此，那些有能力控制事物的人就被认为是根。进入就是产生，也就是轮回的意义。众生的物质轮回中，六处是进入的基础，因为它们是它的本质。因此，这六根是具有在轮回中不断出生的特征的进入的基础，是原因，而进入是结果。出生是指男性和女性的根，为什么它们是出生呢？因此，提到了“因为从它们出生”，因为男性和女性的根是从那里出生的，所以出生的原因被称为出生。它们是精液和血液进入时，身体和意根的直接原因，而眼等四根则是通过传承而来的，因为有“逐渐”的说法。这种方式适用于人类、动物和饿鬼的轮回，但不适用于其他轮回，因为它们是从子宫和卵中出生的众生。
命根使之存在，因为它使六处的延续不会中断。感受则使其接近，因为它参与了对进入的基础有利或有害的事情。因此，这十四个根因为主要参与进入而被认为是根。所谓的“以同样的方式”是指以基础等方式。其他的是退出，这是广泛出现的，退出就是退出，也就是六处的完全停止。它的基础是信仰等，因为所有的善根都产生。

【英语翻译】
Because it arises from it. Or because it is a place of special attachment, because one becomes strongly attached to it. Others explain the classification of faculties in a different way: Or, the so-called "basis of entering" occurs extensively. The entering and exiting of samsara are primary, and their basis, birth, existence, and proximity are also primary, and with just these, the individual's purpose is completely fulfilled, so those who have the power to control things are considered faculties. Entering is arising, which is the meaning of samsara. In the material cycle of sentient beings, the six sense bases are the basis of entering, because they are its essence. Therefore, these six faculties are the basis of entering, characterized by the continuous birth in samsara, and are the cause, while entering is the result. Birth refers to the male and female faculties, why are they birth? Therefore, it is mentioned "because they are born from them," because the male and female faculties are born from there, so the cause of birth is called birth. They are the direct cause of the body and mind faculties when semen and blood enter, while the four faculties such as the eye are from lineage, because there is the saying "gradually." This way is for the cycles of humans, animals, and pretas, but not for others, because they are beings born from the womb and eggs.
The faculty of life makes it exist, because it makes the continuation of the six sense bases not interrupted. Feelings make it approach, because it participates in things that are beneficial or harmful to the basis of entering. Therefore, these fourteen are considered faculties because they mainly participate in entering. The so-called "in the same way" means in the way of basis, etc. Others are exiting, which is extensively occurring, exiting is exiting, that is, the complete cessation of the six sense bases. Its basis is faith, etc., because all roots of virtue arise.

============================================================

==================== 第 195 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། ནངས་ཀྱི་དང་པོར་ཡང་དག་པར་ངེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རྒྱུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་ཡང་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོས་ཉེ་བར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབང་པོ་དེ་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་སྙེད་ཅིག་ཁོ་ནས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱ་སྟེ། མདོ་ཉིད་ལས་བཤད་པའི་དབང་པོའི་དོན་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་གི་གོ་རིམས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་དབང་པོ་ནས་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའི་བར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྔར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཤད་དོ།། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ལྡོག་པ་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འཇུག་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་སྔར་བཤད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ངག་ནི་དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། གང་ལ་ཞེ་ན། ཚིག་སྨྲ་བར་བྱ་བ་ལ་སྟེ། སློབ་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་དབང་བྱེད་པ་དེ་དག་ནི་ལོགས་སུ་སློབ་པ་ལ་ལྟོས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །བྱིས་པ་ནི་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་སློབ་པ་མེད་པར་མིག་གིས་གཟུགས་ལྟའི། བསླབ་པའི་ཁྱད་པར་མེད་པར་སྨྲ་བ་ནི་མི་ནུས་ཏེ། འདི་ལྟར་
ལེགས་པར་སྦྱར་བ་དང་ཐ་མལ་པའི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སློབ་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཚིག་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དབང་པོའི་ཆོས་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་ངག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དབང་པོ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །རེ་ཞིག་ངག་གི་དབང་པོ་ཉིད་ཅི་ཞིག་ཡིན། གལ་ཏེ་གང་ལས་ཚིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་རླུང་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་མགྲིན་པ་དང༌། རྐན་དང༌། མཆུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟར་ན་ཡང་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ་ཀུན་ནས་སློ

【汉语翻译】
因为它是主要因素。出生是使一切被知晓的根源，因为它在早晨首先存在于正确的蕴中。存在是使一切被知晓的根源，因为它具有连续性，因此也随之而来其他的出生。具有一切知晓的根源能够接近，因为它通过安住在可见的法中而得以区分。因此，世尊说了这么多的根源，因为只有这么多的根源才能完全表达想要表达的意义。因此，无明等等，以及语言等等，不应该被补充为根源本身，因为经文中解释的根源的意义是不可能的。正因为如此，这些的顺序也是这样，从眼睛的根源到具有一切知晓的根源。因为是心的所依，所以之前说了眼睛等等。因为是其差别的因，所以之后应该详细说明男性和女性的根源。或者，因为逆转是先行的，所以之前说了六处是进入的所依。同样，也应该详细说明其他的。语言本身不是根源。为什么呢？因为它是为了说词语，因为它依赖于学习的差别。凡是对什么有控制的，那些就不依赖于单独的学习，就像眼睛等等一样。孩子一生下来，不用学习，眼睛就能看到事物。没有学习的差别就不能说话，就像这样，
梵语和普通地区的差别，依赖于学习，词语是不同的。因此，因为超越了根源的法，所以语言等等不适合成为根源。暂时，语言的根源到底是什么？如果词语是从哪里产生的，那么思虑和辨别等等，以及那些完全产生的风，也会变成它的根源。如果也依赖于喉咙、上颚、嘴唇等等而产生，那么思虑等等，完全地

【英语翻译】
Because it is the main factor. Birth is the faculty that makes everything known, because it exists in the correct aggregate first in the morning. Existence is the faculty of knowing everything, because it is continuous, so it also follows other births. The faculty of having all knowledge is able to approach, because it is distinguished by abiding comfortably in the visible Dharma. Therefore, the Blessed One spoke of so many faculties, because only so many faculties completely fulfill the meaning that is intended to be expressed. Therefore, ignorance and so on, and speech and so on, should not be supplemented as faculties themselves, because the meaning of the faculties explained in the sutra itself is impossible. For that very reason, the order of these is also thus, from the faculty of the eye to the faculty of having all knowledge. Because it is the support of the mind, the eye and so on were spoken of earlier. Because it is the cause of its distinction, the faculties of male and female should be described in detail afterwards. Alternatively, because reversal is prior, the six sense bases were previously spoken of as the basis for entering. Similarly, others should also be described in detail. Speech itself is not a faculty. Why? Because it is for speaking words, because it depends on the difference of learning. Those who have control over something do not depend on separate learning, like the eye and so on. A child, as soon as he is born, can see forms with his eyes without learning. Without the distinction of learning, he cannot speak, like this,
The difference between Sanskrit and ordinary regions depends on learning, and words are different. Therefore, because it transcends the Dharma of the faculties, speech and so on are not suitable to be faculties. For the time being, what exactly is the faculty of speech? If words arise from something, then thoughts and discriminations and so on, and the winds that are completely produced by them, would also become its faculty. If it also arises in dependence on the throat, palate, lips, and so on, then thoughts and so on, completely

============================================================

==================== 第 196 段 ====================
【原始藏文】
ང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཡང་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལག་པ་དེ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་ལ། རྐང་པ་ཉིད་གཞན་དང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་མེད་ཅིང་བྱ་བ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དབང་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལ་ནི་དབང་བྱེད་པར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མིག་གཟུགས་ལ་དབང་བྱེད་ཅིང༌། མིག་གི་དབང་པོ་ལས་གཟུགས་གཞན་མ་ཡིན་ལ། རང་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་དག་ཁས་ལེན་པ་དང་བྲང་གིས་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཉ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྐུབ་ཀྱང་རྟུག་པར་བྱ་བ་ལ་དབང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གཙང་བ་རྟུག་པར་བྱ་བ་ལའོ། །དེ་རླུང་གིས་ཀྱང་བྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་གཙང་བ་བྲོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཁ་ནས་ཀྱང་རྟུག་པར་བྱེད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དབང་པོའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཁས་ལེན་པ་དང་རྟུག་པའི་ཕྱིར་ལ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྐང་པ་གཉིས་ཀྱིས་ལེན་ཅིང་འགྲོའོ། །ཀུན་དུ་དགའ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་བདེ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བདེ་བ་དེ་ནི་མོ་དང་ཕོའི་དབང་པོས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་མདོམས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་མདོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་
གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ལྐོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གྲངས་བཞིན་དུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་བྱ་བ་མྱུ་གུ་དང༌། འདབ་མ་དང༌། སྦལ་མིག་བཅས་བའི་མཚན་ཉིད་ལ་དབང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དབང་པོའི་དོན་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟ

【汉语翻译】
因为是能令生起之因，故而是主要的。手和脚也不是除了拿和行走之外的，名为手的那部分在不同之处生起名为拿，名为脚的那部分在不同之处生起名为行走。因为对于它来说不是刹那，所以没有去往他处，也没有变成其他事情。因此，拿和行走不是手和脚之外的。因此，不能对它进行支配，因为不能支配自己。就像眼睛支配色法一样，色法不是眼睛的根，也不是支配自己，这里也是如此。名为化身等等，对于化身等等来说，虽然没有手和脚，即使那样，它们也是用身体接受和用胸部行走，对于鱼等等也应当这样说。屁股也不是支配排泄不净之物的根，名为不净之物排泄之处。因为那也是被风吹动之处。因为不净之物被吹动。有些人也看到从口中排泄。那样的话，根的安立就会混乱，因为接受和排泄的缘故，因为两只手拿和行走的缘故。同样，两只脚也拿和行走。普遍欢喜是烦恼的安乐。正因为如此，说了那个安乐是因为男女的根所做。如果说那就是阴部，那样的话，那么阴部的根不是身体的根之外的，因为男女的根是身体的根的一部分。如果不是那样，那么隐秘处等等也因为支配数量上没有等等，就会太过分成为根，因为没有决定的原因。所有作为原因的种子和苗芽等等也因为支配自己的作用苗芽和叶子以及带有蝌蚪的特征，也会太过分成为根。根的意义，已经说完了安立的原因。应当说那些的自性。

【英语翻译】
Because it is the main cause of arising, it is the main one. Hands and feet are also not other than taking and walking. That part called hand arises in different places and is called taking, and that part called foot arises in different places and is called walking. Because it is not momentary for it, it does not go elsewhere, nor does it become other things. Therefore, taking and walking are not other than hands and feet. Therefore, it cannot be controlled, because it cannot control itself. Just as the eye controls form, form is not the root of the eye, nor does it control itself, so it is here. Called emanation and so on, for emanations and so on, although there are no hands and feet, even so, they accept with their bodies and walk with their chests, and so it should be said for fish and so on. The buttocks are also not the root of controlling the excretion of impure things, called the place where impure things are excreted. Because that is also the place where the wind blows. Because impure things are blown. Some people also see excretion from the mouth. In that case, the establishment of the root will be chaotic, because of acceptance and excretion, because of the two hands taking and walking. Similarly, the two feet also take and walk. Universal joy is the happiness of affliction. Precisely for this reason, it is said that that happiness is done by the roots of men and women. If it is said that that is the vulva, then the root of the vulva is not other than the root of the body, because the roots of men and women are part of the root of the body. If it is not so, then the secret places and so on will also become too much of a root because they control the absence of number and so on, because there is no definite reason. All the seeds and sprouts and so on that are the cause will also become too much of a root because they control their own function, the sprouts and leaves and the characteristics with tadpoles. The meaning of the root, the reason for the establishment has been said. The nature of those should be said.

============================================================

==================== 第 197 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན། །མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལུས་ལས་ཕོ་དབང་མོ་དབང་དག །ཅེས་བྱ་བ་ལས་སོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན་དྲོད་དང་ནི། །རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་སོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དད་དང་བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་སོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ནང་ནས་བཤད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཏུ་ནི་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་སེམས་པ་དང་ཞེས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་དུ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དབང་པོའི་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་བཤད་ཟིན་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་འདི་ཉིད་ནས་འཆད་ན། གང་ཞིག་འདིར་བཤད་པར་བྱ་བ་བརྗོད་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་གཞན་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་དག་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་གིས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ན། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བསྟན་
པར་བྱ་དགོས་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སིམ་པ་ཡང་ཡོད་པས་སིམ་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་པས་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བརྗོད་པའི་དོན་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་དེའི་དོན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སུ

【汉语翻译】
又，关于“眼等男根所及已述”者，即：彼等之识依，眼等与色等。以及“身中男根女根”等。关于“命根者”，即：命即寿命暖与识之所依。即从彼处而出。关于“信等乃从心生者中”者，即：信与不放逸极调柔。即从彼处而出。关于“乐等及，一切知觉之根等当说”者，此乃发生，若乐等亦为从心所生故，如信等一般，非是从心所生者中说耶？非也，于从心所生者中，乃以受、想、思等总的方面而说，因此，于此处，正值显示彼等差别之体性之时，故于根之此时显示之。若意之体性已说，信等乃于从心所生者中宣说，乐与意乐与舍，皆于此处宣说，何者于此处当说，所言一切知觉之根等三者，更有何者耶？彼等之外无有也。若如是，何者耶？此等以何种状态而特胜耶？以必须显示获得名为一切知觉等之状态，故说一切知觉等之根，即是说彼，如是显示也。身受非适悦，痛苦根是也，关于此，身体之根亦有适悦，故以非适悦而作差别。心之非适悦亦有，故说身体。以非适悦之言说义之外，以其他异名显示彼义者，非适悦者，即损害，乃痛苦之同义语也。将如是显示，与五种识同时生起之体验中

【英语翻译】
Furthermore, regarding "the male faculties such as the eye have been explained," it means: The basis of consciousness for those, the eye and so on, along with form and so on. And from "male and female faculties from the body." Regarding "the life faculty," it means: Life is life, warmth, and the basis of consciousness. That is from there. Regarding "faith and so on are among those arising from the mind," it means: Faith and non-carelessness are extremely tamed. That is from there. Regarding "pleasure and so on, and the faculty of complete knowledge and so on should be explained," this arises because if pleasure and so on also arise from the mind, shouldn't they be explained among those arising from the mind, like faith and so on? No, because among those arising from the mind, feeling, perception, and thought are spoken of in a general way. Therefore, here, it is time to show the characteristics of their differences, so it is shown at this time of the faculties. If the nature of mind has been explained, and faith and so on will be explained among those arising from the mind, and pleasure, mental pleasure, and equanimity will be explained here, then what should be explained here, what is said about the three faculties of complete knowledge and so on, what else is there? There is nothing other than those. If so, what is it? In what state are these particularly superior? Because it is necessary to show the state of obtaining the name of complete knowledge and so on, the faculty of complete knowledge and so on is explained, that is, it is said, and it is shown in that way. The body feeling is not pleasant, the pain faculty is it, regarding this, the body's faculty also has pleasantness, so it is distinguished by not being pleasant. There is also unpleasantness of the mind, so the body is mentioned. Because of the meaning of the expression of not being pleasant, another synonym shows its meaning, not being pleasant means harming, it is a synonym for suffering. It will be shown like this, in the experience arising simultaneously with the five consciousnesses.

============================================================

==================== 第 198 段 ====================
【原始藏文】
་མྱོང་བ་བཀག །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཕན་འདོགས་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་པར་འདོད་ན། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཡིན་པར་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན། སེམས་ཀྱི་དེ་ནི་བདེ་དབང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནོད་པ་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོའོ་ཞེས་བྱའོ་སིམ་པ་ནི་བདེ་བའོ། །སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདིར་ཡང་ཁྱད་པར་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཅོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅོད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་ཚོར་བ་སིམ་པ་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོར་ལུས་ཀྱི་སིམ་པ་བདེ་བའི་དབང་པོར་རྣམ་པར་གཞག་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ནི་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ན་དེ་ཡིད་བདེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལས་གཞན་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་དུ་ཡང་དེར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་
སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ནར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་ཡང་དེའི་བདེ་བའི་དབང་པོར་མ་བཤད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡིད་བདེ་བ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་སྟེ། མདོ་ལས། དགའ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་སྙོམས་ལ་གནས་པ། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ། བདེ་བ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཁོ་ནར་བརྗོད་ཀྱི། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་འདི་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། འཇུག་པས་བྱས་པའོ། །ས

【汉语翻译】
阻碍体验。将要如此宣说，与五种识一同生起，以及与三种识一同生起的体验，能利益的是乐受。如果认为第三禅也有乐受，如果问那也不是身体的乐受吗？因此，第三禅中，心之彼是乐受。如此宣说，损害的是苦受，寂静是乐。因为适时的缘故，应与身体的受联系起来。这里也是，差别和有差别的法与之前一样。心之，这句是与身体的区分。彼，这句是与非寂静的区分，因为彼的缘故。宣说彼，心的感受寂静是乐受。又为何在欲界和初禅中，身体的寂静被安立为乐受，而在第三禅中是心的呢？因此，宣说了身体的感受是没有的。为何没有呢？因此，宣说了在那里没有五种识的集合。其他是意乐。对于此，第三禅之外是意乐受。宣说其他，是为了遣除在第三禅之前也成为过失。欲界和，初禅和，二禅中是，如此宣说，因为那只存在于那些之中。又为何不像初禅和二禅一样，在第三禅中也没有宣说彼是乐受呢？因此，第三禅中是，如此广说。意乐是喜，通过远离喜的贪欲也能获得第三禅。经中说：远离喜的贪欲，安住于舍，具有正念，安住于乐。因此，第三禅中只说是乐受，而不是意乐受。在利益的体验上是相同的。这两种意有什么差别呢？是进入所造成的。

【英语翻译】
Obstructing experience. It will be declared thus: the experience that arises together with the five consciousnesses, and the experience that arises together with the three consciousnesses, that which benefits is the feeling of pleasure. If it is thought that there is also a feeling of pleasure in the third dhyana, if it is asked whether that is not also a physical feeling, then, therefore, in the third dhyana, that of the mind is the feeling of pleasure. Thus it is said, that which harms is the feeling of suffering, and tranquility is pleasure. Because it is timely, it should be linked to the physical feeling. Here too, the difference and the object of difference are the same as before. "Of the mind," this phrase distinguishes it from the body. "That itself," this phrase distinguishes it from the non-tranquil, because of that itself. Saying "that itself," the tranquil feeling of the mind is the feeling of pleasure. Again, why is it that in the desire realm and the first dhyana, the tranquility of the body is established as the feeling of pleasure, while in the third dhyana it is of the mind? Therefore, it is said that there is no physical feeling. Why is there none? Therefore, it is said that there is no collection of the five consciousnesses there. Other than that is mental pleasure. For this, other than the third dhyana is the feeling of mental pleasure. Saying "other than" is to prevent it from becoming a fault even before the third dhyana. The desire realm and, the first dhyana and, in the second dhyana, it is said thus, because that only exists in those. Again, why is it that, like the first and second dhyanas, it is not said in the third dhyana that that is the feeling of pleasure? Therefore, in the third dhyana, it is explained extensively. Mental pleasure is joy, and the third dhyana can also be attained by being free from attachment to joy. The sutra says: "Having abandoned attachment to joy, abiding in equanimity, possessing mindfulness, abiding in pleasure." Therefore, in the third dhyana, only the feeling of pleasure is mentioned, and not the feeling of mental pleasure. They are the same in the experience of benefiting. What is the difference between these two minds? It is caused by entering.

============================================================

==================== 第 199 段 ====================
【原始藏文】
ེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་བརྟན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་བདེ་བ་ནི་མི་བརྟན་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་ཡ་པོར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ། །མི་བདེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པའོ། །ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་སིམ་པ་དང༌། སིམ་པ་མ་ཡིན་པའི་དབྱེ་བས་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པ་བྱས་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་པས། དེའི་ཕྱིར། བཏང་སྙོམས་ནི་བར་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སིམ་པ་ནི་བདེ་བའོ། །སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་བཤད་ལ། འདིར་ནི་བར་མའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་མའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སིམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་སིམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ལས་གྲགས་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་སྟོན་པ་ནི། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་ལུས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་འདྲ་བར་ཕྱེ་ནས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ན་འདྲི་བ་ནི། ཅི་ལུས་ཀྱི་འམ། སེམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། གཉིས་ཀའི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་རྟེན་ཐ་དད་པ་ལ་གུས་པ་
མེད་པར་བྱས་ཏེ། བསྡུས་ནས་ཏེ་བསྡོམས་ནས་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང་ཐམས་ཅད་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པར་ཆོས་སྟོན་པ་མི་མངའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་རྟོག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བསྡུས་ནས་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ནི་ཕལ་ཆེར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཕལ་ཆེར་སྨོས་པས་ནི་དགའ་བའི་བདེ་བ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་སྟོན་ཏོ། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་དབང་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཛའ་བ་ད

【汉语翻译】
心的快乐的自在是坚固地存在的，而意的快乐是不坚固地存在的，因为心是容易变动的。心的不适，被称为不快乐，心的不悦意是有害的。通过身和心的适意和不适意的区分，三种感受已经被分别安立了。现在需要讲述舍的自在，因此，详细地阐述了“舍是中间的”。适意是快乐，不适意是痛苦，刚刚说完，这里却说“是中间的”，因此，既非适意也非不适意，那就是被称为中间的。因此，说了“既非适意也非不适意”。即使如此，因为不了解，所以用经文中著名的其他名称来指示，即“非痛苦也非快乐的感受”等等。如同快乐和痛苦一样，因为依赖于身和心，并且没有像它们那样分开指示，所以产生疑惑时提问：“是身的吗？是心的吗？”这是与舍的自在相关联的。因此说：“是两者的”。“为什么”这个问题详细地阐述了，快乐和痛苦没有尊重所依赖的不同，而是被收集起来，或者说是被总结起来，成为一个自在，这有什么原因呢？如来们因为具有对一切事物无碍的智慧，并且对一切事物都具有正念，所以不会无缘无故地说法。因此说了“因为不分别”。说了将它们收集起来成为一个自在的原因是：心的快乐和痛苦，大多数是由于分别，这个问题详细地阐述了。说了“大多数”是为了排除喜乐、禅定所生的快乐和异熟所生的快乐。身体的快乐和痛苦不是从分别产生的。对于这一点，说了原因是“由于境的势力”等等，即亲爱

【英语翻译】
The power of mental happiness is firmly established, while the happiness of the mind is not firmly established, because the mind is easily changed. The discomfort of the mind is called unhappiness, and the displeasure of the mind is harmful. Through the distinction between the comfort and discomfort of body and mind, the three feelings have been separately established. Now it is necessary to speak of the power of equanimity, therefore, it is explained in detail that "equanimity is the middle." Comfort is happiness, discomfort is suffering, it was just said, but here it is said "is the middle," therefore, neither comfort nor discomfort, that is called the middle. Therefore, it is said, "neither comfort nor discomfort." Even so, because it is not understood, it is indicated by other names famous in the scriptures, such as "the feeling that is neither suffering nor happiness," and so on. Like happiness and suffering, because they depend on body and mind, and are not indicated separately like them, when doubt arises, the question is asked: "Is it of the body? Is it of the mind?" This is related to the power of equanimity. Therefore it is said: "It is of both." The question "why" is explained in detail, happiness and suffering do not respect the different dependencies, but are collected together, or rather, summarized, into one power, what is the reason for this? The Tathagatas, because they have unobstructed wisdom about all things, and have mindfulness of all things, do not teach the Dharma without a reason. Therefore it is said, "because there is no distinction." The reason for collecting them together into one power is said to be: the happiness and suffering of the mind, mostly due to discrimination, this question is explained in detail. Saying "mostly" is to exclude joy, the happiness born of samadhi, and the happiness born of vipaka. The happiness and suffering of the body do not arise from discrimination. For this, the reason is said to be "due to the power of the object," and so on, that is, dear

============================================================

==================== 第 200 段 ====================
【原始藏文】
ང་མི་མཛའ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤངས་པའི་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། མི་འོང་བའི་དབང་གིས་ངེས་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་བདེ་བའི་དབང་པོ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཞེས་དབང་པོ་ཐ་དད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་ལུས་ཀྱི་འམ། སེམས་ཀྱི་འམ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའམ། རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ནར་རང་གི་ངང་གིས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་གཅིག་ཏུ་བྱས་སོ། །ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཉི་ཚེ་བར་ཞུགས་པར་ལུས་དང་སེམས་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དྲག་པ་དང༌། མགྱོགས་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡང་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང༌། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་དུས་ཅུང་ཟད་ཕན་འདོགས་པའམ། གནོད་པར་བྱེད་དོ། །བཏང་སྙོམས་ལ་ནི་ལུས་ཀྱི་བཏང་སྙོམས་ནི་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་ལ། སེམས་ཀྱི་ཡང་གཞན་དུ་ཕན་འདོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་མེད་དེ། དེ་བས་ན་བཏང་སྙོམས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པས་ཐ་དད་པ་མེད་
དོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ལ། དེ་དག་ལ་ནི་ལོགས་སུ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང༌། མཐོང་བསྒོམ་མི་སློབ་ལམ་ལ་དགུ་གསུམ་ཡིན། །ལན་གསུམ་དུ་དབང་པོ་དགུ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པར་བརྗོད་དོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་བུམ་པ་ལྟར་བཏགས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། དབང་བྱེད་པའི་དོན་ནི་དབང་པོའི་དོན་ཡིན་ལ། ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་རེ་རེ་ཞིང་དབང་བྱེད་པས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཡིན་གྱི། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་བསྙད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའོ། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བའི་དབང་པོ་གསུམ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ནི་ས་དྲུག་པ་དང༌། ས་དགུ་པ་ཡིན་པ

【汉语翻译】
即使对于那些断除了不悦之念的阿罗汉来说，也会因为顺境和逆境而必然产生（感受）。因此，对于这些（阿罗汉）来说，身体和心理的快乐和痛苦，分别是乐受、苦受、悦受、忧受，因此感受各不相同。而舍受，无论是身体的、心理的，还是由异熟所生、增长的，都只是不作意，自然而然地，无需特别造作地产生，因此被归为一种感受。身体的快乐也能帮助他人，这是广义的说法。身体的快乐和痛苦在短暂的时间内对身体和心理有帮助和损害。身体的快乐和痛苦是强烈的、迅速的、持续的。而心理的快乐和痛苦则不然，它们只能在心意成熟圆满以及产生不悦之念时，在短暂的时间内提供帮助或造成损害。对于舍受来说，没有身体的舍受能帮助他人，心理的舍受也能帮助他人这样的区别。因此，舍受没有差别，所以没有不同。

现在讨论无漏的（感受）。对于这些（无漏者）来说，虽然没有什么需要特别指出的，但是：见道、修道、无学道，各有九、三（种感受）。（在这些道中）三次提到九种感受，即全知（一切）的感受等等。全知（一切）的感受等等这些感受，会像瓶子一样变成可以假立的吗？不会的。能作主宰是感受的意义，而且各个组合都能作主宰，因此是全知（一切）的感受等等。而瓶子等等则不能逐一地称为瓶子等等。在见道等等之中存在的识，就是意受。快乐等等三种感受，根据情况，取决于所依，见道和修道分别是第六地和第九地。

【英语翻译】
Even for those Arhats who have abandoned the notion of unpleasantness, feelings necessarily arise due to favorable and unfavorable circumstances. Therefore, for these (Arhats), physical and mental pleasure and pain are respectively pleasure, pain, joy, and sorrow, thus the feelings are different. As for equanimity, whether it is physical, mental, or arising from or increasing due to maturation, it is only non-attention, naturally, without special effort, it arises, therefore it is classified as one feeling. Physical pleasure can also help others, which is a broad statement. Physical pleasure and pain help and harm the body and mind for a short time. Physical pleasure and pain are intense, rapid, and continuous. Mental pleasure and pain are not like that; they can only provide help or cause harm for a short time when the mind is fully matured and when unpleasant thoughts arise. For equanimity, there is no distinction such as physical equanimity can help others, and mental equanimity can also help others. Therefore, equanimity has no difference, so there is no distinction.

Now discussing the undefiled (feelings). For these (undefiled ones), although there is nothing that needs to be specifically pointed out, however: the path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning, each has nine, three (types of feelings). (In these paths) the nine feelings are mentioned three times, namely the feeling of all-knowing, etc. Do these feelings of all-knowing, etc., become something that can be nominally established like a vase? No, they do not. Being able to dominate is the meaning of feeling, and each combination can dominate, therefore it is the feeling of all-knowing, etc. But vases, etc., cannot be individually called vases, etc. The consciousness that exists in the path of seeing, etc., is the mental feeling. The three feelings of pleasure, etc., depend on the basis as appropriate; the path of seeing and the path of cultivation are the sixth and ninth grounds respectively.

============================================================

==================== 第 201 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ལ་ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་ཀྱི། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཅིག་ཅར་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར། འདི་དག་ལམ་གསུམ་དུ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་ལམ་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞི་མི་ཤེས་པ་ཀུན་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཞུགས་པའི་དབང་པོ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ནི་སྔོན་མ་མཐོང་བ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནི་མེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། དྲི་མེད་བཅུ་དྲུག་གཞན་རྣམས་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་སྔ་ནས་མེད་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བདེན་པ་བཞིའི་བདེན་པ་རྟོགས་པ་ཡིན་དང་གང་ཞིག་དབང་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་འབྱུང་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་མངོན་པར་རྟོགས་པར་བྱས་ཟིན་པའི་བདེན་པ་བཞིའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ཉིད་ཀྱིས་བདེན་པ་བཞི་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ན་སྤང་བའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །
འདི་ལྟར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་སོ་སྙམ་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་ཟད་པ་དང༌། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་སམ་ཀུན་ཤེས་པ་བསྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ལྡན་པའི་དོན་དང༌། དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་དོན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ཀྱང་ཀུན་ཤེས་པ་ཉིད་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུའི་དབང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་རྟོགས་པ་དང༌། སྲུང་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིར་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་པས

【汉语翻译】
的原因。善的一切皆清净五。名为信等一切皆有，乐与，心乐与，舍三者并非如此同时存在。为何？若问此等在三道中次第如是，是能遍知之根等。见道中，四谛未知，生起遍知之根，是能遍知之根。修道中，先前未见，无有应遍知者，如是乃至能遍知之根，应知四谛，无垢十六，余者皆无。因此，修道中，无有先前未有应遍知者，因此，证悟四谛之谛，若是根，彼即是遍知之根。彼即是能遍知者，如是说，修道乃是见道现证已竟之四谛之境。若见道本身已遍知四谛，则为断除，修道如何证悟？为断除细微残余故。
如此，见道乃为断除见所断之细微随眠，故能遍知。修道乃为断除修所断之烦恼，故能遍知。具足遍知之想者，乃是具有遍知灭尽与不生之相者。以彼在于此，或以遍知守护之自性在于此，故为具足遍知，是具有之义，与彼之自性之义。如是成为具足遍知之根。遍知之根与此有何差别？彼亦是知遍知本身，是耶？因此，为得灭尽与不生之智故，广说之。如是之根，是说证悟遍知与，具有守护之自性之同义语。此处是就显示自性之角度而言的。

【英语翻译】
is the reason. All virtues are pure five. It is said that faith and so on are all present, but happiness, joy, and equanimity do not exist simultaneously in that way. Why? If asked, these are the roots of omniscience, etc., in the three paths in order. In the path of seeing, the four truths are not known, and the root of omniscience arises, which is the root of omniscience. In the path of meditation, there is nothing to be known that was not seen before, and so on, until the root of omniscience, the four truths should be known, the sixteen stainless ones, and nothing else. Therefore, in the path of meditation, there is nothing to be known that was not there before, therefore, realizing the truth of the four truths, if it is a root, then it is the root of omniscience. That itself is the knower of all, it is said, the path of meditation is the object of the four truths that have already been realized by the path of seeing. If the path of seeing itself has known all four truths, then for the sake of abandonment, how does the path of meditation realize it? It is for the sake of abandoning the subtle remnants.
Thus, the path of seeing is the knower of all for the sake of abandoning the subtle predispositions to be abandoned by seeing. The path of meditation is the knower of all for the sake of abandoning the afflictions to be abandoned by meditation. One who possesses the thought of omniscience is one who has the characteristics of knowing the cessation and non-arising of omniscience. Because it is in this, or because the nature of guarding omniscience is in this, it is endowed with omniscience, which is the meaning of having, and the meaning of its nature. Such a one becomes the root endowed with omniscience. What is the difference between the root of omniscience and this? It also knows omniscience itself, doesn't it? Therefore, in order to obtain the wisdom of cessation and non-arising, it is widely said. Such a root is a synonym for realizing omniscience and having the nature of guarding. Here, it is from the perspective of showing one's own nature.

============================================================

==================== 第 202 段 ====================
【原始藏文】
། ལུས་ཚོར་སིམ་པ་མ་ཡིན་གང༌། །སྡུག་བསྔལ་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཞིང༌། འཆད་པར་འབྱུང་བའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ཟིན་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ནི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་ནི་དྲི་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། དགུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་སྲོག་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །ཟག་དང་བཅས་པ་ཁོ་ནའོ། །ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། དགུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་གྱི་བདེན་པའི་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ཅན་ཞེས་བརྗོད་པར་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །དགུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པར་
ངེས་པའི་ཕྱིར་དགུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་མ་སྨྲས་ཀྱང༌། གཉིས་ཉིད་དུ་རྟོག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ན་མ་ཞེ་ན། འདི་ནི་བཞི་ཁོ་ན་མ་ཡིན་གྱི། དགུ་ཆར་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དོན་དེ་ཉིད་ལ་ཁུངས་སྨྲས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་རོ།། ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྔ་ཆར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་ཟག་པ་ངང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་པ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ་ཞེ་ན། འདི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཅིའི

【汉语翻译】
身体感受的不是喜悦的感受是什么？ 苦受等显示了它们自己的体性。 接下来要讲的命根等，要使它们自己的体性显示完毕。 显明了自己的体性之后，这叫做显现。 要说各种差别，就是有漏和无漏等。 法的显现是为了很好地分辨法义的缘故。 三是无垢，三是必须确定为仅仅是无垢的。 因为有“九种是两种”的说法，而且因为无漏道由三种道所包含，所以这些有漏是不存在的。 有色、命和苦， 仅仅是有漏的。 必须这样确定。 因为说了“九种是两种”，而且因为不是道谛和非作所摄。 因为被色蕴所摄，这被称为有色，是为了要显示说“有色”的理由而说的。 出现“九种是两种”的说法，是因为被道和非道所包含的缘故。 如果唯一地确定为有漏和无漏，即使不说“九种是两种”，也不会认为是二者，难道不是吗？ 这不是仅仅四种，而是九种都是两种，为了要遮止相信等完全是无漏的缘故。 有些人说，相信等都是无漏的，没有有漏的。 为了说明那个意义，引用了经典，如世尊所说等，广说。 “在一切方面”是指小、中、大的方面。 “一切”是指五种。 像这样，有漏的法不是像无漏一样，在异生凡夫那里没有，而且相信等在异生凡夫那里也不是有，因为作了遮止的缘故。 因此，如果认为应该知道仅仅是无漏的，那么，这些相信等不能作为无漏的依据。 什么？

【英语翻译】
What is the feeling of the body that is not pleasant? The feeling of suffering, etc., shows their own nature. The life faculty, etc., which will be discussed next, should have their own nature fully revealed. After revealing their own nature, this is called manifestation. To speak of various distinctions is to speak of things such as defiled and undefiled. Abhidharma is for the purpose of distinguishing the meaning of Dharma very well. Three is called immaculate. Three must be determined to be only immaculate. Because there is the saying "nine are two kinds," and because the undefiled path is included by the three paths, these defiled ones do not exist. Form, life, and suffering, are only defiled. This must be determined in this way. Because it is said that "nine are two kinds," and because it is not included by the truth of the path and the unconditioned. Because it is included by the form aggregate, this is called having form, and it is said in order to show the reason for saying "having form." The saying "nine are two kinds" appears because it is included by the path and the non-path. If it is uniquely determined as defiled and undefiled, even if "nine are two kinds" is not said, it will not be thought of as two, will it? This is not just four kinds, but all nine are two kinds, in order to prevent believing that faith, etc., are completely undefiled. Some say that faith, etc., are only undefiled, and there are no defiled ones. In order to explain that meaning, scriptures are quoted, such as what the Blessed One said, etc., extensively. "In all aspects" refers to the aspects of small, medium, and large. "All" means all five. In this way, defiled dharmas are not like undefiled ones, not being present in ordinary beings, and faith, etc., are also not present in ordinary beings, because they have been negated. Therefore, if it is thought that it should be known that they are only undefiled, then these faiths, etc., cannot be the basis for the undefiled. What?

============================================================

==================== 第 203 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་པར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པར་གྱུར་ན་ནི་འདི་ཁུངས་སུ་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འདི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པ་མཛད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏོ། །མདོ་ལས་ནི་དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཙམ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པའི་དབང་པོ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དྲན་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དགེ་སློང་དག་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང༌། ཆེས་ཞན་པ་དག་གིས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང༌། ཆེས་ཞེན་པ་དག་གིས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་
སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཞན་པ་དག་གིས་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པ། དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཞན་པས་ནི་དད་པས་མོས་པ། དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཞན་པས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཆེས་རྟུལ་བ་དང་ཆེས་ཕྲ་བས་ནི་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་དེ་ནི་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་གཞག་པར་མཛད་ནས། གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཅེས་གསུངས་ཏེ། གང་དག་འདིར་དབང་དུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཅེས་མི་གསུང་བར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་དེར་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ནང་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་པ་ནི་ནང་པ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
为什么呢？因为是就无漏者而说的缘故。假如不加区别地就信等诸根而说，那么这就会成为依据。这只是就无漏者而说的，因此这不能作为依据。这如何知道呢？因此，像这样详细地说了安立圣者。像这样，这个词是“因为什么”的意思。经中说：比丘们，这仅仅是五根，哪五种呢？信根、精进根、念根、禅定根、慧根。比丘们，这五根因为是最好的，因为是敏锐的，因为是修习的，因为是圆满的，所以阿罗汉从二者之中解脱。那些最迟钝和最弱的人，是阿罗汉慧解脱。那些最迟钝和最执着的人，是时解脱。那些最迟钝和最弱的人，是见所证。那些最迟钝和最弱的人，是信胜解。那些最迟钝和最弱的人，是随法行。那些最迟钝和最微细的人，是随信行。从那里开始，直到“对于谁来说，这五根在一切方面都不存在，我说他住在外道凡夫的行列中”为止。因此，像那样安立圣者之后，说了“对于谁来说，这五根”，从而理解了哪些不是这里所指的。如果不是那样，就不会说“对于谁来说，这五根”了。因此，理解了那里不是指一切信等诸根。因此，住在外道凡夫行列中，与具有有漏者不相矛盾。或者，凡夫有两种，内道者和外道者。善根没有完全断绝的是内道者。

【英语翻译】
Why is that? Because it is spoken with regard to those who are without outflows. If it were spoken without distinction with regard to the faculties such as faith, then this would become a source. This is spoken only with regard to those who are without outflows, therefore this cannot be a source. How is this known? Therefore, it is said in detail, 'Having thus established the noble person.' The word 'thus' means 'for what reason.' In the sutra it says: 'Monks, these are merely the five faculties. Which five? The faculty of faith, the faculty of diligence, the faculty of mindfulness, the faculty of samadhi, and the faculty of wisdom. Monks, because these five faculties are excellent, because they are sharp, because they are cultivated, and because they are complete, the Arhat is liberated from both parts. Those who are the most dull and the weakest are Arhats who are liberated by wisdom. Those who are the most dull and the most attached are liberated in time. Those who are the most dull and the weakest are those who have attained by sight. Those who are the most dull and the weakest are those who are convinced by faith. Those who are the most dull and the weakest are those who follow the Dharma. Those who are the most dull and the most subtle are those who follow faith.' From there, up to 'For whom these five faculties are completely absent in all aspects, I say that he dwells in the ranks of the outsider ordinary person.' Therefore, having thus established the noble person, it is said, 'For whom these five faculties,' thereby understanding which ones are not meant here. If it were not so, it would not be said, 'For whom these five faculties.' Therefore, it is understood that it does not refer to all the faculties such as faith there. Therefore, it is not contradictory to dwell in the ranks of the outsider ordinary person and to possess those with outflows. Or, there are two types of ordinary persons: insiders and outsiders. One whose roots of virtue are not completely severed is called an insider.

============================================================

==================== 第 204 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་སྟེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པར་རུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་ཚོགས་སོགས་པར་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ནི་ཕྱི་རོལ་པ་སྟེ། བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཕྱི་རོལ་གསུངས་པ་ལ་དེན་མི་མངའ་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་དང༌། ཀུན་དུ་མ་ཆད་པ་གཉིས་ཆར་འཕགས་པའི་ཆོས་མ་ཐོབ་པར་མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པས་ནང་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་རོལ་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ཡང་མེད་པའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་གང་ལ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་མེད་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཕྱོགས་ལ་གནས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཁུངས་གཞན་སྨོས་པ་ནི། མདོ་ལས་ཀྱང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མདོ་འདི་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བསྐོར་བ་ཁོ་ན་ཉི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་དྲངས་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་
ལོ་མ་བསྐོར་བར་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་འབྱུང་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་གོང་རོལ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །འདིར་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ལས་ནི་སྐལ་བ་དང་ལྡན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། སེམས་ཅན་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དག་ཀྱང་མཆིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་ཤེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་ཀྱི། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ཡིན་ན་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་རྣམས་སྐལ་བ་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ངས་ཇི་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ལུང་གཞན

【汉语翻译】
也，因为能够证悟真谛，以及能够聚集真谛之故。断绝一切善根者，是外道，因为是颠倒的缘故。如果不是这样，那么对外道所说的话就不会有意义了。断绝一切善根和没有断绝一切善根的这两种，都因为没有获得圣者之法而以相同的方式安住于异生之方，为了要和内道区别开来，所以才称为外道。所谓“在一切方面”，是指有漏和无漏的方面。所谓“一切”，是指连极小极小的方面也没有。如果不是这样，那么对于没有这五种根的人，我就会说他们安住于异生之方了。为了要极力证明信心等是有漏的，所以另外引述了其他的依据，经典中也广说了“众生生于世间”等等。如果有人说，这部经也是就无漏者而说的，因此，就引用了“唯有未转法轮才是短暂的”，因为没有转法轮，世间众生就没有信心等无漏之法，这样就会导致佛陀出现和转法轮变得没有意义。因此，要知道在转法轮之前，众生的信心等唯有是有漏的。如果有人说，这里所说的根器敏锐等，是指意根，那是不对的，因为这是指信心等根圆满而具有善缘。就像经典中所说，这是就具有善缘者而说的：“世尊，请您说法，也有众生根器敏锐，乃至世尊能够知晓一切法。”但并不是指意根。如果是意根，那么断绝一切善根者就没有善缘了。还有，“我于何时”等等广说，这是为了要极力证明信心等是有漏的，而引用的其他依据。

【英语翻译】
Also, because it is possible to realize the truth, and because it is possible to gather its assemblies, etc. Those who have completely cut off the roots of virtue are outsiders, because they are reversed. If it were not so, then the words spoken by outsiders would have no meaning. Both those who have completely cut off the roots of virtue and those who have not completely cut them off are said to be 'outsiders' because they abide in the direction of ordinary beings in the same way, without having attained the Dharma of the Noble Ones, and in order to distinguish them from insiders. 'In all aspects' means in aspects with outflows and without outflows. 'All' means that there is not even the smallest of aspects. If it were not so, then I would say that those who do not have these five faculties abide in the direction of ordinary beings. In order to strongly prove that faith and so on are with outflows, other sources are cited. The sutras also extensively explain 'beings are born in the world,' and so on. If someone says that this sutra is also spoken with regard to those without outflows, therefore, it is quoted, 'Only the non-turning of the wheel of Dharma is temporary,' because without the turning of the wheel of Dharma, beings in the world do not have faith and other outflowless qualities, which would lead to the appearance of the Buddha and the turning of the wheel of Dharma becoming meaningless. Therefore, it should be known that before the turning of the wheel of Dharma, the faith and so on of beings are only with outflows. If someone says that the sharp faculties and so on shown here refer to the faculty of mind, that is not the case, because it refers to those who are endowed with good fortune due to the perfection of the faculties of faith and so on. Thus, in the sutra, it is spoken with regard to those who are endowed with good fortune: 'Bhagavan, please teach the Dharma, there are also beings with sharp faculties, up to the point where the Bhagavan will know all dharmas.' But it does not refer to the faculty of mind. If it were the faculty of mind, then those who have completely cut off the roots of virtue would not have good fortune. Furthermore, 'As long as I,' and so on, is extensively explained, which is another source cited in order to strongly prove that faith and so on are with outflows.

============================================================

==================== 第 205 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་མདོ་འདི་ཉིད་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ལམ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ཡོད་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། མི་སྣང་བ་གཉིས་སྲིད་མོད་ཀྱི་རོ་མྱོང་བ་དང༌། ཉེས་དམིགས་ནི་མི་སྲིད་པས་ལམ་ལ་ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་རྣམ་པ་འདི་མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །རེ་ཞིག་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། བཅུ་གཉིས་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེས་ཏེ། དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྨོས་སོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཚེ་རབས་གཞན་གྱི་ལས་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་སྐྱེ་བ་ད་ལྟར་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལུང་གིས་སྟོན་པའོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཐོབ་པའོ། །སེམས་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །གང་ཟག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། གང་དག་འགོག་བྱམས་ཉོན་མོངས་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འཚེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་འཆོ་བའི་ཆེད་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་དེ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཕུལ་ནས་དེ་བསམས་ཏེ། དེ་ཆེར་བསམས་ཤིང་སེམས་ལ་གཞག་སྟེ་འདུན་པ་བསྐྱེད་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདག་གི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུའོ། །དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྨོན་ལམ་དེའི་ཤུགས་དང་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བརྗོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཤུགས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་ནམ་གང་ཟག་ལ་འབུལ་བའི་སེམས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ནའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལྷག་མ་

【汉语翻译】
是这样显示的。如果又想这部经是就无漏的角度而说的。因此，才说了“对于无漏者”。如果又说，道有生和灭，所以生起和不现这二者是有的，但领受和过患是不可能的，所以在道上完全观察这种方式是不合理的。因此，可以成立说，信心等是有漏和无漏的。总而言之，“一时”的意思是没有差别。关于“命是异熟”这句话，要确定地理解为“命根只是异熟”，因为有“十二二”这样的说法。加持的时候是怎样的呢？为了要知道它不是异熟。那么，才说了“比丘阿罗汉”等等。如果问，什么是命根的异熟呢？意思是说是前世的业，还是现在这一世的业呢？经论中说，这是现在生的业的果报，这是用教证来显示的。阿罗汉的意思不是不还者。具有神变的意思是获得了现证。获得心的自在的意思是不与时节相合而解脱。对于有情的意思是说，在何处会经历所见的法，比如“谁没有断爱烦恼”等等。关于“损害的用具”，为了生活的用具就是生活的用具，因为与它相顺。供养之后，这样想，深深地思考并且放在心里，生起意乐。怎么样呢？希望我的受用异熟能够变成寿命的异熟。关于“他的受用异熟是什么”等等，由于愿力的力量和极端的尽头的后续所说的表色力的力量，因为是供养僧众或有情的意乐的果实，所以只是异熟。异熟的余

【英语翻译】
It is shown in this way. If one thinks that this sutra is spoken from the perspective of being without outflows, then that is why it is said, "For those without outflows." If one also says that since there is arising and ceasing on the path, both arising and non-appearance are possible, but experiencing and fault are not possible, so it is unreasonable to thoroughly examine the path in this way. Therefore, it can be established that faith and so on are with and without outflows. In short, "at one time" means without distinction. Regarding the statement "life is the result of maturation," it should be understood definitively that "the life faculty is only the result of maturation," because there is the saying "twelve two." How is it at the time of blessing? It is to be known that it is not the result of maturation. Then, "bhikshu arhat" and so on are mentioned. If asked, what is the result of maturation of the life faculty? It means, is it the karma of a previous life, or is it the karma of this present life? It is said in the scriptures that it is the fruit of the karma of the present life, which is shown by scriptural proof. Arhat means not a non-returner. Having magical powers means having attained direct perception. Having obtained mastery over the mind means being liberated without being connected to time. For sentient beings, it means that in whatever place one will experience the seen dharma, such as "whoever has not cut off love and afflictions," and so on. Regarding "instruments of harm," the instruments for the sake of livelihood are the instruments of livelihood, because they are in accordance with it. After offering it, think like this, think deeply and keep it in mind, and generate intention. How is it? May the result of maturation of my enjoyment become the result of maturation of life. Regarding "what is the result of maturation of his enjoyment," and so on, due to the power of the aspiration and the force of the expressive power spoken at the end of the extreme limit, because it is the fruit of the intention of offering to the Sangha or sentient beings, it is only the result of maturation. Remainder of the result of maturation.

============================================================

==================== 第 206 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་ངོ༌། །དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བས་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་ཤིང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་མ་སྟེ། རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་གཞན་དག་ནི་རྣམ་པ་འདིས་ཀྱང་སྲོག་ནི་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་མཐུས་སྐྱེ་བ་གཞན་སྔ་མ་ལས་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕགས་པའི་ཚེ་དག་དྲངས་ནས་འདིར་སོ་སོར་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དེ་ལྟ་བུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལའོ། །ཚེ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྲོག་གནས་པ་དང་མཐུན་པ་དག་གོ །རྣམ་པ་འདིས་ཀྱང་སྲོག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འགལ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་
པ་ཆེན་པོ་དག་སྟེ། ཚེ་དང་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྨྲ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོའོ། །དེ་དག་གི་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་ཁོ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་དག་གི་སྟེ། བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡུལ་གྱི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུ་དང་སྦྱར་རོ། །ཚེ་རབས་གཞན་སྔ་མ་ལ་བྱེད་པའི་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་སྐྱེས་པའོ། །གནས་པ་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་ནོ། །གནས་པའི་དུས་ནི་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་གནས་པའི་དུས་སོ། །དེའི་འཕེན་པ་ནི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་སྟེ། གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕེན་པའི་ཤུགས་དེ་ཡང་ཡང་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་སྟེ། གང་གིས་རྒྱུན་དུས་དེ་སྲིད་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྔོན་གྱི་ལས་དག་གིས་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱི་ནུས་པ་གཞག་པ་དེ་ནི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ཞེས་བྱའོ། །དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་ཟློག་པར་བྱེ

【汉语翻译】
名为“令成熟”中出现。非时而死，寿命的成熟未能完全圆满，成熟之业的成熟余留，以最极边的第四禅定的修习之力牵引而各自感受。因此，如果那样，其他也是以这种方式，生命只是它的成熟，以等持力，其他生从先前感受是确定的，以业所超胜的寿命牵引，在此各自感受，如是说。寿命的行如何舍弃呢？名为“如何”广说。它的那样变成，寿命的成熟变成受用的成熟。身体的那个本身，名为“身体的那个本身”是在欲中行。与寿命相合，名为“与寿命相合”是与先前业的成熟的寿命存在相合。以这种方式，生命只是成熟。违逆，名为“违逆”是四大，与寿命相连。说“是这样的”是论师。他们的那样只是等持力，名为“他们的那样只是等持力”，他们的，是瑜伽士的，禅定者的禅定之境的不可思议，因为出现。以那个，名为“以那个”与等持力相连。在其他先前世做之业所生是先前的业所生。存在是根大种的相续。存在的时是根大种存在的时。它的抛掷是时的抛掷，存在的时的抛掷力，是这个意思。抛掷力也是再次连接有之间的刹那，以其相续时持续进入，先前之业以那样的自性力安立，那是抛掷力。根大种的，名为“根大种的”，诸根和大种的存在之时的抛掷，从先前之业所生，以等持力遮止。

【英语翻译】
It appears as "causing to ripen." Dying untimely, the ripening of life is not fully completed, and the remaining ripening of the ripening karma is individually experienced, drawn by the power of cultivating the fourth dhyana of the highest extreme. Therefore, if that is the case, others also in this way, life is only its ripening. By the power of samadhi, it is certain that other births are experienced from the previous one. It is said that lives that are superior by karma are drawn and individually experienced here. How are the formations of life abandoned? It is extensively explained as "how." That becomes like that, the ripening of life becomes the ripening of enjoyment. "That very body" means acting in desire. "In accordance with life" means those that are in accordance with the existence of life, which is the ripening of previous karma. In this way also, life is only ripening. "Contradictions" means the great elements, connected to "life." Saying "it is like this" is the treatise writer. "Their suchness" is only the power of samadhi, meaning "their suchness is only the power of samadhi," their's, is the yogis', the inconceivable object of meditation of the meditators, because it appears. "By that" is connected to the power of samadhi. The karma born from doing in other previous lives is the karma born from previous deeds. Existence is the continuum of the great elements of the senses. The time of existence is the time of existence of the great elements of the senses. Its throwing is the throwing of time, the force of the throwing of the time of existence, that is the meaning. The throwing force is also the moment of connecting to existence again, by which the continuum continues to enter for that long, and the previous karmas establish the power of such a nature, that is called the throwing force. Of the great elements of the senses, the throwing of the time of existence of the senses and the great elements, born from previous karma, is averted by the power of samadhi.

============================================================

==================== 第 207 段 ====================
【原始藏文】
ད་ལ། དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་སྔོན་མེད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཐུས་འཕངས་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་པ་སྔོན་གྱི་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གསལ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཞིག་སྟེ། དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཙུན་པ་མཐའ་ཡས་གོ་ཆ་ན་རེ་ནི་ཁྱད་པར་སྟོན་པ་དེ་དག་བཞི་ཀ་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དང་པོ་ལྟར་ན་ནི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན། ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ལས་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཅན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་རིགས་ཏེ། ལས་འབྲས་བུ་ཉེ་ལ་འབྲས་བུ་རིང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་
པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཉིས་པ་ལྟར་ན་ལས་རྣམས་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་མ་སྨིན་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ལས་གསུམ་པོ་མཐོང་བའི་ཆོས་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་དང༌། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་རྣམས་ངེས་པར་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདིར་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། ལས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྷག་མ་ནི། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཡིན་པས། ལས་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ཡང་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཉིད་སྐྱེས་ནས་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལྟར་ན་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་འགལ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ཚེ་རྒྱུན་གཅོད་པར་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལྟར་ན་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔོན་མེད་པ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོས་པ་དང༌། སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ། 

【汉语翻译】
而且，诸根大种的安住时期的延缓，是依靠等持的力量来延缓的。因此，依靠等持的力量所延缓的命根，不是异熟果，而其他的则是异熟果。也就是说，从等持所生的之外，其他从先前的业所生的，就是这个意思。如果有人问：为了清楚地说明“那就是像这样”这件事，那么，那是从广大的方面产生的，因为诸根大种的安住时期的延缓，是以等持为原因的缘故。尊者无边铠甲说：这四个特别的观点都是有缺陷的。怎么说呢？如果按照第一种观点，那么寿命的异熟业就会变成现法果。寿命的异熟业也不应该在现法中感受，因为业的果报有近有远。第二种观点认为，业会变成不确定的。如果异熟果会使剩余的未成熟，那么三种业——现法、他生和生后受——都会变得不确定。怎么说呢？在此，生后受的业的异熟果会成熟，而那个业的剩余异熟果，则是在他生。现法受的业会在现法中成熟，而它会在第三生中成熟。因此，那个业也会在现法中感受，而它也会在生后和他生中感受，这不是所希望的。第三种观点认为，在色蕴中活动的大种之间不可能存在矛盾，因此，那些会互相帮助的，怎么会变成断绝寿命的因呢？因为它们是不损害的自性。第四种观点认为，因为先前的业的异熟果已经耗尽，并且产生了先前没有的，所以会死亡、转移和出生。

【英语翻译】
Moreover, the prolongation of the abiding time of the great elements of the faculties is brought about by the power of samadhi. Therefore, whatever life faculty is prolonged by the power of samadhi is not a fully ripened result, while the others are fully ripened results. That is to say, other than what is born from samadhi, whatever is born from previous actions, that is the meaning. If someone asks: In order to clearly state that "that is like this," then, that arises from the extensive aspect, because the prolongation of the abiding time of the great elements of the faculties is caused by samadhi. The venerable Boundless Armor says: All four of those special views are flawed. How so? If according to the first view, then the fully ripened action of life would become a result of the visible dharma. The fully ripened action of life should also not be experienced in the visible dharma, because the results of actions are sometimes near and sometimes far. The second view asserts that actions would become uncertain. If the fully ripened result would cause the remainder to not ripen, then the three actions—visible dharma, other life, and experiencing after birth—would all become uncertain. How so? Here, the fully ripened result of the action of experiencing after birth will ripen, and the remaining fully ripened result of that action will be in another life. The action of experiencing in the visible dharma will ripen in the visible dharma, and it will ripen in the third life of that. Therefore, that action will also be experienced in the visible dharma, and it will also be experienced after birth and in another life, which is not what is desired. The third view asserts that since contradiction is impossible among the great elements that operate in the form aggregate, how could those that help each other become causes of severing the life stream? Because they are of a nature that does not harm. The fourth view asserts that because the fully ripened result of previous actions has been exhausted, and because something that did not exist before has arisen, one will die, transmigrate, and be born.

============================================================

==================== 第 208 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ཕྱིར་ཚེ་རབས་གཞན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏང་བར་འགྱུར་ཏེ། བསླབ་པ་ཕུལ་དང་འཆི་འཕོ་དང༌། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ལུགས་སྨྲས་བ་ནི་ཚེ་མ་ངེས་པ་འཕེན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ན་མ་ངེས་ཐ་མར་ནི། །ལོ་བཅུ་དང་པོ་དཔག་ཏུ་མེད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དུས་མ་ངེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཀྱེ་མ་མ་ལ་བདག་ཚེ་རིང་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་ཀྱི། ཚེ་བརྒྱ་འམ་སྟོང་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་དེང་སང་ནི་མི་རྣམས་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ཡན་ཆད་ན་བཅུད་ཀྱིས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་གནས་པའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཆ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ཞེས་གང་སྨྲས་བ་དེ་ནི་འདོད་པ་ཉིད་དེ། མཆོད་རྟེན་རྙིང་པ་ལ་སོགས་པ་གསོས་པ་ལས་ཚེ་
འཕེལ་བར་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་སྲོག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་གྱི། འདས་པའི་ལས་ཁོ་ནའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རེ་ཞིག་སྲོག་ནི་རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ལ་རག་མོད། ཅིའི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་ཤེ་ན། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པས་འཆི་འཕོ་དང༌། སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་གཞན་བཞིན་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་གཏང་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་བརྗོད་བར་བྱ་སྟེ། འདིར་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་རིགས་ལ། སྔོམ་པ་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་གྱི་རིས་མཐུན་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔ་ན་མེད་པའི་རིས་མཐུན་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཚེ་མ་ངེས་པ་འཕེན་ལ། ཆ་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲ་ན། དེ་ལྟར་འདོད་ན་ནི་ལོངས་སྤྱོད་བད་པ་ཁོ་ན་ལས་འཆི་བར་འགྱུར་གྱི། ཚེ་ཟད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་དང་ཚེ་ཟད་པ་ཡིན་གྱི། བསོད་ནམས་ཟད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྤྲོས་པས་ཆོག་གོ །བསྟན་བཅོས་ལ་འཇུག་པར་བྱ་སྟ

【汉语翻译】
因此，就像其他世一样，将要给予别解脱戒，因为经中说：“舍弃学处与死亡转移”。他自己所说的宗派是抛射不确定的寿命，因为经中说：“在此不确定最后，十年第一无数”。因此，不确定时间是同义词。所有的人都祈祷说：‘哎玛玛，愿我长寿！’而不是说寿命一百或一千。如果那样的话，那么为什么世尊说：‘比丘们，现在人们的寿命是一百岁’呢？因为在那之前，没有住于摄取精华等之中的四大种的条件。对此，分别说者们说，这是因为不理解论典的意义而这样说的。如果成为可见法之果，那么所说的就是欲望本身，只是想要通过修复旧塔等来增长寿命。经中也说：‘生命是异熟，但不是过去业的唯一’。暂时，生命完全是异熟。如果仅仅依靠禅定等的力量，为什么还要依赖钵等呢？因为依赖于共同作用的条件。如果按照第四种说法，业的异熟耗尽而死亡转移和出生，因此，就像其他生一样，将要给予别解脱戒，对于所说的这些，也要说，这里死亡转移和出生也不合理，给予戒律也不是，因为先前相似的类别随之而来，并且先前没有的相似类别没有产生。因此，不会陷入如是所说的过失。如果说抛射不确定的寿命，因为条件不具足而死亡，如果这样认为，那么仅仅因为受用衰损而死亡，而不是因为寿命耗尽。如果不是这样，那么就是寿命耗尽，但不是福德耗尽，等等，会对四句造成损害。不再赘述。应当进入论典。

【英语翻译】
Therefore, just like in other lifetimes, the Pratimoksha vows will be given, because it says in the scriptures, "Abandoning the precepts and the transference of death." What he himself said about his own school is that it projects an uncertain lifespan, because it says in the scriptures, "Here, uncertainly at the end, ten years first, immeasurable." Therefore, uncertain time is a synonym. Everyone prays, 'Emaho, may I have a long life!' but not saying a life of a hundred or a thousand years. If that were the case, then why did the Bhagavan say, 'Monks, nowadays people's lifespan is a hundred years'? Because before that, there were no conditions of the great elements residing in things like taking essences. To this, the Vaibhashikas say that this is said because they do not understand the meaning of the scriptures. If it becomes the fruit of visible Dharma, then what is said is desire itself, only wanting to increase lifespan by restoring old stupas and the like. The sutras also say, 'Life is Vipaka, but not solely of past karma.' For the time being, life is entirely and completely Vipaka. If it depends solely on the power of meditation and the like, why rely on alms bowls and the like? Because it depends on the co-operative conditions. According to the fourth view, death and rebirth occur due to the exhaustion of the ripening of karma. Therefore, just as in other births, the Pratimoksha vows will be given. To what has been said, it must also be said that here, death and rebirth are also unreasonable, and giving vows is also not, because the previously similar category follows, and the previously non-existent similar category has not arisen. Therefore, one will not fall into the fault of what has been said. If one says that an uncertain lifespan is projected, and death occurs because the conditions are not complete, if one thinks like that, then death will occur only from the exhaustion of enjoyment, but not from the exhaustion of lifespan. If it is not like that, then it is the exhaustion of lifespan, but not the exhaustion of merit, and so on, which will harm the four possibilities. Enough of elaboration. One should enter the treatises.

============================================================

==================== 第 209 段 ====================
【原始藏文】
ེ། དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོ་ན་དགེ་སློང་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་འཇོག་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེ་ལས་དྲི་བ་གཞན་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆེའི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་དུའོ། །གཞན་ནི་བསྟན་པ་གནས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་བསྟན་པ་གནས་པ་ཡང་གཞན་ལ་ཕན་པའི་དོན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བསྟན་པ་གནས་པར་གྱུར་ཀྱང་གཞན་ལ། ཕན་པ་འགའ་ཞིག་ལ་གཞན་ནུས་པ་མཐོང་ངོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་གཞན་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་ཕན་པ་ཆུང་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་བསླང་བ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པས་བྱས་པའོ། །ནད་ལ་སོགས་བ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་དང༌། འབྲས་དང༌། ཟུང་རྡུལ་
སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་སྤྱོང་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་ནད་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དེ་དང་བྲལ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་གྱི། ཞུགས་པ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་གང་དུ་འམ་གང་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ལན་ནི་མིའི་ནང་ཁོ་ན་དག་ཏུ་སྟེ། གླིང་གསུམ་པོ་དག་ཏུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསྟན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་ནི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཕོ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་རྟོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་དུས་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་བར་གྲོལ་བའི་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་རབ་ཀྱི་མཐའ་པའི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཞིང༌། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་ཀྱང་རྒྱུད་མ་བརྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་སྙེད་ཡོད་མོད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་ཉེ་བར་མ་བརྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གིས་རྒྱུད་ཉེ་བར་མ་བརྟ

【汉语翻译】
由此问题产生其他问题，即：如果这样，那么从“比丘阿罗汉住世之行作止息”这个问题中，会产生另外一个问题。为什么他们要舍弃长寿之行呢？答：为了利益其他众生。另外，也是为了教法能够住世。如果教法住世不也是为了利益其他众生吗？这其中有差别。即使教法住世，对于某些众生来说，也能看到其他的利益。因此，才说“于彼见有利他”。“利益他人小者”是指通过受用衣物和乞食等来完成的。如疾病等，是指疾病、肿瘤、疮疖等，因为它们具有三种痛苦的自性。关于“于此梵行”等广说部分，因为身体是疾病等的容器，所以在进入无余涅槃时，如果能与身体分离会感到快乐，但如果还未分离则不然，因为那时心和心所法都会止息。那么，在哪里或者哪一类呢？对于“在哪里”的回答是，仅仅在人类之中，也就是在三大洲之中。因为没有教法，所以在北俱卢洲是不可能的。对于“哪一类”的回答是，阿罗汉，无论男女。因为像扎玛等没有证悟。说男女二者，是为了说明阿罗汉是无时解脱者，而不是指不来者和有时解脱者。这是为了说明这一点。他们因为获得了最高的禅定，所以在禅定上具有自在，并且因为没有烦恼，所以烦恼也不能动摇他们的相续，因为他们已经远离了三界的贪欲。不来者虽然在禅定上也有一定的自在，但是烦恼却不能动摇他们的相续，因为他们仍然具有烦恼。有时解脱者，烦恼也不能动摇他们的相续。

【英语翻译】
From this question, other questions arise, namely: If so, then from the question, "The cessation of the actions of a Bhikṣu Arhat while living," another question will arise. Why do they abandon the actions of longevity? Answer: For the benefit of other beings. Also, it is for the sake of the Dharma remaining. If the Dharma remains, isn't it also for the benefit of other beings? There is a difference here. Even if the Dharma remains, for some beings, other benefits can be seen. Therefore, it is said, "In that, there is seen to be benefit for others." "Those who benefit others in a small way" refers to those who accomplish it by using robes and begging for alms, etc. Like illnesses, etc., refers to illnesses, tumors, boils, etc., because they possess the nature of three kinds of suffering. Regarding the extensive explanation of "In this Brahmacarya," etc., because the body is a container for illnesses, etc., when entering Nirvāṇa without remainder, it would be joyful to be separated from the body, but not if it has not yet been separated, because at that time, the mind and mental factors will cease. So, where or what kind? The answer to "where" is, only among humans, that is, in the three continents. Because there is no Dharma, it is not possible in Uttarakuru. The answer to "what kind" is, Arhats, whether male or female. Because those like Zama have not attained realization. Mentioning both male and female is to explain that Arhats are liberated without time, and not referring to non-returners and those liberated with time. This is to explain this point. Because they have attained the highest Samādhi, they have mastery over Samādhi, and because they have no afflictions, afflictions cannot shake their continuum, because they have abandoned the desire of the three realms. Although non-returners also have some mastery over Samādhi, afflictions cannot shake their continuum, because they still possess afflictions. Those liberated with time, afflictions cannot shake their continuum.

============================================================

==================== 第 210 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ནི་ཉོན་མོངས་པས་བཅིངས་ལ། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །སྲོག་གཏོང་བ་དང། བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཞར་ལ་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་ཐ་དད་པས་དོན་ཐ་དད་པར་དོགས་པ་བྱས་ནས་འདྲི་བ་ནི། དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ནས་གསུངས་ཤེ་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེ་ན། སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་འདུ་
བྱེད་དག་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་བསླངས་པ་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གིས་རིས་མཐུན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལས་གང་དག་གིས་རིས་མཐུན་པ་མ་འོངས་པ་གནས་པར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་ཚེའི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ལ། སྔོན་གྱི་ལས་གང་དག་གིས་ད་ལྟ་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འཚོ་བདེ་དག་ནི་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་དག་ཅེས་མང་པོའི་ཚིག་གང་ཡིན་པའི་མང་པོའི་ཚིག་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་ཞེས་ཟེར་བ་ལ། མང་པོའི་ཚིག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཚེ་རང་སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲོག་གི་འདུ་བྱེད་ཀུན་ལ་གནས་པ་མང་པོ་རྣམས་ལ་གཏོང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གཏོང་བའམ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ལ་ནི་དགོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་གཞན་ལ་ཕན་པ་དང༌། བསྟན་པ་གནས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དོན་ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལུས་པ་ལས་གཏོང་བ་དང་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་སེམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་འདུ་ག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གནས་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནི་འདུག་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟ་བ་བདག་དང་ཡིད་སྦྱོར་བ་བརྟན་པའི་སྲོག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འདི་ན་མེད་དོ། །འདུ་བྱེད་མང་པོ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ་ནི་འདིས་ཅི་རིགས་པར་གཟུགས

【汉语翻译】
虽然存在，但并非自在地拥有禅定。一个是被烦恼束缚，第二个则没有禅定的差别。关于舍命和加持，应该这样考察：经中世尊加持寿命的行相，有详细的阐述。因为名称不同而怀疑意义不同，所以提问：它们之间有什么差别？有些人说：一点也没有。如果这样，那是怎样的呢？像这样有详细的阐述。从哪里说的呢？从法蕴论中说的。怎样说的呢？寿命的自在是什么呢？是三界的寿命。因为经中说加持寿命的行相。寿命的行相被认为是现在产生的业的果报。舍弃寿命的行相，是指舍弃先前所求的。对于“以何等同类”等等，以何等业使同类未来得以存在，那些是寿命的行相。先前以何等业使现在到其他时间之间能够安乐生活，那些是寿命的行相。寿命的行相，既然是多数的词，为什么要是多数的词呢？多数的词是这样详细说明的。寿命自身是寿命的行相，这样详细地阐述，是为了对安住于一切寿命行相的众多进行舍弃和加持。舍弃或加持一个刹那并没有必要，因为那不能获得利益他人和使教法住立的特征，而且从仅剩一个刹那的寿命中，普遍产生舍弃和加持的心是不合理的。在其他时间之间积聚，这表明寿命只是一个刹那。具有安住的自性是存在的，就像分别部（印度数论派）的观点，认为自我和意结合是坚固的寿命，这些在这里是不存在的。对于众多的行相，这样详细地阐述，经部师说，这足以说明

【英语翻译】
Although it exists, it is not freely possessed of samadhi. One is bound by afflictions, and the second has no distinction of samadhi. Regarding giving up life and blessing, it should be examined in this way: In the sutras, the Blessed One blessed the formations of life, which is explained in detail. Because the names are different, there is doubt that the meanings are different, so the question is: What is the difference between them? Some say: There is none at all. If so, how is it? It is explained in detail like this. From where is it said? It is said from the Abhidharma. How is it said? What is the faculty of life? It is the life of the three realms. Because it is said in the sutras that the formations of life are blessed. The formations of life are understood to be the result of karma that is produced now. Giving up the formations of life means giving up what was previously sought. Regarding "by what kind of similarity," etc., by what kind of karma will the similarity remain in the future, those are the formations of life. By what kind of previous karma is it possible to live happily from now until another time, those are the formations of life. Since the formations of life are a plural word, why should it be a plural word? The plural word is explained in detail like this. Life itself is the formation of life, which is explained in detail, in order to abandon and bless the many who dwell in all formations of life. There is no need to abandon or bless a single moment, because that cannot obtain the benefit of benefiting others and the characteristic of establishing the teachings, and it is unreasonable to universally generate the mind of abandoning and blessing from the life of only a single moment remaining. Accumulating between other times indicates that life is only a moment. Having the nature of abiding is existing, just as the view of the Vaisheshika school (Indian Samkhya school) believes that the self and the mind combined are a firm life, these do not exist here. Regarding the many formations, it is explained in detail, the Sutra school says, this is enough to explain

============================================================

==================== 第 211 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྲོག་གི་དབང་པོ་འགོག་པར་མཛད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་གྱི་ཕྱིར་རྫས་གཅིག་པུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཚེའི་དབང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་གྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྲོག་དག་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ཚེ་དག་གཏོང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །འཆི་བ་ལ་མངའ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་ལ་མངའ་བ་ཉིད་འདི་ལ་ཡོད་པས་སོ། །ཟླ་བ་གསུམ་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་མཚང་བ་དང་ལྷག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདུལ་བའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་རབ་བཟང་གི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་
གསུམ་གོང་མ་འོག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་དགོས་པ་མི་མངའོ། །གང་ཡང་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུ་ན་པ་དང༌། སེམས་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པ་སྟེ། རྫུ་འཕྲུལ་ཡང་ཡིན་ལ། རྐང་པ་ཡང་ཡིན་པས་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །རྐང་པའི་དོན་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་ནི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་གྱི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་བསྐལ་པའམ་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐལ་པ་ནི་གཅིག་ཆང་བའོ། །བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པ་ནི་བསྐལ་པ་ལས་ལྷག་པ་སྟེ། བསྐལ་པ་ལས་བླ་ལྷག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན། ཚིག་ཙམ་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཕུང་པོའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཏང་ལ། བཏང་ན་འགྲོངས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནས་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྲོད་ལ་ནི་ལྷའི་བུའི་བདུད་བཏུ་ལ་ལོ། །ཐུན་གཉིས་པ་ལ་ལྷའི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་ནས། ཐུན་གསུམ་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཏུ་ལ་ལོ། །ཡངས་པ་ཅན་དུ་ཟླ་བ་གསུམ་སྐུ་ཚེའི་འདུ་བྱེད་ཀྱང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་ནས་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་བཏུལ། །བྱང་ཆུབ་བར་ཆད་མེད་ལམ་དུ། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཕན་པར་མཛད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའ

【汉语翻译】
五蕴等，以及受等四蕴不具备的行蕴之自性，能阻止寿命之主宰，他们这样说。因此才说没有单独的实体。如果不是这样，意思是如果寿命之主宰是实体存在的话。那么会变成，生命被加持后，寿命就被舍弃了。为了显示对死亡的掌控，是因为对死亡的掌控就在这里。仅仅加持三个月，不会减少或增加。因此，才说没有调伏的意义。因为在那段时间里，极善的相续完全成熟，所以不需要上下加持三个月。关于神通之足，广说为：欲乐、心、精进、思择的神通之足，既是神通，又是足，所以是神通之足。足的意思是基础，因为神通是所有功德的基础。如果想要一劫或超过一劫，一劫就是一长时。超过一劫就是超过一劫，意思是比一劫更长。那也是为了成就，为了成就所承诺的。如果不是那样，就只是空话了。关于五蕴和死主的魔，为了战胜五蕴之魔而舍弃，舍弃就会死亡，所以为了战胜死主之魔而加持。菩提树下，广说为：晚上降伏天子之魔，第二个时段用天眼观察世界，第三个时段降伏烦恼之魔。在广严城也加持了三个月的寿命之行。如云：您证得菩提后，降伏了欲界之主，在无碍的菩提道上，利益了三界之主，就像这样说的。

【英语翻译】
The five aggregates, etc., and the nature of the conditioned aggregate, which does not possess the four aggregates such as feeling, etc., prevents the lord of life, so they say. Therefore, it is said that there is no single entity. If it is not like that, it means that if the lord of life exists as an entity. Then it would become that after life is blessed, life is abandoned. To show the control over death, it is because the control over death is here. Only three months are blessed, neither decreasing nor increasing. Therefore, it is said that there is no meaning of subduing. Because during that time, the continuum of the extremely good is completely matured, so there is no need to bless three months up and down. Regarding the feet of magical power, it is widely said as: the feet of magical power of desire, mind, diligence, and discernment, which are both magical power and feet, so they are the feet of magical power. The meaning of feet is the basis, because magical power is the basis of all qualities. If you want a kalpa or more than a kalpa, a kalpa is a long time. More than a kalpa is more than a kalpa, meaning longer than a kalpa. That is also for accomplishment, to accomplish what was promised. If it is not like that, it is just empty words. Regarding the aggregates and the Mara of the Lord of Death, in order to overcome the Mara of the aggregates, it is abandoned, and abandonment will lead to death, so in order to overcome the Mara of the Lord of Death, it is blessed. Under the Bodhi tree, it is widely said as: in the evening, the Mara of the sons of the gods is subdued, in the second period, the world is observed with the divine eye, and in the third period, the Mara of afflictions is subdued. In Vaishali, the conditioned action of three months of life was also blessed. As it is said: After you attained enlightenment, you subdued the lord of the desire realm, and on the unobstructed path of enlightenment, you benefited the lord of the three realms, as it is said.

============================================================

==================== 第 212 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྷའི་བུའི་བདུད་དག་བདུད་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། འཆི་བདག་གི་བདུད་ལས་འདའ་བར་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འཐད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་སྟེ་དྲི་བ་གཞན་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་རྫོགས་སོ། །བཅུ་གཉིས་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བཅུ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་པའོ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པོ་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་མི་ཤེས་
པས་འདྲི་བ་ནི། བཅུ་གཉིས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར། ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ། །མ་གཏོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཐ་མ་བརྒྱད་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་དགེ་བའང་མི་དགེ་བའི་ཡིན་གྱི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར། ཐ་མ་བརྒྱད་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་གཞན་པ་ཚོར་བ་བཞི་དང༌། ཡིད་དང། མིག་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བ་དང། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་བ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཡང༌། འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་དག་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་ཞུགས་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ད་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གསུམ་ཆར་ཡང་ཡོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བཟོའི་གནས་པ་མ་གཏོགས་པ་དག་གོ །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཀ་ཡང་མེད་

【汉语翻译】
哦！烦恼和天子魔都是魔，这是因为它们会阻碍从蕴魔和死主魔中解脱。因此，可以说世尊是完全战胜四魔的。顺便说一下，其他出现的问题都结束了。所谓“十二二”，是指“十二只是两种”和“只有十二是两种”，必须确定地理解。所谓“二”，既可以是异熟果，也可以不是异熟果。由于二十一种根没有差别，因为不了解它们而提出的问题是：“什么是十二？”因此，说了“除了最后八个和不悦意之外”。最后八个完全是善的，而异熟果是无记的。不悦意既可以是善的也可以是不善的，但没有无记，因此，除了最后八个和不悦意之外。说“除了命根之外的那些”是为了容易理解。所谓“除了命根之外的那些”，是指除了不悦意之外的四种受，以及意和眼等七种。其中，详细解释了眼等，对于眼等来说，除了异熟所生和增长所生之外，没有其他差别，因此说了其余的是异熟果。说“善的和烦恼的那些”是因为异熟果是无记的。所谓“行者、工巧处者和化生者”虽然是无记的，但因为是努力才能成就的，所以不是异熟果。所谓“随其所应”，这些行等是因为进入了显现的造作，所以是有寻伺的，因此只是意识。现在在欲界中，三种都有。在色界中，除了工巧处之外都有。在无色界中，因为没有行等，所以三种都没有。

【英语翻译】
O! Afflictions and the demons of the sons of gods are demons, because they obstruct liberation from the aggregates and the Lord of Death. Therefore, it is appropriate to say that the Bhagavan is completely victorious over the four demons. By the way, the other questions that arose are finished. The so-called "twelve two" means "twelve are only two kinds" and "only twelve are two kinds," which must be understood definitively. The so-called "two" can be either the result of maturation or not the result of maturation. Since the twenty-one faculties have no difference, the question asked because they are not understood is: "What are the twelve?" Therefore, it is said, "Except for the last eight and displeasure." The last eight are entirely virtuous, and the result of maturation is unspecified. Displeasure can be either virtuous or non-virtuous, but there is no unspecified, therefore, except for the last eight and displeasure. Saying "those other than the life faculty" is said for easy understanding. The so-called "those other than the life faculty" refers to the four feelings other than displeasure, as well as the mind and the seven eyes, etc. Among them, the eyes, etc., are explained in detail, and for the eyes, etc., there is no other difference except for those born from maturation and those born from growth, so it is said that the rest are the result of maturation. Saying "those that are virtuous and afflicted" is because the result of maturation is unspecified. The so-called "walkers, craftsmen, and emanators" are unspecified, but because they are to be accomplished through effort, they are not the result of maturation. The so-called "as appropriate," these actions, etc., are only consciousness because they have entered into manifest fabrication and are therefore accompanied by investigation. Now, in the desire realm, all three are present. In the form realm, all except craftsmanship are present. In the formless realm, since there are no actions, etc., none of the three are present.

============================================================

==================== 第 213 段 ====================
【原始藏文】
དོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་ལ་ནི་ཡིད་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་གོ །བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཀ་ནི་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདི་གཉིས་ནི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་ནི་ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་
ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་པའི་བདེ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་ས་ལྔ་ཆར་ལ་ཡང་ཡིད་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་གཉིས་སོ། །བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གཉིས་ནི་མེད་དེ། སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་གྲུབ་ཅེ་ན། གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་པ་བསྟན་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དགུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །བཅུ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །མདོ་འདི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ལྟར་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དུ་མི་འདོད་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ལྟར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དཔང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་མ་ཡིན་པས་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ལས་འདི་ལ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའམ། ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མྱོང་འགྱུར་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ཕྱི་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན

【汉语翻译】
又，对于欲界中的行为和工巧处，是意、乐、喜、舍的根。没有苦和乐，因为它们是欲界五识聚，所以没有分别。这二者也是有分别的。也不是不乐，因为是善和不善。在色界中的行为是意、乐、喜、舍的根。其中有第三禅的意所生的乐。化生在所有五地中也是意和舍二根。没有乐和喜二根，因为是通过结合的差别来成就的。其余的称为非异熟，即信等八种和不乐。又如何成立它们是非异熟呢？是从显示唯一是异熟、是异熟、也是非异熟而成立的。这样，命根只是异熟。九种只是非异熟。十二种是两种。如果这样引导经部，那么，如果像感受乐和舍的业一样，感受不乐，因为不希望是不乐的异熟，所以与经相违。就像感受乐的触一样，以同等具有的感受作为证明而说，而不是以感受异熟的意愿而说，所以不与经相违。对于这个业，感受不乐，或者与乐同等感受，这是“同等具有”的词义。称为五种感受方式。将在后面解释。那么，感受乐和舍。业也是等等，就像感受不乐的业一样，感受乐和舍的业也与乐和舍等同具有。

【英语翻译】
Furthermore, regarding the conduct in the desire realm and the skillful arts, they are the roots of mind, pleasure, joy, and equanimity. There is neither suffering nor happiness, because they are the five aggregates of consciousness in the desire realm, so there is no differentiation. These two are also with differentiation. Nor is it displeasure, because it is virtuous and non-virtuous. In the form realm, the conduct is the roots of mind, pleasure, joy, and equanimity. Among them, there is the pleasure born of the mind of the third dhyana. Emanation is also the two roots of mind and equanimity in all five grounds. There are no two roots of pleasure and joy, because they are to be accomplished through the difference of combination. The rest are called non-Vipāka, namely the eight kinds of faith and so on, and displeasure. Moreover, how are they established as non-Vipāka? It is established from showing that it is only Vipāka, is Vipāka, and is also non-Vipāka. Thus, the life faculty is only Vipāka. Nine are only non-Vipāka. Twelve are two kinds. If the Sutra Pitaka is guided in this way, then, if one experiences displeasure as the result of actions that would cause one to experience pleasure and equanimity, it is shown that it contradicts the Sutra because one does not wish for displeasure to be the result of Vipāka. Just as the touch that will cause one to experience pleasure, it is said with the experience of equal possession as proof, but not with the intention of experiencing Vipāka, so there is no contradiction with the Sutra. For this action, one will experience displeasure, or experience equally with pleasure, which is the meaning of "equally possessed." It is called five kinds of experiencing. It will be explained later. Then, one will experience pleasure and equanimity. Actions are also and so on, just as actions that will cause one to experience displeasure, actions that will cause one to experience pleasure and equanimity are also equally possessed with pleasure and equanimity.

============================================================

==================== 第 214 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ལས་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་སོ་ཞེས་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་སྟོན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་གཉིས་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་ལྟ་ཡིན་ལ་རག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་
ཀ་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་དགའ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་རག་གོ །གོ་སྐབས་མེད་པས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་སྐབས་མེད་པ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལྟར་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་མེད་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་ཀྱང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མྱོང་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། གོ་སྐབས་མེད་པས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དེ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཤེས་ཏེ། གང་ལས་ཡིད་མི་བདེ་བར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ཀྱང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་བ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ལ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ལྟར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་མི་འགྱུར་བར་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་ཟློག་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དྲིས་པ་ནི། འདི་ལ་རིགས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ཡིད་མི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོངས་པས་བསམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་

【汉语翻译】
那么，（如果说）“感受快乐和中舍的业也是感受相应的业”，就变成了仅仅以感受相应的业来显示，这太过分了。这样一来，快乐和中舍也和不快乐一样，不会成为异熟果，因为它们和善业与不善业是相应的。就像快乐那样，这取决于两种情况，因为无论哪种情况都没有矛盾。所谓“感受快乐和中舍的业”，是指具有快乐和中舍的异熟果，以及与快乐和中舍相应的业，这两种情况都没有矛盾。因此，就像快乐那样，这取决于情况。所谓“没有机会，所以要知道是那样”，没有机会是不可能的意思。如果像不快乐一样，快乐和中舍没有异熟果的机会，那么要知道，快乐和中舍也和不快乐一样，仅仅显示为感受相应的业，而不是显示为感受异熟果。或者，这是另一种意思，因为没有机会，所以要知道，感受不快乐的业是显示为感受相应的业。要知道，从某种业中感受不快乐，也像感受快乐和中舍的业一样，显示为感受异熟果。对于不快乐来说，像快乐和中舍那样，存在异熟果是不可能的。仅仅凭语言无法令人信服，因此，为了反驳异熟果的机会，提出了理由：“这有什么道理？”等等。说明理由的是：“不快乐是……”等详细内容。不快乐是由不悦意的想法等各种遍计所生起和止息的，而异熟果则不是这样。眼等异熟果是

【英语翻译】
Then, (if it is said that) "the karma of experiencing happiness and equanimity is also the karma of experiencing accordingly," it becomes showing only with the karma of experiencing accordingly, which is too much. In this way, happiness and equanimity, like unhappiness, will not become Vipaka, because they are corresponding to good and non-good karma. Just like happiness, it depends on both situations, because there is no contradiction in either situation. The so-called "karma of experiencing happiness and equanimity" refers to the karma that has the Vipaka of happiness and equanimity, and the karma that corresponds to happiness and equanimity, and there is no contradiction in either situation. Therefore, just like happiness, it depends on the situation. The so-called "there is no opportunity, so know that it is like that," no opportunity means impossible. If, like unhappiness, happiness and equanimity have no opportunity for Vipaka, then know that happiness and equanimity, like unhappiness, are only shown as experiencing the corresponding karma, not as experiencing the Vipaka. Or, this is another meaning, because there is no opportunity, so know that the karma of experiencing unhappiness is shown as experiencing the corresponding karma. Know that experiencing unhappiness from a certain karma, like the karma of experiencing happiness and equanimity, is shown as experiencing the Vipaka. For unhappiness, it is impossible for Vipaka to exist like happiness and equanimity. It is impossible to convince with just language, therefore, in order to refute the opportunity of Vipaka, the reason is put forward: "What is the reason for this?" and so on. Explaining the reason is: "Unhappiness is..." and so on in detail. Unhappiness is caused and ceased by various parikalpas such as unpleasant thoughts, but Vipaka is not like that. Vipaka such as eyes is

============================================================

==================== 第 215 段 ====================
【原始藏文】
རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་དང༌། ལྡོག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན། ཡིད་བདེ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་འཁྲུལ་པར་སྟོན་ཏེ། ཡིད་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་དུ་འོང་བ་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཅིང་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་མོད་
ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འདོད་པས་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་བ་ལ་རིགས་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་སྨྲ་བ་ནི། འོ་ན་གལ་ཏེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མཚམས་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་གྱིས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བས་ལས་དེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དགེ་བ་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མི་རུང་བས། ཡིད་མི་བདེ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་བདེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པར་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་འཁྲུལ་པར་སྨྲས་པ་དང༌། ཡང་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་གཞན་སྨྲས་པ་ནི། འོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ལྟར་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟོན་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ཀྱང་བདག་ལ་མྱ་ངན་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་མདོ་ལས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ལྡོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཡིད་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དགེ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡོད་མོད་ཀྱི། དགེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཡིད་བདེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། དེ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅད་དུ་མེད་དོ། །ཅི་འདྲ་ཡང་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡིད་བདེ་བ་

【汉语翻译】
不依赖于分别念，而是由于业的牵引而进入和退出的。 如此，悦意也与之相同。 这句话显示了错误，因为悦意也是由令人愉悦的思念等分别念所产生和寂灭的。 然而，由于想要异熟果，这并不合理。 为了证明不悦意不是异熟果，而另立具有理性能量的论者说： “那么，如果说不悦意是增长的。” 因此说，以无间业为因产生不悦意，那个业就会成为异熟果。 如此，就会在现法中感受，而不是出生后感受。 “悦意也与之相同”这句话，如果说出生后感受的善业只能在现法中感受是不允许的。 就像不悦意一样，也不应承认悦意是异熟果，如此说了错误。 再次，对于不悦意不是异熟果，另立原因说：“那么，对于离欲者们”这句话是增长的。 对于离欲者们，就像苦受一样，不悦意也会随之而来，因为经中禁止说，导师涅槃后，我不会有忧伤等。 对于异熟果不是那样，对于眼睛等异熟果，离欲者们不会退转。 因为没有必要，所以也不是显现善法，那就像悦意一样，不是利益。 “他们的悦意”这句话是增长的，对于离欲者们，悦意是由善的等持所摄持的，并且有思念佛陀功德的因，但不是善的异熟果。 因此，必须说明他们的悦意未被教证指示的异熟果是什么样的，因为它的普遍产生是无法确定的。 无论如何，悦意这句话是增长的。

【英语翻译】
It enters and exits not depending on conceptualization, but due to the power of karma's pull. Likewise, pleasant feeling is also similar to that. This statement shows a mistake, because pleasant feeling is also generated and pacified by pleasant thoughts and other conceptualizations. However, it is not reasonable to desire it as a result of maturation. To prove that unpleasant feeling is not a result of maturation, another proponent with the power of reason says: "Well, if it is said that unpleasant feeling increases." Therefore, it is said that since unpleasant feeling arises from the cause of uninterrupted karma, that karma will become a result of maturation. Thus, it will be experienced in this lifetime, and not experienced after birth. Regarding the statement "Pleasant feeling is also similar to that," it is not permissible if the virtuous karma experienced after birth can only be experienced in this lifetime. Just like unpleasant feeling, pleasant feeling should not be admitted as a result of maturation, thus speaking mistakenly. Again, for unpleasant feeling not being a result of maturation, another reason is stated: "Well, for those who are free from desire," this statement is an expansion. For those who are free from desire, unpleasant feeling follows like the feeling of suffering, because the sutra prohibits saying that even though the teacher has passed into nirvana, I will not have sorrow and so on. The result of maturation is not like that, for the result of maturation such as the eyes, there is no turning back for those who are free from desire. Since there is no need, it is also not manifesting virtue, that is not beneficial like pleasant feeling. "Their pleasant feeling" this statement is an expansion, for those who are free from desire, pleasant feeling is gathered by the absorption of virtue, and there is a cause for contemplating the qualities of the Buddha, but it is not a result of maturation of virtue. Therefore, it is necessary to state what kind of result of maturation their pleasant feeling, which is not indicated in the scriptures, is, because its universal occurrence cannot be determined. Whatever it may be, the statement "pleasant feeling" is an expansion.

============================================================

==================== 第 216 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྲིད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་རེས་འགའ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་མེད་པར་སྐྱེ་སྟེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་
ཀུན་དུ་མི་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལ། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དགེ་བ་གོ་ག་ལས་ཡིན། ལུང་ལས་ཀྱང་སྟེ། གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་ཀྱི། དེ་ལྟར་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ནི་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་བྱེད་ཅེས་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་དང་རིགས་པ་ལས། ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །དེ་ལ་བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དཔང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་རྣམས་ནི་བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའོ། །བདེ་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མིའོ། །ངན་འགྲོ་ནི་ངན་སོང་གསུམ་མོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གཉིས་ཀར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོ་དག་ཏུའོ། །གཉིས་ཀའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་སྟེ། གང་གི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི། བདེ་འགྲོ་འམ་ངན་འགྲོ་ན་ཉེས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ནི་དགེ་བའི་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་དམྱལ་བ་དག་མ་གཏོགས་པའི་བདེ་འགྲོ་འམ་ངན་འགྲོ་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་འགྲོ་དང༌། ངན་འགྲོ་དག་ཏུའོ། །བརྒྱད་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་བདེ་འགྲོ་ནི་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བཤད་ནས། མཚན་གཉིས་པའི་དབང་པོ་གཉིས་བདེ་འགྲོ་ན་དགེ་བའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བདེ་འགྲོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བདེ་འགྲོ་ན་སྟེ་མི་དག་གི་ནང་ནས་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་དབང་པོ་གཉིས་པོ་དེ་རྗེས་སུ་མི་འཚམ་པའི་གནས་སུ་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ

【汉语翻译】
是故，一切生起皆有异熟之机会。彼者，于何之时，有时外在之因无有，乃无分别而生起，无记之异熟即是如此。不悦意者，于一切种皆
不生起，如是说者，若为善与无记，善从何而来？亦从无记而来。何者所依，悦意之异熟各别如实感受耶？如是说，然于黑品方面，何者所依，不悦意之异熟各别如实感受耶？非也。是故，从圣教与正理，不悦意非异熟，如是成立。彼中，第八命根具足者等，广说者，眼等男根之究竟者等，是第八命根具足者。善趣乃天与人。恶趣乃三恶道。意根于二者，如是说者，二者如是说者，乃善趣与恶趣等。二者之如是说者，乃善与不善。于何之时，意根异熟所生与痛苦相应而具足，彼之时，于善趣或恶趣中，乃邪行之异熟。于何之时，异熟所生与安乐、悦意、舍受相应而具足，彼之时，乃善之异熟。安乐、悦意、舍受之诸根，乃善之异熟，如是说者，乃除地狱外之善趣或恶趣中。痛苦之根乃不善，如是说者，乃善趣与恶趣等。第八命根具足者等，善趣乃善之异熟，如是说已。二根之二者，于善趣中，云何为善之异熟耶？是故，于善趣中，如是广说。于善趣中，即于人等之中，由不善业，彼二根获得不适宜之处，彼乃有心者。

【英语翻译】
Therefore, all arising has the opportunity for maturation. That is, at what time, sometimes external causes are absent, and it arises without discrimination, such is the maturation of the indeterminate. Displeasure, in all ways,
does not arise, as it is said. If it is virtuous and indeterminate, from where does virtue come? It also comes from the indeterminate. What is the basis for experiencing the maturation of pleasure separately and truly? It is said so. However, in the dark side, what is the basis for experiencing the maturation of displeasure separately and truly? It is not so. Therefore, from scripture and reason, displeasure is not maturation, thus it is established. Among them, the eighth, those endowed with the life faculty, etc., are extensively explained. The ultimate of the male organ, such as the eye, etc., are those endowed with the eighth life faculty. The good realms are gods and humans. The bad realms are the three bad destinies. The mind faculty is in both, as it is said. Both, as it is said, are the good and bad realms, etc. Both, as it is said, are virtue and non-virtue. At what time, the mind faculty, born from maturation, is endowed with suffering, at that time, in the good or bad realms, it is the maturation of misconduct. At what time, born from maturation, it is endowed with happiness, pleasure, and equanimity, at that time, it is the maturation of virtue. The faculties of happiness, pleasure, and equanimity are the maturation of virtue, as it is said, in the good or bad realms except for hell. The faculty of suffering is non-virtue, as it is said, in the good and bad realms, etc. The eighth, those endowed with the life faculty, etc., the good realms are the maturation of virtue, as it is said. How are the two faculties of the two genders the maturation of virtue in the good realms? Therefore, in the good realms, it is extensively explained. In the good realms, that is, among humans, due to non-virtuous actions, those two faculties obtain an unsuitable place, which is conscious.

============================================================

==================== 第 217 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དོ། །དབང་པོ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་བཞིན་དུ་བདེ་འགྲོ་ན་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་
ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དབང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བས་འཕངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དབང་པོ་དུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། གང་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་འདི་དག་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་གཅིག་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་དེ་གཅིག་པུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ལས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་གཅིག་པུ། རྣམ་པར་སྨིན་བཅས་ནི། ཞེས་མཐར་རིག་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་ན་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ངེས་པར་གཟུང་བར་རིག་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། བཅུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་བར་འབྱུང་སྟེ། ས་བོན་རུལ་བ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ས་བོ་ན་གྲུང་པོ་རླན་གྱིས་མ་བརླན་པ་ལྟར་སྲེད་པ་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ན། ཡིད་མི་བདེ་བ་ནི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་འདུས་བྱས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བཅུ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅུ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བས་གཞན་རྣམ་པ་གཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
是这样的行（འདུ་བྱེད་དོ།）。 根是身体的根的那一方，因此仅仅是善的。如同身体的根一样，在善趣中完全是善的成熟。
因此，根不是，因为是被善所抛弃的缘故，这样说了。根等是与成熟一起的等等。与成熟一起的是与成熟具备的，意思是说哪些具有成熟的果报。刚刚所说的这些不适意的不是成熟，其中之一是，与成熟具备的，那唯一的是仅仅与成熟具备的，因为无记的和无漏的仅仅不是成熟的因，并且那是从二者中脱离的缘故。“是”这个词，意思是“仅仅”，意思是说“需要确定”的同义词。以其他的顺序连接的意思是，那唯一，与成熟具备的是，最终需要知道，是这个意思。如果以其他的顺序连接，那么如所说的那样需要知道需要确定，如果不是那样，那么那仅仅是与成熟具备的，需要知道需要确定。如果是那样，那么其他的就变成没有成熟的过失，因此不应该说十种两种。不适意的仅仅是与成熟具备的，这是什么原因呢？因此，那也不是无记的，这样说是原因，如同种子腐烂一样，无记的没有成熟，无漏的也如同种子坚硬没有被湿气浸润一样，因为没有被贪欲浸润的缘故，没有成熟，不适意的是因为是具有烦恼的善，并且是不善的缘故，是与成熟具备的。不是等持的缘故，这是对无漏的没有说了原因，没有等持的无漏的有为法是不存在的。十种两种，十种仅仅是两种，这样确定，其他的就只有一种了

【英语翻译】
It is the activity of such (འདུ་བྱེད་དོ།). The root is only good because it is on the side of the root of the body. Like the root of the body, it is entirely the maturation of goodness in the happy path.
Therefore, the root is not, because it is abandoned by goodness, so it is said. Roots, etc., are with maturation, etc. Those with maturation are those with maturation, meaning those who have the fruit of maturation. One of those just said to be unpleasant is not maturation, one of which is, with maturation, that only one is only with maturation, because the unindicated and the uncontaminated are only not the cause of maturation, and that is because it is separated from both. The word "is" means "only", meaning a synonym for "need to be determined". The meaning of connecting in another order is that only one, with maturation, needs to be known in the end, that is the meaning. If connected in another order, then it is necessary to know that it needs to be determined as said, if not, then that only one is with maturation, it needs to be known that it needs to be determined. If so, then others will become flawed without maturation, so it should not be said ten kinds of two. What is the reason why the unpleasant is only with maturation? Therefore, that is also not unindicated, saying that it is the reason, like a rotten seed, the unindicated has no maturation, and the uncontaminated is like a hard seed not soaked by moisture, because it is not soaked by greed, there is no maturation, the unpleasant is because it is good with defilements, and because it is unwholesome, it is with maturation. The reason for not being in equipoise is the reason for saying that there is no uncontaminated, the uncontaminated conditioned dharma that is not in equipoise does not exist. Ten kinds of two, ten kinds are only two kinds, thus determined, the others are only one kind

============================================================

==================== 第 218 段 ====================
【原始藏文】
བར་གྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་དད་ལ་སོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་དང༌། ཚོར་བ་གཞན་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །ཚོར་བ་ནི་
རིག་པའོ། །གཞན་སྨོས་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཚོར་བ་གཟུང་སྟེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་བཤད་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྟེ། གཟུང་ངོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གཞན་གང་ཞེ་ན། དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་གོ །དེ་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང༌། བརྒྱད་པ་སྲོག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའོ། །དགེ་བ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བའི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། སྔར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་དང་ཚོར་གཞན་ནི། རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་སྨོས་པས་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་གཞན་པའི་ཚོར་བ་གཟུང་ངོ༌། །དབང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་དགེ་བའི་རྩ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་དགེ་བའོ། །མི་དགེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མི་དགེ་བའོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པ་དག་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ངེས་པར་མ་བཟུང་ན་ནི་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཅི་རྣམ་པ་གཅིག་ཡིན་ནམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་ཁོ་ནའོ། །ཅིར་ཞེ་ན། དགེ་བའམ། མི་དགེ་བའམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་རོ། །ལུང་མ་བསྟན་བརྒྱད་དེ་དག་ཉིད། །གཟུགས་སྒྲ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྲོག་ནི་རྣམ་སྨིན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དྲི་མེད་མ་གཏོགས་འདོད་པར་གཏོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་འདོད་པར་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྤྱིར་བཏང་བ་ཡིན་ལ། དྲི་མེད་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་དྲི་མ་མེད་པ་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པའི་ལྷག་མ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
之间成立。
意与觉受他信等，名为意与，觉受他，信等。
觉受即是
明。说他者，是取不适意受，因为已说不适意受。信等即是，应取，应与处境结合。他者即是无异熟，如是成立。他者为何？即是十一根。其中眼等七者，第八命根等，因为是无记，所以不是无异熟。尽知根等三者，因为是无漏，所以是无异熟。
善八，名为不贪等，因为与彼等相应，所以应取唯是善，因为彼等之外的其他也是善。不适意受有二，名为不适意受者，因为具有异熟，所以唯是二者，因为之前已说无记不存在。意与他受是，名为三者，说他者，是取不适意受之外的觉受。
此五根与善根相应即是善。与不善相应即是不善。彼等之外，异熟生等，以及威仪，工巧处，变化者等，都是无记。
他者应确定取为一种。若不确定取，则会如何？则会犹豫，是否为一种或两种。即使如此，也唯是犹豫。为何？是善，或不善，或是无记。
无记八者，彼等即是，除了色声之外，名为命是异熟，以及异熟无记，因为出现，所以不会犹豫。除了无垢之外，属于欲界。名为一切根都属于欲界，这是普遍而说，除了无垢之外，这是对此的特别排除。如是，除了无垢之外的其余都属于欲界

【英语翻译】
It becomes established in between.
Mental activity, other feelings, faith, etc., are called mental activity, other feelings, faith, etc.
Feeling is
awareness. Saying "other" means taking feelings other than unpleasant feelings, because unpleasant feelings have already been explained. Faith, etc., should be taken and combined with the situation. "Other" means without fruition, and it is thus established. What is "other"? It is the eleven faculties. Among them, the seven, such as the eye, and the eighth, the life force, etc., are not without fruition because they are unspecified. The three faculties that know everything are without fruition because they are without defilements.
"Eight virtues" means non-attachment, etc. Because they are in accordance with them, it should be taken as only virtue, because others besides them are also virtuous. Unpleasant feelings are two, called unpleasant feelings, because they have fruition, so there are only two, because it has been said before that the unspecified does not exist. Mental activity and other feelings are called three, and saying "other" means taking feelings other than unpleasant feelings.
These five faculties that are in accordance with the root of virtue are virtuous. Those that are in accordance with non-virtue are non-virtuous. Others besides them, such as those born from fruition, as well as deportment, craftsmanship, and transformers, are all unspecified.
"Other" should be definitely taken as one kind. If it is not definitely taken, what will happen? Then there will be hesitation, whether it is one kind or two kinds. Even so, it is only hesitation. Why? Is it virtuous, non-virtuous, or unspecified?
The eight unspecified ones, they themselves, except for form and sound, are called "life is fruition" and "fruition is unspecified," because they appear, so there will be no hesitation. Except for the stainless, it belongs to the desire realm. It is said that all faculties belong to the desire realm, which is a general statement, and "except for the stainless" is a special exclusion of this. Thus, the remainder except for the stainless belongs to the desire realm.

============================================================

==================== 第 219 段 ====================
【原始藏文】
བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དྲི་མ་མེད་
པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། དེ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕོ་མོའི་དབང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །མ་གཏོགས་གཟུགས་གཏོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་མེད་དང་ཞེས་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ཏེ། མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་མོ་དང་ཕོ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དག་དང༌། སྔར་སྨོས་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་གསུམ་མ་གཏོགས་པ་དབང་པོ་ལྷག་མའོ། །མི་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་མཛེས་ཏེ། གཏན་ཚིགས་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལེགས་སོ། །འདིར་ཕོའི་དབང་པོའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དུ་མཐོང་ནས་དྲི་བ་ནི་ཕོའི་དབང་པོའི་མེད་ན་ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ཕོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པས་དྲིས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་འདི་ནི། གང་ལས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནི་ཕོའི་ངོ་བོ་ཕོའི་དབང་པོ་ལས་གཞན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ང་རོ་དང༌། གཡོ་བ་དང༌། དབྱིབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཕོའི་ཁམས་ན་ཕོའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྒྱུ་བར་མཐོང་གི །མོའི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་དང་བའི་ཕྱིར་བརྡེགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་མེད་ལ། མི་དགེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡང་མེད་དོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ཡང་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་དང༌། རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྲང༌། དེ་ལ་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་མེད་དེ། རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞི་གནས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཁོང་ཁྲོ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྒྱུད་ལ་རྩུབ་པ་ཉིད་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡང་མེད་དོ། །རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་རྩུབ་པ་ནི་ཁོང་ཁྲོ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་དེ་ན་རྩུབ་པས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་ལ་མནར་སེམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བ

【汉语翻译】
之间成立的。无垢的
除了自在以外的原因说，那是不相应的缘故。男女的自在和痛苦等，除了色所摄之外，是说无垢等追随的意义，与除了相连。痛苦等是痛苦和，不愉快等，二者也是不相符的缘故用一个声音说。在色界中，女和男和，痛苦和，不愉快的自在等和，之前所说的无漏的三者以外是剩余的自在。不美观的缘故是说阴部的隐藏处沉没在凹陷处等为什么不美观呢？之前的理由才是好的。在此见到男性的自在的理由而提问是，没有男性的自在现在怎么样那些是男性的呢？不如理提问的缘故这个提问是，从何处产生呢？那是男性的自性，与男性的自在不同的欲界中存在的是什么，那是存在的。那是声音和，动摇和，形状所包括的。那也是在欲界中男性的界中与男性的自在一起行走的见到，与女性的自在一起行走则不是。没有痛苦的自在是广泛产生的，身体和合的缘故从打击产生的痛苦的自在没有，没有不善的缘故从异熟产生的也没有。没有不愉快的自在等，那也是从因产生的和，从缘产生的会变成什么呢？那从因产生的没有，相续寂止所润泽的缘故。寂止即是禅定，因为远离愤怒的缘故那些的相续中粗猛性没有，因此以那个为因的不愉快的自在也没有。相续中存在的粗猛性是愤怒。因此以这个要知道在那里没有以粗猛性产生的痛苦。因为没有一切苦恼的基础的缘故是说在那里没有以苦恼产生的

【英语翻译】
It is established in between. Immaculate
Apart from the cause of the self-existent, it is said that it is only non-corresponding. The self-mastery of men and women, suffering, etc., except for the form, is the meaning of following the immaculate, etc., and is connected with the exception. Suffering, etc., is suffering and, unpleasantness, etc., both of which are said in one voice because they are incompatible. In the realm of form, female and male, suffering and, unpleasant self-mastery, etc., and the three previously mentioned leakages are the remaining self-mastery. The reason for being unsightly is why the hidden parts of the vagina are submerged in the recesses, etc.? The previous reason is good. Here, seeing the reason for the male self-mastery, the question is, without the male self-mastery, how are those males now? Because the question is asked improperly, this question is, where does it come from? That is the nature of the male, what exists in the desire realm that is different from the male self-mastery, that exists. That is included in sound and, shaking and, shape. It is also seen that in the realm of desire, in the realm of male, it walks together with the male self-mastery, but not with the female self-mastery. The absence of the self-mastery of suffering is widely produced, and because the body is in harmony, there is no self-mastery of suffering arising from blows, and because there is no unwholesomeness, there is no arising from other ripenings. There is no unpleasant self-mastery, etc., and what will happen if it arises from cause and from condition? There is no arising from that cause, because the continuum is moistened by tranquility. Tranquility is samadhi, and because it is free from anger, there is no roughness in those continuums, so there is no unpleasant self-mastery caused by that. The roughness that exists in the continuum is anger. Therefore, by this, it should be known that there is no suffering caused by roughness there. Because there is no basis for all torment, it is said that there is no arising from torment there.

============================================================

==================== 第 220 段 ====================
【原始藏文】
ྱ་བ་
འདི་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །མནར་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འཁྲུག་པའོ། །དེའི་གཞི་ནི་ཡུལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་ན་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ང་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང། བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་གསུམ་མོ། །ངའི་བཤེས་ལ་དོན་མ་ཡིན་པ་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་གསུམ་མོ། །ངའི་དགྲ་ལ་དོན་བྱས་པ་དང༌། བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཞན་གསུམ་མོ། །གཟུགས་མེད་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དང་གི་སྒྲས་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་དག་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྲེལ་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་ན་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དག་སྟེ། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པས་གཉིས་ཀ་ཡང་སྒྲ་གཅིག་གིས་བརྗོད་དོ། །གཟུགས་ཅན་སྨོས་པས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་ལྔ་པོ་རྣམས་བསྡུས་སོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་སྨོས་པས་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱང་གཟུང་བ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ཅན་སྨོས་པས་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྔར་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱང་བཀག་ན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སླར་ཡང་འབད་པས་གཞན་དག་གིར་བྱ་དགོས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་དངོས་སུ་དགག་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པར་འདོད་དོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་སྐབས་དང་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ཁོ་ནས་བཀག་པ་ཉིད་དོ། །ཡིད་དང་ཚོར་བ་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་ཉིད་དོ། །བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་སེམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དབང་བོ་དག་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་
སྙོམས་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཡིད་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡ

【汉语翻译】
呀哇。
應當知曉此理。惱苦乃極度擾動。其根源乃境界。因此，應知此（指聖者）沒有由境界所生的不悅，因為彼處沒有九種惱苦之根源。那九種是：對我做了非利益之事、正在做非利益之事、將要做非利益之事，此為三種惱苦之根源。對我的親友做了非利益之事、正在做非利益之事、將要做非利益之事，此為另外三種。對我的敵人做了利益之事、正在做利益之事、將要做利益之事，此為另外三種。「無色界所攝」等廣說中，以「和」字連接男女的根、痛苦、以及「無垢」等，因應時機而接上「除了」。所謂「快樂」，即是快樂和喜悅，因其在利益方面相同，故兩者以同一詞語表達。提到「有色」，即涵蓋了眼等五根。若問：提到「有色」是否也未包含男女二根？若說提到「有色」本身已將眼等五根以及男女二根排除，那樣也可以，但為了排除痛苦等，還需再次努力將其歸為其他類別。因此，此處意在直接排除有色之根。其餘的則僅僅通過與時機相符的連接來排除。「意和三種感受」中，快樂、喜悅和捨受，因其是意的識之集合，且有漏和無漏，故僅有三種。快樂是三禪地的心之快樂，而在欲界和初禪中，僅有身體的快樂。因此，身體的快樂、禪定的根，以及五種識之自性的意，唯有通過修習才能斷除。心的快樂、捨受、喜悅，以及具有意之識自性的意，與見道所斷之煩惱相應，因此這些是見道所斷之法。

【英语翻译】
Ya wa.
This should be known. Torment is extreme agitation. Its basis is the realm. Therefore, it should be known that this (referring to the noble one) has no displeasure arising from the realm, because there are no nine roots of torment there. Those nine are: 'They have done non-benefit to me,' 'They are doing non-benefit,' 'They will do non-benefit,' these are the three roots of torment. 'They have done non-benefit to my friends,' 'They are doing non-benefit,' 'They will do non-benefit,' these are the other three. 'They have done benefit to my enemies,' 'They are doing benefit,' 'They will do benefit,' these are the other three. In the extensive explanation of 'included in the formless realm,' the word 'and' connects the male and female faculties, suffering, and 'immaculate,' etc., and 'except' is added according to the occasion. 'Pleasure' refers to both pleasure and joy, and because they are the same in terms of benefit, both are expressed with the same word. Mentioning 'form' includes the five faculties such as the eye. If asked, does mentioning 'form' also not include the male and female faculties? If it is said that mentioning 'form' itself excludes the five faculties such as the eye and the male and female faculties, then that is so, but in order to exclude suffering, etc., further effort is needed to classify them into other categories. Therefore, here the intention is to directly exclude the faculties of form. The rest are excluded only by connecting them in accordance with the occasion. In 'mind and the three feelings,' pleasure, joy, and equanimity, because they are the collection of consciousness of the mind, and are with outflows and without outflows, there are only three. Pleasure is the pleasure of the mind of the third dhyana realm, while in the desire realm and the first dhyana, it is only the pleasure of the body. Therefore, the pleasure of the body, the faculties of meditation, and the mind which is the nature of the five consciousnesses, are only to be abandoned through cultivation. The pleasure of the mind, equanimity, joy, and the mind which is the nature of the consciousness of the mind, are associated with the afflictions to be abandoned by seeing, therefore these are the phenomena to be abandoned by seeing.

============================================================

==================== 第 221 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །ལྷག་མ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྤང་བྱའི་ཡིད་མི་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པས་ན་ཡིད་མི་བདེ་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཉིད་དེ། ཡིད་མི་བདེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཉམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་དོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །ལྷག་མ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་བདུན་དང༌། སྲོག་དང༌། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་ནི་ཅི་རིགས་པར་གཟུགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲུག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན། །གཟུགས་མིན་དྲུག་པ་མིན་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པོ་ནི་སྤང་བར་བྱ་མིན་ཡང༌། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་གི་སྒྲ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ཡིན་ལ། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་ཡང་ནི་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟིངས་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ལམ་ཡང་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གསུངས་མོད་ཀྱི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་དག་གིས་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇུག་པའི་ཚེ་གཏོང་བས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཁམས་
གང་དུ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་དང་པོར་རྙེད་པ་དྲིས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་གསལ་བར་བྱ་བའོ། །འདོད་པར་དང་པོར་རྣམ་སྨིན་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་དོན་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། མིག་དང༌། 

【汉语翻译】
是。其余的烦恼和无记的，以及有漏的善法，都是修所断。无漏的不是所断。以二者所断的不悦意。名为不悦意，以具有不悦意故。其自性即是不悦意，是不悦意的意义。以无有等持故，无有无漏。见所断的烦恼和，相应的即是见所断。其余的善法和烦恼是修所断。眼等七者和，命根和，苦受，随其所应是色法故，和非烦恼性故，和非第六生故，唯是修所断，不是见所断。如是说：非烦恼性非见断，非色非六非生起。如是宣说。一向是有漏故，不是非所断。五者不是所断，如是说。以有“也”之语故，和应时的缘故，也知修所断也不是。以无漏故，是非所断。以善法有漏故，是修所断。名为三非者，于能遍知之根等任何处皆非所断，以无漏者无过失故。若如筏喻之法类中，也说道也是所断，不是吗？虽如是说，然非以见和修所断，是于无余蕴之涅槃界中，于趣入之时，以舍断而说为断。界
于何处最初生起广说，问到唯有异熟最初获得有何必要呢？为要明示非烦恼性的心结生。欲界最初二异熟。如是说，最初之语有何意义呢？为要说明眼和。

【英语翻译】
Yes. The remaining afflictions and the unspecified, as well as the wholesome with outflows, are to be abandoned by cultivation. Those without outflows are not to be abandoned. Unpleasantness to be abandoned by two. It is called unpleasant because it possesses unpleasantness. Its essence is unpleasantness itself, which is the meaning of unpleasantness. Because there is no equipoise, there is no outflowless. Afflictions to be abandoned by seeing, and those that are associated with them are to be abandoned by seeing. The remaining wholesome and afflictive are to be abandoned by cultivation. The seven, such as the eye, and the life force, and the feeling of suffering, are only to be abandoned by cultivation because they are form, as appropriate, and because they are not afflictive, and because they are not born from the sixth, but they are not to be abandoned by seeing. As it is said: Not afflictive, not abandoned by seeing, not form, not sixth, not arising. As it is said. Because it is always with outflows, it is not non-abandonable. The five are not to be abandoned, as it is said. Because there is the word "also", and because it is timely, it is also known that those to be abandoned by cultivation are also not. Because they are without outflows, they are non-abandonable. Because wholesome is with outflows, it is to be abandoned by cultivation. Called the three not, in any place such as the all-knowing faculty, it is indeed non-abandonable, because those without outflows are without fault. If, in the category of teachings such as the raft simile, it is also said that the path is also to be abandoned, is it not? Although it is said, it is not to be abandoned by seeing and cultivation, but it is said to be abandoned by abandonment at the time of entering the realm of nirvana without remainder of aggregates. Realm
Where does the first arise, extensively speaking, what is the need to ask about only the first attainment of maturation? It is to clarify the connection of consciousness by a non-afflictive mind. In the desire realm, the first two ripenings. As it is said, what is the meaning of the word "first"? It is to explain the eye and.

============================================================

==================== 第 222 段 ====================
【原始藏文】
རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་པས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཕྱིས་རིམ་གྱིས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བས་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ཚང་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཅིའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་དེའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་རྙེད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དབང་པོ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་རྙེད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་འདིར་ནི་མ་སྨོས་ཏེ། དབང་པོའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་དག་གིས་དུ་ཞིག་འཐོབ་ཅེ་ན་སྟེ། འདོད་པ་དག་ཏུ་དང་པོར་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚན་མེད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོ་ཉིད་དང་མོ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕོའི་དབང་པོ་དང་མོའི་དབང་པོ་ལ་མཚན་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མཚན་མེད་པ་རྣམས་ད་ལྟ་མེད་པས་འདིར་བསྐལ་པ་དང་པོ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ད་ལྟ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པས་འདི་ལྟར་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་སྐྱེ་གནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མཐོང་སྟེ། འདྲི་བ་ནི། ཅི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཡང་མཚན་གཉིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདོད་པའི་སྒྲ་ནི་ཡུལ་དག་གམ་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཆགས་རྣམས་ལ་འཇུག་གི །ཁམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདོད་པའི་གཙོ་བོ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདོད་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་རྣམས་ཡིན་ལ། དེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཉིས་ཀ་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཁོ་ན་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་དེ་ནི་ད

【汉语翻译】
耳朵和鼻子和舌头的感官，是由异熟所包含的，这些后来逐渐获得。说是“非由化生而生”，因为化生而生的众生是感官齐全地出生的。如果问为什么不是意和舍的感官呢？因为这是就异熟而言的。 “有生之有情是烦恼的”，这是说，它们在那时不会被鬼神吞噬，而是会变成有烦恼的，而异熟是无记的。信仰等在那时也能获得，但因为它们是善的，所以不是异熟。像努努波（一种虫名）等非感官的色，是由异熟所生的，那些在那时也能获得，但这里没有提到，因为这是感官的场合。再说，化生而生的众生能获得多少呢？在欲界中首先结合。如果说“如果是无性别的”，这是因为没有男女的感官。因为能明显地显示男和女，所以男性的感官和女性的感官被称为“性”。因为现在没有无性别的化生众生，所以这里说了像最初劫时那样。如果说“如果是一个性别的”，这是因为没有男性和女性的任何一个感官。因为现在人类中没有化生众生，所以说了像天等那样。这被认为是出生地特别殊胜，提问是：化生而生的众生也有双性别的吗？这是详细地阐述。“欲”这个词是指对境或者对境的贪欲，如果问不是指界吗？因此，详细地说了“因为是欲的主体”，欲是色等对境，而其主体是欲界，因此显示了欲界。欲界和色界两者都同样有色，如果问为什么只有色界才用“色”这个词来称呼呢？详细地说了“因为它的色是主体”，那个色是...

【英语翻译】
The senses of ear, nose, and tongue, which are included by the ripening, are gradually acquired later. It is said "not born by transformation," because beings born by transformation are born with complete senses. If asked why not the senses of mind and equanimity? Because this is in terms of ripening. "Beings of birth are afflicted," this means that they will not be devoured by demons at that time, but will become afflicted, while ripening is indeterminate. Faith and so on can also be obtained at that time, but because they are virtuous, they are not ripening. Forms like Nur-nur-po (a kind of insect), which are non-sensory, are born from ripening, those can also be obtained at that time, but they are not mentioned here, because this is the occasion of the senses. Furthermore, how many can beings born by transformation obtain? In the desire realm, first combine. If it is said "if it is sexless," this is because there are no male and female senses. Because it clearly shows male and female, the male sense and the female sense are called "sex." Because there are no sexless beings born by transformation now, it is said here like the first kalpa. If it is said "if it is one sex," this is because there is no male or female sense. Because there are no beings born by transformation among humans now, it is said like gods and so on. This is considered to be a particularly excellent birthplace, the question is: are there also hermaphrodites among beings born by transformation? This is elaborated in detail. The word "desire" refers to objects or the desire for objects, if asked is it not referring to the realm? Therefore, it is said in detail "because it is the subject of desire," desire is objects such as form, and its subject is the desire realm, therefore the desire realm is shown. Both the desire realm and the form realm equally have form, if asked why only the form realm is called by the word "form"? It is said in detail "because its form is the subject," that form is...

============================================================

==================== 第 223 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འོད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མདོ་ལས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གསུངས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གོང་མར་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གོང་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ན་མི་གནས་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་གོང་མར་ཅི་ལྟར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རིང་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྔ་མ་ལ་གཟུགས་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འཕྱི་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་སྔ་ཕྱི་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། འདོད་པའི་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལྟར་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པས་སྐྱེ་བས་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་བསྐལ་པ་སྟོང་ཕྲག་མང་པོར་ཆེས་རབ་ཏུ་ཞི་བ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡང་གོང་མ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་གཅིག་བུ་ཁོ་ན་དང་པོར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཞན་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་གང་རྙེད་པས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱོར་བར་ཡང་མི་རིགས་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་རིགས་པ་དེའི་ཕྱིར། གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེ་བའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཆོས་གཞན་
ཞིག་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་མེད་དག་ཏུ་འཆི་བ་ནི། །ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་གཏོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཏང་སྙོམས་དང་ནི་སྲོག་དང་ནི། །ཡིད་དང་ལྡན་ལ་ངེས་གསུམ་ལྡན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འཆི་བ་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་གསུམ་པོ་དེ་དག་འགག་གོ །ཉིད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲད་དག་གི་གཉིས་ཀ་དོན་ཡང་གཅིག་སྟེ། སྔ་མས་ནི་ཚོར་བ་ངེས་པར་འཛིན་ཏོ། །འོག་མས

【汉语翻译】
因为是“我”，并且因为是“有光”，所以是主。经中说“也”这个词，是因为经中是主，所以用“色”这个词说了色界。上面说“一”，无色界比色界更高。如果说，因为不住于处所，无色界怎么能比色界更高呢？因此说了“因为入定而长久”，因为入色定是先，入无色定是后。这样是因为先后，不是像欲界和色界那样因为住在处所。因为无色界比色界以生来说最为殊胜。在那里，无数千劫中，最为寂静的成熟，因此也更高。单独只有命根最先成熟，要结合语境。在那里，因为无色，所以没有眼等，因为是有善和烦恼，所以其他的也没有。论师僧护说，命根以实有存在的方式被认知，这才是，如果没有它，怎么能说生于无色界呢？因为以烦恼心的生而结生是已经承认的，所以以异熟心结生也不合理，没有与异熟关联的生也不合理，因此，必须承认其他的法作为不间断出生的标志。在无色界中死亡，详细地说，是因为命、意、舍三者互不舍弃。将要解释说：舍以及命，与意相连者，定有三者具足。以烦恼和无记心死亡，因为没有信心等，所以在无色界死亡时，这三者不间断地灭尽。两个“也”字的意义相同，前一个确定执持受，后一个……

【英语翻译】
Because it is "I" and because it is "luminous," therefore it is the chief. The word "also" in the sutra indicates that because the sutra is the chief, the realm of form is spoken of by the word "form." Above, it says "one," the formless realm is higher than the realm of form. If it is said, how can the formless realm be said to be higher than the realm of form because it does not abide in a place? Therefore, it is said, "because of the duration of absorption," because entering into the form absorption is earlier, and entering into the formless absorption is later. Thus, it is because of the order of earlier and later, not because of abiding in a place like the desire realm and the form realm. Because the formless realm is most excellent in terms of birth compared to the form realm. There, in countless thousands of kalpas, the most peaceful maturation occurs, therefore it is also higher. Only the life faculty alone matures first, which should be combined with the context. There, because it is formless, there are no eyes, etc., and because it has virtue and afflictions, there are no others either. The teacher Sangharakshita says that the life faculty is known to exist as a substance, and this alone is it. If it does not exist, how can it be said to be born in the formless realms? Because the connection to birth with an afflicted mind has been acknowledged, it is not reasonable to connect to birth with a ripening mind, and it is not reasonable to be born without a connection to ripening. Therefore, it is necessary to acknowledge another dharma as a sign of uninterrupted birth. Dying in the formless realms, in detail, is because life, mind, and equanimity do not abandon each other. It will be explained that equanimity, life, and that which is connected with mind, definitely have three qualities. Dying with an afflicted and unspecified mind, because there is no faith, etc., when dying in the formless realm, these three cease without interruption. The meaning of the two words "also" is the same, the former definitely holds onto feeling, the latter...

============================================================

==================== 第 224 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་གཟུགས་ཅན་འགག་པ་འགོག་སྟེ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ན་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ན་བརྒྱད་དེ་དག་གོ །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིམ་གྱིས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་ཚང་བ་རྣམས་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པར་བཅུའམ་དགུའམ་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་གཉིས་པ་དབང་པོ་ཚང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་བཅུ་འགག་གོ །མཚན་གཅིག་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་པའོ། །མཚན་མེད་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་དང་བྲལ་བའོ། །ཅིག་ཅར་འཆི་བ་ལ་ནི་འདོད་པར་བཅུ་འམ། དགུ་འམ། བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལས་བཞི་ཞེས་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཆད་པ་ལས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྔར་འགགས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་འདོར་བས་སོ་སོར་འགག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལས་བཞི་འགག་གོ །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཆི་བའི་སྲིད་པའི་སེམས་ནི་གསུམ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། དགེ་བའོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བ་ལ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དབང་པོ་འགག་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ལ་
ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ལྔ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་འཆི་བ་ལས་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དགེ་བ་ལས་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འགག་སྟེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ངེས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའང་འགག་གོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །རྒྱས་པར་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཅིག་ཅར་འཆི་བ་ལ་བཅོ་ལྔའམ། བཅུ་བཞི་འམ། བཅུ་གསུམ་ཡིན་ལ། རིམ་གྱིས་འཆི་བ་དག་ལ་དགུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོའི་སྐབས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དབང་པོའི་ཕུང་པོར་དབང་པོའི་ཆོས་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དང༌། བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཐམས་ཅད་དཔྱད་དེ། དེས་ན་འདིར་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་འདི་ནི་དེའི་མཛོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམ

【汉语翻译】
是能阻止有色法的灭亡，有些人说那里有色法。色法有八种。关于它的因，说“所有化生”，这是详细的阐述，因为化生没有温暖等，而且没有逐渐死亡，所以具有完整官能者会出生和死亡。关于“欲界十或九或八”，如果是有两个性征的完整官能者，那么十种会灭亡。如果只有一个性征，那么就是具有男性或女性官能中的任何一个。没有性征就是与两者都分离。对于突然死亡，欲界是十或九或八，情况就是这样。对于逐渐死亡，这是从哪里来的呢？从逐渐死亡中，四种会灭亡，这是最后要解释的。因为眼等已经灭亡，以及身体、生命、意根和舍受不会互相抛弃，所以不是各自灭亡，因此从逐渐死亡中，四种会灭亡。情况就是这样，这是详细的阐述。死亡的生有心有三种：烦恼的、无记的和善的。其中，以烦恼的和无记的心死亡，应该知道如前所说的官能会灭亡，因为没有其他官能。对于善心，
“全部清净为五”。“全部清净”是指从三界任何一界的死亡中解脱的意思。从善心中，无疑地，信等五种会灭亡，因为信等必定存在于善心中。“也”这个词表示如前所说的也会灭亡。应该详细计算，在欲界中，突然死亡是十五或十四或十三，逐渐死亡是九。在官能的章节中，这是详细的阐述。在官能的蕴中，官能的法，状态的差别和作用的差别都要考察。因此，这里也要考察，因为这部论典是它们的宝库，应该这样想。

【英语翻译】
It is able to prevent the cessation of form, and some say that there is form there. There are eight forms. Regarding its cause, it is said, "All spontaneously born," which is an extensive explanation, because the spontaneously born do not have warmth, etc., and because there is no gradual death, those with complete faculties are born and die. Regarding "Ten, nine, or eight in the desire realm," if it is a complete faculty with two genders, then ten will cease. If it is a single gender, then it possesses either the male or female faculty. Without gender is being separated from both. For sudden death, the desire realm is ten, nine, or eight, and that is the way it is. Regarding gradual death, from where does this come? From gradual death, four will cease, which will be explained at the end. Because the eyes, etc., have already ceased, and because the body, life, mind faculty, and equanimity do not abandon each other, they do not cease separately, therefore from gradual death, four will cease. That is the way it is, and this is an extensive explanation. The mind of the dying existence is threefold: afflicted, unspecified, and virtuous. Among them, dying with an afflicted and unspecified mind, it should be understood that the faculties as previously mentioned will cease, because there are no other faculties. For virtue,
"All pure are five." "All pure" means liberation from death in any of the three realms. From virtue, undoubtedly, the five, such as faith, will cease, because faith, etc., are necessarily present in the virtuous mind. The word "also" indicates that what was previously said will also cease. It should be calculated in detail that in the desire realm, sudden death is fifteen, fourteen, or thirteen, and gradual death is nine. In the chapter on faculties, this is an extensive explanation. In the aggregate of faculties, the dharma of faculties, the difference in state, and the difference in function should all be examined. Therefore, it should also be examined here, because this treatise is their treasury, one should think.

============================================================

==================== 第 225 段 ====================
【原始藏文】
ས་པའོ། །དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དབང་པོ་མ་ཡིན་པ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུ་རྣམས་འཐོབ་མོད་ཀྱི། དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཁོ་ན་དཔྱད་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ཐ་མ་ཉིད་དགུས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་དགུ་ཁོ་ནས་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་གང་ཟག་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་འདོན་ཏོ། །མཐའ་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཐ་མའོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དག་ནི་མཐའ་མ་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་བཞིན་དུ་དང་པོ་ཡང་མཐའ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་དབུས་ན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དག་ནི་བར་མའོ། །དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ཡོད་དོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པས་དེ་ན་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡོད་དོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའི་ལམ་ནི་མི་
ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡོད་པས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་དབང་བོའོ། །ལམ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལའོ། །རྗེས་སུ་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལའོ། །གཉིས་ཀས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ཀས་སམ། དབང་པོ་གཉིས་ཀས་སོ། །དེ་འཐོབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྲལ་བའི་ཐ

【汉语翻译】
地界。沙门果的法类广说，即使是非根器者也能获得沙门果，但因根器成熟的时机，故只对他们进行观察。以九种最终果位获得。此处“九”仅为概数。论典中，是就一切有情皆能获得果位的角度而说的。因为是最终的，所以说是“最后”。入流果和阿罗汉果是最终的，如同先前的尽头和后来的尽头一样，最初也是最终的。因为不在二者之间，所以一来果和不还果是中间的。其中，入流果，广说，入流果是见道和修道的果，因此提到了信等，以及除了具遍知之外的根器。其中，因为是善，所以有信等。于道随顺智忍是见道，因此此处有遍知根。于道随顺智是修道，因此此处有遍知根。入流果之道是无碍道所摄，并且此处只有舍受，因此也有舍受根。此处存在的识，即是意根。于道随顺智忍是无间道，随顺智是解脱道。二者，即无间道和解脱道二者，或二根。获得它，即入流果。如何获得呢？离系的获得，广说，无间道是引导者，因为能断除成为生起障碍的烦恼之获得。因此，离系的获得是无间道诸道的等起因和士夫果。与解脱道同时的离系之获得。

【英语翻译】
realm. The category of Śrāmaṇa-phala is extensively explained, and even those who are not of sharp faculties can attain the fruits of Śrāmaṇa, but because of the timing of the maturation of faculties, only they are observed. It is attained with nine ultimate fruits. Here, "nine" is only a general number. In the treatises, it is spoken from the perspective that all beings can attain the fruits. Because it is ultimate, it is called "final." The Stream-enterer fruit and the Arhat fruit are ultimate, just as the previous end and the later end are, the first is also the final. Because it is not in between the two, the Once-returner and the Non-returner are intermediate. Among them, the Stream-enterer fruit, extensively explained, the Stream-enterer fruit is the fruit of the path of seeing and the path of cultivation, therefore faith and so on are mentioned, as well as faculties other than those with complete knowledge. Among them, because it is virtuous, there are faith and so on. The forbearance of following knowledge on the path is the path of seeing, therefore there is the faculty of complete knowledge here. Following knowledge on the path is the path of cultivation, therefore there is the faculty of complete knowledge here. The path of the Stream-enterer fruit is included in the unobstructed path, and there is only equanimity feeling here, therefore there is also the faculty of equanimity feeling. The consciousness that exists here is the mind faculty. The forbearance of following knowledge on the path is the path of no interval, and following knowledge is the path of liberation. Both, that is, both the path of no interval and the path of liberation, or the two faculties. Attaining it, that is, the Stream-enterer fruit. How is it attained? The attainment of separation, extensively explained, the unobstructed path is the guide, because it can cut off the attainment of afflictions that become obstacles to arising. Therefore, the attainment of separation is the co-emergent cause and the puruṣakāra fruit of the paths of the unobstructed path. The attainment of separation simultaneous with the path of liberation.

==================== 第 226 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པའི་རྟེན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེའི་ཐོབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བརྗོད་ཅེ་ན། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་པོའི་འཁོར་གྱིས་བྱས་པ་རྒྱལ་པོ་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བྱས་པ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་འདོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་བྱུང་ངོ༌། །དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་སྟེ། དེ་ཡང་ཟད་པ་ཤེས་པའི་ཚེ་ནའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། བརྟེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ནི་མ་
གཏོགས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དང༌། ཟད་པ་ཤེས་པ་ན་ཡོད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ནི་དགུ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་དག་གོ །མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཟད་པར་སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་དགྲ་

【汉语翻译】
为了生起修习，解脱道是断的获得的所依。这样，断不是解脱道的果，也不是它的获得，那么，如何说具一切智者获得入流果呢？因为无间道是解脱道的眷属。如同国王的眷属所作的对国王有帮助一样，同样，无间道所作的对解脱道有帮助。阿罗汉本身是除了信等一切智者之外的，对于这个问题，首先，信等是从善心中产生的。阿罗汉本身是修道的果，因此无间道是一切智者，也就是金刚喻定。解脱道是具有一切智的，也就是在知尽的时候。无间道和解脱道是引导和依赖断的获得的。一切智者不包括在内，因为是见道的自性。意根等，意根是金刚喻定，以及知尽时存在的识。乐、喜乐和舍根等，阿罗汉本身的所依有九种，即四禅、无碍解、胜解和三无色。经中说，比丘们，依靠初禅而说尽，乃至依靠无所有处。其中，依靠三禅而获得的是乐根。依靠初禅和二禅而获得的是喜乐根。依靠无碍解、胜解、四禅和三无色而获得的是舍根。这样，由于所依的不同，乐、喜乐和舍等任何一种阿罗

【英语翻译】
In order to generate cultivation, the path of liberation is the support of the attainment of severance. Thus, severance is not the fruit of the path of liberation, nor is it its attainment. How then is it said that the all-knowing one attains the fruit of stream-entry? Because the paths of non-interruption are the retinue of the path of liberation. Just as what is done by the retinue of a king is helpful to the king, so too, what is done by the path of non-interruption is helpful to the paths of liberation. The Arhat himself is other than the all-knowing powers such as faith, etc. For this question, first of all, faith and so on arise from virtuous minds. The Arhat himself is the fruit of the path of cultivation, therefore the path of non-interruption is the all-knowing power, which is the Vajra-like Samadhi. The path of liberation is the power endowed with all-knowing, which is at the time of knowing exhaustion. The paths of non-interruption and liberation are what lead to and rely on the attainment of severance. The all-knowing power is not included, because it is the nature of the path of seeing. The mind faculty, etc., the mind faculty is the Vajra-like Samadhi, and the consciousness that exists at the time of knowing exhaustion. Among the faculties of pleasure, joy, and equanimity, etc., the support of the Arhat himself is ninefold, namely the four Dhyanas, the unobstructed liberation, the special liberation, and the three formless realms. In the Sutra it is said, "Monks, relying on the first Dhyana, one speaks of exhaustion," and so on, up to "relying on the sphere of nothingness." Among them, what is attained by relying on the third Dhyana is the faculty of pleasure. What is attained by relying on the first and second Dhyanas is the faculty of joy. What is attained by relying on the unobstructed liberation, the special liberation, the fourth Dhyana, and the three formless realms is the faculty of equanimity. Thus, due to the difference in support, any one of pleasure, joy, and equanimity is an Arha

============================================================

==================== 第 227 段 ====================
【原始藏文】
བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་བོ། །གཉིས་ནི་བདུན་དང་བརྒྱད་དང་དགུས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་དབང་པོ་བདུན་དག་གིས་འཐོབ་བོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། ལམ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་འཐོབ་བོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ཞིག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འཐོབ་པ་མཐར་གྱིས་པ་དེ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ན་ནི་དེའི་ཚེ་དབང་པོ་བརྒྱད་དག་གིས་འཐོབ་སྟེ། སྔ་མ་བདུན་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོས་བསྣན་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དེའི་བར་ཆད་
མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཉིས་ཀ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་དག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་འདིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་རྣམ་པ་དྲུག་སྤངས་པ་དེ་ནི་དགུས་ཏེ། མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་དབང་པོ་དགུས་འཐོབ་བོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་མཐར་གྱིས་འཐོབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ནས། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན། དེ་དབང་པོ་བདུན་གྱིས་འཐོབ་སྟེ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འཐོབ་ན་ནི་དེ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །ཅི་སྟེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་གྱུར་པས་མཐོང་བའི་ལམ་སྐྱེས་པ

【汉语翻译】
获得世尊之位。二是七、八和九。名为“获得”是指情况。如果逐渐获得一来果，如果以世间道获得，则以七根获得。如何做到呢？因为是不退转地的缘故，所以仅以舍根和与之相应的心获得。如果以出世间道获得，则广说。如果获得入流果后，逐渐获得一来果，也是如此。如果以出世间道获得一来果，则此时以八根获得，即在之前的七根上加上遍知根，共八根。二者都是修道，所以其无间道和解脱道都仅有遍知根。因为无间道和解脱道二者不同，所以入流果和阿罗汉果并不相同，此处并非如此。如果大多数人离欲，是指如果有人以世间道断除了属于欲界的六种烦恼，则以九根，如仅以见道获得入流果一样，同样以九根获得。如果逐渐获得不来果，是指获得入流果后，获得不来果，如果以世间道获得，则以七根获得，如一来果一样。如果以出世间道获得，则以八根获得，如一来果的第八根是遍知根一样。如果有人离欲，是指从欲界离欲，并且在无所有处定之间离欲，成为异生，生起了见道。

【英语翻译】
The state of being a Bhagavan is attained. Two are seven, eight, and nine. The term "attained" refers to the situation. If one gradually attains the fruit of once-returner, and if it is attained through the worldly path, then it is attained by the seven faculties. How is it done? Because it is a non-retreating ground, it is attained only by the faculty of equanimity and the mind that corresponds to it. However, if it is attained through the supramundane path, then it is explained in detail. If one attains the fruit of stream-enterer and then gradually attains the fruit of once-returner, it is the same. If one attains the fruit of once-returner through the supramundane path, then at that time it is attained by the eight faculties, which are the previous seven plus the faculty of omniscience, making eight. Both are paths of cultivation, so their uninterrupted path and liberation path have only the faculty of omniscience. Because the uninterrupted path and the liberation path are different, the fruits of stream-enterer and Arhat are not the same, it is not like that here. If most people are free from desire, it means that if someone has abandoned six types of afflictions belonging to the desire realm through the worldly path, then it is with nine faculties, just as one attains the fruit of stream-enterer only through the path of seeing, similarly it is attained with nine faculties. If one gradually attains the fruit of non-returner, it means that after attaining the fruit of stream-enterer, one attains the fruit of non-returner, and if it is attained through the worldly path, then it is attained with seven faculties, just like the fruit of once-returner. However, if it is attained through the supramundane path, then it is attained with eight faculties, just like the eighth faculty for the fruit of once-returner is the faculty of omniscience. If someone is free from desire, it means that one is free from desire from the desire realm, and having become an ordinary being who is free from desire up to the sphere of nothingness, the path of seeing has arisen.

============================================================

==================== 第 228 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་ཚེ་བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་མཐར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང༌། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཡིད་དེ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ། །འདི་ནི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དག་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་
བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པ་ན་ནི་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བདེན་པ་དག་ཀྱང་མཐོང་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོའོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་ན་ནི། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་མཐར་གྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་ཉེ་བར་བསྡོགས་པ་ནས་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པར་ནུས་ཀྱི། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་བ་སྤོ་བར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡང་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་འདི་མཐར་གྱིས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་ལྷག་མ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་ནི་རྟག་ཏུ་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་ཁོ་ནར་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པའམ། མི་འཇུག་ཀྱང་ངོ༌། །དེ་ནི་གཉིས་ཀས་ཀྱང་འཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་དང༌། ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དེ་དག་བར་ཆད་མེད་པ་དང༌། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་བསམ་གཏ

【汉语翻译】
那是因为在那时，由于断除了属于证悟真谛之究竟的第九品烦恼，所以仅仅是不还者。如入流果一样，在无间道上，有使一切通达的根，在解脱道上有使一切通达的根，以及信心等等，意也是如此。这是差别，详细地说，因为以无有能胜而应获得，所以对于入流者和一来果来说，总是只有舍，对于不还果来说，则根据所依的不同，有乐、意乐、舍的根中的任何一个，如果依赖于第三禅而获得，则是乐根。如果依赖于第一禅和第二禅也见到真谛，则是意乐根。如果依赖于无有能胜、殊胜禅定和第四禅而获得，则是舍根。何时这是渐次的呢，详细地说，只有利根才能从接近第九解脱道开始进入禅定，钝根则不能。因为感受难以转移，而且利根也不确定。何时这是渐次的呢，等等已经说了，对此，在第九解脱道上，以禅定正行地的意乐根为剩余。在无间道上，则总是只有舍根，如果入禅定或不入禅定。那是以二者都能获得，即以舍和意乐根二者，按照次第，因为它们是无间道和解脱道，所以能引出分离的获得，并且是所依。然而以出世间，如果以出世间道获得不还果，并且因为是利根，所以在第九解脱道上思

【英语翻译】
That is because at that time, due to abandoning the ninth type of affliction belonging to the ultimate of realizing the truth, it is only a non-returner. Just like the fruit of stream-entry, on the path of no interruption, there is the faculty that makes everything understood, on the path of liberation there is the faculty that makes everything understood, as well as faith and so on, and the mind is also the same. This is the difference, to explain in detail, because it should be obtained by being invincible, so for the stream-enterer and the once-returner, there is always only equanimity, for the non-returner, depending on the difference of the basis, there is either pleasure, joy, or the faculty of equanimity, if it is obtained by relying on the third dhyana, then it is the faculty of pleasure. If one sees the truths by relying on the first and second dhyanas, then it is the faculty of joy. If it is obtained by relying on invincibility, special dhyana, and the fourth dhyana, then it is the faculty of equanimity. When is this gradual, to explain in detail, only the sharp faculty can enter into dhyana from approaching the ninth path of liberation, but the dull faculty cannot. Because feelings are difficult to transfer, and the sharp faculty is also uncertain. When is this gradual, etc. has been said, in this regard, on the ninth path of liberation, the faculty of joy of the actual ground of dhyana is the remainder. On the path of no interruption, there is always only the faculty of equanimity, whether one enters dhyana or does not enter dhyana. That can be obtained by both, that is, by both equanimity and the faculty of joy, in order, because they are the path of no interruption and the path of liberation, so they can lead to the attainment of separation, and are the basis. However, with the supramundane, if the non-returner fruit is obtained by the supramundane path, and because it is a sharp faculty, thinking on the ninth path of liberation

============================================================

==================== 第 229 段 ====================
【原始藏文】
ན་ལ་འཇུག་པ་ན་ནི་དེ་ལ་སྔར་སྨོས་པ་བདུན་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་བརྒྱད་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དགུ་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཐ་མ་གཉིས་དགུས་འཐོབ། །ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་འཇུག་པ་ལས་སོ། །ཚོར་བ་གསུམ་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་དགུ་ཁོ་ནས་འཐོབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །བསྟན་བཅོས་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་དགོངས་པ་གང་ཡིན་
ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བཅུ་གཅིག་དག་གིས་དགྲ་བཅོམ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བདེ་བས་ཐོབ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཤིང་ཡང་ཡིད་བདེ་བས་འཐོབ་ལ། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། སླར་བཏང་སྙོམས་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི། ས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་ཉིད་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལྟར་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང། བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་དབང་པོ་བཅུ་གཅིག་དག་གིས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། འདི་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཕན་ཆད། །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་གང་ཡིན་པ་ད་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཕྱིས་བདེ་བའི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་མི་སྲིད་དེ། བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཉམས་ཕན་ཆད་ནམ་ཡང་བདེ་བའི་དབང་པོས་འཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་གང་ལས་བདེ་བའི་དབང་པོས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་བཀག་པས་ཡིད་བདེ་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་ན་ནི་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོས་ནུས་མོད་ཀྱི། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ

【汉语翻译】
在进入彼时，先前所说的七者，以及禅定正行的地之悦意的根第八，和一切知的根第九。以九者获得最后二果。为了显示此中所述的矛盾，那么就说了《法蕴论》等，从智慧进入。三种感受不是同时显现的，因此，只能以九者获得。因此没有矛盾。论典是有密意的缘故。这里有什么密意呢？因此，说了十一者能成阿罗汉等。以乐获得会完全退失，又以悦意获得，从那退失后，再次以舍获得。因为地是不同的缘故，以及互相的相违的缘故，以及自性物质相同具备的缘故，乐等不是同时存在的。因此，对于不来果也广说“也”字，不来果也如阿罗汉一样，以乐和悦意和舍获得，因此，那也会完全退失，以十一根获得，如果这样想，这会完全退失。广说“除了退失”，从不来果退失的，现在从欲界的贪欲分离也会完全退失，因此，之后不可能以乐的根获得，因为乐的根是第三禅的地。因此，说了“这除了退失，任何时候都不会以乐的根获得”。如果仅仅遮止了以乐的根获得，那么会以悦意的根获得吗？因此说道：如果进入第九解脱道，进入禅定的正行，那么是可以获得的。那是不存在的。像这样，完全退失的，那是钝根，哪个是钝根，那不能进入第九解脱道禅定的正行。锐利根可以，但那会完全退失。

【英语翻译】
When entering that, the seven previously mentioned, as well as the eighth, the faculty of pleasantness of the ground of the actual basis of meditation, and the ninth, the faculty of omniscience. The last two fruits are obtained by nine. In order to show the contradiction in this, then it is said, "From the Dharma Abhidhamma," and so on, entering from wisdom. The three feelings are not manifested simultaneously, therefore, it is obtained only by nine. Therefore, there is no contradiction. The treatise is intentional. What is the intention here? Therefore, it is said that eleven can become Arhats, and so on. Obtaining with pleasure will be completely lost, and also obtained with pleasantness, and after losing from that, it is obtained again with equanimity. Because the grounds are different, and because of the mutual contradiction, and because the nature of the substance is the same, pleasure and so on do not exist at the same time. Therefore, for the non-returner, the word "also" is extensively explained, the fruit of the non-returner is also like the Arhat, obtained with pleasure and pleasantness and equanimity, therefore, that will also be completely lost, obtained with eleven faculties, if you think so, this will be completely lost. "Except for the loss" is extensively explained, whatever is lost from the fruit of non-return, now separation from desire in the desire realm will also be completely lost, therefore, it is impossible to obtain with the faculty of pleasure later, because the faculty of pleasure is the ground of the third dhyana. Therefore, it is said, "This, except for loss, will never be obtained with the faculty of pleasure." If only obtaining with the faculty of pleasure is prevented, will it be obtained with the faculty of pleasantness? Therefore, it is said: If one enters the ninth path of liberation, entering the actual basis of meditation, then it can be obtained. That does not exist. Like this, whatever is completely lost, that is a dull faculty, and whoever is a dull faculty cannot enter the actual basis of the ninth path of liberation meditation. Sharp faculties can, but that will be completely lost.

============================================================

==================== 第 230 段 ====================
【原始藏文】
་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ཀྱང་མཐར་གྱིས་པར་གྱུར་པས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་ཅིང༌། དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་གྱུར་པས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། དབང་པོ་སྤོ་བར་བྱེད་ལ། དབང་པོ་འཕོས་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོར་ཡང་གྱུར་ནས་མཐར་གྱིས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་
འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་འཇུག་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་དེ་བརྒྱད་དག་གམ། དགུ་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བདེ་བའི་དབང་པོས་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སྟེ། ཡང་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་དག་གིས་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ནི། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་ལས་ཉམས་འགྱུར་དང་པོ་ལས་མ་ཡིན་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཉམས་པ་མེད་དོ། །དབང་པོའི་སྐབས་སུ་དབང་པོའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དཔྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དབང་པོ་དུ་ཞིག་དང་ལྡན་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱའོ། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་སྲོག་དང་ནི། །ཡིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བ་ཁོ་ནར་གསུམ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་གྱི། འདི་དག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ས་དང་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ཅན་གྱི་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་གཉིས་ག་ལས་ཁྱབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་མ་ངེས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་བ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་དེར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མི་སྲིད་དོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གང་གིས་མ་ཐ

【汉语翻译】
因为不可能的缘故。虽然是这样，然而即使他是根器迟钝者，最终也会变成渐进者，从而获得不来果。从那（不来果）完全退失，依靠无与伦比（的力量），就能转移根器。根器转移后，也会变成根器敏锐者，以渐进的方式获得不来果。如果进入第九个解脱道，即禅定的正行，那么不来果是通过八个还是九个（解脱道）获得的呢？如果认为通过世间的离欲，以乐受的根获得后完全退失，又以意乐和舍受获得呢？因此，才说了“以离欲为先导”。完全不退失的原因是，以“他的离欲”等来说明。通过世间和出世间的两种道获得，因此离欲是所依，将会解释说不是从果的最初退失。因此，不会从那（离欲）退失。在根器的章节中，应该考察所有根器的法，因此也应该考察“与多少根器相应”这个问题。舍、命、意等将会详细阐述，只有不食者才会与三者相应，但并非只与这些相应。这些是互相缺少就不能相应的。为什么呢？因为它们遍及所有地和有情所依。像这样，信心等虽然遍及所有地，但并非遍及所有有情的身体。而信心等之外的其他（法）则两者都不遍及。因此，其余的（法）是不确定的，舍等三者之外的那些，有相应的，也有不相应的。其中，眼、耳、鼻、舌的根器与无色界所生者不相应，因为离色欲者生于彼处，所以不可能有色。在欲界中，谁没有

【英语翻译】
Because it is impossible. Although it is so, even if he is a dull faculty, he will eventually become a gradual one, thereby attaining the fruit of non-return. Having completely fallen away from that (fruit of non-return), relying on the incomparable (power), one can transfer the faculties. After the faculties are transferred, one will also become a sharp faculty, and in a gradual way, attain the fruit of non-return. If one enters the ninth path of liberation, that is, the actual practice of meditation, then will the fruit of non-return be attained through eight or nine (paths of liberation)? If it is thought that one obtains it through worldly detachment, with the faculty of pleasure, and then completely falls away, and then obtains it with mental pleasure and equanimity? Therefore, it is said, "With detachment as the leader." The reason for not completely falling away is explained by "his detachment," etc. Through the two paths of worldly and transcendental, detachment is obtained, therefore detachment is the basis, and it will be explained that it is not from the initial falling away from the fruit. Therefore, one will not fall away from that (detachment). In the chapter on faculties, all the dharmas of the faculties should be examined, so the question of "corresponding to how many faculties" should also be examined. Equanimity, life, and mind, etc., will be explained in detail. Only the non-eater will correspond to the three, but it is not only these that correspond. These are mutually lacking and cannot correspond. Why? Because they pervade all grounds and sentient beings' supports. Like this, although faith, etc., pervade all grounds, they do not pervade all sentient beings' bodies. And other (dharmas) other than faith, etc., do not pervade both. Therefore, the remaining (dharmas) are uncertain. Those other than the three, equanimity, etc., are sometimes corresponding and sometimes not. Among them, the faculties of eye, ear, nose, and tongue do not correspond to those born in the formless realm, because those who are detached from the desire for form are born there, so form is impossible. In the desire realm, who does not

============================================================

==================== 第 231 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལ་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། དམུས་ལོང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་དག་
དང་མི་ལྡན་ནོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་ནི་སྐྱེས་ནས་གནོད་པ་བྱས་པའམ། ནད་ཀྱིས་ཆུད་ཟོས་པ་དག་གོ །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལོགས་སུ་སྨོས་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷག་མ་འདི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་མོད་ཀྱི་འདི་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡང་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་མེད་དོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་གོང་ན་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ས་འཕོས་པས་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་གཏོགས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པ་ནི་སྐྱེས་ཀྱང་སྔར་བསྐྱེད་པའི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤངས་པ་མེད་ལ། མི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ས་འཕོས་པས་གཏོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གོང་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡིད་བདེ་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པས། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་དང་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་པ་མི་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་གཏང་བའི་ཕ

【汉语翻译】
所谓与不具足衰损等，是指对于那些如侏儒等在特定情况下未生者，以及盲人等后来也未生者，是不具足的。所谓衰损，是指生后受到损害或被疾病侵蚀者。单独提到身体的官能，是因为在欲界中，凡未获得者以及与衰损者不具足，这剩余部分只存在于眼等，而不是身体的官能。身体的官能是在无色界中错乱的。关于男根和女根，虽然像眼等一样错乱，但这里有区别，即在色界中也没有男根和女根。所谓与不具足乐受和第四禅以及生于无色界的异生，是因为在第三禅之上没有乐受，并且由于转生，完全舍弃了属于第三禅的乐受。圣者虽然生起，但仍然具有先前生起的第三禅的无漏乐，因为那些无漏法不是应该舍弃的，所以没有舍弃，并且因为是不具足，所以转生也不会舍弃。因此，为了区别于圣者，才说了“异生”。所谓与意乐受，圣者虽然生于第二禅之上，但具有无漏的意乐受，所以特别说了“唯有异生”。所谓苦受等，苦受唯属于欲界，因此与苦受以及色界和无色界所生者不具足。不具足不乐受和离贪的原因与前面相同。所谓与信等，广说，信等都是纯粹的善法，因此对于那些完全具备大邪见者，会普遍行持。所谓与遍知官能，因为是无漏法，所以与异生不具足。舍弃见道的

【英语翻译】
That which is called not possessing defects and so forth, refers to those who, like dwarfs and so on, are not born in certain circumstances, and those who, like the blind, are not born even later, are not in possession of them. Defects refer to those who are harmed after being born or are consumed by illness. The separate mention of the physical faculty is because in the desire realm, those who have not obtained it and those who are defective do not possess it, and this remainder exists only in the eyes and so on, and not in the physical faculty. The physical faculty is confused in the formless realm. Regarding the male and female faculties, although they are confused like the eyes and so on, there is a difference here, in that there are no male and female faculties even in the form realm. That which is called not possessing the pleasure faculty and the fourth dhyana and the ordinary being born in the formless realm, is because there is no pleasure faculty above the third dhyana, and because of transmigration, the pleasure faculty belonging to the third dhyana is completely abandoned. Although the noble one arises, he still possesses the uncontaminated pleasure of the third dhyana that was previously generated, because those uncontaminated dharmas are not to be abandoned, so there is no abandonment, and because it is not possessed, transmigration does not abandon it either. Therefore, in order to distinguish from the noble one, the term "ordinary being" is used. That which is called possessing mental pleasure, although the noble one is born above the second dhyana, he possesses the uncontaminated mental pleasure, so it is specifically said "only the ordinary being." That which is called the suffering faculty and so on, the suffering faculty belongs only to the desire realm, so those born in the desire realm, the form realm, and the formless realm do not possess it. The reason for not possessing displeasure and detachment is the same as before. That which is called possessing faith and so on, is explained extensively, faith and so on are purely virtuous dharmas, so those who are completely endowed with great wrong views will practice them universally. That which is called possessing the faculty of complete knowledge, because it is uncontaminated, it is not possessed by ordinary beings. Abandoning the path of seeing

============================================================

==================== 第 232 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དང་མི་ལྡན་
ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། མཐོང་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་མི་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། སློབ་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཐོབ་པར་དང་མ་ཉམས་པ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པ་དང༌། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དག་ལྡན་ནོ། །ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཉམས་པ་ལྡན་ནོ། །བདེ་བའི་དབང་པོ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་འོག་ཏུ་སྐྱེས་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ལྡན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ལྡན་ནོ། །ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལྡན་ནོ། །དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་པ་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ལྡན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དག་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་མ་བཀག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དག་ཏུ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བདེ་ལུས་ལྡན་ལ་བཞི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བའི་དབང་པོ་ལ་བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དག་གིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ། །གང་ཞིག་བདེ་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་བཞི་དག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འཁྲུལ་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཁྲུལ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མིག་སོགས་ལྡན་ལ་
ལྔ་དང་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་དང༌། རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེ་རྣམས་ནི་རེ་རེ་ཞིང་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་བཞིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ན་གང་ཞིག་མིག་ལ་ས

【汉语翻译】
然于果位不具，谓一切智根与，谓无漏修道之自性故，异生及见道，并不学道位者不具。谓具一切智根与，谓不学道之自性故，异生及学道者不具。未遮止之位中，谓广说者，眼等四者，于色界生者具有。于欲界中获得及未舍者，亦与眼等具有。身根与，谓于欲界及色界生者具有。男女性根与，谓唯于欲界中获得及未舍者具有。乐根者，于第四禅下生者，及于第四禅等生之圣者具有。意乐根与，谓于第三禅下生者，及于第三禅等生之圣者具有。苦根与，谓于欲界生者具有。忧根与，谓于欲贪未离者具有。信等与，谓善根一切未断者具有。一切智作根者，谓于见道位者具有。一切智根与，谓于修道位者具有。具一切智根与，谓于不学道位者具有。如是未遮止之位中，如所说者，应知具有。乐身具者有四，谓乐根为舍等，命与意所遍故，无错乱。何者与乐根具有，彼必与四根具有，谓广说如舍等，应说错乱。如是身根具有者亦应说。错乱如前。眼等具者，具有五，谓眼，耳，鼻，舌，一一为舍等四所遍故，何者与眼等具有，

【英语翻译】
However, they are not endowed with the fruit position, meaning the root of omniscience, because it is the nature of the unpolluted path of meditation, so ordinary beings and those in the path of seeing, and those in the position of the path of no learning are not endowed. Meaning endowed with the root of omniscience, because it is the nature of the path of no learning, so ordinary beings and those in the path of learning are not endowed. In the unblocked position, meaning those who speak extensively, the four, such as the eye, are endowed with those born in the form realm. Those who have attained and not abandoned in the desire realm are also endowed with the eye and so on. The body root is endowed with those born in the desire realm and the form realm. The male and female roots are endowed with those who have only attained and not abandoned in the desire realm. The pleasure root is endowed with those born below the fourth dhyana and the noble ones born in the fourth dhyana and so on. The mental pleasure root is endowed with those born below the third dhyana and the noble ones born in the third dhyana and so on. The suffering root is endowed with those born in the desire realm. The sorrow root is endowed with those who have not separated from desire in the desire realm. Faith and so on are endowed with all those whose roots of virtue have not been cut off. The root of making all knowers is endowed with those in the position of the path of seeing. The root of all knowledge is endowed with those in the position of the path of meditation. Endowed with the root of all knowledge is endowed with those in the position of the path of no learning. Thus, in the unblocked position, as said, it should be known to be endowed. Those endowed with the pleasant body have four, meaning the pleasure root is pervaded by equanimity and so on, life and mind, so there is no confusion. Whoever is endowed with the pleasure root must be endowed with the four roots, meaning speaking extensively like equanimity and so on, confusion should be spoken. Likewise, those endowed with the body root should also be spoken. Confusion is as before. Those endowed with the eye and so on have five, meaning the eye, ear, nose, tongue, each is pervaded by four such as equanimity, so whoever is endowed with the eye and so on,

==================== 第 233 段 ====================
【原始藏文】
ོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་དེ་དག་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉམས་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣ་བ་དང༌། སྣ་དང༌། ལྕེའི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པར་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕན་ཚུན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་བདེ་ལྡན་ཡང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང༌། བདེ་བ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་དང༌། དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན་ནོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་མ་འཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པར་སྐྱེས་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་བདེ་བ་མེད་ཅིང༌། སེམས་ཀྱི་བདེ་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི། བདེ་བའི་དབང་པོ་གང་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་འོག་མ་པའི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གོ་རིམས་བཞིན་སྦྱོར་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པའི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འོག་མར་སྐྱེས་པ་ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་དང་ལྡན་བ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་བདུན་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཞིག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ།
དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། ཡིད་བདེ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་དང༌། ཡིད་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་དག་དང་ལྡན་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་བདུན་དང་ལྡན་ནོ། །དབང་པོ་ལྷག་མ་འཁྲུལ་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མོའི་དབང་སོགས་ལྡན་བརྒྱད་དང༌།། གདོན་མི་ཟ་བར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཕོ་དང༌། མོ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། དད་པ་དང༌། བརྩོ

【汉语翻译】
具有任何一种蕴的人，必定具有五根。其中，具有眼根的人，并非必定具有耳根等，因为在欲界中，可能未获得或已失去这些根。同样，具有耳根、鼻根和舌根的人也应如此理解。眼等根不可能在没有身根的情况下产生，因为它们依赖于身根才能运作。但它们之间并非相互依赖，因为它们各自独立运作。具有意乐的人也是如此，就像具有眼等根的人一样，也具有舍、命、意、乐、意乐和五根。对于其余的根，有些具有，有些不具有。例如，生于二禅天而未获得三禅天的人，二禅天的人没有身乐和心乐。因此，有人认为具有意乐的人，就像具有眼等根的人一样，并非必定具有乐根，于是提问：具有哪种乐根？这是所要问的问题。关于“具有三禅天的染污”等，因为不可能有下地的染污，并且依赖于次第的结合，也依赖于生，所以不可能有三禅天的善和无记。因为下地所生的人具有上地的染污，所以才说具有染污。趋近于“具有痛苦和七根，必定具有”，因此才说“谁具有苦根”等。这是生于欲界的人，因此必定具有身根，以及除了意乐之外的四种受根，以及意根和命根，因此必定具有七根。其余根的混淆应如前所述。将“具有女根等八根，必定具有”连接起来，即具有男根、女根、不悦意和信

【英语翻译】
One who possesses any of the aggregates necessarily possesses the five faculties. Among them, one who possesses the eye faculty does not necessarily possess the ear faculty, etc., because in the desire realm, they may not have been obtained or may have been lost. Similarly, it should be understood that those who possess the ear, nose, and tongue faculties are the same. The eye and other faculties do not arise without the body faculty, because they depend on it to function. However, they are not mutually dependent, because they function independently. One who possesses mental pleasure is also like this; just as one who possesses the eye and other faculties also possesses equanimity, life, mind, pleasure, mental pleasure, and the five faculties. Regarding the remaining faculties, some possess them, and some do not. For example, one who is born in the second dhyana and has not attained the third dhyana, a person in the second dhyana does not have physical pleasure or mental pleasure. Therefore, someone thinks that one who possesses mental pleasure, like one who possesses the eye and other faculties, does not necessarily possess the pleasure faculty, and asks: Which pleasure faculty does one possess? This is the question to be asked. Regarding "possessing the defilements of the third dhyana," etc., because it is impossible to have the defilements of a lower ground, and because it depends on sequential combination, and also depends on birth, it is impossible to have the virtue and non-indication of the third dhyana. Because one born in a lower ground possesses the defilements of a higher ground, it is said that one possesses defilements. Approaching "possessing suffering and seven faculties, necessarily possessing," therefore it is said "who possesses the faculty of suffering," etc. This is one born in the desire realm, therefore one necessarily possesses the body faculty, and the four feeling faculties other than mental pleasure, and the mind and life faculties, therefore one necessarily possesses seven faculties. Confusion regarding the remaining faculties should be stated as before. Connect "possessing the female faculty, etc., eight faculties, necessarily possessing," that is, possessing the male faculty, female faculty, displeasure, and faith.

============================================================

==================== 第 234 段 ====================
【原始藏文】
ན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཞིག་མོའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་སྟེ། གདོན་མི་ཟ་བར་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །གང་དག་དང་ཞེ་ན། བདུན་པོ་དེ་དག་དང་མོའི་དབང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཞིག་ཕོའི་དབང་པོ་འམ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་བདུན་དང༌། བརྒྱད་པ་ཕོའི་དབང་པོའམ་ཡིད་མི་བདེ་བའི་དབང་པོ་དེ་དང་ལྡན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཚོར་བ་ལྔ་དང༌། ལུས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང་ལྡན་ཏེ། ལྷག་མ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ།། དད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ཞིག་དད་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བཏང་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་པར་མི་འབྱུང་ཞིང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། དྲན་པ་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོ་སྟེ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དང༌། བཏང་སྙོམས་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་རེ་ཞིང་བརྩོན་འགྲུས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །ཀུན་ཤེས་ཀུན་ཤེས་ལྡན་པ་ཡི། །དབང་པོ་ལྡན་ལ་བཅུ་གཅིག་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་
པོ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཞེས་རེ་རེ་དང་སྦྲེལ་བར་བྱའོ། །ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ། །ཀུན་འབྱུང་སྤངས་སོ། །འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །ལམ་བསྒོམས་སོ་སྙམ་དུ་བདེན་པ་བཞི་ཀུན་ནས་ཤེས་པ་ཡིན་པས་ཀུན་ཤེས་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཀུན་ཤེས་པ་ལ་དབང་བྱེད་པས་ན་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མ་ལུས་པར་ཀུན་ཤེས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ཡང་ཀུན་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་མ་ལུས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྤང་བར་བྱ་བ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང

【汉语翻译】
以及精进，忆念，禅定，智慧，具有这些意义。
如果具有女性的根，那么就出生在欲界，必定具有八种根。哪八种呢？就是前面说的七种以及女性的根。其余的根，有的具有，有的不具有。如果具有男性的根或者不悦意的根，那么必定具有八种根，就像前面所说的七种，以及第八种男性的根或者不悦意的根。因为如果具有不悦意，那么必定具有五种感觉，身体，生命，以及意，其余的就像前面所说的那样陈述。
具有信心等等，这是广说的。如果具有信根，那么必定具有八种根，因为信心等等，如果没有舍等等就不会产生，同样地，如果彼此没有，也不会产生。因此，信心，精进，忆念，禅定，智慧这五种根，以及舍，生命，意，都具有，这样说了。同样地，一个个地，具有精进等等也应当陈述。其余的根，有的具有，有的不具有。
“遍知遍知具，根具具有十一。”
对于这句话，“根具”这个词，要和具有遍知的根，以及具有遍知和根，一个个地联系起来。只有具有遍知的根才被称为遍知，那就是完全了知痛苦，断除了痛苦的根源，现证了灭谛，修习了道谛，像这样从各方面了知四谛，所以称为遍知。因此，遍知能够自在，所以称为具有遍知的根，意思是完全遍知。遍知的根也是遍知，但是并不完全，因为还有剩余的需要断除。

【英语翻译】
And diligence, mindfulness, samadhi, wisdom, having these meanings.
If one has the female faculty, then one is born in the desire realm, and definitely has eight faculties. Which eight? The seven mentioned earlier and the female faculty. As for the remaining faculties, some have them, some do not. If one has the male faculty or the disagreeable faculty, then one definitely has eight faculties, just like the seven mentioned earlier, and the eighth, the male faculty or the disagreeable faculty. Because if one has disagreeableness, then one definitely has the five feelings, body, life, and mind, and the rest should be stated as before.
Having faith and so on, this is the extensive explanation. If one has the faculty of faith, then one definitely has eight faculties, because faith and so on will not arise without equanimity and so on, and similarly, if they do not have each other, they will not arise. Therefore, faith, diligence, mindfulness, samadhi, and the faculty of wisdom, these five, as well as equanimity, life, and mind, are all possessed, so it is said. Similarly, one by one, having diligence and so on should also be stated. As for the remaining faculties, some have them, some do not.
"Omniscience, omniscience-possessing, faculty-possessing has eleven."
For this sentence, the word "faculty-possessing" should be connected one by one with having the faculty of omniscience, and having omniscience and faculty. Only having the faculty of omniscience is called omniscience, that is, completely knowing suffering, cutting off the root of suffering, realizing the cessation of suffering, cultivating the path, like this, knowing the four truths from all aspects, so it is called omniscience. Therefore, omniscience is able to be independent, so it is called the faculty of possessing omniscience, meaning complete omniscience. The faculty of omniscience is also omniscience, but it is not complete, because there are still remaining things to be abandoned.

============================================================

==================== 第 235 段 ====================
【原始藏文】
་ཞིག་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང་ནི་སློབ་པ་ཁམས་གསུམ་དུ་སྐྱེས་པ་ཡང་ལྡན་པ་སྲིད་དོ། །བཅུ་གཅིག་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་ལྡོག་གོ །གཞན་རྣམས་ལྡན་པ་ནི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་བྱེད་པའི་དབང་ལྡན་ལ། །བཅུ་གསུམ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་ཡིད་མི་བདེ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཚོར་བའི་དབང་པོ་བཞི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།། ལྷག་མ་རྣམས་དང་ནི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད། མི་ལྡན་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཕོ་དང་མོའི་དབང་པོ་དག་ཀྱང་གང་རུང་ཞིག་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒལ་བའི་ཚིག་ནི་བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེས་འགའ་རིམ་གྱིས་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཕོ་འམ། མོའི་དབང་པོ་འགགས་དང་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་ཞིང་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། མོ་ཡིན་ལ་མོའི་དབང་པོ་དང་མི་ལྡན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། མོའི་དབང་པོ་འགགས་ཀྱང་དེའི་རིས་མཐུན་པ་མི་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕོའི་དབང་པོ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གསུམ་
ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གནས་སྐབས་མ་ངེས་པར་དབང་པོའི་ལྡན་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའམ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡིན་གྱི། གང་དབང་པོ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་འཕགས་པའམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གང་ཟག་གཅིག་པུ་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་འདིར་གང་ཟག་སྤྱིར་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། གང་ཟག་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཡིན། རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དབང་པོ་རྣམས་ལ་མེད་པ་མི་འབྱུང་བའི་འབྲེལ་པ་དཔྱད་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུད་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་གང་ཟག་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་གང་ཞིག་ནང་ན་ཉུང་བ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ

【汉语翻译】
一個名為具有遍知自在者，會廣泛地出現。由於被禪定的道所攝持，因此也可能具有遍知自在者，以及在三界中出生的有學。除了十一種之外，有些具有，有些不具有。同樣地，對於名為具有遍知者和自在者，由於被無學道所攝持，因此遍知自在者會消失。其他具有則是錯誤的。具有遍知作用的自在者，具有十三種。對於這個說法，要加上「不被鬼所食」這個詞。見道只存在於欲界，因此，不被鬼所食，並且具有身體的自在。如果有人問，在脫離貪欲而進入確定之時，不可能有不悅意，因此，說了「四種感受的自在」。對於剩下的，有些具有，有些不具有。由於與這些相關，因此這裡也應該提到男性和女性的自在之一，這種辯駁的說法不應該說，因為是錯誤的。有時在逐漸死亡的情況下，男性或女性的自在會停止，那時會產生新的生命，並且會進入確定。因此，如果有人問，是否有身為女性卻不具有女性自在者？應該回答說有，因為即使女性自在停止，與其同類的也不會停止。對於男性自在，也應該說類似的話。以「三具有」等方式，已經說明了不確定情況下的自在具有。具有捨受自在者，是出生在欲界或直到有頂之間的人。因為沒有任何一個聖者或異生凡夫只有三種自在，所以這裡是以一般人的角度來說的，而不是指特定的人。二十一種自在中，有些是錯誤的。另一方面，這是對自在之間不會沒有的關係的分析，而不是針對一個相續，因此必須明確地說明這個人。此外，在其中具有較少者的說法會廣泛地出現。

【英语翻译】
A being called possessing the power of omniscience will appear extensively. Because it is encompassed by the path of meditation, it is possible to possess the power of omniscience and also a learner born in the three realms. Except for eleven, some possess and some do not. Similarly, for the one called possessing the power of omniscience and also possessing, because it is encompassed by the path of no-more-learning, the power of omniscience ceases. Others possessing it is a mistake. The one possessing the power of all-knowing, possesses thirteen. To that saying, add the word "not eaten by demons." The path of seeing is only in the desire realm, therefore, not eaten by demons and possessing the sense faculty of body. If one asks, when entering certainty after being free from desire, it is impossible to have displeasure, therefore, it is said, "the four sense faculties of feeling." For the remaining ones, some possess and some do not. Because of being related to these, here also one of the male and female faculties should be mentioned, this statement of refutation should not be said because it is a mistake. Sometimes in the state of gradually dying, the male or female faculty ceases and at that time a birth occurs and one enters certainty. Therefore, if one asks, is there a female who is female but does not possess the female faculty? One should say yes, because even if the female faculty ceases, that which is similar to it does not cease. For the male faculty also, one should say similarly. The possession of faculties in uncertain situations has been explained by "three possessing" and so on. The person who possesses the faculty of equanimity is one who is born in the desire realm or up to the peak of existence. Because there is no single noble or ordinary person who has only three faculties, here it is done in terms of a general person, not a specific person. Some of the twenty-one faculties are mistaken. In one way, this is an analysis of the relationship of faculties that cannot be absent, but not for a single continuum, so that person must be specifically stated. Furthermore, the saying of possessing those that are few among them will appear extensively.

============================================================

==================== 第 236 段 ====================
【原始藏文】
༌། །འདིར་ནི་ཉུང་བ་དག་དང་ལྡན་པ་འགོག་པ་ཡིན་གྱི། མང་བ་དག་ཏུ་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དགེ་མེད་ཅེས་བྱའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཚོར་བ་ལྔ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་གཞན་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་འཁྲུལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ལུས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚོར་བར་བྱེད་པ་ནི་མྱོང་བ་སྟེ་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་འདྲི་བ་སྟེ་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚོར་བ་ནི་ཚོར་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་བསྒྲུབ་པའོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་སྟོན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དགེ་མེད་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། དྲི་མ་མེད་པ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཉམས་པ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་བྱིས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱས་བ་ལ། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གྲངས་ཙམ་ཞིག་དང་སྦྱར་གྱི། གང་དག་དང་དགེ་མེད་ལྡན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཏང་སྙོམས་སྲོག་ཡིད་དགེ་རྣམས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་
ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ། རྟག་པར་ལྟུང་བ་རྣམས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས་བྱིས་པ་དང་འདྲ་བས་བྱིས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཅིག་ཏུ་དགེ་བའི་ཕྱིར། །དགེ་བ་སྨོས་པས་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་དགེ་བ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མི་བསྟན་པ་དག་མ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བརྒྱད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་མེད་ན་ངན་ཉུང་ལྡན་པ། །ལུས་ཚོར་སྲོག་ཡིད་བརྒྱད་དང་ལྡན། །ཞེས་འདིར་བར

【汉语翻译】
此處是遮止與少分相應，並非與多分相應。斷盡善根者，因與一切善法不相應，故稱無善。斷盡善根者，不可能於欲界中遠離貪欲。因此，說了「與五種感覺」。欲界之外，沒有斷盡善根者。欲界中，身體的官能也不會錯亂。因此，說了「身體」。感覺是體驗，因為是感覺的緣故，這被稱為作者的提問，即是作者。或者，感覺就是感覺，這被稱為確立事物。顯示知曉，例如對圓滿者稱為圓滿者一樣。因為是無善的緣故，所以也不與信心等，以及無垢者相應。也不與眼等男性官能的究竟未獲得者，以及衰損者相應。無色界的孩童也是如此。說到這裡，「如此」一詞僅與數量相連，並非僅與那些與無善相應者相應。因此，說了「捨、命、意、善」。孩童，是指異生之名，如何理解呢？因為經中說到，世尊對比丘們廣說，孩童異生不具足聽聞，恆常墮落者，即是我與我的。那是不知應作與不應作，如同孩童一般，故名孩童。如果因為唯一是善的緣故，說善，則應當理解為包含信心等，因為說善僅僅是善，而非不善與無記。也將會過於包含一切知覺的官能等，因為它們也如信心等一般，是唯一是善的。不應如此，因為這是八者的情況。無善者與少許惡相應，與身、感覺、命、意八者相應。此處說

【英语翻译】
Here, it is to prevent association with the few, not association with the many. One who has completely severed the roots of virtue is called 'without virtue' because they do not possess all virtuous qualities. It is not possible for one who has completely severed the roots of virtue to be free from desire in the desire realm. Therefore, it is said, 'with the five feelings.' Other than the desire realm, there is no one who has completely severed the roots of virtue. In the desire realm, the physical faculties are also not confused. Therefore, it is said, 'body.' Feeling is experience, because it is feeling, this is called the question of the agent, that is, the agent. Or, feeling is feeling, this is called establishing the entity. Showing knowing, like calling the perfect one perfect. Because it is without virtue, it is also not associated with faith and so on, and with the stainless ones. It is also not associated with those who have not attained the ultimate of the male faculties such as the eyes, and with the diminished ones. The formless child is also the same. Having said that, the word 'same' is only connected with the number, not only with those who are associated with non-virtue. Therefore, it is said, 'equanimity, life, mind, virtues.' Child, refers to the name of the ordinary person, how is this understood? Because it is said in the sutra, the Blessed One extensively said to the monks, the child ordinary person who does not possess hearing, who constantly falls, is 'I' and 'mine.' That is because they do not know what should be done and what should not be done, like a child, therefore it is called a child. If, because it is solely virtuous, saying virtue, then it should be understood to include faith and so on, because saying virtue is only virtue, not non-virtue and unspecified. It will also be overly inclusive of all perceptive faculties and so on, because they are also solely virtuous like faith and so on. It should not be so, because this is the case of the eight. The non-virtuous one is associated with a few evils, associated with the body, feeling, life, mind, eight. Here it says

============================================================

==================== 第 237 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་འཛིན་ན་ནི་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལ་བྱ་སྟེ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གང་ཞིག་གང་ན་དབང་པོ་མང་པོ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་ཉིད་པ་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མཚན་གཉིས་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅུ་དགུ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཚང་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་ཕོའི་དབང་པོའི་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དང་མ་ཉམས་པ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །མཚན་གཉིས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། ཚོར་བ་ལྔ་དག་དང༌། སྲོག་དང༌། ཡིད་དང་ལྡན་ནོ། །འཕགས་པ་ཆགས་བཅས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་སྨོས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དེ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་
བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚན་གཅིག་དྲི་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་གཅིག་ནི་ཕོའམ་མོའི་དབང་པོའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་ཤེ་ན། མཚན་གཉིས་པ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པའི་དབང་པོ་དང། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་དབང་པོ་དང༌། ཀུན་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་དབང་པོ་མ་གཏོགས་ཏེ། དེ་དག་ནི་མཐོང་བ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དུ། དབང་

【汉语翻译】
是就界而说的。如果执持那些，则成为十一种，不是八种。因为是孩童的阶段之故。所谓孩童，是指异生，因为有异生没有获得圣法之说。因此，不执持遍知所作的根等。或者在无色界没有遍知所作的根的缘故。又，哪里具有众多根，对此有广说。具名相者没有无漏法，所以不具有遍知所作的根等。双性者必定不具有十九种，这是就存在而说的。什么是根齐全者呢？就是具有获得眼等男根的究竟和没有衰损。因为是双性者的缘故。因为善根没有完全断绝的缘故。因为在欲界没有离欲的缘故，具有信等，五种受，命和意。所谓圣者有染，说圣者是为了区别于异生，因为他没有具有无漏根。所谓有染，是为了区别于离染，因为他没有具有不悦意。除了单性无垢二者之外。所谓单性，就是男根或女根。为什么不包括呢？因为双性者不生起圣道。如果安住于见道，因此不包括遍知根和遍知与具根，因为那本身就是修道和无学道。或者如果安住于修道，因此不包括遍知所作根和遍知与具根，因为那些是见道和无学道。根的种种差别有广说。怎么样呢？说是随着界的种种差别而来的。十八界中，根是什么呢？根

【英语翻译】
It is spoken in terms of realms. If those are held, then it becomes eleven, not eight. Because it is the stage of a child. The so-called child refers to an ordinary being, because it is said that an ordinary being has not obtained the noble Dharma. Therefore, the roots that perform complete knowledge, etc., are not held. Or, in the formless realm, there is no root that performs complete knowledge. Also, where does one possess many roots? This is extensively explained. One with characteristics does not have uncontaminated Dharma, so he does not possess roots that perform complete knowledge, etc. A hermaphrodite certainly does not possess nineteen, this is spoken in terms of existence. What is it to be complete in faculties? It is to possess the ultimate attainment and non-decline of the male faculty, such as the eye. Because it is a hermaphrodite. Because the roots of virtue are not completely severed. Because there is no detachment from desire in the desire realm, one possesses faith, etc., the five feelings, life, and mind. The so-called noble one with attachment, the noble one is mentioned to distinguish him from an ordinary being, because he does not possess uncontaminated faculties. The so-called with attachment is to distinguish him from the detached, because he does not possess unpleasantness.
Except for the single-sexed and the two immaculate ones. The so-called single-sexed is the male or female faculty. Why are they not included? Because the noble path does not arise in a hermaphrodite. If one abides in the path of seeing, therefore, the faculty of complete knowledge and the faculty of complete knowledge with possession are not included, because that itself is the path of cultivation and the path of no more learning. Or, if one abides in the path of cultivation, therefore, the faculty of performing complete knowledge and the faculty of complete knowledge with possession are not included, because those are the path of seeing and the path of no more learning. The extensive distinctions of the faculties are explained. How is it? It is said to come along with the extensive distinctions of the realms. Among the eighteen realms, what are the faculties? The faculties

============================================================

==================== 第 238 段 ====================
【原始藏文】
པོ་མ་ཡིན་པ་ནི་དུ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁམས་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་ཞར་ལ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བརྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏེ། གྲངས་དང༌། མིང་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། རྣམ་པ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་འདི་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཅི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །དཔྱོད་པ་འདི་ལ་དགོས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་དོན་དུ་ཆོས་མངོན་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཁོ་ནར་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཇི་ལྟར་འུག་པ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་སྐྱེ་བ་དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་རྫས་བརྒྱད་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ།། ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་མོད་ཀྱི། སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་སྨོས་སོ། །དེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡོད་ཀྱི། ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་བརྟེན་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་
ཕྱིར་ངེས་པ་སྨོས་སོ། །ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་ཀྱང་མདོར་བསྡུས་པ་བརྗོད་པར་འདོད་ན་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་དང༌། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་བྱས་ཏེ་ལྔར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ལྔར་བསྟན་ཞེ་ན། ལོག་པར་རྟོགས་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཟུགས་ལ་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐ་དད་པར་བཤད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག །ཅེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་རྫས་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་ལ། བྲལ་བ་བློ་ཡིས་ཟད་པ་ཡིན། །ཞེས་འཆད་དོ།། དེ་ལྟ་ན་བསྟན་པ་འདིས་ནི་ལོག་པར་རྟོགས་པ་དེ་རྣམས་བཀག་པར་འགྱུར་ལ། རང་

【汉语翻译】
不是“于”字，而是像那样，在详细区分界（梵文：dhātu）的同时出现的那些，已经详细解释了它们的详细区分，因为要说明数量、名称、自己的体性和形态的详细区分。现在应该研究这个，即“什么是有为法这些”这样广泛出现。研究这个有什么必要呢？难道不是一开始就明确地说，为了详细区分法，才宣说了法论吗？或者，就像枭师（胜论外道）们所说的那样，为了驳斥有支分的单一事物产生，所以说八种事物产生，是为了驳斥原因和条件们的果是一个。就像“体性各异”所说的那样，色是具有可变坏的体性，感受是具有领受的体性，因为各自的体性各异。无为法们虽然体性各异，但是因为没有产生，所以才说了有为法。对于“因此也有同时产生”这句话，有些人认为有同时产生，但不是必须同时产生，例如眼等识，以及眼等，眼等是具有所依和与之相同之故。因此才说了“必须”。对于“所有这些法”这句话，虽然有多种方式，但如果想要简略地说，就会变成五种。怎么说呢？法有两种，即有色和无色。其中，对无色法进行四种区分，就变成五种了。又为什么宣说五种呢？为了驳斥邪见，为了驳斥对色的邪见，所以说能生和所生是不同的。对于认为心和心所不是其他意义，将要解释“心与心所必俱生”。对于认为获得等不存在，将要解释“不相应行”。对于认为无为法不是事物，将要解释“离灭唯是慧”。这样，这个教法就能驳斥那些邪见，并且自己

【英语翻译】
It is not the word "yu," but like that, those that appear while elaborately distinguishing the realms (Sanskrit: dhātu), their elaborate distinctions have already been explained in detail, because the distinctions of number, name, one's own nature, and form are to be explained. Now this should be examined, that is, "What are these conditioned dharmas?" This appears extensively. What is the necessity of examining this? Wasn't it explicitly stated from the beginning that the Abhidharma was taught for the purpose of elaborately distinguishing the dharmas? Or, as the Ulūkas (Vaiśeṣikas) say, in order to refute the arising of a single substance with limbs, it is said that eight substances arise, in order to refute the fact that the result of causes and conditions is one. Just as it is said, "Characteristics are different," form is that which has the characteristic of being corruptible, feeling is that which has the characteristic of experiencing, because their respective characteristics are different. Although unconditioned phenomena also have different characteristics, because there is no arising, therefore conditioned phenomena are mentioned. Regarding the statement, "Therefore, there is also simultaneous arising," some say that there is simultaneous arising, but it is not necessarily simultaneous arising, for example, eye consciousness and so on, and eye and so on, because eye and so on have a basis and are the same as it. Therefore, "necessarily" is mentioned. Regarding the statement, "All these dharmas," although there are many ways, if one wants to speak concisely, it becomes five. How so? Dharmas are of two kinds, namely, form and formless. Among them, dividing the formless dharmas into four kinds, it becomes five. Again, why are five kinds taught? In order to refute wrong views, in order to refute the wrong view about form, it is said that the elements and what is derived from the elements are different. Regarding the thought that mind and mental factors are not different in meaning, it will be explained that "mind and mental factors necessarily arise together." Regarding the thought that attainment and so on do not exist, it will be explained as "non-associated formations." Regarding the thought that unconditioned phenomena are not substances, it will be explained as "cessation is only wisdom." In this way, this teaching will refute those wrong views, and one's own

============================================================

==================== 第 239 段 ====================
【原始藏文】
གི་གྲུབ་མཐའ་ཡང་གསལ་བར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་བསམ་པའི་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། དབང་པོ་མེད་པ་རྣམས་དང༌། དབང་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ནའོ། །ངེས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་འཕེན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག །འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བ་བསགས་པའི་གཟུགས་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཅེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང༌། བསགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་པོ། །དེ་ལ་རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་ཐམས་ཅད་པས་ཕྲ་བ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་སྟེ། གང་
ཞིག་གཟུགས་གཞན་ནམ་བློས་ཀྱང་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཆ་ཤས་མེད་པས་དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱེད་མེད་པས་སྐད་ཅིག་མ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འདུས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གང་ལས་ཆེས་ཕྲ་བའི་འདུས་པ་གཞན་མེད་པ་ཚོགས་པའི་ཡན་ལག་སྟེ། གཟུགས་གཞན་གྱིས་གཞོམ་པར་མི་ནུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གལ་ཏེ་འདུས་པའི་རྫས་ཀྱི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདུས་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདོད་པའི་ཁམས་ན་དབང་པོ་དང་སྒྲའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་གཏོགས་པ་རྫས་བརྒྱད་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་པ་མེད་པར་སྐྱེའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྫས་བརྒྱད་སྐྱེའོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མ་ཚང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྒྲ་དང༌། དབང་པོ་དང་བྲལ་བའི་རྫས་བརྒྱད་མ་འབྲེལ་བར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་དྲི་དང་རོ་མེད་པས་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་སྐྱེ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལུས་དབང་ལྡན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དང་སྦྱར་ཏེ། འཁར་བ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་ན

【汉语翻译】
的宗派也將被闡明。關於「未組合的法沒有生起」這句話，必然沒有考慮同時生起的情況。關於「有色法」這句話，有色法有兩種：稱為「微塵」和「非微塵」。微塵也有兩種：在欲界中行者和在色界中行者。在欲界中行者也有兩種：無根者和有根者。在色界中行者也同樣只有兩種。所謂「確定是這個」是指概括所有將要解釋的內容。首先，關於「欲界中無根，無聲微塵，八種物質」這句話將詳細闡述。關於「由一切微小積聚之色稱為微塵」這句話，微塵有兩種：物質的微塵和積聚的微塵。物質的微塵是指極其微小、有障礙的色的組成部分，無論是其他色還是心識都無法完全區分。因此，它沒有部分，所以被稱為色的邊界，就像剎那沒有分割，所以剎那是時間的邊界一樣。積聚的微塵是指沒有比它更微小的積聚的集合部分，任何其他色都無法摧毀它。如果因為它是積聚的物質，所以不應該生起，那麼就說積聚會生起。那麼是什麼呢？在欲界中，除了根和聲的微塵之外，八種物質是互不關聯地生起的。也就是說，八種物質會生起。將會闡明，不會缺少任何一種，這意味著在欲界中，與聲和根分離的八種物質是互不關聯地生起的。提到欲界是為了闡明色界。因為它沒有氣味和味道，所以被確定會以其他方式生起。關於「具有身根」這句話，與微塵結合，就像有手杖一樣。那麼

【英语翻译】
The tenets of will also be clarified. Regarding the statement "Uncompounded dharmas have no arising," there is certainly no consideration of simultaneous arising. Regarding the phrase "of form dharmas," form dharmas are of two types: those called "atoms" and those that are "non-atoms." Atoms are also of two types: those that operate in the desire realm and those that operate in the form realm. Those that operate in the desire realm are also of two types: those without sense faculties and those with sense faculties. Those that operate in the form realm are similarly only of two types. The statement "This is certain" is a summary of all that will be explained. First, regarding the phrase "In the desire realm, without sense faculties, soundless subtle atoms, eight substances," this will be elaborated upon. Regarding the statement "A form accumulated from all minute particles is called an atom," atoms are of two types: substance atoms and aggregate atoms. A substance atom is the smallest indivisible part of a form that is obstructive, which cannot be completely distinguished by another form or by mind. Therefore, it has no parts, so it is called the limit of form, just as an instant is indivisible, so an instant is the limit of time. An aggregate atom is a part of an aggregate that has no other aggregate smaller than it, which cannot be destroyed by any other form. If, because it is an aggregate substance, it should not arise, then it is said that the aggregate arises. So what is it? In the desire realm, except for the atoms of sense faculties and sound, the eight substances arise independently of each other. That is to say, the eight substances arise. It will be shown that none are missing, which means that in the desire realm, the eight substances separate from sound and sense faculties arise independently. Mentioning the desire realm is to clarify the form realm. Because it has no smell or taste, it is determined to arise in a different way. Regarding the phrase "having the body faculty," it is combined with atoms, like having a cane. Then

============================================================

==================== 第 240 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྫས་དགུ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་གཞན་ལྡན་རྫས་བཅུའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་པ་གང་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫས་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་དབང་པོ་མེད་པ་ནི་རྫས་དགུ་པའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བཅུ་པའོ། །དབང་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་རེས་འགའ་སྒྲ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ནི་འབྱུང་བ་བརྡེགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲ་མི་དམིགས་པར་དོགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར། དབང་པོ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་སྒྲ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པ་ལས་འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་
བའི་ཕྱིར་ན་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་ཐ་དད་པ་མེད་ན། འདུས་པ་ཁ་ཅིག་ཁོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་ཡོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། སྲ་བ་ལ་སོགས་པར་རེ་རེ་དམིགས་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། གང་ཞིག་གང་ན་ཆེས་གསལ་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བཤད་པ། མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་བ་སྟེ། ནུས་པའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་བའི་རྫས་ཏེ། ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་དེ་ན་དམིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བའི་འདུས་པ་སྲ་བ་ནི་སའི་འབྱུང་བ་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་དེར་དམིགས་ཀྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བ་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི། དཔེར་ན་ཁབ་དང་སྡོང་བུའི་ཚོགས་ལ་རེག་པ་ལྟ་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དམིགས་པའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་ཁོ་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གསལ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཁབ་ད

【汉语翻译】
九种物质必定一起产生，因为身体的感官存在，除了眼睛等之外。具有其他感官的是十种物质。名为此者，任何聚集体中存在眼睛等其他感官，即是十种物质，因为眼睛等若无身体的感官则不会产生，并且互相独立运作。那些微细粒子与声音一起，此说法广为流传。其中没有感官的是九种物质。具有身体感官的是十种物质。具有其他感官的是十一种物质，但它们有时也可能没有声音，因为声音是从元素撞击中产生的，所以像形等一样并非恒常存在。因此，才说那些微细粒子如果与声音一起产生。正因如此，因为担心无法辨识与感官无别的声音，所以才详细说明也存在与感官无别的声音。如果元素之间没有差别，那么如何才能在此处，以及必定一起产生，因此感官之间没有差别，无法互相区分，这是结论。因此，如果没有差别，那么只有某些聚集体，此说法广为流传，因为所有聚集体都同样具备所有元素，所以会辨识出所有元素的自性，但不会单独辨识出坚硬等，如果这样想，那么，何者在何处最为明显。如此说道。如何呢？解释说，从力量的角度来说是较多的，是从能力的角度来说是较多的物质，但从数量的角度来说则不是这个意思。那是在那里辨识，对于元素的聚集体，坚硬是地元素从力量的角度来说较多，因此只在那里辨识它，而不是其他元素，因为作用不是较多。同样地，对于剩余的元素也应该这样说。关于这个例子，例如接触针和树木的集合体等，此说法广为流传，辨识的原因不仅仅是存在，那么是什么呢？也是明显，例如针

【英语翻译】
Nine substances necessarily arise together, because the body's senses exist, apart from the eyes, etc. That which possesses other senses is ten substances. As it is said, any aggregate in which there are other senses such as the eyes is ten substances, because the eyes, etc., do not arise without the body's senses, and they function independently of each other. Those subtle particles together with sound, this saying is widely known. That which does not have senses is nine substances. That which possesses the body's senses is ten substances. That which possesses other senses is eleven substances, but they may sometimes be without sound, because sound arises from the striking of the elements, so like form, etc., it is not permanent. Therefore, it is said that those subtle particles arise together with sound. Precisely because of this, because of the fear of not being able to discern sound that is not different from the senses, it is explained in detail that there is also sound that is not different from the senses. If the elements are not different from each other, then how can it be here, and necessarily arise together, therefore the senses are not different from each other, and cannot be distinguished from each other, this is the conclusion. Therefore, if there is no difference, then only some aggregates, this saying is widely known, because all aggregates equally possess all elements, so the self-nature of all elements will be discerned, but the hardness, etc., will not be discerned individually, if you think like this, then, what is most clear where. Thus it is said. How is it? It is explained that it is more from the point of view of strength, it is more substance from the point of view of ability, but it is not the meaning from the point of view of quantity. That is discerned there, for the aggregate of elements, hardness is the earth element is more from the point of view of strength, therefore it is only discerned there, and not the other elements, because the action is not more. Similarly, it should be said for the remaining elements as well. Regarding this example, such as touching a collection of needles and trees, etc., this saying is widely known, the reason for discernment is not only existence, then what is it? It is also clarity, such as a needle

============================================================

==================== 第 241 段 ====================
【原始藏文】
ང༌། སྡོང་བུ་རྣམས་དང༌། ཕྱེ་དང༌། ལན་ཚྭ་དག་ཚད་མཉམ་ཡང་ཁབ་དང༌། སྡོང་བུའི་ཚོགས་ལ་མཐུའི་སྒོ་ནས་སྲ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཁབ་ཀྱི་རེག་བྱ་ཁོ་ན་དམིགས་ཀྱི། སྡོང་བུའི་རེག་བྱ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལན་ཚྭའི་རོ་ཁོ་ན་དམིགས་པར་འགྱུར་གྱི། ཕྱེའི་རོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཟིལ་གྱིས་མནན་པས་མ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མེད་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྲ་བ་དང༌། གཤེར་བ་དང༌། དྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པ་དག་ལ་འབྱུང་བ་ལྷག་མ་གསུམ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཤེ་ན། ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཏེ། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལས་སོ་སོར་ངེས་པར་འཛིན་པ་དང༌། སྡུད་པ་དང། སྨིན་པ་དང༌། འཕེལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི། འཛིན་པ་ལ་སོགས་ལས་སུ་གྲུབ། །ཅེས་བྱ་བས་གོང་ཁོ་ནར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ན་གང་གི་ལས་དམིགས་པ་དེ་ན་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཏེ། འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་ནི་ལྟོས་པའམ། བྱེད་པ་པོ་གཞན་དང་
ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྡོ་ལ་སོགས་པའི་འདུས་པ་སྲ་བ་ལ་ནི་དྲུད་པ་དང༌། མེ་འབྱུང་བ་དང༌། འཕེལ་ཞིང་ལྟུང་བ་དག་ལས་ཆུ་དང༌། མེ་དང༌། རླུང་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། འདུས་པ་གཤེར་བ་ལ་ནི་གྲུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཡོ་བའི་ཕྱིར་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །མེའི་འདུས་པ་དྲོ་བ་ལ་མེ་ལྕེ་རྣམས་བརྟེན་པ་དང༌། བསྡུས་པ་དང༌། གཡོ་བ་དག་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །རླུང་གི་འདུས་པ་གཡོ་བ་ལ་འཛིན་པ་དང༌། གྲང་བ་དང༌། དྲོ་བ་དག་དམིགས་པ་ལས་ལྷག་མ་རྣམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་སོ། །རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ཟངས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཤེར་བར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཆུའི་ཁམས་ཡོད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་ལ། གྲང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་དང་ཕྲད་པས་གཤེར་བ་ལ་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སའི་ཁམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲ་བའི་ཚོགས་དྲུད་པ་ལས་དྲོ་བ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མེ་ཡོད་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པར་བརྡེགས་པ་ལས་ཡན་ལག་བྱེར་བ་ལས་རླུང་གི་ཁམས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་སོ། །ཡོད་པ་ནི་རྐྱེན་གྱི་མཐུའི་སྒོ་ནས་བྱ་བ་ཆས་ཆེ་བ་ཉིད་དུ་བྱེད་ཀྱི། མེད་པ་སྐྱེ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག

【汉语翻译】
又，树木等和面粉、盐等量相等，但由于针和树木的集合体中，针的坚硬成分更多，所以只着重于针的触觉，而不是树木的触觉。同样，因为具有威力，所以只着重于盐的味道，而不是面粉的味道。因为被压制而不能着重，不是因为没有，那么是什么呢？是因为没有也一样。如果问这些又如何呢？就是说，如果想知道在坚硬、潮湿、温暖等的集合体中，其余三种元素也同样存在，就要从作用方面入手。诸元素的各自作用确定为执持、聚集、成熟、增长的自性，执持等作用已经成立。因此，要知道在哪里着重于哪种作用，哪里就存在那种元素。因为执持等作用依赖于作者，或者没有其他作者参与。比如，在石头等坚硬的集合体中，通过摩擦、产生火、增长和坠落等作用，可以知道水、火、风等元素同样存在。在潮湿的集合体中，比如船等，因为具有执持、温暖和运动的作用，所以可以知道其余元素同样存在。在火的集合体中，比如火焰，通过依靠、聚集和运动等作用，可以知道其余元素同样存在。在风的集合体中，比如运动，通过着重于执持、寒冷和温暖等作用，可以知道其余元素同样存在。如果与因缘聚合，就会更加明显。比如，与火等因缘聚合，铜等会呈现液态，因此可以理解其中存在水的成分。与寒冷等因缘聚合，在液态中会看到固态等，因此可以确定其中存在土的成分。同样，在固态的集合体中，通过摩擦可以着重于温暖，因此可以知道其中存在火的成分。通过明显的撞击，肢体散开，因此可以知道其中存在风的成分。存在的事物，会通过因缘的力量使作用更加明显，但不是使不存在的事物产生，因为那样就太过分了。其他的。

【英语翻译】
Furthermore, even if trees and flour and salt are equal in quantity, because the needle and the collection of trees have more hardness due to their strength, only the tactile sensation of the needle is focused on, not the tactile sensation of the tree. Similarly, because of its potency, only the taste of salt is focused on, not the taste of flour. It is not that it is not focused on because it is suppressed; rather, what is it? It is also because it is absent. If one asks, how are these things then? That is to say, if one wants to understand that in the aggregates of hardness, moisture, warmth, and so on, the remaining three elements are also present, it is through the aspect of action. The respective actions of the elements are definitely characterized by holding, gathering, ripening, and increasing. Holding and so on are established as actions. Therefore, one should understand that wherever the action of something is focused on, that thing is present there. Because actions such as holding depend on the agent, or there is no other agent involved.
For example, in the solid aggregate of stones and so on, one can understand that water, fire, and wind are present through actions such as rubbing, generating fire, increasing, and falling. In the liquid aggregate, such as boats, one can understand that the remaining elements are present because of their holding, warmth, and movement. In the warm aggregate of fire, one can understand that the remaining elements are present through the flames relying, gathering, and moving. In the moving aggregate of wind, one can understand that the remaining elements are present by focusing on holding, coldness, and warmth. When encountering conditions, it becomes more apparent. For example, when encountering conditions such as fire, copper and so on become liquid, so one understands that the element of water is present in them. When encountering conditions such as coldness, one sees solidity and so on in liquids, so one is certain that the element of earth is present in them. Similarly, in a solid aggregate, one can focus on warmth by rubbing, so one knows that the element of fire is present. Through obvious impact, limbs scatter, so one knows that the element of wind is present. What exists makes the action more prominent through the power of conditions, but it does not cause what does not exist to arise, because that would be too extreme. Others.

============================================================

==================== 第 242 段 ====================
【原始藏文】
་ན་རེ་ཆུ་དག་ལ་གྲང་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཡིན་ཏེ། མེ་ཆུང་ཆེས་པ་དང༌། ཆེས་ཆུངས་པ་དང༌། ཆུང་བ་དང་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་ཆུ་དག་ལ་གྲང་བའི་ཁྱད་པར་ཏེ། གྲང་བ་དང༌། ཆེས་གྲང་བ་དང༌། གྲངས་ཆེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རུང་སྟེ། གྲང་བ་དང་ནི་དྲོ་བའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དངོས་པོ་རྣམས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་འདྲེས་པ་ཉིད་ལས་ཆེས་ཞན་པ་དང༌། ཞན་ཆེས་པ་ལ་སོགས་པར་ཐ་དད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་ངེས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མ་འདྲེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྒྲ་རྫས་གཞན་དང་འདྲེས་པ་མེད་ཅིང་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པ་གསལ་བ་དང༌། ཆེས་གསལ་བ་དང༌། གསལ་ཆེས་པ་ཡིན་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ཅིག་ཅར་སྲིད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པར་ཚོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ན་ཚོར་བ་བདེ་བ། མ་ཚོར་བ་
སྡུག་བསྔལ་དང་འདྲེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ལ། སྡུག་བསྔལ་མ་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་འདྲེས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དག་ལ་ཡང་རྫས་གཞན་དང་འདྲེས་པ་མེད་ཅིང༌། རང་གི་རིགས་ལས་མ་འདས་པ་གྲང་བར་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ལ་ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ས་བོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུས་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་དག་ལའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཤིང་གི་ཕུང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཀྱི། གསེར་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིང་གི་ཕུང་པོའི་ཆ་ཤས་ཆུང་ཡང་བསམ་གཏན་པ་དུ་མའི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་སྒོ་ནས་གསེར་གྱི་ཁམས་སོ། །དངུལ་གྱི་ཁམས་སོ། །ཟངས་ཀྱི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སུ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་ཀྱི། འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་རང་གི་ངོ་བོར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བསམ་གཏན་པ་རྣམས་ཀྱི་མོས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མི་སྡུག་པ་ལྟར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ན

【汉语翻译】
另有人说，关于“水具有寒冷的特性”这句话，是学者的华丽之言。因为与极小之火、极微小之火、小火混合，所以水具有寒冷的特性，即寒冷、极寒冷、极度寒冷是可以成立的，因为寒冷是温暖的对立面。他们这样说。事物仅仅因为与不一致的方面混合，就变得极其微弱、微弱至极等等，这种说法并不一定。为了说明这一点，详细地阐述了“即使不混合”：例如，声音没有与其他物质混合，也没有超出其自身的类别，它是清晰的、非常清晰的、极其清晰的。同样，快乐和痛苦不可能同时存在，但尽管如此，由于在感觉中看到了差异，因此感觉是快乐的。没有感觉到痛苦，就不需要与痛苦混合；没有感觉到痛苦，就不需要与快乐混合。同样，水也没有与其他物质混合，也没有超出其自身的类别，它会变得特别寒冷。其他人说，它们是通过种子的方式存在的，等等。通过种子的方式，是指通过能力的方式。它们，是指坚硬等等的集合。它们，是指土地等等。不是以其自身的形式，意思是说不是以物质的形式。为什么不是以其自身的形式呢？因此，提到了“这棵树的树干中有各种元素”。理解为种子。黄金等等的元素不是以其自身的形式存在的，因为它们是矛盾的。即使树干的一部分很小，但由于许多禅修者的意愿不同，瑜伽士们通过特别意愿的差异，完全理解为黄金的元素、白银的元素、青铜的元素等等。因为它们是矛盾的，所以认为它们不是以其自身的形式存在的。由于禅修者的意愿不同，所以这就像对不悦意的事物产生意愿，而不是仅仅对它产生意愿。

【英语翻译】
Others say that the phrase "water has the characteristic of coldness" is the eloquent statement of a scholar. Because it is mixed with very small fire, extremely small fire, and small fire, water has the characteristic of coldness, that is, cold, very cold, and extremely cold can be established, because coldness is the opposite of warmth. They say this. The statement that things become extremely weak, extremely weak, etc., merely because they are mixed with inconsistent aspects is not necessarily true. To illustrate this, it is elaborated that "even if not mixed": for example, sound is not mixed with other substances, nor does it exceed its own category, it is clear, very clear, and extremely clear. Similarly, pleasure and pain cannot exist simultaneously, but nevertheless, because differences are seen in sensation, sensation is pleasurable. Not feeling pain does not require mixing with pain; not feeling pain does not require mixing with pleasure. Similarly, water is not mixed with other substances, nor does it exceed its own category, it becomes particularly cold. Others say that they exist by way of seeds, and so on. By way of seeds means by way of potential. They refers to the collection of hardness, etc. They refers to earth, etc. Not in its own nature means not in substance. Why not in its own nature? Therefore, it is mentioned that "this tree trunk has various elements." Understand as seeds. The elements of gold, etc., do not exist in their own nature, because they are contradictory. Even if a part of the tree trunk is small, because the intentions of many meditators are different, yogis, through the difference of special intentions, fully understand them as the element of gold, the element of silver, the element of bronze, etc. Because they are contradictory, it is thought that they do not exist in their own nature. Because the intentions of meditators are different, this is like generating intention towards unpleasant things, but not generating intention towards it alone.

============================================================

==================== 第 243 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ནི་མཐོང་བ་ཐ་དད་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ན་རང་གི་བདག་ཉིད་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་བདག་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་པོ་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ན། རླུང་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་ཡོད། །ཅེས་པ་འམ། ཡང་ན་གཤེར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་ཡོད་ན་སྲ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གཤེར་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཡང་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་སྨྲས་ན། གང་དང་འབྲེལ་པ་ལས་རླུང་ལ་ཁ་དོག་དམིགས་པར་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རླུང་ལ་ཁ་དོག་ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དོན་འདི་ནི་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དོན་ལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྟོགས་ཏེ། རྗེས་སུ་དཔག་པ་
དང། ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་བཤད་མ་ཐག་བའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མི་སྲིད་ཀྱི། ཡིད་ཆེས་པའི་ཚིག་ཚད་མ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དོན་འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་ཡིད་ཆེས་པ་དག་གིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའི། དོན་འདི་རྗེས་སུ་དཔག་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདྲེས་པར་དྲི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་དང་ལྡན་པའི་རྫས་དང་འདྲེས་པས་རླུང་གིས་དྲི་ཁྲོད་ནས་འོངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དྲི་འོངས་པ་ལ་ཡང་ཁ་དོག་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལ་དྲི་འཁྲུལ་གྱི། དྲི་ནི་གཟུགས་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གང་ན་དྲི་ཡོད་པ་དེ་ན་གཟུགས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྫས་དྲུག་དང༌། བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་དྲི་དང་རོ་གཉིས་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང༌། སྒྲ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྫས་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བདུན་དང་ལྡན་ནོ། །དབང་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྫས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ། གཟུགས་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་དྲུག །ལུས་དབང་ལྡན་པ་རྫས་བདུན་ཏེ། །དབང་པོ་གཞན་ལྡན་རྟག་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་སོ། །དེ་དག་སྒྲ་དང་བཅས་ན་ནི་རྫས་བདུན་དང༌། བརྒྱད་དང༌། དགུ་དང་ལྡན་ནོ། །དོན་གྱིས་བཤད་ཟིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕ

【汉语翻译】
这就是所说之义。事物在随顺不同的显现时，不会完全转变成自身的体性，因为一个事物不可能同时是另一个事物的体性。如果极微的八种物质必定同时产生，那么风怎么会有颜色呢？或者说，如果存在液体等因素，那么在坚硬等事物中也能观察到液体等，因此如果说之前就存在这些，那么与什么相关联会导致风的颜色被观察到呢？没有任何因素存在，因此应该如何解释风有颜色呢？对此，应该相信这个道理，而不是去推测它。对于隐蔽的事物，可以通过两种方式来理解：推测和可信的教证。因此，在这里不可能进行刚才所说的推测，只能通过成为可靠依据的可信之语来理解。应该理解为这个道理是由极度可信的人所说的，而不是通过推测来证明的。或者说，不仅仅是应该相信，那么是什么呢？也是可以推测的。因为混合地执持气味，也就是说，由于风与带有气味的物质混合，从气味中而来，并且执持气味，而且气味到来时也不会混淆颜色。颜色会在颜色的界限内混淆气味，但气味不会在颜色中混淆，因此应该理解为哪里有气味，哪里就有颜色。具有六种、七种和八种物质，也就是说，在颜色的界限内没有气味和味道，因此与感官和声音分离的就是具有六种物质。具有身体感官的就是具有七种物质。具有其他感官的就是第八种物质。说道：颜色中没有感官，没有声音的极微尘是六种物质。具有身体感官的是七种物质，具有其他感官的是常有八种物质。就是这样说的。如果这些带有声音，那么就具有七种、八种和九种物质。实际上与已经解释过的内容相似。

【英语翻译】
This is what is being said. When things follow different appearances, they do not completely transform into their own nature, because it is not reasonable for one thing to be the nature of another simultaneously. If the eight substances of atoms necessarily arise together, then how does wind have color? Or, if there are factors such as liquidity, then liquidity and so on can be observed in hard things and so on, so if it is said that they existed before, then what association would cause the color of wind to be observed? There is no factor, so how should it be explained that wind has color? To this, one should believe this reason, not speculate about it. For hidden things, one can understand in two ways: inference and reliable testimony. Therefore, here it is impossible to make the inference just mentioned, and one can only understand through reliable words that have become a reliable basis. It should be understood that this reason is spoken by extremely reliable people, not to be proven by inference. Or, it is not only to be believed, then what is it? It is also to be inferred. Because it holds the smell in a mixed way, that is, because the wind mixes with substances with smell, comes from the smell, and holds the smell, and when the smell comes, it does not confuse the color. Color will confuse the smell within the boundary of color, but the smell will not confuse in the color, so it should be understood that where there is smell, there is color. Having six, seven, and eight substances, that is, in the boundary of color, there is no smell and taste, so what is separated from the senses and sound is having six substances. Having the body sense is having seven substances. Having other senses is the eighth substance. Said: In color there is no sense, the atom without sound is six substances. Having the body sense is seven substances, having other senses is the constant eight substances. That's how it is said. If these have sound, then they have seven, eight, and nine substances. In fact, it is similar to what has already been explained.

============================================================

==================== 第 244 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར། དེ་བཤད་ཟིན་པ་འདྲ་བའི་དངོས་པོ་ནི་བཤད་ཟིན་པ་འདྲ་བ་ཉིད་དོ། །བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཤད་དོ། །ཡང་ཅི་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པར་རོ། །རྫས་ཁོ་ན་རྫས་སུ་གཟུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་ཀྱི་སྒྲས་ས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ན་བརྗོད་ཀྱི། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་ཁོ་ན་ལ་རྫས་སུ་གྲུབ་གཟུང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྫས་ཁོ་ན་རྫས་ཀྱི་སྒྲས་གཟུང་གི །སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་
ན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཧ་ཅང་ཉུངས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་ལ་བརྒྱད་དང༌། དགུ་དང༌། བཅུ་དང༌། བཅུ་གཅིག་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་གཞན་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དབྱིབས་དེ་ཡང་རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དག་ལ་ས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང༌། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་ཡོད་དེ། འདུས་པའི་གཟུགས་ནི་ལྕི་བ་ཉིད་དང༌། ཡང་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བའམ། འཇམ་པ་ཉིད་དང༌། རྩུབ་པ་ཉིད་དང་བྲལ་བ་འགའ་ཡང་མེད་དོ། །གྲང་བ་དང༌། བཀྲེས་པ་དང༌། སྐོམ་པ་དག་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཐམས་ཅད་ལ་མི་སྲིད་པས་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྫས་སུ་བརྗོད་ཀྱི། རྫས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་མ་ཡིན་ནའོ། །རྫས་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འབྱུང་བ་ཇི་སྙེད་པ་དག་ཀྱང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །རྟེན་ཅན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དབྱིབས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་ལ། ལྕི་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ཧ་ཅང་ཉུངས་པ་དང་ཧ་ཅང་མངས་པར་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟེན

【汉语翻译】
因此，那已经说过相似的事物，就是已经说过相似的本身。因为表达会变成无意义，所以也不说了。再说，什么“在此”是指微尘具有八种实体。所谓“唯有实体被认为是实体”，是指用“实体”这个词只表达地等自己的特征，而不是生处的自己的特征。然而，所谓“生处的实体”，是指生处的众多自身特征中的同一个，例如，以二十种差别来区分，就是色蕴等。如果唯有实体被认为是实体，那么，如果唯有实体被实体的词所指代，而不是生处的自身特征，那么就是这样，并且说得太少了，因为那个微尘还有八、九、十、十一之外的其他不同的实体，因为形状也是微尘聚集而成的。对于沉重和轻盈，任何一种地，以及柔软和粗糙，也必然存在任何一种，因为组合的色法没有脱离沉重和轻盈，或者柔软和粗糙的。寒冷、饥饿和口渴对于所有微尘来说是不可能的，所以才说了“对于一些”。然而，关于生处，将会详细阐述，如果以生处的自身特征为主而说为实体，而不是实体的自身特征。所谓“具有四种实体”，为什么呢？因此，说了不仅是由生处变化而来，而且所有生处也是触的生处。所谓“作为所依的是什么”，是指地等，那是作为因的色的所依。所谓“作为能依的是什么”，是指作为因的色。这样一来，形状就属于色的生处，而沉重等则属于触的生处，因此没有说太少或太多。如果所依……

【英语翻译】
Therefore, that which is similar to what has been said is just the similar itself that has been said. Because expression would become meaningless, it is not said again. Furthermore, what is meant by "here" is that the subtle particles possess eight substances. What is meant by "only substance is taken as substance" is that the term "substance" only expresses the own characteristics of earth, etc., and not the own characteristics of the sense-spheres. However, what is meant by "substance of the sense-spheres" is that which is the one among the many own characteristics of the sense-spheres, such as being divided by twenty kinds of distinctions is the sense-sphere of form, and so on. If only substance is established as substance, then, if only substance is referred to by the term substance, and not the own characteristics of the sense-spheres, then it is so, and it is said to be too little, because that subtle particle also has other different substances other than eight, nine, ten, and eleven, because shape is also an accumulation of subtle particles. For heaviness and lightness, any kind of earth, and smoothness and roughness, there must inevitably be one of them, because composite form is not devoid of heaviness and lightness, or smoothness and roughness. Cold, hunger, and thirst are impossible for all subtle particles, so it is said "for some." However, regarding the sense-spheres, it will be explained in detail, if the own characteristics of the sense-spheres are taken as dominant and spoken of as substance, and not the own characteristics of substance. What is meant by "possessing four substances" is, why? Therefore, it is said that not only is it transformed from the elements, but also all the elements are the sense-sphere of touch. What is meant by "what is the basis" refers to earth, etc., which is the basis of form that is the cause. What is meant by "what is the supported" refers to the form that is the cause. In this way, shape belongs to the sense-sphere of form, while heaviness, etc., belong to the sense-sphere of touch, therefore it is not said to be too little or too much. If the basis...

============================================================

==================== 第 245 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་གྱུར་པ་རྫས་ཁོ་ན་ལ་རྫས་སུ་གཟུང་བ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་མངས་པ་ཉིད་ལས་མི་གྲོལ་ལོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གང་ཞིག་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཅིག་གི་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུར་བྱས་པ་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེའི་རྟེན་ནི་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཞན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་ནི་མང་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བར་ཕན་ཚུན་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་རིགས་ལས་རྫས་སུ་གཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་སོ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཅིག་གི་རིགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་བཤད་
པ། འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཞན་དག་ཀྱང་ས་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ལས་མི་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རེ་རེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གྱི་རིགས་ལས་མི་འདའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་ཞེས་འབྱུང་བའི་བཞི་ཚན་གཅིག་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་འབད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་རྫས་ཁོ་ན་རྫས་ཡིན་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ཞིང༌། སླར་ཡང་རིགས་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འབད་པ་འདི་ལ་དོན་ཅི་ཡོད། འདུན་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། མདོར་བསྡུས་པ་དང༌། རྒྱས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རྫས་འདི་དག་ལྷན་ཅིག་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་བྲལ་བ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །དེ་

【汉语翻译】
即使变成仅仅执取实物为实物，也不能从众多中解脱。为什么呢？因为已经说了“作为因的色”等等。哪一组四大成为一个作为因的色的所依，它就不是其他作为因的色的所依。那么是什么呢？它的所依就是另一组四大，这是成立的宗义。诸要素的实物是众多的，而且它们也必定像作为因的色一样，互相一起产生。这里说“从种类上执取实物”，是指地等种类。其他四大也超不出一个四大所属的种类，说明它的原因：其他四大也超不出地等种类。眼等各自的所依是什么样的四大，它们之间也不超出四大的种类。因此，才说四大是同一组四大。像这样努力，是广泛地出现。这里稍微说一点，有些仅仅是实物，有些是处的实物，还有些是种类的实物，像这样为了分别显示，这种努力有什么意义呢？“通过意欲的门”是指意欲的意义，为了简略和详细地跟随。“要考察意义”是指这些实物是一起必定产生，还是不产生呢？“有色者的必定一起产生已经说了”，就是通过“如果想要没有根，没有声音的极微尘是八实物”等等。“其余的要说”是指心和心所及非相应的行。“心和心所必定一起”，是指所有心和所有心所吗？不是所有心所都和所有心一起必定产生。那么是什么呢？心和心所互相分离是不产生的，必须这样确定。

【英语翻译】
Even if it becomes grasping only substance as substance, it will not be liberated from multiplicity. Why? Because it has been said, "The forms that are made into causes," and so on. Whichever group of four elements is the basis of one form that is made into a cause, it is not the basis of another that is made into a cause. What is it then? Its basis is another group of four elements, which is the established tenet. The substances of the elements are many, and they will undoubtedly arise together with each other like the forms that are made into causes. Here, "grasping substance from the category" refers to the category of earth and so on. The other four elements also do not go beyond the category to which one of the four elements belongs, explaining its cause: the other four elements also do not go beyond the category of earth and so on. The four elements that are the basis of each of the eyes and so on do not go beyond the category of the four elements in relation to each other. Therefore, it is said that the four great elements are the same group of four elements. Striving in this way appears extensively. Here, to say a little, some are only substances, some are substances of the sense fields, and some are substances of the categories. What is the meaning of this effort in order to show the distinctions in this way? "Through the door of intention" refers to the meaning of intention, in order to follow briefly and extensively. "To examine the meaning" refers to whether these substances necessarily arise together or not. "The necessary arising together of those with form has been explained," that is, through "If you want no sense faculty, the subtle atoms without sound are eight substances," and so on. "The remainder is to be spoken of" refers to the mind, mental factors, and non-associated formations. "Mind and mental factors necessarily together," does it mean all minds and all mental factors? It is not that all mental factors necessarily arise together with all minds. What is it then? Minds and mental factors do not arise separately from each other, this must be ascertained.

============================================================

==================== 第 246 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་རག་ལས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་མེད་ན་འབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །བཤད་པ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར་བཞིན། །དེ་དག་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང༌། །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དག་ཡིན་གྱི། འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཅུང་ཟད་སྐྱེ་བ་ཞེས་སྨྲས་སོ། །ཐོབ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་
པ་ཁོ་ན་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་གདོན་མི་ཟ་བར་སྐྱེའི། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་མི་འགྲང་བ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཐོབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྨོས་སོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ལ། ཅུང་ཟད་ཅིག་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་འདུས་བྱས་རྣམ་པ་བཞི་ལས་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བསྟན་པར་རྣམ་པར་ཕྱེ་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ནི་ཁམས་བསྟན་པར་རྣམ་པར་ཕྱེའོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་བྱུང་རྣམ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ས་མང་ལ་སོགས་ཐ་དད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་དག་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ས་མང་པོ་པའོ། །གང་དག་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པའོ། །གང་དག་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་སོ། །གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུ་པའི་ས་པ་རྣམས་སོ། །ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གོ་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་འམ་སྐྱེ་བའོ། །གང་ཞིག་གང་གིས་གོ་སྐབས

【汉语翻译】
因为您的缘故。详细阐述“这些是”等内容，是互相依赖的。为了身体的获得，如果没有互相，就不能产生。 阐述： 无有从心生， 心亦永不生， 如同日与光， 彼等俱时生。 “一切有为法之体性”等，有为法是生等之体性，因为没有错乱。 “一切”是指色、心和与心所不相应的行，而不是无为法，因为是就生而言的。 因此，才说“稍微生起”。 “获得”等，只有显示为有情才能与获得同时无疑地生起，不是显示为有情的则不是。 如果对有情不满足，就没有获得，这是什么原因呢？因为是有情共同的，而获得不是共同的。 因此，才说“为了分别而说”等，因为稍微与获得一起生起，稍微不生起。 刚刚阐述的有为法四种中，色已经分别阐述为色蕴。 心已经分别阐述为界。 与心所相应的以及不相应的没有分别，因此为了阐述心所的分别，才说“心所五种”等。 那些是什么呢？因此，才说“地多等差别故”。 哪些在一切心中产生，那些是大地多有者。 哪些只在善心中产生，那些是善心地多有者。 哪些只在烦恼心中产生，那些是烦恼心地多有者。 哪些只在不善心中产生，那些是不善心地多有者。 哪些与小烦恼相应的心所，那些是小烦恼地者。 “地”是指机会的处所，机会是指知或生。 哪个以哪个为机会

【英语翻译】
For your sake. Elaborating on "these are" etc., they are interdependent. For the sake of obtaining the body, if there is no mutual dependence, it cannot arise. Explanation: Without arising from mind, Mind never arises, Like the sun and its rays, They arise simultaneously. "The nature of all conditioned phenomena" etc., conditioned phenomena are the nature of arising etc., because there is no delusion. "All" refers to form, mind, and non-associated compositional factors, not unconditioned phenomena, because it is in terms of arising. Therefore, it is said, "slightly arises." "Obtaining" etc., only when shown as sentient beings can arise undoubtedly simultaneously with obtaining, not when shown as non-sentient beings. If one is not satisfied with sentient beings, there is no obtaining, what is the reason for this? Because it is common to all sentient beings, and obtaining is not common. Therefore, it is said, "for the sake of distinguishing," etc., because it slightly arises with obtaining, and slightly does not arise. Among the four types of conditioned phenomena just explained, form has already been separately explained as the aggregate of form. Mind has already been separately explained as the realm. Those associated with mental factors and those not associated have not been distinguished, therefore, in order to explain the distinction of mental factors, it is said, "five types of mental factors," etc. What are those? Therefore, it is said, "because of the difference of many grounds," etc. Those that arise in all minds are those with many grounds. Those that arise only in virtuous minds are those with many virtuous grounds. Those that arise only in afflicted minds are those with many afflicted grounds. Those that arise only in non-virtuous minds are those with many non-virtuous grounds. Those mental factors that are associated with minor afflictions are those with minor affliction grounds. "Ground" refers to the place of opportunity, opportunity refers to knowing or arising. Which takes which as an opportunity

============================================================

==================== 第 247 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཡུལ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུ་གང་གིས་གོ་མི་རྡུག་པ་དེ་ནི་དེའི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ལ་འཇིག་རྟེན་ནས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་འདི་དག་ལ་ས་མང་པོ་ཡོད་པས་ན་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་འམ། ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་འམ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སེམས་ནི་ས་ཆེན་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་གོ་སྐབས་ཀྱི་ཡུལ་ལོ།།
ཆོས་བཅུ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། བཏང་སྙོམས་མི་རྩོལ་བ་གཉིས་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་འགལ་བས་མི་འདོད་པར་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཞེས་སྔར་ཚོར་བའི་རང་གི་ངོ་བོར་བཤད་པས་ད་ལྟར་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པ་ནི། མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དབང་པོ་རྣམ་པར་གཞག་པར་ལུས་ཀྱི་དང༌། སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ལྔར་བཤད་པ་གང་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་མ་འདས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལ། བདེ་བ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལུས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དང༌། གནོད་པ་དང༌། སྙོམས་པར་བྱེད་པ་འདོད་པ་དང༌། མི་འདོད་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ལས་བཟློག་པའི་རེག་པས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སེམས་པ་ནི་སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་པ་ནི་ཡིད་གཡོ་བ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་སེམས་གཡོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་གཡོ་བ་སྟེ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཁབ་ལོང་གི་དབང་གིས་ལྕགས་གཡོ་བ་ལྟར་སེམས་དམིགས་པ་ལ་གཡོ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཞན་དུ་མི་གནས་ཤིང༌། །བྱེད་མེད་ཡིད་ཀྱང་གང་གིས་ན། །བྱེད་དང་བཅས་པར་སྣང་བྱེད་པ། །སེམས་པ་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ལས། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡུལ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚན་མ་ནི་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། སྐྱེས་པ་དང༌། བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདུན་པ་ནི་བྱེད་འདོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པར་འདོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམ

【汉语翻译】
名为“……的处所”是指，无论在哪里，无论由谁来理解都不会出错，那就是它的机会的处所。因此，它被称为世间。因为这些有很多地，所以是多地者。无论何时，它们都与所有心识一同生起吗？它们与三界、善、不善、无记，或有漏、无漏一同生起。因此，心是大处所，因为它不与其他心识一同生起。机会的处所就是机会的处所。

“这十种法”等内容广泛出现。据说，“发出声音”这个词是为了表明，作意和舍无功用这二者在心识的一刹那间是矛盾的，因此是不被期望的。感受体验，之前已经解释过感受的自性，现在只是略作区分，即称为三种体验。为了说明无论如何安立根，无论是身体的还是心识的五种区分，都不会超出三种体验，所以才说三种体验。其中，快乐、痛苦以及非乐非苦的体验，应知它们分别是由对身体有益、有害和中性的触觉所产生的，这些触觉分别与期望、不期望以及两者相反的状态相关。心所是心显现的造作，心所是动摇心意的善、不善、无记，低劣、中等和殊胜，心意动摇和极度动摇。如果存在某种东西，就像磁铁的力量使铁动摇一样，心意会动摇于所缘，不会停留在其他刹那。诗中说：“无作者之心，由何而能，显现为有作者，心所即是心之业。”所谓“于境取相”，相是境的差别，是安立男人和女人等所缘之相的因。所谓“欲是想做”，意思是想要执取所缘。所有心与心所

【英语翻译】
The place of '...' means that wherever it is, no matter who understands it, it will not be wrong, that is its place of opportunity. Therefore, it is called the world. Because these have many grounds, they are the ones with many grounds. Whenever do they arise together with all minds? Do they arise together with the three realms, virtue, non-virtue, non-indication, or with outflows and without outflows? Therefore, the mind is a great place, because it does not arise together with other minds. The place of opportunity is the place of opportunity.

The 'these ten dharmas' and other contents appear extensively. It is said that the word 'making a sound' is to show that the two, attention and equanimity without effort, are contradictory in a moment of consciousness, so they are not expected. Feeling experience, the nature of feeling has been explained before, and now it is only slightly distinguished, that is, it is called three kinds of experience. In order to explain that no matter how the roots are established, whether the five distinctions of the body or the mind, they will not go beyond the three experiences, so it is said that there are three experiences. Among them, the experience of happiness, suffering, and neither happiness nor suffering should be known that they are respectively produced by the touch that is beneficial, harmful, and neutral to the body, and these touches are respectively related to the states of expectation, non-expectation, and the opposite of both. Citta is the manifestation of the mind's activity, citta is the movement of the mind, good, non-good, non-indicated, inferior, medium, and superior, the mind moves and extremely moves. If there is something, just like the power of a magnet makes iron move, the mind will move to the object, and will not stay in other moments. The poem says: 'The mind without an author, by what can, appear as having an author, citta is the karma of the mind.' The so-called 'taking the appearance of the object', the appearance is the difference of the object, and it is the cause of establishing the appearance of the object such as men and women. The so-called 'desire is wanting to do', means wanting to grasp the object. All minds and mental factors

============================================================

==================== 第 248 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཅད་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་དུ་བརྗོད་དོ། །གལ་ཏེ་འདུན་པ་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན་འདུན་པ་དང་སྲེད་པ་གཉིས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། སྲེད་པ་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། འདུན་པ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པར་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །རེག་པ་
ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དག་ཕན་ཚུན་རེག་པ་དང་འདྲ་བ། གནས་སྐབས་དེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་དུ་གྱུར་པ། ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་རེག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཤེས་རབ་སྟེ་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པས་ན་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། གང་གིས་རང་དང་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་འདྲེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ་མེ་ཏོག་དག་དང་འདྲ་བར་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་ཅིང༌། རྣམ་པར་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་བློ་ནི་འདི་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ནི་གཟུགས་ཅན་རྣམས་སོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་རྟོགས་པའོ། །དྲན་པ་ནི་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་འཛིན་པ་ལ་ཉམས་པ་མེད་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་པ་ལ་སེམས་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་མཐུན་པར་སེམས་པ་སེམས་ལས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གང་ཞིག་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སེམས་གཏོད་པ་ཞེས་སྨྲ་བའོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། ལྕགས་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །སེམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་ལག་པས་རིལ་བ་བྷྲྀང་ག་ར་ལྟར་འཇུག་ཅིང༌། སེམས་དམིགས་པ་ལ་འཛུད་པར་བྱེད་དོ། །མོས་པ་ནི་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་སྟེ། དམིགས་པ་ལ་བྱིང་བྱིང་པོ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ངེས་པར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པའོ་ཞེའོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩེ་ནི་དམིགས་པ་དང་ཡུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གང་ཡོད་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས

【汉语翻译】
一切事物都是以明显的欲望为先导的。因此，一切法都被称为以意愿为根本。如果意愿具有明显的信仰的自性，那么意愿和贪欲二者有什么区别呢？贪欲是具有明显执着的特征，而意愿是具有明显欲望的特征，这就是它们的区别。触，是指广大的生起。根、境和识，作为因和果，彼此接触相似。与此状态相应，从这些状态中产生其他的心理现象。所有感受的因，被称为触，触的生起就叫做触。智慧，即对法进行彻底辨别。由于能够彻底辨别，所以是彻底辨别。它像花朵一样，能够彻底辨别自体和共相的特征混合的诸法。能够辨别的智慧，这些是有漏的。这些是无漏的。这些是非物质的。这些是物质的，像这样进行辨别的领悟。忆念，即对所缘不忘失，意思是对于执持所缘没有退失的因。作意，即心的活动。对于所缘，具有使心投入的作用，与心相应的心所法就是作意。世俗之人称之为用心。因为是作意，所以叫做作意，就像铁匠一样。与心相应并具有相同目标的法，使心投入到所缘之中，其含义是，就像用手拿取丸子一样，将心投入到所缘之中。胜解，即是希求，意思是认为事物就是如此，对于所缘没有犹豫。其他的人说，是希求。还有人说，是对事物如实地确定和执持。禅定，即是心一境性。顶端，指的是所缘和目标。如果存在，那么心和心所

【英语翻译】
All things are preceded by manifest desire. Therefore, all dharmas are said to be rooted in intention. If intention has the nature of manifest faith, then what is the difference between intention and craving? Craving is characterized by manifest attachment, while intention is characterized by manifest desire; this is the difference between them. Contact is said to be the extensive arising. The senses, objects, and consciousness, as cause and effect, are similar to each other in contact. Corresponding to that state, other mental phenomena arise from those states. The cause of all feelings, called contact, the arising of contact is called contact. Wisdom, which is the thorough discernment of dharmas. Because it can thoroughly discern, it is thorough discernment. Like flowers, it can thoroughly discern dharmas mixed with the characteristics of self and generality. The wisdom that can discern, these are with outflows. These are without outflows. These are non-material. These are material, like this, the understanding of discernment. Mindfulness, which is not forgetting the object, means the cause of not losing the holding of the object. Attention, which is the activity of the mind. For the object, having the function of making the mind engage, the mental dharma corresponding to the mind is attention. Worldly people call it paying attention. Because it is attention, it is called attention, like a blacksmith. The dharma that corresponds to the mind and has the same object makes the mind engage in the object, the meaning is, like taking a pill with the hand, putting the mind into the object. Adhimoksha, which is desire, means thinking that things are like this, without hesitation about the object. Others say it is desire. Still others say it is to ascertain and hold things as they truly are. Samadhi, which is one-pointedness of mind. The peak refers to the object and the goal. If it exists, then the mind and mental factors

============================================================

==================== 第 249 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་པ་གཅིག་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་དེ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མ་སྤྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཡུལ་འཛིན་པ་ལ་མི་གཡེངས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ན་རེ་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ནི་མེད་ཀྱི། གལ་ཏེ་བརྟག་
ན་ནི་གསུམ་ཁོ་ན་ཞིག་སྟེ། མདོ་ལས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཡང་བསྟན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆེས་ཐམས་ཅད་ནི་འདུན་པའི་རྩ་བ་ཅན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ། རེག་པའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་ཆོར་བ་ལ་བརྟེན་པ། དྲན་པའི་བདག་པོ་ཅན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གཙོ་བོར་གྱུར་པ། ཤེས་རབ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ས་མང་པོ་པ་དག་གསུམ་ཁོ་ནར་གསུངས། དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གཅིག་ལ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་བཅུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི་ཕྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་མེད་པ་དང༌། དད་པ་མེད་པ་དག་གིས་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །འདི་ལྟར་ཕྲ་བ་ཞིག་གི་སྟེ། གང་ཞིག་རྒྱུན་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དག་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། དད་པ་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་དང༌། ཤེས་རབ་ཅན་དག་གིས་ཁ་ཅིག་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བར་ནུས་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བར་ནུས་པས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དོ་སྙམ་དུ་མཐོང་བས། རེ་ཞིག་སྨན་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཨ་རུ་ར་ལ་སོགས་པ་སྨན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་སྟེ། ཨ་རུ་ར་ལ་ནི་ལན་ཚྭའི་རོ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རོ་ལྔ་དག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕེའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཏེ། ངེས་པར་གཟུང་བར་དཀའ་བས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་ན། ཆོས་གང་དག་ལུས་ཅན་མ་ཡིན་ཞིང་བློས་བཟུང་བ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དེའི་ཕྱིར། དེ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཆེས་པས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དོན་གྱི་རྣམ་པ་དུ་མ་ཅིག་ཅར་རྟོགས་པའི་ཕྱ

【汉语翻译】
那目标唯一生起的法，就叫做禅定，意思是说，以不散乱的方式执持对境，这是它的定义。论师吉祥慧说：多种地是不存在的，如果考察，就只有三种，因为经中说：感受、认识和心识是同时生起的。但事实并非如此。其他经典中也阐述了其他的随心生起的法，如薄伽梵说：一切都以意欲为根本，从作意而生，以触为生起之因，依赖于感受，以正念为主人，以禅定为主要，以智慧为殊胜，以解脱为精华，以涅槃为究竟。既然如此，多种地怎么会只有三种呢？如果这样，怎么理解一个心识的相续中有十种不同的特征呢？因此，说了“随心生起的法，它们的差别是细微的”，没有精进、没有智慧、没有信心的人是无法理解的。像这样细微，对于相续都难以完全区分，更何况是刹那呢？有信心、精进和智慧的人，有些人能够从自性的角度完全区分，有些人能够从作用的角度完全区分，因此说难以完全区分。因为觉得心识和作意在特征上非常不同，所以说了“暂且对于药物等有色法也是如此”，对于诃梨勒等有形体的药物也是如此，诃梨勒除了咸味之外，还有剩余的五种味道。感官所取之物。这是说，舌根所取之物，因为难以确定地取到，所以难以完全区分。那么，对于那些没有形体，只能通过意识来把握的法，也就是只能通过意识的分别识来把握的法，又有什么好说的呢？因此，这些都是因为相信而宣说的，所以要如实地理解，为了同时理解多种事物的形态。

【英语翻译】
That dharma which arises with a single focus is called samādhi, meaning that it holds the object without distraction, that is its definition. The teacher Śrīmati said: There are no many grounds, but if examined, there are only three, because the sūtra says: Feeling, perception, and consciousness arise together. But that is not the case. Other sūtras also explain other dharmas that arise with the mind, such as the Blessed One said: All are rooted in desire, arising from attention, with contact as the cause of arising, relying on feeling, with mindfulness as the master, with samādhi as the main, with wisdom as the supreme, with liberation as the essence, with nirvāṇa as the ultimate. Since this is the case, how can many grounds be said to be only three? If so, how can it be understood that there are ten different characteristics in one stream of consciousness? Therefore, it is said that "the differences of the mental factors are subtle," and those without diligence, without wisdom, and without faith cannot understand them. It is so subtle that it is difficult to completely distinguish even the streams, let alone the moments. Those with faith, diligence, and wisdom, some can completely distinguish from the perspective of their own nature, and some can completely distinguish from the perspective of their function, therefore it is said that it is difficult to completely distinguish. Because it is seen that consciousness and attention are very different in characteristics, it is said that "for the time being, even for colored things such as medicines," it is also the case for medicines with form such as haritaki, haritaki has five remaining tastes besides salty taste. Objects to be taken by the senses. This is to say that the objects taken by the tongue root, because it is difficult to take them definitively, it is difficult to completely distinguish them. Then, what is there to say about those dharmas that have no form and can only be grasped by the mind, that is, the dharmas that can only be grasped by the consciousness of the mind? Therefore, these are all declared because of faith, so they should be understood as they are, in order to understand the forms of many things simultaneously.

============================================================

==================== 第 250 段 ====================
【原始藏文】
ིར་དང༌། གཅིག་ལ་ཅིག་ཅར་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གཞན་རྗེས་སུ་ཞུགས་
ན་རྒྱུན་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་མཐོང་སྟེ། འབྲུ་མར་བསྣན་པ་དང༌། དྲི་མ་དང༌། ཆུ་དང༌། རླུང་ཞུགས་ན་མར་མེའི་རྒྱུན་ལ་ཅིག་ཅར་ཡོངས་སུ་གསལ་བ་དང༌། མི་གསལ་བ་དང༌། སྒྲ་དང༌། གཡོ་བ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ནི་སེམས་དང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྙོག་པ་དང་འགལ་བ་སྟེ། དེ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མའི་རྙོག་པ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དད་པ་ལ་བརྟེན་ན་སེམས་དང་བར་འགྱུར་བས་སེམས་དང་བའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དད་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ནོར་བུ་ཆུ་འདང་དང་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །གཟུགས་དང་བ་ཡང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བདེན་བ་དང་དཀོན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་རྣམས་དང། ལས་རྣམས་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་ཤིང་ལེགས་པ་འདོད་པ་དང༌། མོས་པ་གསོས་འདེབས་པ་ནི་དད་པའོ། །བག་ཡོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པའོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གང་ཡོད་ན་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྒོམ་པ་ནི་རྙེད་པ་དང། བརྟེན་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དེ། དེ་ནི་བག་ཡོད་པ་ལས་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་དག་ལས་གཞན་པ་བསྒོམ་པ་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དག་ཉིད་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ལྷུར་ལེན་པའོ། །ལྷུར་ལེན་པ་འདི་ཅི་ཞིག །གང་ཡོད་ན་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུར་བྱེད་པར་འགྱུར་བའོ། །སེམས་ཀུན་དུ་སྲུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ལ་ཕན་པ་གཅེས་སུ་འཛིན་པའི་ལུས་དང༌། ངག་དང༌། ཡིད་ཀུན་ནས་སྲུང་བ་ལྷུར་ལེན་པ་བག་མེད་པ་དང་འགལ་བའི་ཆོས་ནི་བག་ཡོད་པའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་ཞུགས་པའི་སེམས་སིམ་པ་དང༌། ཡང་པའི་རྒྱུ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་དང་ལྡན་
པས་སེམས་དམིགས་པ་ལ་མ་ཆགས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར། སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། བསྲེག་

【汉语翻译】
以及。一个接着一个地具备那些是不合理的缘故。如果其他法随后进入，那么在相续中见到种种变化，添加油和油脂，以及污垢和水，以及风进入，在灯的相续中，一个接着一个地完全明亮，以及不明显，以及声音，以及摇动等等，因为见到这些的缘故。因此，说许多地存在，仅仅是如此安排而已。信仰是心清净，对于这个说法，信仰是与心的浑浊相违背的，如果与它相似地具备，那么因为会远离烦恼和近烦恼的污垢的浑浊。如果依赖信仰，那么心会变得清净，因此说心清净。信仰是从心中产生的其他法，就像宝珠净水器一样。因为也有身体清净，因此说了心清净。其他人说，对于真实和珍宝等等，完全相信真实和珍宝们，以及业和果报们，就是相信并且想要好的，以及意乐滋养就是信仰。谨慎是有益的法都修习，这样说，如果存在什么，就应当这样说。修习有益的法，就是想要获得和依赖，那就是从谨慎产生的。因为那个缘故，说了那些之外。修习有益的法之外，就是认为仅仅是不存在的。对于那些本身珍爱的是什么，对于这个说法，珍爱这个说法，是承担什么呢？承担这个是什么呢？如果存在什么，就会承担有益的方面。心完全守护，对于这个说法，珍爱对自己有益的身体和语言和心，完全守护承担，与不谨慎相违背的法就是谨慎。非常调柔是心堪能性本身，对于这个说法，堪能性本身又是什么呢？就是进入如理作意的心寂静和平缓的原因，从心中产生的其他法是什么，与它相伴，心不执着于所缘而进入，因为那个缘故，说心堪能性本身，烧

【英语翻译】
And. It is unreasonable to have those one after another. If other dharmas enter later, then various changes are seen in the continuums. Adding oil and grease, as well as dirt and water, and wind entering, in the continuum of the lamp, one after another, it is completely bright, and not obvious, and sound, and shaking, etc., because of seeing these. Therefore, saying that many grounds exist is just arranging it that way. Faith is the purity of mind, and for this statement, faith is contrary to the turbidity of mind. If it is similarly possessed, then it will be free from the turbidity of defilements and near defilements. If one relies on faith, then the mind will become pure, therefore it is said that the mind is pure. Faith is another dharma that arises from the mind, like a jewel water purifier. Because there is also physical purity, therefore it is said that the mind is pure. Others say that for truth and jewels, etc., completely believing in truths and jewels, as well as actions and results, is believing and wanting good, and cultivating interest is faith. Vigilance is cultivating all beneficial dharmas, saying this, if there is something, it should be said that way. Cultivating beneficial dharmas is wanting to obtain and rely on them, and that arises from vigilance. For that reason, it is said to be other than those. Cultivating other than beneficial dharmas is thinking that it is only non-existent. What is it that cherishes those themselves? For this statement, what does cherishing this statement mean to undertake? What is this undertaking? If there is something, it will undertake the beneficial aspect. Completely guarding the mind, for this statement, cherishing the body and speech and mind that are beneficial to oneself, completely guarding and undertaking, the dharma that is contrary to carelessness is vigilance. Extreme pliancy is the very ability of the mind, and for this statement, what is the very ability? It is the cause of the calmness and gentleness of the mind entering into correct attention, what other dharma arises from the mind, accompanied by it, the mind enters without clinging to the object, for that reason, it is said to be the very ability of the mind, burning

============================================================

==================== 第 251 段 ====================
【原始藏文】
པ་དང༌། ཆུས་གཏོར་བ་དང༌། བརྡུངས་པས་སྦྱང་བ་བྱས་པའི་གསེར་བཞིན་ནོ། །མདོ་ལས། གང་ཞིག་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གྱུར་པའི་རྣམ་གྲངས་གང་ཞེ་ན། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །གང་ཡང་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དེ་ཡང་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པ་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། འདིར་སེམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཁོ་ན་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་བཤད་པས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མདོ་ལས་མ་གསུངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཞེས་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྔ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་རྣམས་ལས་སུ་རུང་བ་ཉིད་དེ། ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་གཉིས་ལ་ངོ་བོའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མཚན་ཉིད་ཁྱབ་པ་ཡིན་གྱི་མ་ཁྱབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་ཏུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་མདོ་དེར་ནི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་དགའ་བས་དྲངས་པ་ཁོ་ན་
ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་ལས་ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་པའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་ལུས་མཉན་པ་ཉིད་དུ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
如同用水冲洗、捶打而净化的黄金一样。经中说：‘什么是非常调柔，成为菩提支的类别呢？’有身体非常调柔，也有心非常调柔。凡是身体非常调柔，非常调柔的正等菩提支，也将成为现证、圆满菩提和寂灭。凡是心非常调柔，非常调柔的正等菩提支，也将成为现证、圆满菩提和寂灭。’难道不是也说了身体非常调柔吗？这里说只有心堪能才是非常调柔，那么非常调柔的定义不是不周遍吗？如果这样问，经中没有说不是这样的。那是因为身体的感受就像这样，心的也是依赖于有色根而产生的缘故，与眼等识相同而具有。像这样说了身体的，同样身体非常调柔也应当了知，心的也是依赖于有色根而产生的缘故，与五种识相同而具有，称为身体的。那也是眼等识的善法都是堪能的自性，因为非常调柔是多地之故。那么身体和心非常调柔二者在体性上没有任何差别，因此定义是周遍的，不是不周遍的。那怎么会成为菩提支呢？因为眼等识等是不平等安住的缘故，并且菩提支是无漏的缘故，与眼等识相同而具有的非常调柔不是能成为菩提支的吗？如果这样问，那么在那部经中，身体堪能产生的差别仅仅是由喜所引导的，应当了知身体是非常调柔的，因为经中说：‘心喜悦的身体将变得非常调柔。’有些人说身体是柔软的自性。那怎么会称为菩提支呢？

【英语翻译】
It is like gold that has been purified by washing with water and hammering. The sutra says: 'What is very subdued, what are the categories that become limbs of enlightenment?' There is also a very subdued body, and there is also a very subdued mind. Whatever is a very subdued body, that very subdued and perfect limb of enlightenment will also become manifest knowledge, perfect enlightenment, and nirvana. Whatever is a very subdued mind, that very subdued and perfect limb of enlightenment will also become manifest knowledge, perfect enlightenment, and nirvana.' Isn't it also said that the body is very subdued? Here it is said that only the mind being capable is very subdued, then isn't the definition of very subdued not pervasive? If you ask this, the sutra does not say that it is not so. That is because the feeling of the body is like this, and the mind is also produced depending on the colored root, and it is the same as the eye consciousness and so on. Just as the body is spoken of in this way, so too should the very subdued body be understood, and the mind is also produced depending on the colored root, and it is the same as the five consciousnesses, and it is called the body. That is also because the good dharmas of eye consciousness and so on are all capable by nature, because very subdued is of many grounds. Then there is no difference in essence between the very subdued body and mind, so the definition is pervasive, not non-pervasive. How can that become a limb of enlightenment? Because eye consciousness and so on are not equally abiding, and because the limbs of enlightenment are without outflows, isn't the very subdued that is the same as eye consciousness and so on able to become a limb of enlightenment? If you ask this, then in that sutra, the difference produced by the body being capable is only led by joy, and it should be known that the body is very subdued, because the sutra says: 'The body of a joyful mind will become very subdued.' Some say that the body is of a soft nature. How can that be called a limb of enlightenment?

============================================================

==================== 第 252 段 ====================
【原始藏文】
་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱིས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དག་ཡིན་ལ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དག་ཏུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དེ་ཡང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པས་དེ་ལ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟར་མཐུན་ཞེ་ན། ལུས་ལས་སུ་རུང་བ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བར་ཉེ་བར་འདོགས་པའོ། །དེའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཡང་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར། དགའ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་གསུངས་ཤིང༌། ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་མཚན་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུ་གནོད་སེམས་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གནོད་སེམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པར་གསུངས་ལ། གང་གི་ཚེ་ལམ་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོར་གསུངས་ན། རྟོག་པ་དང་རྩོལ་བ་གཉིས་ནི་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །བཏང་སྙོམས་ནི་སེམས་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སེམས་ཚུལ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བ་ལས་མ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། སེམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གེགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའི། ཚོར་བ་ནི་མྱོང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཉིད་ལས་དེ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་གསུང་རབ་ལས་ནི་ཚོར་
བ་བཏང་སྙོམས་དང༌། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་ཞེས་བྱ་བ་བཏང་སྙོམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུངས་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཚོར་བ་དང༌། ཚད་མེད་པ་བཏང་སྙོམས་དག་མི་གཟུང་ངོ༌། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཡིད་ལ་བྱ

【汉语翻译】
ལ། 菩提之支是心所，且是无漏的。 身之极调柔并非心生之自性，且是有漏的，因此它不应是菩提之支，是吗？ 毗婆沙师们说：因为与菩提之支相符。 身之极调柔也与心之极调柔，即菩提之支的自性者相随顺，因此也称其为菩提之支。 如何随顺呢？ 身体堪能性本身，将会广说。 所谓“如是”是指，虽非其自性，但因随顺而近似于它。 虽非其自性，但因喜与正等菩提之支相随顺，如喜之住处般的诸法，被说为喜之正等菩提之支。 愤怒之因，苦恼之九种根源，因与害心相符，故被说为害心之障碍。 何时将道分为三蕴，彼时，寻与伺被说为慧蕴。 寻与伺二者并非是慧之自性，那么是什么呢？ 是寻与精进之自性。 舍是心平等性，是不调柔的沉掉之对治。 是心如理运行而不离之义，因为经中说心是任运自成。 其他人说，是作意之障碍。 应知这是行舍。 感受是三种体验，因为是从那本身说它的缘故，所以感受不是舍，且因生起于一切善心中，故无量舍也不是。 因为经典中说了感受舍，行舍，无量舍这三种舍的缘故，但此处是多地之善心的场合，故感受和无量舍不摄取。 现在如何呢，将会广说，因为这是多地，且是善之多地的缘故。 作意

【英语翻译】
la. The limbs of enlightenment are mental and free from defilements. Extreme pliancy of the body is not of the nature of mind-born, and since it is with defilements, it should not be among the limbs of enlightenment, right? The Vaibhashikas say: Because it is in accordance with the limbs of enlightenment. That extreme pliancy of the body also accords with the nature of extreme pliancy of mind, which is a limb of enlightenment, so it is also called a limb of enlightenment. How does it accord? The very fitness of the body will be explained in detail. The term "such" means that although it is not its nature, it is closely associated with it because it is in accordance with it. Although it is not its nature, because joy is in accordance with the limb of perfect enlightenment, the dharmas like the abode of joy are said to be the limb of perfect enlightenment of joy. The cause of anger, the nine roots of torment, are said to be the obscuration of malice because they are in accordance with malice. When the path is made into three aggregates, then investigation and effort are said to be the aggregate of wisdom. Investigation and effort are not of the nature of wisdom, so what are they? They are of the nature of investigation and diligence. Equanimity, which is called mental evenness, is the opponent of sinking and excitement, which are not pliant. It means that the mind does not deviate from running properly, because it is said in the sutras that the mind is spontaneously accomplished. Others say that it is an obstacle to attention. This should be understood as the equanimity of formations. Feeling is the three kinds of experience, and because it is mentioned from that itself, feeling is not equanimity, and because it arises in all virtuous minds, immeasurable equanimity is also not. Because the scriptures say that there are three kinds of equanimity: feeling equanimity, formation equanimity, and immeasurable equanimity, but here it is a case of many virtuous grounds, so feeling and immeasurable equanimity are not taken. Now, how will it be explained in detail, because this is a multi-ground and a virtuous multi-ground. Attention

============================================================

==================== 第 253 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་སེམས་གཅིག་ལ་འབྱུང་ན་དེ་ནི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདི་དག་གི་བྱེ་བྲག་ནི་ཤེས་པར་དཀའོ་ཞེས་བཤད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་བས་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་བའོ། །ཤེས་པར་དཀའ་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་ཞིག་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་དང་མི་འགལ་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ་ཡང་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཞིག་རྩོལ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པ་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་དག་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་ཤེས་པར་དཀའ་སྟེ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་དག་ནི་སེམས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བར་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྩོལ་བ་ཡང་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩོལ་བ་ཉིད་རྩོལ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་དངོས་པོ་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ལ་རྩོལ་བ་དེའི་ཚེ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་རྩོལ་བ་མད་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། འོ་ན་ནི་ང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ། རྩོལ་བ་དང༌། རྩོལ་བ་མེད་པ་གཉིས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་གཅིག་པར་མི་འགྱུར་ན། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་འདི་ལྟ་བུའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་གཉིས་བཞིན་དུ་འགལ་ཡང་མི་འགལ་བའི་རིགས་ཏེ། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་འགལ་བ་ནི་སེམས་གཅིག་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདི་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །
ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད། །ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཏེ། བཟློག་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང༌། ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །རྩ་བ་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཆགས་པ་ནི་རྙེད་པ་དང༌། མ་རྙེད་པའི་ཡུལ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པ་དང༌། དོན་དུ་གཉེར་བ་དང་འགལ་ཞིང་མངོན་པར་མ་ཞེན་པའོ། །ཞེ་སྡང་མེད་པ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གནོད་སེམས་མེད་ཅིང༌། རྗེས་སུ་བརྩེ་བའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མེད་ན་མི་འ

【汉语翻译】
如果舍和中舍在一个心里产生，那也是不合理的，因为互相矛盾。如果有人问：这些的差别很难知道吗？回答是：因为痛苦而知道是很难知道的。很难知道也这样广说，无论什么，就像接触和感觉一样，在一个心识的刹那，和从心中产生的其他法不相违背，那是很难知道的，但也是知道的。如果努力和不努力互相违背，在一个上产生不违背，这非常难知道，因为没有见到快乐和痛苦在一个心里产生。努力也在其他产生，这样广说，因为是其他法，所以努力本身不是不努力，那两个也不是在一个事物上存在，什么时候努力于色，那个时候对于声等没有努力，那么这有什么矛盾呢？如果有人问：那么我和等等，努力和不努力两个因为所缘不同，如果所有相应的不是一个目标，那么也是认为相应的目标不是不同的，因为以目标相同而承诺相应。从这有这样的种类，例如分别念和伺察一样，是矛盾但不违背的种类，因为粗和细互相矛盾。不违背是因为在一个心里产生。那道理是什么，那对于这，是思考以不同名称存在。

【英语翻译】
If giving up and equanimity arise in one mind, that is also unreasonable, because they contradict each other. If someone asks: Is the difference between these difficult to know? The answer is: Knowing through suffering is difficult to know. It is also said extensively that what, like contact and feeling, does not contradict other phenomena arising from the mind in a single moment of consciousness, is difficult to know, but it is also knowing. If effort and non-effort contradict each other, and arising in one does not contradict, this is very difficult to know, because happiness and suffering are not seen to arise in one mind. Effort also arises in others, and this is said extensively, because it is another phenomenon, so effort itself is not non-effort, and those two are not present in one object. When effort is applied to form, at that time there is no effort for sound, etc., so what contradiction is there in this? If someone asks: Then I, etc., effort and non-effort, because the objects are different, if all that are in accordance are not one object, then it is also thought that the objects of accordance are not different, because accordance is promised by the sameness of the object. From this there is such a kind, like conceptualization and analysis, which are contradictory but not contradictory kinds, because coarse and subtle contradict each other. Non-contradiction is because it arises in one mind. What is the reason for that, that for this, it is thought to exist under different names.

============================================================

==================== 第 254 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚུངས་པར་འབྱུང་ཡང་གཏི་མུག་མེད་པ་མ་བསྟན་པས། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པའི་བཤད་པ་མ་ཚང་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར། གཏི་མུག་མེད་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་དགེ་བའི་སེམས་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་སེམས་གཞན་ལ་ཡང་འབྱུང་བས་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པའི་བཤད་པ་ལ་མ་ཚང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །རྣམ་པར་མི་འཚེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་ཐོ་མི་འཚམས་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་གཞན་ལ་གནོད་པར་དགའ་བ་དང་འགལ་བ་སེམས་བཟང་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་མི་འཚེ་བའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོན་ཏན་དང་སྐྱོན་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཀུན་དུ་བསྲུངས་བ་དང༌། སྤངས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། མི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ལ་ལེ་ལོ་མེད་པ་ནི་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་སྟེ། གང་ཡོད་ན་སེམས་རིགས་པར་རྩོམ་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་སོ། །འདིར་དང་གི་སྒྲ་དག་ནི་སྐྱོ་བ་དང༌། རབ་ཏུ་དགའ་བ་བསྡུས་པའི་དོན་ཏེ། །དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་ལ་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པས་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངང་གི་སྒྲ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ཚོགས་པ་གཉིས་ལ་དེ་དག་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒོ་ནས་དེ་དང་མཚུངས་པར་
ལྡན་པའི་སེམས་ཁོ་ན་སྟོན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་དག་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའོ། །མ་རིག་པ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན། མི་ཤེས་པའོ། །མི་ཤེས་པ་འདི་གང་ཞེ་ན། མི་གསལ་བའོ། །མི་གསལ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། གསལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་བྱ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟོགས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་མི་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་རྨོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་མེད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བསྒོམ་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་བསྒོམ་པ་ནི་མ་རྙེད་པ་རྣམས་མི་རྙེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་རྣམས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །བསྒ

【汉语翻译】
因为生起时，对于一切善心都同样生起，却没有说明无痴(藏文：གཏི་མུག་མེད་པ་)，为了消除“善心所的解说不完整”的疑虑，所以详细地说了“也有无痴”。 这将如此阐述：哪些对于其他善心也生起，所以是善心所众多者；那么，对于其他心也生起，所以不是善心所众多者，如欲等。 因此，善心所众多者的解说没有不完整之处。 “不害”是指不相违背损害，与喜欢损害其他有情相违背的善良心性就是不害。“精进是心现前欢喜”是指，对于已经生起的功德和过失，为了守护、断除、生起未生起的、不生起，心中没有懈怠就是现前欢喜，哪里有心就合理地努力和殊胜，那就是精进。这里的“和”字等是包含厌倦和欢喜的意思。因为这二者是相违背的，不可能在一个心中存在，所以不适合作为善心所众多者，而且在论著中没有阐述。因此，出现两个“的”字，是为了针对两个集合。 “因为这些有烦恼心所众多”是指仅指通过烦恼的途径与此相应的那些心，因此，说了“哪些是常在烦恼心上的”。 其中，愚痴是指无明。什么是无明呢？是不知。什么是不知呢？是不明。什么是不明呢？明是智慧，因此，对于所知事物，成为如实证悟的障碍，具有不明之特征的法就是愚痴。 “放逸是不修习善法”是指，应当理解为“哪里有”。不修习善法是指未获得的不再获得，已获得的不再显现。修

【英语翻译】
Because when arising, it arises equally for all virtuous minds, but it has not been explained that there is no delusion (Tibetan: གཏི་མུག་མེད་པ་). In order to dispel the doubt that "the explanation of the many virtuous mental factors is incomplete," it is explained in detail that "there is also no delusion." This will be explained as follows: Those that arise for other virtuous minds are therefore many virtuous mental factors; then, they also arise for other minds, so they are not many virtuous mental factors, such as desire, etc. Therefore, there is no incompleteness in the explanation of the many virtuous mental factors. "Non-harming" means not contradicting harm, and the good nature of the mind that is contrary to liking to harm other sentient beings is non-harming. "Diligence is the mind's manifest joy" means that for the merits and faults that have already arisen, in order to protect, eliminate, generate what has not arisen, and not generate, the absence of laziness in the mind is manifest joy, where there is mind, it is reasonable to strive and be excellent, that is diligence. The word "and" here means including weariness and joy. Because these two are contradictory, it is impossible for them to exist in one mind, so it is not suitable as a multitude of virtuous mental factors, and it is not explained in the treatises. Therefore, two "of" words appear in order to target two sets. "Because these have many afflicted mental factors" refers only to those minds that correspond to this through the path of affliction, therefore, it is said, "Which are always on the afflicted mind." Among them, ignorance refers to unknowing. What is unknowing? It is not knowing. What is not knowing? It is not clear. What is not clear? Clarity is wisdom, therefore, for knowable things, the Dharma that becomes an obstacle to realizing them as they are and has the characteristic of unclearness is ignorance. "Negligence is not cultivating virtuous dharmas" means that it should be understood as "where there is." Not cultivating virtuous dharmas means that what has not been obtained is no longer obtained, and what has been obtained no longer appears. Cultivating

============================================================

==================== 第 255 段 ====================
【原始藏文】
ོམ་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ལ་ཕན་པ་ལ་གཅེས་སུ་འཛིན་པ་ཡལ་བར་འདོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལེ་ལོ་ནི་སེམས་མངོན་པར་མི་སྤྲོ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱས་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ལ་སེམས་མངོན་པར་སྤྲོ་བ་དེ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གསུང་རབ་ལས་ལེ་ལོ་ཁོ་ནར་འདོན་ཏེ། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལེ་ལོ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བརྩོན་འགྲུས་དམན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ། །དམན་པར་ཞུགས་པས་ནི་ལེ་ལོ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ལེ་ལོ་ཉིད་དོ། །མ་དད་པ་ནི་སེམས་མ་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་སྟེ། བདེན་པ་དང༌། དཀོན་མཆོག་དང༌། ལས་དང༌། འབྲས་བུ་ལ་མངོན་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དད་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །རྨུགས་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཚིག་སྔ་མ་སྔ་མ་གཉིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ཏེ། ཚིག་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་གཉིས་བརྗོད་དོ། །གཡེལ་བ་དང་མི་དགའ་བས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ལྕི་བ་ཉིད་ནི་རྨུགས་པ་སྟེ། གང་གིས་བཟུང་ན་བླུན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་སེམས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱའོ། །ལུས་ཀྱི་ཚོར་
བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཡིན་བཞིན་དུ་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔའི་རྨུགས་པ་སེམས་ཀྱི་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱའོ། །རྒོད་པ་ནི་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གླུ་དང༌། གར་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒེག་པའི་ཆ་ལུགས་དང༌། རྒྱན་གྱིས་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པས་ལམ་གོལ་བ་ཁོ་ནར་ཞུགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྒོད་པའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བརྗེད་ངས་པ་དང༌། རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། ལོག་པར་སྨོས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་མ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བསྟན་པའི་རྨུགས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས

【汉语翻译】
懈怠的相违品，是指珍视对自身有益的事物而放弃，这是它的定义。懒惰是指内心不欢喜，这是指对于善业而言。因此，才说了精进的相违品。像这样对于已作和不善之业内心欢喜，那不是精进。那是经藏里只说是懒惰，像这样世尊说，那些外道徒的精进，就是懒惰。因此，称为精进低劣。进入低劣就是懒惰，它的本体就是懒惰。不信是指内心不信，这是指邪见的同类因，对于真谛、三宝、业和果报不相信的形态。因此，才说了是信的相违品。什么是昏沉呢？这是广说的部分。想到前面两个词是解释，所以说了后面两个词。由掉举和不悦所生的心沉重就是昏沉，被它抓住，就会以愚痴的方式，心变得不堪能。因此，这被称为是极度堪能的相违品。身体的感受也是如此，因为依赖于有色根而生，所以如同心一般地说了身体。同样，五种识聚的昏沉，虽然只是心的，但因为依赖于有色根，所以说是身体的。掉举是指心不寂静，对于歌舞等等，以及娇媚的姿态和装饰，心不寂静，与什么相应就会进入歧途，那就是掉举。法句经里广说，因为没有说忘失、散乱、非正知、不如理作意和邪说这些烦恼的众多地，以及没有显示昏沉的烦恼的

【英语翻译】
The opposite of diligence, which is called abandoning the cherishing of what is beneficial to oneself, is its definition. Laziness is the mind not being delighted, which refers to virtuous actions. Therefore, the opposite of diligence is mentioned. Thus, being delighted in actions that have been done and are unwholesome is not diligence. That is only referred to as laziness in the scriptures, as the Blessed One said, "The diligence of those non-Buddhists is only laziness." Therefore, it is called inferior diligence. Entering inferiority is laziness, and its essence is laziness itself. Disbelief is the mind not believing, which refers to the similar cause of wrong views, the state of not believing in truth, the Three Jewels, actions, and their results. Therefore, it is mentioned as the opposite of faith. What is dullness? This is the extensive explanation. Thinking that the first two words are explanations, the latter two words are spoken. The heaviness of mind caused by agitation and displeasure is dullness, which, when seized, makes the mind unusable in a foolish way. Therefore, this is called the opposite of extreme pliancy. The feeling of the body is the same, because it arises depending on the physical sense organs, so it is said to be of the body as if it were of the mind. Similarly, the dullness of the five aggregates of consciousness, although only of the mind, is said to be of the body because it depends on the physical sense organs. Agitation is the mind not being pacified, with songs, dances, and so on, as well as charming gestures and decorations, the mind is not pacified, and whatever it is associated with leads only to straying from the path, that is agitation. It is extensively explained in the Abhidharma, because the many grounds of afflictions such as forgetfulness, distraction, non-alertness, inappropriate attention, and wrong speech, and the afflictions of dullness that are not shown are not mentioned.

============================================================

==================== 第 256 段 ====================
【原始藏文】
་མང་པོ་པ་དག་གི་ནང་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འགྱུར་བ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞུང་ཚད་མར་བྱས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་བཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་ཀྱི། སློབ་དཔོན་གྱི་འདོད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་སྟེ། བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་ཡང་འདིར་དེ་དག་གི་ནང་དུ་མ་བཀོད་དོ། །འདིར་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་བཅས་པའི་ངག་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། འདིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་བཅུ་དག་འདོན་ཏེ། ངེས་པར་གཟུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དྲན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མོས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནར་ལོག་པར་མོས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ཁོ་ན་བརྗེད་ངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་མུ་བཞིར་འགྱུར་ཏེ། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ།
མུ་དང་པོ་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། མ་དད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དྲན་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔའོ། །བཞི་པ་ནི་ས་མང་པོ་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་རྣམས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུའི་ས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་མུ་བཞི་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྔར་ནི་མུ་དང་པོ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་མུ་དང་པོ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྷག་པར་བསྣན་ཏེ་དྲུག་ཡིན་ནོ། །སྔར་ནི་མུ་གཉིས་པ་ལེ་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་ལྔ་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལྷག་པར་བསྣན་ཏེ་དྲུག་ཡིན་ལ། སྔར་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་བཅས་པ་ལྔ་མུ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ་ད་ལྟ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་

【汉语翻译】
如果有人说，因为在许多地法中说了，所以与《阿毗达磨》相违背，那么，“变化知”是把经作为量，知道烦恼的许多地法变成十种，但是不知道论师的意愿，论师的观点是不知道的，因为失念等是许多地法，虽然是烦恼的许多地法，但是这里没有包括在其中。这里是想要说具有决定的语言，因为这里是想要说烦恼的许多地法。从分别论中取出烦恼的十种许多地法，因为没有决定。又，怎么样它们是许多地法呢？因此，详细地说了“念只是烦恼”。“等”这个词表示慧只是烦恼，不是正知，作意只是烦恼，不是如理作意，信解只是烦恼，被认为是邪信解。之所以说“因为那个”，是因为念等只是烦恼，因为是失念等。
这样一来，就变成四句，因为念等是两种自性。
第一句只是许多地法，即受等。
第二句只是烦恼的许多地法，即不信等。
第三句既是许多地法，也是烦恼的许多地法，即念等五种。
第四句不是许多地法的自性。
“除了这些种类之外”是指善的许多地法，小烦恼地法，以及非相应行等。
对它们的四句来说，会出现“不是那样”的说法。
怎么样不是那样呢？之前说第一句是受等五法是第一句，如果那样，加上等持就变成六种了。之前说第二句是懈怠等五法，现在加上掉举就变成六种了。之前说掉举等五种是第三句，现在是掉举

【英语翻译】
If someone says that it contradicts the Abhidharma because it is mentioned in many bhūmika-dharmas, then 'transformation-knowing' takes the sutra as a measure and knows that the many bhūmika-dharmas of affliction become ten, but does not know the teacher's intention, the teacher's view is unknown, because forgetfulness and so on are many bhūmika-dharmas, although they are many bhūmika-dharmas of affliction, they are not included here. Here, it is intended to speak with definite words, because here it is intended to speak only of the many bhūmika-dharmas of affliction. From the Vibhajya, ten many bhūmika-dharmas of affliction are extracted, because there is no certainty. Also, how are they many bhūmika-dharmas? Therefore, it is explained in detail that 'mindfulness is only affliction'. The word 'etc.' indicates that wisdom is only affliction, not proper knowledge, attention is only affliction, not proper attention, belief is only affliction, and is considered to be wrong belief. The reason for saying 'because of that' is that mindfulness and so on are only affliction, because they are forgetfulness and so on.
In this way, it becomes four categories, because mindfulness and so on are of two natures.
The first category is only many bhūmika-dharmas, namely feeling and so on.
The second category is only many bhūmika-dharmas of affliction, namely disbelief and so on.
The third category is both many bhūmika-dharmas and many bhūmika-dharmas of affliction, namely the five of mindfulness and so on.
The fourth category is not the nature of many bhūmika-dharmas.
'Apart from these kinds' refers to the many bhūmika-dharmas of virtue, the minor afflictive bhūmika-dharmas, and the non-associated formations and so on.
For their four categories, the statement 'it is not so' will arise.
How is it not so? Previously, it was said that the first category is the five dharmas of feeling and so on, which is the first category. If so, adding samadhi would make it six. Previously, it was said that the second category is the five dharmas of laziness and so on, but now adding distraction would make it six. Previously, it was said that the five with distraction were the third category, but now it is distraction

============================================================

==================== 第 257 段 ====================
【原始藏文】
བོར་བ་བཞིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལས་རྨུགས་པ་མི་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི། རྨུགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྨོངས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པར་འདོད་པས། དེ་ལྟར་དེ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པའི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཡང་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དག་གི་ནང་དུ་མ་བཏོན་པ་སུ་ཞིག་གིས་ཉེས་ཏེ། ཅི་ངས་ཉེས་སམ། འོན་ཏེ་གང་དག་མི་འདོན་པས་ཉེས་ཟེར་ན། གདོན་པར་བྱ་བ་ནི་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་བཏོན་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་བཏོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། རྨུགས་པ་སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་མྱུར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྨུགས་པ་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་སྤྱོད་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མྱུར་དུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། རྒོད་པ་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་གཡེང་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་སྲིད་པའོ། །བྱིང་བ་དང་རྒོད་པ་གཉིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་གེགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གེགས་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ནི་མཐུན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཀར་པོ་དང་ནག་པོ་དག་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་བྱེད་པར་
མཚུངས་པས་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་རྨུགས་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རྒོད་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་རྒོད་པ་སྤྱོད་པ་དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་རྨུགས་པ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་ནམ་དུ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་འདོར་བར་མི་འགྱུར་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞར་ཡང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡང་དེ་ལྟ་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྨུགས་པ་དང་རྒོད་པ་གང་ཞིག་གང་ལ་མཐུའི་སྒོ་ནས་ཤས་ཆེའི། ཚད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་སྤྱོད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པ་ནི་དྲུག་ཁོ་ནར་གྲུབ་ཀྱི་བཅུར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར། གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཉ

【汉语翻译】
如同抛弃一般。第四品如前。彼中不会生起昏沉，对于所说之答复是，对于“昏沉是”之句，因为如同愚痴等一般，与一切烦恼相同而具有，所以想成为烦恼地众多者。如是彼虽具有烦恼地众多者之体性，然于烦恼地众多者之中未曾去除，谁之过耶？岂是我的过失耶？抑或说谁不去除即有过失耶？应去除者虽是，如是说。为何不去除耶？为与三摩地相顺故未去除。如何是与彼相顺耶？行持昏沉乃三摩地极速生起，此说广为流传，因为昏沉非为散乱之故。行持彼则速疾生起三摩地，行持掉举则不如是，因为是散乱之故。“说也”之声是不可能的。沉没与掉举二者，因为是三摩地之障碍故，仅仅是障碍则不应相顺，如同白色与黑色一般，因为是互相违背之故。虽是违背，然于不散乱上是相同故，是相顺也。于“何者”等句中，将开示如是之义，何者行持昏沉，彼则必定行持掉举，何者行持掉举，彼亦必定行持昏沉。为何耶？为此，此等无论何时亦不舍弃一同行持之自性，如是说，内中之“也”字，乃是更也。一同行持之法乃是一同行持，彼之事物乃是一同行持之自性。然则出现“然而”之语，纵然是如是，如是然则昏沉与掉举，何者于何者以串习之门而较多，非以量之门，彼则应知为行持彼者，为此大烦恼地唯有六者成立，而非十者。又为何？明明有其他，然何以唯有此等称为烦恼地众多者耶？彼等亦是恒常

【英语翻译】
It is like abandoning. The fourth section is as before. From that, dullness does not arise. The answer to what was said is, regarding the phrase "dullness is," because it is similar to ignorance and so forth, and possesses all afflictions in the same way, it is desired to be a place of many afflictions. Thus, although it possesses the characteristic of being a place of many afflictions, who is at fault for not removing it from among the places of many afflictions? Is it my fault? Or is it said that whoever does not remove it is at fault? It should be removed, but it is said so. Why was it not removed? It was not removed because it is in accordance with samadhi. How is it in accordance with it? The practice of dullness is the very rapid arising of samadhi, which is widely spread, because dullness does not cause distraction. Practicing it quickly generates samadhi, but practicing excitement does not, because it causes distraction. The sound of "it is said" is impossible. Sinking and excitement are both obstacles to samadhi, so it is not reasonable to be in harmony with being only obstacles, just as white and black are mutually contradictory. Although they are contradictory, they are the same in that they do not distract, so they are in harmony. In the phrase "whoever," and so on, this meaning will be shown: whoever practices dullness will inevitably practice excitement, and whoever practices excitement will inevitably practice dullness. Why? For this reason, it is said that these never abandon the nature of practicing together, and the word "also" within means "again." The dharma of practicing together is practicing together, and its object is the nature of practicing together. However, the word "however" appears, and even if it is so, then whichever of dullness and excitement is greater in terms of familiarity, but not in terms of quantity, should be known as practicing that. Therefore, the great place of affliction is established as only six, not ten. And why again? Although there are others, why are only these called places of many afflictions? They are also always

============================================================

==================== 第 258 段 ====================
【原始藏文】
ོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་འབྱུང་གི །གཞན་དུ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆེན་པོ་པར་བརྗོད་དོ། །མི་དགེ་ལ་ནི་ཁྲེལ་མེད་དང༌། །ངོ་ཚ་མེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་ངེས་པར་བཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད་ཁྲེལ་མེད། །ཁ་ན་མ་ཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་སོ། །འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུའི་ས་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉུང་དུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་ལ། གང་དུ་དམིགས་པ་དེར་ཡང་རེ་རེ་ནས་དམིགས་ཀྱི། ཚོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་རིག་པ་ཙམ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རང་དབང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་པ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་མ་རིག་པ་ཙམ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་ཆུང་དུའི་ས་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །འདི་དག་ནི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གི་ནང་ནས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་ཏེ། གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དྲུག །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རང་དབང་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནས་སོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་འབའ་ཞིག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་ངེས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ། །དེ་དག་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོང་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དག་གཟུང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་འགྱོད་པ་དང༌། །གཉིད་དང་ཁོང་ཁྲོ་ཆགས་རྣམས་དང༌། །ང་རྒྱལ་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྒྱད་ནི་མ་ངེས་པར་བཤད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་

【汉语翻译】
生起于具烦恼的心。因为不是其他，所以说是大烦恼地法。对于不善来说，就是无惭和无愧。其中“是”这个词，是确定地把握“仅仅是不善”的意思。 “那二者”等等是：不敬、无愧、无惭，不顾罪恶、不畏惧。就是从那里开始的。 “因为这些有小烦恼地法”等将会广说。 “小”的意思是少。那些是缘于所有具烦恼的心，并且在所缘之处也是一一缘，而不是集合缘。 “仅仅是无明”等，其中“仅仅”这个词是为了排除贪等。因为嗔等是自主的，所以不与贪等同等具有。 “以修所断”等，不是以见所断，因为嗔等是以修所断的缘故。 “仅仅是意地”等，不是与眼等识同等具有，因为嗔等是意的缘故。“和”这个词是 جمع 的意思。将会如此宣说：因为仅仅与以修所断的无明一起生起的意之识同等具有，所以称为小烦恼地法。 “这些将从近烦恼中宣说”等，是从《俱舍论》的处所开始的。此外还有“烦恼垢六，近烦恼也是自主的”。就是从那里开始的。那五种心所不仅是那些，那么是什么呢？还有其他不决定的。那些是什么呢？因此说了“寻、伺、后悔、睡眠等”。 “等”这个词包括了贪、嗔、慢、疑。这里说到：寻和伺、后悔，睡眠和嗔、贪等，慢和疑，这八种是不决定的。这是总结的偈颂。

【英语翻译】
It arises in a mind that possesses afflictions. Because it is not otherwise, it is said to be a great afflicted ground. For the unwholesome, it is shamelessness and recklessness. The word "is" there is to firmly grasp the meaning of "only unwholesome." "Those two" and so on are: disrespect, recklessness, shamelessness, disregard for wrongdoing, and fearlessness. It starts from there. "Because these have minor afflicted ground" etc. will be explained in detail. "Minor" means few. Those are aimed at all afflicted minds, and in the object of focus, they are also focused on one by one, not collectively. "Only ignorance" etc., where the word "only" is to exclude greed etc. Because anger etc. are autonomous, they are not equally possessed with greed etc. "To be abandoned by cultivation" etc., is not to be abandoned by seeing, because anger etc. are to be abandoned by cultivation. "Only the mind ground" etc., is not equally possessed with eye consciousness etc., because anger etc. are of the mind. The word "and" means جمع. It will be declared thus: because it is equally possessed only with the mind consciousness that arises together with the ignorance to be abandoned by cultivation, it is called the minor afflicted ground. "These will be declared from the near afflictions" etc., starts from the place of the Abhidharmakosha. Furthermore, there are "six afflictive stains, and near afflictions are also autonomous." It starts from there. Those five mental factors are not only those, so what are they? There are other uncertain ones as well. What are those? Therefore, it is said "Vitarka (thought), Vicara (analysis), regret, sleep, etc." The word "etc." includes greed, anger, pride, and doubt. Here it is said: Vitarka and Vicara, regret, sleep and anger, greed etc., pride and doubt, these eight are uncertain. This is a summary verse.

============================================================

==================== 第 259 段 ====================
【原始藏文】
པ་སྟེ། འདི་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་གང་ལ་དུ་ཞིག་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དགེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཅིག་ཁོ་ན་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་ལ་མ་རིག་པ་འབའ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་འདྲེས་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པའོ། །འདོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་གཉིས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཉི་ཤུ་གཉིས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ངེས་པ་མི་གཟུང་སྟེ། ལ་ལ་དག་ཏུ་འགྱོད་པས་བསྣན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ངེས་པའི་ས་མང་པོ་པའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་པ་མ་ཡིན་ལ། ཁམས་
གསུམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་སེམས་གང་ལ་འགྱོད་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་དེར་དེས་བསྣན་པས་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །ངན་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི་འགྱོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱས་པ་ཉིད་ནི་དོན་འབྲེལ་གྱི། །སེམས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ཅི་ཞེ་ན། ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ན་འགྱོད་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ངན་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དམིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྒོ་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། མི་སྡུག་པ་ནི་རྣམ་པར་བམ་པ་དང༌། རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་དམིགས་པའི་མ་ཆགས་པ་ལ་མི་སྡུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་གནས་པ་ལ་གནས་བཏགས་པས་ངན་པར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ལ་འགྱ

【汉语翻译】
即，这些并非必定同时发生。现在要对所有心中，哪些会发生非食肉鬼的情况进行区分。首先，在欲界中行持的心有五种，即：善心只有一种；不善心有两种，即：只有无明而没有掺杂的情况，以及与贪欲等其他烦恼同时存在的情况；无记心也有两种，即：与坏聚见和边执见同时存在的情况，以及被遮蔽的无记心和未被遮蔽的无记心，由异熟所生，以及行路者、工巧者和化生者。欲界的善心中只会生起二十二种心所，但“只有二十二种”的说法并不确定，因为在某些情况下会加上后悔。因此，不定地法有两种：后悔和睡眠。因为这两种既不是六识聚，也不是三界所摄，也不是纯粹的烦恼。因此，在善心中，如果有后悔的机会，加上后悔，就会变成二十三种。所谓“恶行的自性是后悔”，实际上，行为本身是有关联的，但并非心法。因此，这里会详细说明。那么，它的自性是什么呢？说是“追悔”。如果对后悔所缘的追悔称为后悔，那么它就不是恶行的自性吗？因为是对所缘境附加了所缘的缘故。例如，详细说明了以空性为所缘等等。空性是诸行中与作者的补特伽罗分离的，以它为所缘的等持解脱之门称为空性。不净是指由肿胀、腐烂等事物组成，以它为所缘的无贪称为不净。或者，由于对处所附加了处所，因此对恶行所缘的追悔称为后悔。

【英语翻译】
That is, these do not necessarily occur together. Now, we must distinguish in all minds, which ones will have non-carnivorous ghosts arise. First, the mind that operates in the desire realm has five aspects, namely: virtue is only one type; non-virtue is of two types: where there is only ignorance without admixture, and where it exists together with other afflictions such as desire; the unspecified is also of two types: existing together with the view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes, and the obscured unspecified and the unobscured unspecified, born from maturation, and the wayfarer, the craftsman, and the emanation. In the virtuous mind of the desire realm, only twenty-two arise, but it is not certain to say "only twenty-two," because in some cases it is increased by regret. Therefore, the uncertain many-ground dharmas are two: regret and sleep. Because these two are neither the six aggregates of consciousness, nor are they included in the three realms, nor are they purely afflictive. Therefore, in a virtuous mind, if there is an opportunity for regret, adding regret, it becomes twenty-three. The so-called "nature of evil deeds is regret," in reality, the action itself is related, but it is not a mental dharma. Therefore, it is explained in detail here. So, what is its own nature? It is said to be "remorse." If remorse focused on regret is called regret, then is it not the nature of evil deeds? Because the object is attributed to the object. For example, it is explained in detail that emptiness is the object, etc. Emptiness is the separation of the agent's person from the aggregates, and the door of samadhi liberation that focuses on it is called emptiness. The unpleasant is composed of things such as swelling and decay, and the non-attachment that focuses on it is called unpleasant. Or, because the place is attributed to the place, the remorse that focuses on evil deeds is called regret.

============================================================

==================== 第 260 段 ====================
【原始藏文】
ོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །གནས་པ་ལ་གནས་བཏགས་པ་གར་མཐོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་འབའ་ཞིག་ལས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འགྱོད་པ་ཡང་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགྱོད་པ་ཞེས་འགྱོད་པ་གནས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་ཕྱིས་གདུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྟོན་བར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་ནི་འགྱོད་པའོ། །འབྲས་བུ་ནི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རེག་པའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འོ་ན་གང་ཡང་མ་བྱས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་པ་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ནི་འགྱོད་
པ་ཡིན་ན། མ་བྱས་པ་ནི་ངན་པར་བྱས་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ངོ་བོ་འགྱོད་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲི་བའི་བསམས་པའོ། །མ་བྱས་པ་ལ་ཡང་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དགེ་བ་འམ། མི་དགེ་བ་མ་བྱས་ནས་གདུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འགྱོད་པ་དགེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མ་བྱས་ནས་གདུང་བ་དང༌། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་བྱས་ནས་གདུང་བ་སྟེ། དེ་ནི་འགྱོད་པ་དགེ་བའོ། །བཟློག་པ་ནི་འགྱོད་པ་མི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་མི་དགེ་བ་མ་བྱས་ནས་གདུང་བ་དང༌། དགེ་བ་བྱས་ནས་ཕྱིས་ཤིན་ཏུ་གདུང་བའོ། །དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་འགྱོད་པའོ། །གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་དུ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་ལ་བརྟེན་པའོ། །ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བསྡུ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ས་མང་པོ་པ་ཁོ་ནའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་ནི་ལྟ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་འདིར་མི་དགེ་བར་གཟུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར། ལོག་པར་ལྟ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་བཞི་དང་ཁྲོ་སོགས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན

【汉语翻译】
称为懊恼。如果问在哪里能看到将处所施加于处所呢？因此，详细地说了“世间中也是”，意思是不仅限于论典。懊恼也是成为心中苦闷的处所，因为依靠它而产生。因此，说“懊恼”是指懊恼以处所而安住，显示了心中苦闷、后来悲痛的体性。或者说，这是将果施加于因，因是懊恼，果是心中苦闷。关于那个比喻，例如六个触的生处等，是详细地阐述的。眼等触的生处不是以前的业，那么是什么呢？因为是以前的业的果，所以说“是以前的业”。如果问“对于什么也没做所缘”等，如果恶行的自性是懊恼，那么没做就不是做了恶行，因此它的自性不可能是懊恼，这是提问的想法。详细地阐述了“对于没做也有称为做了的”，那是没有做善或不善而产生的苦闷。如果问“什么是善的懊恼”等，没有布施等而产生的苦闷，以及做了杀生等不善而产生的苦闷，那是善的懊恼。相反，不善的懊恼是指没有做不善而产生的苦闷，以及做了善事后非常后悔。 “那两者也是”是指善和不善的懊恼。“也依赖于两者”是指如前所述依赖于善和不善。“具有见”中，“和”字是 جمع (samāsa) 的意思。“不善是”是随后的意思。仅仅是多地者的智慧差别中的一些见，凡是正确思考的智慧就是见，而在这里被认为是恶的。因此，说了“邪见”等。“四种烦恼和忿等”等，仅仅产生二十一种。

【英语翻译】
It is called regret. If you ask where you see the place being applied to the place, therefore, it is said in detail, "Even in the world," meaning that it is not limited to treatises alone. Regret is also a place of mental distress, because it arises from relying on it. Therefore, saying "regret" means that regret abides by the place, showing the nature of mental distress and later grief. Or, this is applying the result to the cause, the cause is regret, and the result is mental distress. Regarding that metaphor, for example, the six sources of contact, etc., are explained in detail. The sources of contact such as the eye are not previous actions, so what are they? Because they are the result of previous actions, it is said that they are "previous actions." If you ask, "What is the object of not doing anything?" etc., if the nature of evil deeds is regret, then not doing is not doing evil deeds, so its nature cannot be regret, which is the idea of asking. It is explained in detail, "For not doing, there is also what is called doing," which is the distress that arises from not doing good or non-virtue. If you ask, "What is good regret?" etc., the distress that arises from not giving alms, etc., and the distress that arises from doing non-virtue such as killing, that is good regret. Conversely, non-virtuous regret refers to the distress that arises from not doing non-virtue, and the great regret after doing good deeds. "Both of them also" refers to good and non-virtuous regret. "Also depends on both" refers to depending on good and non-virtue as mentioned above. In "having view," the word "and" means جمع (samāsa). "Non-virtue is" means following. Some of the differences in wisdom of those with many places alone, whatever wisdom that correctly thinks is view, and here it is considered evil. Therefore, it is said "wrong view," etc. "Four afflictions and anger, etc.," only twenty-one arise.

============================================================

==================== 第 261 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བའི་སེམས་མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉོན་མོངས་པ་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། འགྱོད་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། མ་འདྲེས་པར་བཤད་པ་ཉི་ཤུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བའོ། །བསྒྲིབས་ལ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་གི །བཅོ་བརྒྱད་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ནི་ངེས་པར་མི་གཟུང་སྟེ། གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་མ་བསྟན་གཞན་ལ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་
ཡང་གཉིད་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཉི་འོག་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བཅུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་འགའ་ཞིག་ལ་འགྱོད་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བྱས་སམ་མ་བྱས་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ངས་མ་ཞུ་བར་ཅིའི་ཕྱིར་ཟོས་ཞེས་བྱ་བའམ། རྩིག་པ་དེ་ལ་ཅི་སྟེ་མ་བྲིས་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་འགྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །འགྱོད་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པས་འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་བདེ་བ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཕྱེ་བ་རྣམས་ན་རེ་ནི་འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མེད་དེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་གང་སྨོས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེད་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་བཅུ་གསུམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། འགྱོད་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་དོ། །གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱ

【汉语翻译】
的。二十一并非唯一，因为睡眠对一切都不相违背。不善的心未混杂，与四种烦恼相应，与嗔恚等相应，与后悔相应，那就有二十一。未混杂所说的二十，以及烦恼，近烦恼，后悔等如前所说中的任何一个。被染污的有十八，在欲界中，与坏聚见和执取边见相应的心是被染污的，那必定有十八。十八并非唯一有，因为睡眠对一切都不相违背。无记的其他有十二，在这里，睡眠不相违背，所以如前一样必定要领会。日下等将广说。会有十三，在未染污且无记的心中，有些会生起后悔。那里的无记是指做了或没做之后心中懊恼，例如：我没禀告就吃了，或者，为何没在那墙上写字等心中懊恼，那就是无记的后悔。后悔与悦意相应，不悦意也是善与不善，所以后悔与无记不相应，如果这样问。因此说，不悦意也和悦意一样有三种。开宗者说，无记的后悔是没有的，因为与不悦意相关联。因为离贪者没有，因此之前说不是异熟。未染污所说的是，从异熟所生的，以及威仪，工巧处，化身的心性是未染污且无记的。那里会生起十三，即十遍行，寻，伺，以及那无记的后悔。睡眠对一切不相违背。将广说。

【英语翻译】
Of. Twenty-one is not the only one, because sleep is not contradictory to everything. An unwholesome mind that is not mixed, corresponding to the four afflictions, corresponding to anger and so on, corresponding to regret, then there are twenty-one. The twenty that are said to be unmixed, as well as afflictions, near afflictions, regret, etc., whichever of those mentioned earlier. There are eighteen that are obscured. In the desire realm, a mind that corresponds to the view of the perishable aggregate and the view of grasping at extremes is obscured, and there will definitely be eighteen. Eighteen is not the only one, because sleep is not contradictory to everything. Others say that there are twelve that are unspecified. Here, sleep is not contradictory, so it must be understood as before. "Under the sun," etc., will be explained in detail. There will be thirteen, and in some minds that are not obscured and unspecified, regret will arise. The unspecified there refers to whatever is remorseful in the mind after doing or not doing something, such as: Why did I eat without reporting it? Or, why didn't I write on that wall? Whatever is remorseful in the mind, that is unspecified regret. Regret corresponds to pleasantness, and unpleasantness is also wholesome and unwholesome, so regret does not correspond to the unspecified. If you ask this. Therefore, it is said that unpleasantness is also like pleasantness, with three aspects. The openers say that there is no unspecified regret, because it is related to unpleasantness. Because those who are free from desire do not have it, therefore it was said earlier that it is not a different maturation. What is said to be unobscured is that the nature of the mind that arises from different maturation, as well as deportment, skillful activities, and emanation, is unobscured and unspecified. There, thirteen will arise, namely the ten omnipresent factors, investigation, analysis, and that unspecified regret. Sleep is not contradictory to everything. It will be explained in detail.

============================================================

==================== 第 262 段 ====================
【原始藏文】
ུང་སྟེ། གཉིད་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མི་འགལ་ཏེ། གཉིད་ལོག་པ་ལ་ཡང་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིད་ནི་དེ་དག་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་གང་ལ་གཉིད་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་ཉིད་བསྣན་ཏོ། །གང་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། གཉིད་ནི་ཀུན་ལ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་འགྱོད་གཉིད་མི་དགེ་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དག་ན་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ངེས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་དེ་ལས་འགྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་དེ། འགྱོད་པ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་
བར་ལྡན་ན་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པ་ཡིན་པས་དེ་ན་ཡིད་མི་བདེ་བ་མེད་དོ། །གཉིད་ནི་སེམས་མངོན་པར་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ན། དེ་དག་ནི་སེམས་བསྡུས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ན་གཉིད་མེད་དོ། །གང་ཡང་ཅུང་ཟད་མི་དགེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཡེ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་དང༌། ཁོན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། ཕྲག་དོག་དང༌། འཚིག་པ་དང༌། འཆབ་པ་དང༌། སེར་སྣ་དང༌། རྣམ་པར་འཚེ་བ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་སེམས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །མ་འདྲེས་པ་ལ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དྲུག་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །ལྟ་བ་ལྡན་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་བཅུ་དགུ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དེ་དང༌། མ་འདྲེས་པ་བཤད་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །གཡོ་དང༌། སྒྱུ་དང༌། རྒྱགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་བཅུ་དགུ་ཁོ་ན་སྟེ། གཡོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་དབང་མ་ཡིན་པའི་ཕ

【汉语翻译】
，因为睡眠是善、非善和无记，所以与一切有情不相违，因为睡眠时也有善、非善和无记的心存在。因此，睡眠与它们不相违。因此，凡是有睡眠的心，就在那上面加上睡眠。哪里出现“二十二”这个数字呢？因为睡眠与一切不相违，所以应当按照前面所说的，详细地加以说明。

“彼等追悔与睡眠，初禅之中皆无有。”

这句话的意思是，在初禅中，如前所述的心和心所的决定中，没有追悔等，因为追悔与不悦相应，如果它们被寂止所滋润，那么那里就没有不悦。睡眠是心明显收摄的特征，如果心被收摄，它们就会仅仅安住于等持，所以那里没有睡眠。“任何少许不善”，这句话是详细说明的。 “除了谄、诳和憍慢之外，嗔恚等”，意思是说，嗔恚、怀恨、嫉妒、恼怒、隐藏、悭吝和损害等，在一切情况下都没有，应当结合上下文来理解。其他一切都与此相同。如何理解呢？初禅的心有四种：善、有覆无记。它有两种：不共，与烦恼相应，以及无覆无记。其中，首先，对于善心来说，有二十二种心所生起：十种大地法、十种善大地法、寻和伺。对于不共来说，有十八种：十种大地法、六种烦恼大地法、寻和伺。与见相应也是如此。与贪欲、我慢和怀疑相应，则有十九种：这些烦恼，以及前面所说的不共的十八种。与谄、诳和憍慢相应的心，也只有十九种，因为谄等不是自在的缘

【英语翻译】
because sleep is virtuous, non-virtuous, and indeterminate, it is not contradictory to all sentient beings, because even when asleep, there can be virtuous, non-virtuous, and indeterminate minds. Therefore, sleep is not contradictory to them. Therefore, whatever mind has sleep, add sleep to it. Where does the number "twenty-two" appear? Because sleep is not contradictory to all, it should be explained in detail following what was said before.

"Regret and sleep, the non-virtuous, are not in the first dhyana."

This means that in the first dhyana, in the determination of mind and mental factors as described above, there are no regrets, etc., because regret is associated with displeasure, and if they are moistened by tranquility, then there is no displeasure there. Sleep is the characteristic of the mind being manifestly withdrawn, and if the mind is withdrawn, they will only abide in samadhi, so there is no sleep there. "Any slight non-virtue," this is a detailed explanation. "Except for deceit, deception, and pride, anger, etc.," means that anger, resentment, jealousy, rage, concealment, stinginess, and harm, etc., are not present in all cases, and should be understood in context. Everything else is the same as this. How is it understood? The mind of the first dhyana has four types: virtuous, obscured and indeterminate. It has two types: unmixed, associated with other afflictions, and unobscured and indeterminate. Among them, first, for the virtuous mind, twenty-two mental factors arise: ten pervasive mental factors, ten virtuous pervasive mental factors, investigation, and analysis. For the unmixed, there are eighteen: ten pervasive mental factors, six afflictive pervasive mental factors, investigation, and analysis. It is the same for those associated with views. Associated with desire, pride, and doubt, there are nineteen: these afflictions, and the eighteen unmixed ones mentioned earlier. The mind associated with deceit, deception, and pride also has only nineteen, because deceit, etc., are not independent causes.

============================================================

==================== 第 263 段 ====================
【原始藏文】
ྱིར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །རྟོག་པ་འང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་འབྱུང་སྟེ། མ་འདྲེས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་
རྟོག་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་བདུན་ནོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་འབྱུང་སྟེ། སྔར་བཤད་པ་བཅུ་བདུན་དང༌། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་བཅུ་གཅིག་སྟེ། ས་མང་པོ་པ་བཅུ་དང༌། དཔྱོད་པའོ། །དེའི་གོང་ན་དཔྱོད་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནིའི་སྒྲས་ནི་འགྱོད་པ་དང༌། གཉིད་དང༌། མི་དགེ་བ་ཡང་མེད་དོ། །ཡང་གི་སྒྲས་ནི་གཡོ་དང་སྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །ལྷག་མ་ནི་དེ་དང་འདྲའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་དགེ་བ་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་འབྱུང་ངོ༌། །མ་འདྲེས་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་བཅུ་དྲུག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལ་ནི་བཅུ་བདུན་ནོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལ་ནི་ས་མང་པོ་པ་བཅུ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །ཚངས་པའི་བར་དུ་གཡོ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གཡོ་ནི་སྒྱུ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་ཡང་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཚངས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ཡང་གཡོ་ཡོད་ཅེ་ན། འཁོར་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁོར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་གོང་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་གཡོ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་འཁོར་ནི་བརྒྱད་འདོན་ཏེ། རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་འཁོར་དང༌། ཚངས་པའི་འཁོར་དང༌། བྲམ་ཟེའི་འཁོར་དང༌། ཁྱིམ་བདག་གི་འཁོར་དང༌། དགེ་སྦྱོང་གི་འཁོར་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་འཁོར་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་འཁོར་དང༌། བདུད་ཀྱི་འཁོར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་གོང་དུ་ནི་འཁོར་མ་བསྟན་

【汉语翻译】
也是这样。对于无覆无记的，也根据情况，从异熟生等之中，任何一种都有十二种，即十大地法、寻、伺。在“寻亦于胜三摩地”中，“亦”字表示没有后悔、睡眠和不善。在“其余与此同”中，对于善心，如前一样，除了寻之外，有二十一种心所生起。与无杂染和见解相应，除了寻本身之外，有十七种。与贪等相应，以及与谄等任何一种相应，都有十八种生起，即前面所说的十七种，以及贪等和谄等任何一种。对于无覆无记，则有十一种，即十大地法和伺。在“其上亦有伺”中，“亦”字表示没有后悔、睡眠和不善。“又”字表示没有谄和幻。其余与此相同。如何呢？暂时对于善，除了寻和伺之外，有二十种心所生起。对于无杂染的无覆无记，以及与见解相应，则有十六种。与贪等烦恼，以及近烦恼相应，则有十七种。对于无覆无记，则只有十大地法生起。有“直至梵天有谄”的说法，因为谄是幻的前导，所以幻也被包括在内。如果说，梵天已经脱离贪欲，为何还有谄呢？回答说，因为与眷属有关。正因为如此，因为没有眷属，所以在梵天之上的二禅等中没有谄。像这样，眷属有八种，即：王族的眷属、梵天的眷属、婆罗门的眷属、家主的眷属、沙门的眷属、四大天王的眷属、三十三天众的眷属、魔的眷属。在梵天世界之上，没有提到眷属。

【英语翻译】
It is also like that. For the unlabelled and unspecified, according to the circumstances, from any of the results of maturation, etc., there are twelve kinds, namely the ten omnipresent mental factors, investigation, and analysis. In "Investigation also in superior samadhi," the word "also" indicates the absence of regret, sleep, and non-virtue. In "The rest are the same as this," for the virtuous mind, as before, except for investigation, twenty-one mental factors arise. Corresponding to the unmixed and views, except for investigation itself, there are seventeen kinds. Corresponding to attachment, etc., and corresponding to any of deceit, etc., there are eighteen kinds that arise, namely the seventeen mentioned earlier, as well as any of attachment, etc., and deceit, etc. For the unlabelled and unspecified, there are eleven kinds, namely the ten omnipresent mental factors and analysis. In "Above that, there is also analysis," the word "also" indicates the absence of regret, sleep, and non-virtue. The word "again" indicates the absence of cunning and illusion. The rest are the same as this. How is it? Temporarily, for virtue, except for investigation and analysis, twenty mental factors arise. For the unmixed, unlabelled and unspecified, and corresponding to views, there are sixteen kinds. Corresponding to afflictions such as attachment, and corresponding to near afflictions, there are seventeen kinds. For the unlabelled and unspecified, only the ten omnipresent mental factors arise. There is the saying, "Until Brahma, there is cunning," because cunning is the precursor to illusion, so illusion is also included. If it is said that Brahma has already separated from desire, why is there still cunning? The answer is because it is related to retinue. Precisely because of this, because there is no retinue, there is no cunning in the second dhyana, etc., above Brahma. Like this, there are eight kinds of retinue, namely: the retinue of the royal family, the retinue of Brahma, the retinue of the Brahmins, the retinue of the householders, the retinue of the ascetics, the retinue of the Four Great Kings, the retinue of the Thirty-three Gods, and the retinue of Mara. Above the world of Brahma, the retinue is not mentioned.

============================================================

==================== 第 264 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། དེས་ན་དེ་ན་འཁོར་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ན་འཁོར་དང་འབྲེལ་པས་གཡོ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རང་གི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་རྣག་གི་འཁོར་ལ་བག་འཁུམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་འདོད་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ཡོངས་སུ་མ་ལུས་པར་འགག་མོད་ཀྱི། དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཐོབ་པས་
མ་ཤེས་པ་ན་གཏམ་རླུང་བསྐུར་རོ། །ཚངས་པའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་ཡང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་ཟེར་བ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཚངས་པ་དག་པས་མཆོག་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གོ །བྱེད་པ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བཤད་པའོ། །ས་གང་ན་སེམས་གང་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ས་དག་ནི་གསུམ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་དང༌། རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་གྱི་ས་དང༌། རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པའི་སའོ། །ས་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ན་སེམས་གང་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡང་ན་མཉམ་པར་གཞག་པ་དང་མཉམ་པར་གཞག་པ་མ་ཡིན་པའི་སའམ། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་ས་བཅུ་དང་སྦྱར་རོ། །ད་ནི་གཞུང་ལས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁ་ཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་ངོ་བོ་འདྲ་བས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་མི་ཆུད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་གཞུང་ལས། ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་བཤད་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་པ་དང་སངས་རྒྱས་པ་ཁ་ཅིག་གིས་གཉིས་ཀ་ཡང་འཛེམ་པའི་བདག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་རྣམས་སོ། །ཡོན་ཏན་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོ་ག་དང་སྤྱོད་ཡུལ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམས་ལ་སྟེ། མཁན་པོ་ལ་སོགས་པ་གང་ཟག་རྣམས་ལ་བརྙས་པ་ནི་མ་གུས་པ་ཉིད་དོ། །འདི་ལ་གུས་པ་མེད་པས་ན་མ་གུས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་མ་གུས་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །བཀུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སློབ་མ་ལ་དབང་བས་ནི་བཀུར་བ་སྟེ། བླ་མ་འམ་བླ་མའི་གནས་དང་འདྲ་བའོ། །འདི་ལ་བཀུར་བ་མེད་པས་ན་བཀུར་བ་མེད་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་བཀུར་བ་མེད་པ་ཉིད་དོ

【汉语翻译】
彼。因此，彼处与轮转无关。若问：如何知晓彼处与轮转有关而有动摇？故说：彼乃于自之轮转之中，是为广说。若欲完全舍弃脓血之轮转中的萎靡，则无色界中的大种完全止息。然因未得彼之等持，若不知晓，则空谈。说“梵天啊”，又说“大梵天”，是为了知晓其胜于其他梵天。自在。作者，是后后所说。何地何心，是为广说。地有三种：有寻有伺地，无寻唯伺地，无寻无伺地。于此三种地中，何心与多少心所相应，已广说。又或，与等持及非等持地，或与殊胜禅定之地十地相合。今从经中，心所若干，是为广说。因自性相似，故难以轻易理解彼等之差别。故为善加显示，当说经中所说之差别。问：为何说“经中出现”？答：因某些世间人和佛教徒皆认为二者皆为应避免之自性。问：有何差别？答：即有何不同。不敬与无惭，是为广说。功德等，即是戒律、禅定、智慧等。于具功德者，即于仪轨和行持圆满者，即对堪布等之人不敬，即是不敬。于此无敬，故为不敬。其体性即是不敬，是心所之法。无敬者，于弟子有权势者，即是恭敬，如同上师或上师之位。于此无敬，故为无敬。其体性即是无敬。

【英语翻译】
That. Therefore, there is no connection with the cycle of existence there. If asked, how is it known that there is movement because of the connection with the cycle of existence there? Therefore, it is said that it is in its own cycle, which is extensively explained. If one wants to completely abandon the exhaustion in the cycle of pus and blood, then the great elements that arise in the formless realm will completely cease. However, since one has not attained its samadhi, if one does not know, one will speak empty words. Saying "Brahma," and again saying "Great Brahma," is to know that it is superior to other Brahmas. Isvara. The agent is what is said later and later. Where is the mind, is extensively explained. There are three grounds: the ground with investigation and analysis, the ground without investigation but only analysis, and the ground without investigation and without analysis. In these three grounds, which mind and how many mental factors are equally present have been extensively explained. Or, it is combined with the grounds of samadhi and non-samadhi, or with the ten grounds of special meditative concentration. Now, from the scriptures, some mental factors will be extensively explained. Because their own nature is similar, it is not easy to understand their differences. Therefore, in order to show it well, the differences mentioned in the scriptures should be spoken. Question: Why is it said that it appears in the scriptures? Answer: Because some worldly people and Buddhists both acknowledge that both are of the nature to be avoided. Question: What is the difference? Answer: What is the difference? Disrespect and shamelessness are extensively explained. Qualities, etc., are discipline, samadhi, and wisdom. To those who have qualities means to those who are perfect in rituals and conduct. Disrespecting people like Khenpos is disrespect. Because there is no respect for this, it is disrespect. Its entity is disrespect, which is the dharma of mental factors. The one without respect, the one who has power over the disciple, is respect, like the master or the position of the master. Because there is no respect for this, it is without respect. Its entity is without respect.

============================================================

==================== 第 265 段 ====================
【原始藏文】
། །འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བའི་ངང་ཚུལ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བའོ། །འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བ་མེད་པ་ནི། འཇིགས་པས་དབང་མི་སྒྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་འཇིགས་པས་དབང་མི་སྒྱུར་བ་ཉིད་དོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ལས་
བྱུང་བའི་ཆོས་ཡིད་ཀྱིས་པ་སྟེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ནི་འཇིགས་པ་མེད་དོ། །བླ་མ་དག་དང་བླ་མ་འདྲ་བ་དག་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དེ་དག་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱི། མི་གུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཡང་དབང་དུ་འགྱུར་གྱི། མི་འཇིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ན་བླ་མའམ་བླ་མའི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ལ་བརྙས་པས་ཆོས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དོགས་པ་ལས་སོ། །འདིར་མ་གུས་པ་ནི་གུས་པ་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གུས་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཆོས་ཏེ། གུས་པའི་གེགས་སུ་གྱུར་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་གཞན་ཞིག་ལ་བརྗོད་དོ། །ཁྲེལ་མེད། ཁ་ན་མཐོ་འཇིགས་མི་ལྟ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་སྨྲ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྨད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སླར་གཤེ་བ་དང༌། སྤངས་པའོ། །དེའི་སྨད་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ། །འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྐྲག་པ་ལ་གྲགས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདིར་འཇིགས་པ་ནི་མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ཞིག་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་སྐྲག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་ལས་འཇིགས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་མི་འཇིགས་པར་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ནི་ལྟ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་འཇིགས་པར་མི་ལྟ་བ་ཡིན་ན་ནི་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། མི་ལྟ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྟ་བ་དང༌། མི་ལྟ་བ་གཉིས་སོ། །ཤེས་པ་དང༌། ལོག་པའི་ཤེས་པ་དག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པ་སྟེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ལ་དོགས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་

【汉语翻译】
因為具有以恐懼來控制的狀態，所以稱為以恐懼來控制。沒有以恐懼來控制，就是不以恐懼來控制，它的本質就是不以恐懼來控制本身。所謂的恐懼，是心所生的法，由意所產生，因為沒有分別，所以五種識聚中沒有恐懼。對於上師們和類似上師的人們，如果懷有恭敬，就會對他們產生恐懼，不恭敬則不然。懷有恐懼也會被控制，不恐懼則不然。如果問，如何對上師或類似上師的地位產生恐懼呢？那是因為擔心輕蔑他們會變成非法。這裡的不恭敬不僅僅是沒有恭敬，也不是其他任何事物，那麼是什麼呢？是不符合恭敬的法，是成為恭敬的障礙的心所生之其他法。無慚，不顧惡行與恐懼。所謂的「不顧惡行」，是指不應說的事情，因此說「所謂的不顧惡行，是指被聖者們所呵責的事物」，也就是再次呵斥和捨棄。對於那種呵責和不悅意的果報成熟，不去看待恐懼就是無慚。如果問，所謂的恐懼是指害怕世間嗎？因此說「這裡的恐懼是指不想要的果報」，而不是指害怕夜叉等。如果問，那如何是恐懼呢？因此說「因為會由此產生恐懼」。如果是不看恐懼，那麼因為看是智慧的一種，就會被理解為是智慧。如果不看作是不想要的果報的恐懼，那麼就會被理解為是無明，因為不看是無明的一種。所謂的那個理由，就是看和不看兩種。存在著一些被稱為近煩惱的法，它們是知識和邪見普遍運作的原因，那就是無慚，也就是對於普遍運作惡行沒有疑慮。

【英语翻译】
Because it possesses the state of controlling with fear, it is called controlling with fear. The absence of controlling with fear is not controlling with fear, and its essence is the very absence of controlling with fear. The so-called fear is a mental dharma arising from the mind, produced by the mind. Because there is no conceptualization, there is no fear in the five aggregates of consciousness. For lamas and those similar to lamas, if there is respect, there will be fear towards them; without respect, it is not so. Being with fear will also be controlled; not being afraid is not. If asked, how does fear arise towards lamas or places like the position of lamas? It is out of fear that disrespecting them will become non-dharma. Here, disrespect is not merely the absence of respect, nor is it anything else. What is it then? It is a dharma that is incompatible with respect, another mental dharma that has become an obstacle to respect. Shamelessness: not looking at misdeeds and fear. The so-called "not considering misdeeds" refers to what should not be spoken. Therefore, it is said, "The so-called 'not considering misdeeds' refers to what is condemned by the noble ones," which is repeated rebuke and abandonment. Not looking at the fear of that condemnation and the maturation of undesirable results is shamelessness. If asked, is the so-called fear known as being afraid of the world? Therefore, it is said, "Here, fear refers to unwanted results," not being afraid of yakshas and so on. If asked, how is it fear? Therefore, it is said, "Because fear will arise from this." If one looks without fear, then since looking is a type of wisdom, it will be understood as wisdom. If one does not look at fear as an unwanted result, then it will be understood as ignorance, because not looking is a type of ignorance. The so-called reason for that is the two: looking and not looking. There are some dharmas called near afflictions that are the cause of the pervasive operation of knowledge and wrong views, and that is shamelessness, that is, there is no doubt about the pervasive operation of misdeeds.

============================================================

==================== 第 266 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཉེས་པ་ལ་འཇུག་པར་མི་རིགས་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་ཡང་ཉེས་པ་དག་ལ་མི་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་
མེད་པ་ཡིན་ལ། འདི་ནི་གཞན་དག་གིས་སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་མཐོང་བཞིན་དུ་ཡང་ཉེས་པ་དག་ལ་མི་འཛེམ་པ་ནི་ཁྲེལ་མེད་པའོ་ཞེའོ། །མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀ་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཡང་ལྟོས་པ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་དག་ནི་ཅིག་ཅར་ལྟོས་པར་མི་རིགས་ཏེ། ཡུལ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་དང་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་ཅིག་ཅར་རོ་ཞེས་ནི་མི་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འཇུག་པར་འདོད་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །བཟློག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་རྟོག་པ་དང་པོ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིས་གནོན་ཅིང་སྤྱིང་བར་བྱེད་པས་ན་གུས་པའོ། །གུས་པའི་དངོས་པོ་ནི་གུས་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཡུལ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་གཅེས་སྤྲས་ཏེ། འདི་ནི་ཡུལ་གྱི་འདུན་པའམ་རྒྱུ་མཚན་གྱི་འདུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གུས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ནོར་དང་བཅས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་གུས་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དེ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་བླ་མའི་གནས་རྣམས་དང༌། ཡོན་ཏན་རྣམས་ལས་འདའ་བར་མི་ནུས་པ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་སོ། །ཆོས་གང་དང་ལྡན་པས་བཀུར་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་བཀུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །གུས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་བླ་མ་དང་འདྲ་བའི་གནས་དག་ལ་འཇིགས་པར་འགྱུར་གྱི། མི་གུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པ་ནི་དབང་སྒྱུར་གྱི། མི་འཇིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་དང་ལྡན་པས་འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དང་འབྲེལ་པ་ལས་འཇིགས་པས་དབང་སྒྱུར་བར་འགྱུར་བའོ། །རྟོག་པ་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བདག་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་པ་དག་ལ་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་ནི་ཁྲེལ་ཡོད་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་གཉིས་གཅིག་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དགའ་དད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགའ་དད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལ་བསམས་ནས་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ཉིད་ཀྱི་ཕྱ

【汉语翻译】
是那个意思。其他的人说，就是“依赖于我”这样详细地解释，即使自己看到不应该陷入罪恶，但是对于罪恶不畏惧，就是没有羞耻。这个是其他人所呵责的，即使看到了，对于罪恶也不畏惧，就是没有惭愧。因为是不善的很多处所，为了显示一个心识上两者是相违背的。即使那样，也详细地说了“两种依赖”。其他的自性是不应该同时依赖的，因为是不同的境。对于“依赖于我和他人是同时的”这样是不说的等等，用不同的名称来理解是没有过失的。反驳等等会出现。稍微按照第一个分别念来说，这样详细地解释，因为这个压制和抑制，所以是恭敬。恭敬的事物就是恭敬本身，它的境和具有理由的珍爱，因为这是境的意愿或者理由的意愿。与恭敬一起的就是具有恭敬，如同具有财富一样。它的事物就是具有恭敬本身，如果有什么存在，就不能超越上师的处所和功德等等，是从心中产生的法。具有什么法就会变成具有尊敬，那就是具有尊敬本身。具有恭敬就是对于如同上师一样的处所等会畏惧，不恭敬就不是，具有畏惧就是会控制，不畏惧就不是。因此，具有什么就会变成具有以畏惧来控制，那就是具有以畏惧来控制本身。对于罪过等等，就是与什么相关联就会变成以畏惧来控制的。按照第二个分别念来说，这样详细地解释，依赖于我而对于罪过畏惧就是知道羞耻，依赖于他人就是有惭愧。有些人认为是欢喜和恭敬两者是一体的，因此为了显示这个的差别，说了欢喜和信仰。所谓的欢喜和信仰，就是考虑到不是烦恼的欢喜而说的，那个的原因。

【英语翻译】
That is the meaning. Others say that "depending on oneself" is explained in detail. Even if one sees that it is not appropriate to engage in wrongdoing, not fearing wrongdoing is being shameless. Seeing that this is what others criticize, not fearing wrongdoing is being without embarrassment. Because it is a place of many non-virtues, it is shown that the two contradict each other in one mind. Even so, the "two dependencies" are mentioned in detail. The nature of others should not be depended on simultaneously, because they are different objects. It is not said that "depending on oneself and others is simultaneous," etc. There is no fault in understanding it with different names. Rebuttals, etc., will appear. Briefly, according to the first conceptualization, it is explained in detail that because this suppresses and restrains, it is reverence. The object of reverence is reverence itself, its object and the cherishedness with reason, because this is the desire for the object or the desire for the reason. Being with reverence is being with reverence, like being with wealth. Its object is being with reverence itself. If there is something, it is a dharma arising from the mind that cannot transcend the places and qualities of the lama, etc. Whatever dharma one possesses becomes possessing respect, and that is possessing respect itself. Having reverence means fearing places like the lama, etc. Not having reverence is not, having fear means controlling, not fearing is not. Therefore, whatever one possesses becomes possessing control with fear, and that is possessing control with fear itself. Regarding transgressions, etc., it is what is related to what becomes controlling with fear. According to the second conceptualization, it is explained in detail that depending on oneself and fearing transgressions is knowing shame, and depending on others is having embarrassment. Some think that joy and reverence are the same, so to show the difference between them, joy and faith are mentioned. The so-called joy and faith are spoken of considering that it is not afflicted joy, because of that.

============================================================

==================== 第 267 段 ====================
【原始藏文】
ིར། དགའ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདོད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མངོན་པར་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འགའ་ཞིག་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་དགའ་བ་དད་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་ཡིན་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་བཞི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་ནི་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དགའ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བུ་དང་ཆུང་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དགའ་བ་ནི་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དད་པ་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ལ་དད་པ་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་དད་པའོ། །གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་དགའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། བུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པ་གང་དག་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་རྣམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །གང་ཟག་དག་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡིན་ལ། གུས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །བུ་དང་ཆུང་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དག་པ་དང་སྐྱོབ་པར་བྱེད་པས་ན་བུའོ། །ལུང་ཕོག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སློབ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པའོ། །རིག་པ་ལ་སོགས་པ་བླངས་པ་དང་འབྲེལ་པ་ནི་ཉེ་གནས་སོ། །གུས་པ་ཡིན་ལ་དགའ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་བླ་མ་གཞན་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དག་ལ་གུས་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་བླ་མ་དག་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲེལ་པ་མེད་པ་དང༌། ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གཞན་གང་དག་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ལ་ནི་དགའ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་གུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཡོན་ཏན་ཡོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་དད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་སྒོ་ནས་དགའ་བ་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་ནི་དད་
པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གུས་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་གུས་ངོ་ཚ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བཟློག་པ་དང༌། བདག

【汉语翻译】
伊。喜悦有两种，即：有烦恼的和无烦恼的。等等如是说。无烦恼的是信，就此而言，信有两种：显现为深信的自性和具有欲望的自性。显现的深信是对某些事物生起欲望，因此，这里的喜悦是后起的信。存在是信但不是喜悦的情况，就此而言，有四句：以痛苦和集为对境的信只是信，但不是喜悦，因为是以非显现欲望的事物为对境的缘故。对儿子和妻子等生起的喜悦不是信，因为是有烦恼的，并且信是众多善的基础。两者都是，即既是喜悦又是信，是指以灭和道为对境的信。所谓两者都不是，是指既不是信也不是喜悦。所谓不包括这些种类，是指这些种类，即以痛苦、集、灭、道为对境，以及以儿子等为对境之外的，凡是与其他的随心所生之法不相应等等的法。对于某些人来说，存在是喜悦但不是恭敬的情况。儿子和妻子，所谓儿子，是因为清净和救护的缘故。与接受教诫等相关的学生是同住者。与接受知识等相关的是近侍者。存在是恭敬但不是喜悦的情况，是指对其他具有功德的上师的恭敬。两者都是，是指对自己上师的喜悦和恭敬等。所谓不包括这些种类，是指没有关系、没有功德以及其他的世间之人，对于这些人来说，既不是喜悦也不是恭敬。另一些人说，所谓信等等，另一些人说，认为具有功德是信，通过它产生喜悦，因此，喜悦是信的果，但不是信。恭敬就是如前所说的知惭有愧。所谓不恭敬不知惭，是与此相反，以及我。

【英语翻译】
I. There are two kinds of joy: afflicted and unafflicted. And so on. Unafflicted is faith, in that regard, there are two kinds of faith: the characteristic of manifest conviction and the characteristic of desire. Manifest conviction is the arising of desire for something, therefore, joy here is subsequent faith. There are cases where there is faith but not joy, in that regard, there are four possibilities: faith focused on suffering and its origin is only faith, but not joy, because it is focused on objects that are not manifestly desired. Joy arising towards sons and wives, etc., is not faith, because it is afflicted, and faith is the basis of many virtues. Both are, that is, both joy and faith, referring to faith focused on cessation and the path. What is called neither is neither faith nor joy. What is called excluding these types refers to these types, that is, those focused on suffering, origin, cessation, and the path, and those focused on sons, etc., excluding those that are not associated with other mental events, etc. For some people, there is joy but not respect. Sons and wives, what is called son, is because of purification and protection. A student related to receiving instructions, etc., is a co-dweller. One related to receiving knowledge, etc., is an attendant. There is respect but not joy, referring to respect for other teachers who possess qualities. Both are, such as joy and respect for one's own teachers. What is called excluding these types refers to those who are unrelated, without qualities, and other worldly people, for whom there is neither joy nor respect. Others say that what is called faith, etc., others say that thinking that there are qualities is faith, and through it joy arises, therefore, joy is the result of faith, but not faith. Respect is as previously stated, knowing shame and embarrassment. What is called disrespect and shamelessness is the opposite of this, and self.

============================================================

==================== 第 268 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་ལྟོས་ནས་ཉེས་པ་དག་ལ་འཛེམ་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གུས་པའི་འབྲས་བུ་འཛེམ་པ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། གུས་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་གཉིས་འདོད་དང་གཟུགས་དག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་བརྩམས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་དག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་མེད་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན་དགའ་བ་དང་གུས་པའི་རྟེན་མེད་པ་དང༌། དེ་དག་གི་རྒྱུ་མེད་པའོ། །རྟེན་ནི་སློབ་དཔོན་དང་སློབ་མའོ། །དེ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ཡིན་ལ། སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་སློབ་མ་རྣམས་ལ་དགའ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་གུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་པ་དང་འདྲེས་པ་ཡིན་ན། དེ་གཉིས་ཀ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དགའ་བ་དང་གུས་པ་མེད་དོ། །དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དགའ་བ་དང༌། གུས་པ་གཉིས་ནི་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དག་ནི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་བཀག་པ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེར་ནི་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་དང༌། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དག་བཀག་གི །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། སྐབས་ཀྱིས་ཏེ། གང་ཟག་དག་ལ་དགའ་བ་དང་གུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདིར་ནི་དགའ་བ་དང་གུས་པ་དེ་དག་ལ་བསམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་གང་ཟག་ལ་དམིགས་པའི་དད་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དག་ལ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བསྟན་པས་སེམས་གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། སེམས་གཅིག་ལ་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མར་སར་
ཆུ་དག་གི་ནང་དུ་བོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྐྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་དང༌། རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཧ་ཅང་རྩིང་བ་དང༌། ཧ་ཅང་ཞིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའོ། །ཧ་ཅང་ཡང་མི་འཁྱག་ཅེ

【汉语翻译】
是考虑到罪过而产生的畏惧。其他人说，恭敬是指广大的显现，恭敬的果实畏惧就是知惭，但并不是恭敬本身。那二者在欲界和色界中，这是为了确定地把握其意义而造的，因此才说在无色界中没有欢喜和恭敬。如果问，没有这些的原因是什么呢？是因为没有欢喜和恭敬的所依，以及没有它们的因。所依是师父和弟子。其中，弟子们是对师父欢喜和恭敬，而师父们只是对弟子们欢喜，而不是恭敬。因是身体和语言的清净行为和合，而这二者在无色界中都没有。因此，没有欢喜和恭敬。信仰和知惭是指广大的显现，欢喜和恭敬二者是信仰和知惭的自性，信仰和知惭是许多善法的地基，因此如果说在无色界中遮止它们就相违了。如果这样说，那么“信仰有两种”等等，是指广大的显现，在那里，是对有情所缘的信仰和知惭进行遮止，而不是对法所缘的信仰和知惭进行遮止，因此没有相违。这是从哪里来的呢？是从语境来的。对有情是欢喜和恭敬，这是语境。因此，这里说的是对那些欢喜和恭敬进行思考，是对有情所缘的信仰和知惭而言，而不是对法所缘的信仰和知惭而言。寻和伺是指广大的显现。如果问，一个心中如何能同时具有这二者呢？因为没有显示它们各自的体性，所以不是其他的心，而且一个心中也不可能有粗和细，因为它们是互相矛盾的。如果这样问，有些人说等等，是指广大的显现。如同酥油、新油倒入水中等等，“抛弃”是同义词。因为寻、伺和随后的关联，心不会变得非常粗大，也不会变得非常细微，这是比喻和意义的相似之处。也不会太冷

【英语翻译】
It is the fear that arises from considering faults. Others say that respect refers to a vast manifestation, and the fruit of respect, fear, is knowing shame, but it is not respect itself. That the two are in the desire and form realms is stated to establish their meaning definitively. Therefore, it is said that there is no joy or respect in the formless realm. If asked, what is the reason for their absence? It is because there is no basis for joy and respect, and no cause for them. The basis is the teacher and the student. Among them, the students have joy and respect for the teacher, while the teachers only have joy for the students, not respect. The cause is the combination of pure actions of body and speech, but both of these are absent in the formless realm. Therefore, there is no joy or respect. Faith and knowing shame refer to a vast manifestation, and joy and respect are the nature of faith and knowing shame. Faith and knowing shame are the foundation of many virtuous qualities, so if it is said that they are prohibited in the formless realm, it is contradictory. If this is said, then "faith is of two kinds," etc., refers to a vast manifestation. There, it is the faith and knowing shame that focus on persons that are prohibited, but not the faith and knowing shame that focus on the Dharma, so there is no contradiction. Where does this come from? It comes from the context. Joy and respect are for persons, this is the context. Therefore, it is said here that it is those joys and respects that are being considered, and it refers to the faith and knowing shame that focus on persons, but not to the faith and knowing shame that focus on the Dharma. Investigation and analysis refer to a vast manifestation. If asked, how can one mind simultaneously possess these two? Because their respective natures have not been shown, it is not another mind, and it is not possible for one mind to have both coarseness and subtlety, because they are mutually contradictory. If this is asked, some say, etc., refers to a vast manifestation. Like ghee, fresh oil poured into water, etc., "abandoned" is a synonym. Because of the connection between investigation, analysis, and subsequent events, the mind will not become too coarse or too subtle, this is the similarity between the metaphor and the meaning. Nor will it be too cold.

============================================================

==================== 第 269 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཧ་ཅང་འཐས་པར་མི་འགྱུར་བའོ། །ཧ་ཅང་མི་འཇུ་བ་ནི་ཧ་ཅང་ཞུ་བར་མི་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཧ་ཅང་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩིང་བ་དང་ཞི་བ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་ཁས་ལེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐལ་བ་འདིར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལྟར་མདོ་ལས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་ཡོད་ན་སེམས་རྩིང་བར་སྐྱེ་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་ཡོད་ན་ཞིབ་པར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དཔྱོད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་སེམས་གཅིག་ལ་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་གཉིས་མི་འཐད་དེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ནི་སེམས་གཅིག་ལ་མི་དམིགས་ཤིང་རྫས་མཉམ་ཡང་མཐུའི་དུས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཚོགས་ལ་རྟོགས་པའི་མཐུ་བླ་ལྷག་ན་ནི་དཔྱོད་པའི་མཐུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་སེམས་རྩིང་བར་འགྱུར་ལ། དཔྱོད་པའི་མཐུ་བླ་ལྷག་ན་ནི་རྟོག་པའི་མཐུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཞིབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚ་དང་ཆུ་གྲང་སྲང་རེ་བཞིན་ནོ། །འདིར་གང་ཞིག་མཐུ་ཤས་ཆེ་བ་དེ་ནི་ཚ་དང་མཚུངས་ལ། གང་ཞིག་ཆ་ཤས་ཆུང་བ་དེ་ནི་ཆུ་དང་མཚུངས་པས་དཔེ་ལ་མི་མཐུན་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཅིག་ཅར་བ་ཡིན་ལ། སེམས་རྩིང་བ་དེ་ཉིད་ནི་ཞིབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ས་དང་རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སའི་བྱེ་བྲག་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་རགས་ལ། འདུ་བྱ་བ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ལྟོས་ནས་བསམ་གཏན་དང་བོ་ཕྲ་ཞིང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་ཡིན་ན། །ཡང་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་རགས་ལ། བསམ་གཏན་
གཉིས་པ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲ་བ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ས་གཅིག་ལ་ཡང་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་སླར་ཆུང་དུ་ལ་སོགས་པར་ཕྱེ་བ་ལས། དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་དུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །སའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ལ། སྲིད་

【汉语翻译】
所谓的“地”不会变得非常坚硬。非常难以消化也不会变得非常容易融化。就像说那些事物本质上的“非常”不是指粗糙和寂静的自性。如果说“寻”和“伺”是心的粗细，这只是从作用的角度来阐述，而不是从自性的角度，这是被承认的。因此，不会陷入“成为理由”的过失。就像经部中说的那样，无论任何一种识，无论是粗大的还是微细的。因此，如果存在某种法，能够使心生起粗大的状态，那就是寻；如果存在某种法，能够使心生起微细的状态，那就是伺。即使如此，一个心识同时具有粗大和微细两种状态是不合理的，因为它们彼此矛盾。学派大师僧护说，不是指一个心识，虽然物质相同，但因为势力的时间不同，所以没有矛盾。在集合中，如果寻的势力增强，那么伺的势力就会减弱，心就会变得粗大；如果伺的势力增强，那么寻的势力就会减弱，心就会变得微细，就像热和冷水一样，各自一两。在这里，势力较强的一方就像热，份额较小的一方就像水，所以这个比喻没有不恰当之处。因此，有人说寻和伺是同时存在的，而粗大的心识本身不是微细的。粗大和微细是由于地和相的差别而产生的。其中，由于地的差别，显现的对境较大，因此相对于初禅来说，欲界是粗大的；由于对境较小，因此相对于欲界来说，初禅是微细且非常寂静的。同样，相对于二禅来说，初禅是粗大的；二禅相对于初禅来说是微细的。乃至有顶之间也应如此叙述。由于相的差别，即使在同一个地上，也可以分为小、中、大，然后又分为更小等等。因此，寻和伺会一直存在到有顶。由于地的差别，欲界只有寻，而有

【英语翻译】
The so-called "earth" will not become very hard. What is very difficult to digest will not become very easy to melt. Just as saying that the "very" in the essence of those things does not refer to the self-nature of roughness and tranquility. If it is said that "seeking" and "examining" are the coarseness and fineness of the mind, this is only explained from the perspective of function, not from the perspective of self-nature, which is admitted. Therefore, it will not fall into the fault of "becoming a reason." Just as it is said in the Sutra Pitaka, no matter what kind of consciousness, whether it is coarse or subtle. Therefore, if there is a certain dharma that can cause the mind to arise in a coarse state, that is seeking; if there is a certain dharma that can cause the mind to arise in a subtle state, that is examining. Even so, it is unreasonable for one mind to have both coarse and subtle states at the same time, because they contradict each other. The master Sangharakshita said that it does not refer to one mind, although the substance is the same, but because the time of the forces is different, there is no contradiction. In the assembly, if the power of seeking increases, then the power of examining will weaken, and the mind will become coarse; if the power of examining increases, then the power of seeking will weaken, and the mind will become subtle, just like hot and cold water, each one or two. Here, the side with the stronger power is like heat, and the side with the smaller share is like water, so this metaphor is not inappropriate. Therefore, some say that seeking and examining exist simultaneously, and the coarse mind itself is not subtle. Coarseness and subtlety arise due to the difference between earth and aspect. Among them, due to the difference of earth, the manifested object is larger, so relative to the first dhyana, the desire realm is coarse; because the object is smaller, relative to the desire realm, the first dhyana is subtle and very tranquil. Similarly, relative to the second dhyana, the first dhyana is coarse; the second dhyana is subtle relative to the first dhyana. It should be described in the same way up to the peak of existence. Due to the difference of aspect, even on the same ground, it can be divided into small, medium, and large, and then divided into smaller, and so on. Therefore, seeking and examining will continue to exist until the peak of existence. Due to the difference of earth, there is only seeking in the desire realm, and there is

============================================================

==================== 第 270 段 ====================
【原始藏文】
པའི་རྩེ་མོན་དཔྱོད་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ཅིང༌། བར་ན་གཉིས་ཀ་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ས་ཐམས་ཅད་ན་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་ཡོད་ཀྱི། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་གཉིས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ནི་སླར་ཡང་སེམས་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་དོ། །ཞེས་མི་སྨྲའི། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སེམས་རྩིང་བ་ནི་སེམས་ལ་ཡོད་པའི་རྩིང་བའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་རྩིང་བ་ཉིད་དོ། །སེམས་ཞིབ་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་དེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཕན་ཚུན་ནམ་སེམས་ལས་རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སེམས་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ལ་ཞིབ་པ་ཡིན་ལ། གནས་སྐབས་འགའ་ཞིག་ན་རྩིང་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་རྩིང་བའམ་ཞིབ་པ་ཆོས་གཞན་ནི་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཡང་ན་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དག་ཀྱང་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཚོར་བ་ནི་རགས་པ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་ཕྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་བཞིན་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་ལ་ནི་ཐ་དད་པ་མཐོང་ན། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གཅིག་ལ་ཡང་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ངག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་ངག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཡིན་པར་འདོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་དང༌། འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་རྩིང་བ་གང་དག་
ཡང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངག་རྩིང་བ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །ཞིབ་པ་ནི་ཟློག་པའོ། །རྟོག་པ་འདི་ལྟར་ན་ནི་རྟོག་པ་དང༌། དཔྱོད་པ་གཉིས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དང༌། རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡོད་པར་ཁས་བླང་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཚོགས་པ་ངག་ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ངག་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་དག་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་གཅིག་ལ་དེ་གཉིས་ཇི་ལྟར་ལྡན་ཞེས་མདོ་སྡེ་པས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས

【汉语翻译】
顶峰唯有伺察，中间则二者皆有。以种类差别而言，一切地皆有二者，但并非唯有欲界和初禅才有。论师集贤则再次说，心之粗细即是心的粗细。并非如此说，那应如何说呢？心粗是心上有的粗。其事物是心粗本身。心细也与此相同，如是说。在粗细本身等之中，粗细本身，即思和伺察相互之间，或者与心性不同，也不合理，因为不是自己的体性不同之故。这是说心本身在某些时候是细的，某些时候是粗的，于此粗或细并非其他法。或者认为感觉和知觉也应成为思和伺察，因为感觉是粗的，知觉是细的缘故。如果见到自性相异，则不是因为粗细本身，因为在同一自性上也能见到粗细之故。其他人则说会出现这样的情况。关于语的现行，语完全生起的现行即是语的现行。思和伺察被认为是现行的，这是从何而来呢？因此，说了“考察并伺察之后”。“考察并伺察之后”的意思是，要说这样或那样的话。其中，哪些是粗的
轻微之意是指语粗进入。细微则是遣除。如果这样认为，那么思和伺察二者将被承认为假立存在和名言存在，因为心和心所的集合是语完全生起的原因，并且语的粗细也不能同时产生。如果心是一个，则会详细阐述，即如果承认经部师所说的“一个心如何具备二者”的说法，那么...

【英语翻译】
At the peak, there is only investigation, while in the middle, both are present. In terms of the difference in types, both are present in all realms, but it is not the case that they are only present in the desire realm and the first dhyana. The teacher Samantabhadra again said that the coarseness and subtlety of the mind are the coarseness and subtlety of the mind itself. It is not said in this way, so how should it be said? Coarse mind is the coarseness that exists in the mind. Its entity is the coarse mind itself. Subtle mind is also the same, so it is said. Among coarseness and subtlety themselves, coarseness and subtlety themselves, that is, thinking and investigation, are not reasonably different from each other or from the nature of the mind, because they are not different in their own essence. This means that the mind itself is subtle at some times and coarse at other times, and there is no other dharma of coarseness or subtlety in it. Or it is thought that feeling and perception should also become thinking and investigation, because feeling is coarse and perception is subtle. If difference is seen in what has become different in nature, it is not because of coarseness and subtlety themselves, because coarseness and subtlety can also be seen in the same nature. Others say that such a situation will occur. Regarding the manifestation of speech, the manifestation of speech arising completely is the manifestation of speech. Thinking and investigation are considered to be manifest, from where does this come? Therefore, it is said, "After examining and investigating." The meaning of "After examining and investigating" is to say this or that. Among them, which are coarse?
The meaning of lightness is that coarse speech enters. Subtlety is the removal. If it is thought in this way, then thinking and investigation will be acknowledged as nominally existent and conventionally existent, because the collection of mind and mental factors is the cause of speech arising completely, and the coarseness and subtlety of speech cannot arise simultaneously. If the mind is one, it will be elaborated, that is, if one acknowledges what the Sautrantikas say, "How can one mind possess both?", then...

============================================================

==================== 第 271 段 ====================
【原始藏文】
་ལན་སྨྲས་པ་ནི། འདི་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལྟར་སེམས་གཅིག་ལ་རྟོག་པ་རྩིང་བ་ཡང་ཆོས་གཞན་ཡིན། ཞིབ་པ་དཔྱོད་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་དེ། རིགས་པའམ་ལུང་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཀྱང་རིགས་ཐ་དད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་འགལ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །རིགས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ན་ཚོར་བ་རགས་པ་ཡིན་ཞིང་འདུ་ཤེས་ཕྲ་བ་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་གཅིག་ལ་མི་འགལ་ན། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟར་རིགས་ཐ་དད་པ་མེད་དོ། །རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་རིགས་གཅིག་ལ་ཆུང་དུ་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་དེ། རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དེ། སེམས་ཀྱི་རྫས་གཅིག་ལའོ། །ཐུན་མོང་བ་ལས་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལྟར་རིགས་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་མི་འགལ་ལོ། །འོ་ན་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གི་རིགས་ཐ་དད་པ་དེ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལྟར་ཕན་ཚུན་རང་གི་ངོ་བོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་ཏེ། མ་བརྗོད་པར་ནི་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །ཁྱད་པར་ཕྲ་བའི་ཕྱིར་དེ་ནི་བརྗོད་པར་དཀའ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཆུང་དུ་དང་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཆུང་བས་གསལ་བར་འགྱུར་ཞིང་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ། མངོན་དུ་དཔྱོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གང་གི་དབང་གིས་ཞིབ་པ་མངོན་དུ་དཔྱོད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་རྒྱུ་མཚན་ཅུང་
ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩིང་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་གསལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅི་ཞེ་ན། རིགས་ཐ་དད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རིགས་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་ཆུང་ངུ་དང་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་པར་གསལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པ་དུ་མར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དང༌། ནུས་པ་དང༌། དམིགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་ཀྱི། གདོན་མི་ཟ་བར་རང་བཞིན་ཁོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆ

【汉语翻译】
回答说：这有什么矛盾呢？分别说者说，如果像感觉和意识一样，一个心识中粗大的分别也是其他法，细致的观察也是其他法，这有什么矛盾呢？有什么道理或依据呢？如果像感觉和意识一样，分别和观察二者也是种类不同的，那就没有矛盾了。如果种类不同，感觉是粗大的，意识是微细的，因此二者虽然是粗大和细致，但在一个心识中不矛盾，那么对于分别和观察来说，就没有那样种类不同了。除了粗大和细致之外，它们没有确定自己的体性。对于没有确定体性的一个种类来说，有小和大，粗大和细致不可能同时出现，在一个心识的物质上。不仅仅是共同的粗大和细致，而且像感觉和意识一样，也有种类不同。因此，分别和观察二者同时出现不矛盾。那么，分别和观察的种类不同，就像感觉和意识一样，必须确定并说明彼此自己的体性是特别殊胜的，如果不说明，就无法理解。因为差别微小，所以难以说明，因此通过小和大来显现，通过小心识来显现和明显，明显地进行观察，这是最后一句话。凭借什么细致明显地进行观察，这是有少许理由的。同样，对于粗大也要说明。如果那样，就不会显现，为什么呢？因为种类不同。为什么呢？因为种类各自有小和大，因此种类不同不会显现。论师集贤说，因为法的体性显示为多种，所以显示自性、相似具有、因、果、能力、所缘等等的体性，但肯定不是仅仅通过自性，法的自性是完全理解的

【英语翻译】
The answer is: What contradiction is there in this? The Vaibhashikas say, if, like feeling and perception, coarse conceptualization in one mind is also another dharma, and subtle examination is also another, what contradiction is there in this? What reason or basis is there? If, like feeling and perception, the two, conceptualization and examination, are also of different kinds, then there will be no contradiction. If they are of different kinds, feeling is coarse and perception is subtle, so although the two are coarse and subtle, they do not contradict each other in one mind. Then, for conceptualization and examination, there is no such difference in kind. Apart from being coarse and subtle, they have not determined their own nature. For one kind that has not determined its nature, there are small and large, and it is impossible for coarse and subtle to occur simultaneously in one mind-substance. Not only are they commonly coarse and subtle, but also, like feeling and perception, they are of different kinds. Therefore, it is not contradictory for the two, conceptualization and examination, to occur simultaneously. Then, the difference in kind between conceptualization and examination, like feeling and perception, must be determined and stated that each other's own nature is particularly excellent. If it is not stated, it cannot be understood. Because the difference is subtle, it is difficult to state. Therefore, it is revealed through small and large. It is revealed and manifested through a small mind. It becomes manifest to examine. This is the last word. By what power does subtle become manifest to examine? There is a slight reason for this. Similarly, coarseness should also be stated. If so, it will not be revealed. Why? Because the kinds are different. Why? Because each kind is small and large, so the difference in kind will not be revealed. The teacher Samghabhadra said that because the nature of dharma is shown in many ways, it shows the nature of self-nature, similarity, cause, effect, ability, object, etc., but it is definitely not only through self-nature, the self-nature of dharma is completely understood.

============================================================

==================== 第 272 段 ====================
【原始藏文】
ུད་པར་དཀའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་གཅིག་ལ་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་མི་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་གཅིག་རྩིང་བ་དང་ཞིབ་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ས་ལས་བསམ་གཏན་དེ་ནི་ཇི་ལྟར། དང་པོ་ལ་ལྔ་རྟོག་དཔྱོད་དང༌། །དགའ་དང་བདེ་དང་ཏིང་འཛིན་རྣམས། །ཞེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཡན་ལག་ལྔ་པར་བཤད། ཡན་ལག་བཞི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ས་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་དེ་ཡན་ལག་ལྔ་པར་བཤད་དེ། རེས་འགའ་ནི་རྟོག་པ་དང་ལྡན་ལ། རེས་འགའ་ནི་དཔྱོད་པ་དང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རྒྱུན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་སྐད་བཤད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་ནི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་དག་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་མི་རུང་ངོ༌། །ང་རྒྱལ་ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདུད་པ་དང༌། མངོན་དུ་ལྡང་བ་དང༌། སྲི་ཞུ་ལ་སོགས་པ་འགལ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བདག་ལ་སྟོད་པ་དང་གཞན་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །གང་ཡང་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དང་དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །ཕ་རོལ་པོ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་ནས་སེམས་ཁེངས་པ་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །བདག་ནི་གཏོང་བ་དང་ལྡན་ནོ། །ནོར་དང་ལྡན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ནོ། །བློ་དང་ལྡན་ནོ་སྙམ་དུ་རང་གི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཆགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་བྱེད་པའི་དྲེགས་པ་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་འདིས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་བྱེད་པས་ན་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་
སྟེ། སོ་གའི་ཉི་མས་ཆུ་མིག་གཡོ་བ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་བྱེད་པ་ལྟར། སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དགེ་བའི་ཆོས་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པར་བྱེད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཆང་ལས་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེད་པའི་ཀུན་དུ་དགའ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་དུ་དགའ་བའི་བྱེ་བྲག་སྨོས་པ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སེམས་དང་བཅས་ཏེ་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་སེམས་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་དང༌

【汉语翻译】
说是难以计数。另一些人说，一个心识中不会同时生起寻和伺，因为它们是按类别产生的，所以不会导致一个心识刹那既粗大又细微。这是他们的想法。从地产生的禅定是怎样的呢？“初禅有五支，寻伺与喜乐，以及等持。”这样说初禅有五支。应该说有四支，因为寻和伺任何一个都不存在。这是他们的想法。从地产生的初禅说成是五支，是因为有时具有寻，有时具有伺。因此，那样说是就相续而言的，而不是就刹那而言的，因为在一个刹那中，寻和伺不可能同时产生。傲慢自大等，与恭敬、显扬、侍奉等相违背，心所生的法赞扬自己，贬低他人，这就是傲慢。任何一个，指的是既是它，又不是它。通过完全比较他人而内心骄傲，这就是傲慢。我认为自己具有布施，具有财富，具有戒律，具有智慧，像这样执着于自己的功德，从而生起使心识的善根完全衰竭的骄慢，这就是骄慢。或者，因为它使之完全衰竭，所以是完全衰竭，就像夏天的太阳使水泉干涸一样。心所生的法，从执着于自己的功德而产生，这就是使善法显现的完全衰竭。另一些人说，就像从酒中产生一样等等。就像从酒中产生的普遍喜悦一样，从贪欲中产生的普遍喜悦也是如此。在普遍喜悦的差别中，说普遍喜悦的差别是为了区别于意乐。心所生的法与心一起，已经分别讲述完毕。暂时，心识是自己的体性，蕴，处，界。

【英语翻译】
It is said to be difficult to count. Others say that conceptualization and analysis do not arise simultaneously in one mind, because they arise in categories, so it would not lead to a single moment of mind being both coarse and subtle. This is their thought. How is the meditation arising from the earth? "The first dhyana has five branches, conceptualization and analysis, joy and bliss, and equanimity." Thus, it is said that the first dhyana has five branches. It should be said to have four branches, because neither conceptualization nor analysis exists. This is their thought. The first dhyana arising from the earth is said to have five branches, because sometimes it has conceptualization, and sometimes it has analysis. Therefore, saying it that way is in terms of continuity, not in terms of a moment, because in a single moment, conceptualization and analysis cannot arise simultaneously. Pride and arrogance, etc., are contrary to reverence, manifestation, service, etc. The mind-born dharma that praises oneself and disparages others is pride. Any one, refers to both being it and not being it. Being proud in mind by completely comparing oneself to others, that is pride. I think I have generosity, I have wealth, I have discipline, I have wisdom, like this, being attached to one's own merits, thereby giving rise to the pride that completely exhausts the roots of virtue of the mind, that is arrogance. Or, because it makes it completely exhausted, so it is completely exhausted, just like the summer sun dries up the spring. The mind-born dharma, arising from attachment to one's own merits, that is the complete exhaustion that manifests virtuous dharma. Others say, just like arising from alcohol, etc. Just like the universal joy arising from alcohol, the universal joy arising from desire is also the same. In the difference of universal joy, saying the difference of universal joy is to distinguish it from mental pleasure. The mind-born dharmas together with the mind have been explained separately. For the time being, the mind is its own nature, aggregate, source, and realm.

============================================================

==================== 第 273 段 ====================
【原始藏文】
། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕན་ཚུན་གྱི་ཁྱད་པར་དང༌། གྲངས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་སའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བཤད་དེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གང་དག་དང༌། གང་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའོ། །གསུང་རབ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་བྱང་བའི་སློབ་མ་ནི་གསུང་རབ་ལ་བདེ་བླག་ཏུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པར་བྱེད་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མིང་འདི་དག་བརྗོད་དེ། སེམས་དང་ཡིད་དང་རྣམ་ཤེས་ནི། །དོན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ། སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིད་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་ཚིག་གིས་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་ནི་ཡོད་དོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རློམ་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ངར་འཛིན་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྟོགས་པས་ནའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་བག་ཆགས་གནས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསགས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉིད་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་མ་ཐག་པ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་དོ། །ད་ལྟར་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །ཡང་ན་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་
མཆེད་དང༌། ཕུང་པོར་བཏགས་པར་བྱས་པའི་ཁྱད་པར་ཏེ། ཁམས་སུ་བཏགས་པར་བྱས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་བཏགས་པ་ལས་ནི་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་སུ་བཏགས་པ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོར་བཏགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང༌། རྟེན་དང་དམིགས་དང་རྣམ་བཅས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དོན་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་བརྗོད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་རྟེན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང་བཅས་པ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལ་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེ

【汉语翻译】
善和不善，以及无记，都已通过界部的详细分类逐一阐述完毕。心所法也已通过各自的体性、相互间的差别、确定的数量，以及欲界、初禅等地的详细分类逐一阐述。哪些是各自的体性？哪些是一同产生的？经部中对此有详细阐述。精通名相与所指事物之间联系的学者，能够轻松地在经文中运用术语，因此要说明这些名称。心、意、识，被称为意义相同。凡是心，即是意，也是识。只是在表达方式上存在一些差别。善与不善是“显现造作”的意思。所谓“知”，是傲慢的意思，因为它是“我执”的所依。所谓“识”，是因为它能了知色等对境。有些人说，由于善与不善之法以习气的方式存在并积累，所以称为“心”。所谓“成为所依”，是指刚过去的成为所依。现在的是识。或者，这是从界、处、蕴的角度所作的区分。从界来说，在十八界中，显示了七个心界。从十二处来说，显示了意处。从色等五蕴来说，显示了识蕴。心与心所，所依、对境与行相，等等。其中，“也”这个词，是为了引出“意义相同”这个说法。心与心所等词所指的，也正是“所依”这个词所指的。具有对境、具有行相、具有相应的状态，也与此相同。因此，依靠根，所以是具有所依，即眼等处。

【英语翻译】
Good and non-good, as well as the unspecified, have all been thoroughly explained one by one through the detailed classification of the realms. Mental factors have also been thoroughly explained one by one through their respective characteristics, the differences between each other, the definite number, and the detailed classification of the realms of desire, the first dhyana, etc. Which are their respective characteristics? Which arise together? This is explained in detail in the scriptures. Scholars who are proficient in the connection between names and the things they refer to can easily use terminology in the scriptures, so these names should be explained. Mind, intellect, and consciousness are said to be the same in meaning. Whatever is mind is also intellect, and it is also consciousness. There are only some differences in the way they are expressed. Good and non-good mean "manifesting and creating." The so-called "knowing" means arrogance, because it is the basis of "self-grasping." The so-called "consciousness" is because it can understand objects such as form. Some say that because good and non-good dharmas exist and accumulate in the form of habits, they are called "mind." The so-called "becoming a basis" means that what has just passed becomes a basis. The present is consciousness. Alternatively, this is a distinction made from the perspective of realms, sources, and aggregates. From the perspective of realms, among the eighteen realms, seven mind realms are shown. From the perspective of the twelve sources, the mind source is shown. From the perspective of the five aggregates such as form, the consciousness aggregate is shown. Mind and mental factors, basis, object, and aspect, etc. Among them, the word "also" is to introduce the statement "same meaning." What is referred to by the words mind and mental factors is exactly what is referred to by the word "basis." Having an object, having an aspect, and having a corresponding state are also the same. Therefore, relying on the senses, they are with a basis, that is, the eye and other sources.

============================================================

==================== 第 274 段 ====================
【原始藏文】
ད་དྲུག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པས་ན་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་སྟེ། ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་སྔོན་པོ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་རྣམས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། ཇི་ལྟར་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་མ་ནི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །ཚོར་བས་མྱོང་ངོ༌། །སེམས་པས་སེམས་པར་བྱེད་དོ། །མཉམ་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་དང་ལྷན་ཅིག་མཉམ་པར་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གོ ། མཉམ་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་སྟེ། འགའ་ཞིག་རྫས་ལྷག་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་སྔ་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྫས་མཚུངས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྐད་ཅིག་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
ཀྱི་ཡང་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ན་དམིགས་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །དུས་གང་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་དེ་ཉིད་ན་སེམས་ཀྱང་ཡོད་པ་ནི་དུས་མཚུངས་པའོ། །རྫས་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲངས་མཉམ་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ཚོགས་འགའ་ཞིག་ཏུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཅུ་གཉིས་འབྱུང་ལ། ཁ་ཅིག་ཏུ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྫས་མཚུངས་པ་གང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་སེམས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རེ་རེ་ཡིན་ཏེ། རྫས་རིགས་མཐུན་པ་གཉིས་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱས་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའོ། །རྒྱས་པ་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་པའོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རྒྱས་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱ

【汉语翻译】
这是因为依赖于六处。因为这些有对境，所以是有对境的，因为是执持所缘境的缘故。所谓“从各个方面进行区分”，是因为从各个方面执持的缘故。如果问：如何执持呢？识是能对青色等各个方面进行区分的。意识如何执持对境的相呢？感觉领受。作意思择。所谓“因为具有共同性，所以是相应的”，是因为与他者一同具有共同性，所以是相应的。因为具有共同性，所以是相应的，意思是说，不是有些事物是多余的，也不是一同产生的。一同产生的意思是不是有先后。所谓“与他者”，是因为它本身不与自身相应，意思是说，自己的自性不能与自己的自性相应。所谓“以所依、对境、行相、时间和事物相同”，意思是说，眼等根的刹那，哪些是识的所依，那些也同样是感觉等相应的所依。同样，因为一切对境没有差别，所以对境是相同的。因为一切以一种行相产生，所以行相是相同的。感觉等存在的时间，心也存在，这是时间相同。所谓“事物相同”，是指数量相等。如果有人问：在某些心的集合中，有十二种心所生起，在有些心中，有二十二种心所生起等等，难道不是这样吗？因此，才说了“何为事物相同”，意思是说，就像心是一个一样，心所也是一个个的，因为没有两种相同的事物相遇。所谓“广大和分别”，广大本身就是分别，所以是广大和分别。广大和与分别一起，就是广大和具有分别。首先，心的广大和分别

【英语翻译】
This is because it relies on the six places. Because these have objects, they are with objects, because they hold the object. The so-called "distinguishing from each aspect" is because of holding from each aspect. If you ask: How does it hold? Consciousness is able to distinguish each aspect such as blue. How does consciousness hold the characteristic of the object itself? Feeling experiences. Intention thinks. The so-called "because of having commonality, so they are corresponding", is because of having commonality with others, so they are corresponding. Because of having commonality, so they are corresponding, meaning that some things are not redundant, nor do they arise together. Arising together means not having before and after. The so-called "with others", is because it itself does not correspond with itself, meaning that one's own nature cannot correspond with one's own nature. The so-called "with the same basis, object, aspect, time, and substance", means that the moments of the senses such as the eye, which are the basis of consciousness, those are also the corresponding basis of feeling and so on. Similarly, because all objects have no difference, so the objects are the same. Because all arise in one aspect, so the aspects are the same. The time when feeling and so on exist, the mind also exists, this is the same time. The so-called "same substance" refers to the same number. If someone asks: In some collections of minds, there are twelve mental factors arising, in some minds, there are twenty-two mental factors arising and so on, isn't it like this? Therefore, it is said "what is the same substance", meaning that just as the mind is one, the mental factors are also one by one, because there are no two same things meeting. The so-called "vast and differentiated", vast itself is differentiation, so it is vast and differentiated. Vast and together with differentiation is vast and with differentiation. First of all, the vastness and differentiation of the mind

============================================================

==================== 第 275 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བ་ནི། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སེམས་བྱུང་རྣམ་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སོ། །ད་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པས་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་འདོད་ནས་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་འཕྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་གི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། གནས་པ་དང་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །གང་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སེམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལྟར་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སེམས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་དང་རིགས་མཐུན་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་གི་སེམས་དང་
རིགས་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་དག་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱིས་ནི་སེམས་དང་རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་མི་འཐོབ་སྟེ། དེ་དང་གང་ཁོ་ན་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་སྲིད་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱའི། གཟུགས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པས་དམིགས་པ་མེད་པ་ངེས་པར་ཟུང་བས་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་སོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་སྨོས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་འདི་དག་ནི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ལས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཅེས་མི་བྱའི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་དག་འདུ་བྱེད་ཡིན་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ཡང་མི་ལྡན་པ་དེ་དག་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སེམས་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། སེམས་ཁོ་ན་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་སེམས་

【汉语翻译】
解释是：各种不同的识，就是各种不同的明。意处也是这样，等等，已经说完了。从心所的感受领受开始，到心所五种为止。现在是讲述心所的结尾，该讲不相应行了，所以想要说明它的体相，因此广泛地说了“不相应行”等。“和”这个词是为了包括不调和等等。“又”这个词是为了肯定地把握，住和得等等，仅仅是得到，不是和它不同的。得到等等的这些法，是不相应的。和什么不相应呢？应该和心结合。应该说和心不相应，就像心所那样，不和心一起进入对境，是这个意思。说和心不相应，提到心，是为了了解和心同类。它们的和心同类又是什么呢？这些不是色法。因此，色法和心不同类，所以得不到不相应的名称，只有和它相同才可能相应，才说不相应，不是和色法不相应。心所也和它同类，所以肯定地把握没有对境，为了说明它，所以又说了不相应。无为法也和它同类，并且没有对境，为了排除它，所以说了行，因此说：这些行既不和心一样相应，也不是色的自性。将会这样显示：不能仅仅因为和心不相应，就说是不相应行。那么是什么呢？凡是行，但又不是色的自性，也不和心一样相应，那些才叫做不相应。这里提到心，是因为它是主要的，不是仅仅和心不相应。如果不是这样，那么心

【英语翻译】
The explanation is: The various consciousnesses are the various kinds of knowing. The mind-base is also like that, and so on, it has already been said. Starting from the feeling of the mental factors, up to the five mental factors. Now it is the end of the discussion of mental factors, and it is time to talk about non-associated formations, so wanting to explain its characteristics, therefore, it is widely said "non-associated formations" and so on. The word "and" is to include disharmony and so on. The word "also" is to definitely grasp, dwelling and obtaining and so on, are only obtaining, not different from it. These dharmas of obtaining and so on are non-associated. With what is it non-associated? It should be combined with the mind. It should be said that it is non-associated with the mind, like the mental factors, it does not enter into the object together with the mind, that is the meaning. Saying that it is non-associated with the mind, mentioning the mind, is to understand that it is of the same kind as the mind. What is it that they are of the same kind as the mind? These are not form. Therefore, form is not of the same kind as the mind, so it does not get the name of non-associated, only the same as it can be associated, then it is said to be non-associated, not non-associated with form. Mental factors are also of the same kind as it, so definitely grasp that there is no object, to explain it, so it is said again non-associated. Unconditioned is also of the same kind as it, and there is no object, to exclude it, so it is said formation, therefore it is said: These formations are neither associated like the mind, nor are they the nature of form. It will be shown like this: It cannot be said to be non-associated formations only because it is non-associated with the mind. Then what is it? Whatever is a formation, but is not the nature of form, nor is it associated like the mind, those are called non-associated. Here, mentioning the mind is because it is the main one, not only non-associated with the mind. If it is not like this, then the mind

============================================================

==================== 第 276 段 ====================
【原始藏文】
དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་ཅེས་བྱའོ། །སེམས་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསྟན་པ་འདི་དག་གི་བཤད་པ་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་ཀྱིས་དགར་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྟེ། དེ་ལ་སྟེ། དེ་དག་ལའོ། །རེ་ཞིག་གི་སྒྲ་ནི་རིམ་གྱི་དོན་དུ་སྟེ། ཅིག་ཅར་བཤད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཚིག་གོ །རྙེད་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའི་ཚིག་གོ །ཐོབ་པ་དང་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྒྲ་དོན་གཅིག་པར་འདོད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྔར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་ཁྱད་བར་དུ་བསྟན་ཏེ། ནངས་ཀྱི་དང་པོར་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་བ་གང་ཞིག་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྡན་པ་སྟེ། ཀུན་དུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི་ལྡན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པའི་སྒྲ་ནི་རྙེད་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མ་ཐོབ་པ་སྟེ་སྔར་ནམ་ཡང་མ་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཉམས་པ་སྟེ་ཐོབ་ནས་ས་འཕོས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པས་བཏང་བ་ལས་ནངས་ཀྱི་དང་པོར་ཐོབ་པ་ནི་རྙེད་པའོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་ནི་ཐོབ་ནས་ལྡན་པའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྔར་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་མི་རྙེད་པའོ། །ཐོབ་པ་ཉམས་པ་རྣམས་ནི་མི་ལྡན་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་ལས་བཟློག་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱིས་མ་རྙེད་པ་ཞེས་བྱའི། མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་འདི་དག་གང་གིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་སམ། འདུས་མ་བྱས་སམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པའམ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའམ། རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའམ། རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་པར་འདྲི་བའོ། །རེ་ཞིག་འདུས་བྱས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཐ

【汉语翻译】
因为不具备和心相同之处，所以会成为不具备心的过失，因为不具备和自己的体性相同之处。因此，称为不具备心和心所生法。心因为和心所生法相同而具备，所以不会成为不具备的过失。如果这样，那么这些教法的解释是必须做的吗？对于此，说了“暂时”。“对于此”是为了特别区分的目的，即对于此，对于那些。“暂时”的词语是为了次第的目的，因为不能一次性解释。 “获得”是教法的词语。“得到和具备”是解释的词语。虽然认为获得、得到和具备的词语意义相同，但是，得到和具备这个词语是特别指出的。以前没有获得的那些获得是什么，这是特别指出的，因为早上最初获得的产生是得到。
已经获得的那些获得，在第二刹那等之中存在的是具备，因为普遍随行是具备。因此，如果这样，那么获得的词语适用于得到和具备。正因为如此，详细地说了“获得是两种”。未获得，即以前从未获得的是什么，以及完全退失，即获得后转移了地方，以及通过完全退失等而放弃，早上最初获得的是得到。在第二刹那等之中，是获得后具备。相反的是对于未获得等，以前未获得的那些是不得到。获得后退失的那些是不具备。这样，从获得相反的是未获得。正因为如此，各自的异生位被称为没有得到圣者之法，而不是不具备。获得和未获得这些是什么，是造作的吗？非造作的吗？显示为有情吗？不显示为有情吗？属于相续吗？不属于相续的吗？这是没有特别区分而提出的问题。暂时以造作的方面来讲述，

【英语翻译】
Because it does not possess the same characteristics as the mind, it would be a fault to be without mind, because it does not possess the same characteristics as its own nature. Therefore, it is called not possessing mind and mental factors. Because the mind possesses the same characteristics as the mental factors, it will not be a fault to be without possession. If so, is it necessary to explain these teachings? To this, it is said, "For the time being." "To this" is for the purpose of special distinction, that is, to this, to those. The word "for the time being" is for the purpose of order, because it cannot be explained all at once. "Attainment" is the word of the teaching. "Gaining and possessing" is the word of explanation. Although it is thought that the words attainment, gaining, and possessing have the same meaning, however, this word gaining and possessing is specifically pointed out. What are the attainments of those who have not attained before, this is specifically pointed out, because the arising of the first attainment in the morning is gaining.
What is possessed among the attainments of those who have already attained, which exists in the second moment and so on, because universal following is possession. Therefore, if so, the word attainment applies to gaining and possessing. For that very reason, it is said in detail, "Attainment is of two kinds." What is unattained, that is, what has never been attained before, and what is completely lost, that is, having attained and moved the place, and having abandoned it through complete loss and so on, the first attainment in the morning is gaining. In the second moment and so on, it is possessing after attaining. The opposite is to what is unattained and so on, those who have not attained before are not gaining. Those who have lost attainment are not possessing. Thus, the opposite of attainment is unattainment. For that very reason, the state of individual beings is called not having gained the Dharma of the noble ones, but not not possessing. What are these attainments and non-attainments, are they fabricated? Are they unfabricated? Do they appear as sentient beings? Do they not appear as sentient beings? Do they belong to the continuum? Do they not belong to the continuum? This is a question asked without special distinction. For the time being, let us speak in terms of the fabricated,

============================================================

==================== 第 277 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་དང་མ་ཐོབ་རང་རྒྱུད་དུ། །གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །འདིར་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་རང་གི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་སྨྲས་ན་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་གཉིས་ཀ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ཞེས་སྨོས་སོ། །གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དེ། དེ་དག་དང་ལྡན་ན་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང༌། འཕགས་པ་དང༌། སློབ་པ་དང༌། མི་སློབ་པ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་
སོགས་པ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་གོས་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་དག་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དེ། ཐུན་མོང་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐོབ་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་རྒྱུད་དུ་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་གཉིས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཅི་སྟེ་གང་ཟག་གང་ཞིག་འགོག་པ་གང་དང་ལྡན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྡན་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགོག་པ་གཉིས་ཀྱང་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་མ་གྱུར་པས་མ་རངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་སྤངས་པ་གང་རྣམས་ལ་ཡོད་པ་དེ་རྣམས་ནི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་གང་དག་ཅིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་ལྡན་ནོ། །འ

【汉语翻译】
获得与未获得，属于自相续的。这里，确定地说，不属于他相续的，也不属于不属于相续的。如果仅仅说“自己的”，那么就会与衣服等非有情的事物相关联。如果说“属于相续的”，那么又会与属于他相续的事物相关联。因此，为了避免两种过失，才说了“为了避免成为过失”和“属于相续的”。与他人的蕴等任何事物都不相关联，如果与它们相关联，那么就会与异生、圣者、有学、无学、离欲者、非离欲者、断善根者、非断善根者等混淆。与非有情之物，如衣服和装饰品等，也毫无关联，因为它们是共同的，而获得是非共同的。因此，获得也不属于不属于相续的。关于“无为法”，将广为阐述，表明不属于分别抉择和非分别抉择的两种灭。如果有人问，什么人与什么灭相关联呢？因此，说了“与非分别抉择的灭”。为了阐明这一点，详细地说了“彼之”。“说”这个词，是因为与存在实体的相关联是不合理的，并且也表明了对两种灭都不是实体存在的不满。关于“与分别抉择的灭”，将广为阐述，与一切束缚相关联的也是那些，处于第一刹那的也是那些，那些就是与一切束缚相关联的处于第一刹那的。哪些舍弃了那些的，那些就是除了与一切束缚相关联的处于第一刹那之外的。那些是什么呢？因此，说了“一切圣者”，那些是与分别抉择的灭相关联的。

【英语翻译】
Those that are obtained and not obtained belong to one's own continuum. Here, it should be determined that it does not belong to the continuum of others, nor does it belong to those that do not belong to the continuum. If one merely says "one's own," then it will also be associated with things like clothing that are not sentient beings. If one says "belonging to the continuum," then it will also be associated with those belonging to the continuum of others. Therefore, in order to avoid both faults, it is said, "in order to avoid becoming a fault" and "belonging to the continuum." There is no association with the aggregates of others, etc. If there is association with them, then it will be confused with ordinary beings, noble ones, learners, non-learners, those free from desire, those not free from desire, those who have completely severed the roots of virtue, and those who have not completely severed the roots of virtue, etc. There is no association with non-sentient beings such as clothing and ornaments, because they are common, and attainment is uncommon. Therefore, attainment does not belong to those that do not belong to the continuum. The term "unconditioned" will be explained in detail, indicating that it does not belong to the two cessations of discrimination and non-discrimination. If someone asks, what person is associated with what cessation? Therefore, it is said, "with the cessation of non-discrimination." In order to clarify this, it is said in detail, "of that." The word "say" is because association with a real entity is unreasonable, and it also shows dissatisfaction that neither of the two cessations are real entities. Regarding "with the cessation of discrimination," it will be explained in detail that those who are associated with all bonds are also those, and those who are in the first moment are also those, those are those who are associated with all bonds and are in the first moment. Those who have abandoned those, those are those who are apart from those who are associated with all bonds and are in the first moment. What are those? Therefore, it is said, "all noble ones," those are associated with the cessation of discrimination.

============================================================

==================== 第 278 段 ====================
【原始藏文】
ཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པ་དག་དང༌། སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་གནས་པ་དག་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་ལྡན་པས་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་བ་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པ་ཞེས་གཉིས་ཀ་སྨོས་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནི་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་མི་ལྡན་པ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལས་གནས་པ་དང། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་བ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁ་ཅིག་ཀྱང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཟག་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའོ། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགའ་ཡང་ལྡན་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།
ནམ་མཁའ་དང་ནི་འགའ་ཡང་འབྲེལ་བ་མེད་དེ། དགག་པར་བྱ་བ་དང་འགོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །གང་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་མེད་དེ། བྲལ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟན་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་མ་ཐོབ་བ་ཡོད་པར་འགྱུར་གྱི། མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གྲུབ་པའི་མཐའ་ཚད་མར་བྱས་པ་ཉིད་ལས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བ་ནི་ལྡན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཆོས་དག་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ལ་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་ཀྱི། དེ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་རྟོགས་པ་ནི་ལུང་ངམ་རིགས་པ་ཞིག་ལས་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། དེ་ལ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་གཞན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཅི་ལུང་ལས་རྟོགས་སམ། འོན་ཏེ་རིགས་པ་ལས་ཡིན། དངོས་པོ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ལོག་པར་རྟོགས་པས་ས་བོན་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ལུང་ལས་ངེས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་སྨྲའོ། །མདོ་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མི་སློབ་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི་མི་སློབ་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང༌། ཡང་དག་པའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བསྐྱེད་ཅིང་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིང་ངོ༌། །སོ་སོར་ཐོབ་ལ་ནི་ཐོག་མར་ཐོབ་ལའོ། །ཀུན་དུ་ལྡན་པས་ན་ནི་ཕྱི་ནས་ཐོབ་པས་ནའོ། །ཡན་ལག་ལྔ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྔ་དག་སྤང་བར་འགྱུར་ཞ

【汉语翻译】
那些不具足一切系缚，安住于第一刹那者，以及安住于第二刹那等等者，因为具有以个别观察而断灭，所以才说具足一切系缚，安住于第一刹那，两者都说了。因为不具有以个别观察而断灭，所以才排除在外。除了那些之外，不具足一切系缚，安住于第一刹那，以及安住于第二刹那等等的一切都具足。有些异生也具足，这指的是以世间道远离的获得。与虚空则任何也不具足。为什么呢？因为没有关联的缘故。
与虚空则任何也没有关联，因为没有要否定的和断灭的缘故。因此，这没有获得。对于没有获得者，也没有未获得，因为远离是具有在先的缘故。如果是这样，那么只有获得者才有未获得，而未获得者则不是，因此，这是从已成立的结论作为衡量标准来认定的。之所以说远离是具有在先的缘故，这与论典相违背，因为论典中确定的是，对于那些具有获得的法，才有未获得，而不是具有在先。通达超越根的意义，如果从经或理路发生转变，那么对于称为获得，有其他法，这是从经中了解，还是从理路了解？因为从转变为其他事物而反过来了解，所以会说有种子的自性。分别说部为了显示是从经中确定的缘故，经中说，经中说，这是广说，无学之法有十种，即无学圣道的八支，以及正解脱和正智。生起并且现前。个别获得指的是最初获得。普遍具有指的是之后获得。所谓舍断五支，指的是舍断与最后分相应的五顺下分结。

【英语翻译】
Those who do not possess all bonds and abide in the first moment, and those who abide in the second moment and so on, because they possess cessation through individual examination, it is said that they possess all bonds and abide in the first moment, both are mentioned. Because they do not possess cessation through individual examination, they are excluded. Other than those, all who do not possess all bonds and abide in the first moment, and who abide in the second moment and so on, possess them. Some ordinary beings also possess them, which refers to the attainment of separation from the worldly path. Nothing possesses space. Why? Because there is no connection.
Nothing is connected with space, because there is nothing to be negated or ceased. Therefore, there is no attainment here. For that which does not have attainment, there is also no non-attainment, because separation is preceded by possession. If so, then only those who have attainment will have non-attainment, but not those who do not have attainment. Therefore, this is asserted from the established conclusion as a measure. What was said, that separation is preceded by possession, contradicts the scriptures, because the scriptures state that only those dharmas that have attainment also have non-attainment, but it is not necessarily preceded by it. Understanding the meaning beyond the senses, if it changes from scripture or reasoning, then is it understood from scripture or reasoning that there is another dharma called attainment? Because it is understood in reverse from the transformation into another object, it will be said that there is a seed-like nature. The Vaibhashikas, in order to show that it is determined from scripture, say from the sutra. The sutra says, which is explained in detail, that the ten non-learning dharmas are the eight limbs of the non-learning noble path, as well as right liberation and right knowledge. They arise and become manifest. Individual attainment refers to the initial attainment. Universal possession refers to the subsequent attainment. The so-called abandonment of the five limbs refers to the abandonment of the five lower fetters that correspond to the final part.

============================================================

==================== 第 279 段 ====================
【原始藏文】
ིང་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་དང༌། འདོད་པ་ལས་འདུན་པ་དང༌། གནོད་སེམས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ནི་སྔར་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་སྤངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་བཟུང་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། རྨོངས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྔ་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་གོང་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང༌། ཐ་མའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་གཉིས་ཀ་བཟུང་སྟེ།
གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་སྟོན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཐོབ་པ་ནི་གང་ཞིག་ཡོད་ན་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ཡང་ཆུད་མི་ཟ་བ་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཞིག་གོ །འདིར་ཁུངས་ནི་སོ་སོར་ཐོབ་པ་ཀུན་དུ་ལྡན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་གང་ཟག་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་སོ་སོར་ཐོབ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་ལྡན་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐོབ་པ་གཞན་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པ་དག་དང་ལྡན་པར་རྟོགས་པ་ནི་རིགས་པ་མེད་པ་དང༌། ལུང་མེད་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་ལས་ཀྱང་ལྡན་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་གཞན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང། སེམས་ཅན་གཞན་དག་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། གླང་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། རྟ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དང༌། འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་མི་སྟོན་པའོ། །ལྷག་མ་གླང་པོ་དང༌། རྟ་དང༌། བུད་མེད་དང༌། ཁྱིམ་བདག་དང༌། བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔ་པོ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགོངས་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེར་ནི་དབང་བ་ཉིད་ལ་ལྡན་པའི་སྒ

【汉语翻译】
將完全知曉，即是說，有如壞聚見、戒禁取見、懷疑、貪欲和瞋恚。另一些人說，與下品分相應的那些，因為先前僅在學習階段捨棄，因此這裡僅取與上品分相應的那些，即是說，色貪、無色貪、掉舉、我慢和無明。另一些人說，因為與第五品相同，所以上品分和下品分相應的那些都取，
就像精通七處的導師那樣。獲得是指，如果存在某種即使沒有顯現，也如同不會浪費的法。此處的依據是，因為各自獲得都完全具備，所以是這樣說的。而且，這個人也具備善法，也具備不善法，這樣廣泛地說了。如果經中出現各自獲得和完全具備，因此法獲得是其他的，那麼，因此對於不顯示為有情等等，就會廣泛地出現。認為了知與其他有情和不顯示為有情等相應是不合道理和沒有依據的，因此提問說：為什麼？論師廣泛地說了經中，因為從這裡也出現了相應，因此會與其他事物相應，因此會變成與不顯示為有情和與其他有情相應的過失。七寶是輪寶、象寶、馬寶、摩尼寶、女寶、居士寶和臣寶。其中，摩尼寶和輪寶是不顯示為有情的。剩下的象、馬、女、居士和臣這五寶是顯示為有情的，會變成與屬於其他相續相應。不會變成那樣，為什麼呢？因為經是具有密意的。什麼密意呢？那裡是僅僅在自在方面具有的緣故。

【英语翻译】
will be fully known, that is to say, such as the view of the perishable aggregate, the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, doubt, desire arising from longing, and malice. Others say that those that correspond to the lower part are abandoned only in the previous learning stage, so here only those that correspond to the upper part are taken, that is to say, desire for form, desire for formlessness, agitation, pride, and ignorance. Others say that because it is the same as the fifth category, both those that correspond to the upper part and those that correspond to the lower part are taken,
just like a teacher who is proficient in the seven places. Attainment means that if there is something that even if it does not appear, it is like a dharma that will not be wasted. The basis here is that because each attainment is fully possessed, it is said in this way. Moreover, this person also possesses virtuous dharmas, and also possesses non-virtuous dharmas, it is said extensively. If the sutra states that each attainment and complete possession arise, therefore the attainment of dharma is different, then, therefore, for those who do not show as sentient beings, etc., it will appear extensively. Thinking that understanding the correspondence with other sentient beings and those who do not show as sentient beings is unreasonable and without basis, therefore asking: Why? The commentator extensively stated in the sutra that because correspondence also appears from here, therefore it will correspond with other things, therefore it will become the fault of corresponding with those who do not show as sentient beings and with other sentient beings. The seven precious things are the precious wheel, the precious elephant, the precious horse, the precious jewel, the precious woman, the precious householder, and the precious minister. Among them, the precious jewel and the precious wheel do not show as sentient beings. The remaining five precious things, the elephant, the horse, the woman, the householder, and the minister, show as sentient beings, and will become corresponding to belonging to other continuums. It will not become like that, why? Because the sutra has a hidden meaning. What is the hidden meaning? There it is only possessed in terms of freedom.

============================================================

==================== 第 280 段 ====================
【原始藏文】
ྲར་གསུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཚིག་ཕྱི་མ་ནི་སྔ་མའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དགའ་དགུར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཉིད་དོ། །ལྡན་པ་དེར་ནི་དབང་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་གཉིས་སུ་ལྡན་པའི་སྒྲ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་གཅིག་ཏུ་ནི་ལྡན་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཆོས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལས་ཏེ། ཅི་རིགས་པ་ལས་སམ། འོན་ཏེ་མདོ་གཞན་ལས་ཡིན། སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ནི་གཅིག་ཏུ་ནི་ལྡན་པ་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཆོས་གཞན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འཐད་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །
ད་ལྟར་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་དབང་བ་ཉིད་འཐད་དེ། དེའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྟག་ཏུ་ཉེ་བའི་སྒོ་ནས་དེའི་དབང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མི་དགེ་བ་དག་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པའི་དབང་བ་ཉིད་གཞན་ཅི་ཞིག་བརྟག་ཅེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་རུང་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་མདོར་ཆོས་གཞན་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དབང་བ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཤོས་སུ་ཆོས་གཞན་ནོ་ཞེས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ལ། གང་ལས་དེར་ནི་ལྡན་པ་ཆོས་གཞན་དུ་མི་འདོད་པར་འགྱུར་བ། རིགས་པ་ཡང་མདོ་དང་འགལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འགལ་བ་འདི་ཡོད་དེ། རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པའོ། །རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་པའམ། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་སྣང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་སུམ་གྱི་ཚད་མས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རམ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་སྟེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་དམིགས་སོ། །མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱ་བ་ཡང་མི་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་མངོན་སུམ་གྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་ཀྱང་འབྲས་བུ་ལས། དེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་དང༌། རྣ་བ་དང༌། 

【汉语翻译】
如是宣说，如是说。后面的词是前面的解释。欢喜作乐完全依赖于欲望。具有即是自在。这是广说的。在两部经中，具有的词没有差别，但在一部经中，具有即是自在，在另一部经中则是其他法，这是从哪里来的呢？是从理所当然来的吗？还是从其他经来的？论师集贤说，在一处，具有即是自在，在另一处则是其他法的道理来的。
只有现在拥有的才适合自在，因为那是其所有者的果实，并且如其所愿地享用，通过总是接近的方式，被理解为其自在。对于尚未显现的善，以及过去和未来的不善，除了获得之外，还要考察什么其他的自在呢？如是说。即使如此，也会出现有什么不合适的说法。如转轮王经中，因为不具有其他法，所以被理解为自在，同样，在另一处，完全考察为其他法。从哪里来说，在那里具有不会变成其他法呢？道理和经文有什么相违背的吗？有这个相违背，即物质的法是不可能的。物质的法是其自性是现量之境，或是通过果实进行推测之境。获得不是以其自性显现的，因为没有被现量所观察到。如色和声等，或者如贪欲和嗔恨等，这是不相同的法的例子。色等是由眼等识以其自性所观察，并且在其之后由意识所观察。贪欲和嗔恨等则仅仅由意识所观察。如眼和耳等，也是不显现的说法。眼等因为超出了根，所以虽然现量没有观察到其自性，但是从果实来说，可以推测出它与色等是不同的。如此，色和耳和

【英语翻译】
Thus it is declared, thus it is said. The latter words are an explanation of the former. Rejoicing and making merry are entirely dependent on desire. To possess is to be independent. This is extensively explained. In two sutras, the word 'to possess' has no difference, but in one sutra, to possess is to be independent, while in another it is another dharma. From where does this come? Does it come from what is reasonable? Or from another sutra? The teacher Samantabhadra says that in one place, to possess is to be independent, while in another it comes from the reason of being another dharma.
Only what is possessed now is suitable for independence, because it is the fruit of its owner, and by always being close in the way of enjoying as one wishes, it is understood as its independence. For the good that has not yet manifested, and the past and future unwholesome, what other independence is to be examined other than attainment? Thus it is said. Even so, the statement of what is unsuitable arises. As in the Chakravartin Sutra, because it does not possess other dharmas, it is understood as independence, and similarly, in another place, it is fully examined as another dharma. From where does it follow that possessing there does not become another dharma? What contradiction is there between reason and scripture? There is this contradiction, that the dharma of substance is impossible. The dharma of substance is that its own nature is the object of direct perception, or the object of inference through the fruit. Attainment is not apparent by its own nature, because it is not observed by direct perception. Like form and sound, etc., or like desire and hatred, etc., this is an example of dissimilar dharmas. Form, etc., are observed by the consciousnesses of the eye, etc., by their own nature, and after that, they are observed by the mind consciousness. Desire and hatred, etc., are observed only by the mind consciousness. Like the eye and ear, etc., is also the statement of being invisible. The eye, etc., because they are beyond the senses, although direct perception does not observe their own nature, from the fruit, it can be inferred that they are different from form, etc. Thus, form and ear and

============================================================

==================== 第 281 段 ====================
【原始藏文】
ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ཀྱང་ལོང་བ་དང་འོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མིག་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ལ། ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་ན་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་དང༌། གནོད་པ་མ་བྱས་པ་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང༌། སླར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་
པའི་རྒྱུ་གཞན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཡོད་པ་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་དམིགས་པས་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་ལ་འབྲས་བུ་མ་དམིགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པས་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་མཐུན་པའི་དཔེ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་སྐྱེ་བ་འཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་མ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མིག་ལ་སོགས་བ་ལྟར་འབྲས་བུ་ལས་ངེས་པར་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ལ་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་སྐྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྟོགས་ན་ནི་འདུས་མ་བྱས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ནམ་མཁའ་ལྟར་ཐོབ་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ཆོས་གང་དག་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །ས་འཕོས་པས་བཏང་བ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་དགེ་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་བཏང་བ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་རྣམས་སོ། །སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཚེ་ས་གོང་མ་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་ས་འོག་མར་སྐྱེ་བ་འམ། དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ། ཐོབ་པ་མེད་པས་ས་འོག་མའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ལ། ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པའ

【汉语翻译】
虽然有作意等，但对于盲人和聋人等来说，除了眼等之外的识不生起，如果离开了盲人等，后来才会生起。因此，对于谁做了损害，以及没有做损害，眼等识不生起，以及再次生起，可以确定，除了色等之外，还有其他的因。眼等是根据比量而存在的。获得不是现量，因为没有见到自己的自性，也不是比量所能把握的，因为没有见到果。因此，实有的法是不可能的，所以不行。相似的例子是眼等。如果说诸法是生起的因，如果事物是生起所获得的果，因此，没有见到自己自性的那些，也像眼等一样，必定从果中，没有超出实有的法，那么，就会变成非无为法。如果说获得是生起的果，因此，在那些法中存在获得，如果从生起的角度来理解一切事物的获得，那么，因为无为法没有生起，就像虚空一样，因为没有对比量的获得，就会变成非无为法。哪些法没有获得等，会详细地阐述，其中没有获得的那些是来自于结合的那些，以及远离贪欲所获得的那些。从高处转移所舍弃的那些是非烦恼的那些，那些是善和无覆无记的那些。从离贪所舍弃的那些是烦恼的那些，那些也是不善和有覆的那些。因为没有生起的因获得，那些将如何生起呢？当从上地死亡转移到下地生起，或者从那之中，从离贪中完全退失的时候，因为没有获得，下地的法不会生起，因为获得是一起生起的，所以无覆无记的那些也不会生起。因此，即使没有获得，也因为见到生起，所以不是果。因此，没有果

【英语翻译】
Although there are attention and so on, for the blind and deaf, consciousness other than the eye and so on does not arise, but if they are separated from the blind and so on, it will arise later. Therefore, it is certain that for those who have been harmed and those who have not been harmed, the consciousness of the eye and so on does not arise, and that it will arise again, there is another cause other than form and so on. The eye and so on exist only from inference. Attainment is not manifest because one's own nature is not perceived, nor is it to be grasped by inference because the result is not perceived. Therefore, a real dharma is impossible, so it is not right. A similar example is the eye and so on. If it is said that dharmas are the cause of arising, if the arising of a thing is the result of attainment, therefore, those who have not perceived their own nature, like the eye and so on, must necessarily be from the result, and there is nothing beyond the real dharma, then it will become non-unconditioned. If it is said that attainment is the fruit of arising, therefore, there is attainment in those dharmas, if the attainment of all things is understood from the point of view of arising, then, because the unconditioned does not arise, like space, because there is no inference of attainment, it will become non-unconditioned. Which dharmas have not been attained, etc., will be explained in detail, among which those that have not been attained are those that come from combination, and those that have been attained by being free from desire. Those abandoned by the transfer of land are those that are not afflicted, those are the virtuous and the unclouded and unspecified. Those abandoned by detachment are those that are afflicted, those are also the unwholesome and the clouded. Because there is no cause of arising, how will those arise? When one dies and transfers from the upper realm to be born in the lower realm, or when one completely degenerates from detachment, because there is no attainment, the dharmas of the lower realm will not arise, and because attainment arises together, the unclouded and unspecified will not arise either. Therefore, even if there is no attainment, it is not a result because arising is seen. Therefore, there is no result.

============================================================

==================== 第 282 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པ་སོ་ན་འདུག་གོ །འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ཐོབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པ་མེད་མོད་ཀྱི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ནི་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་
སྐྱེ་བ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཆོས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་སྐྱེད་པར་འགྱུར། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་འབྲས་བུ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་ལ་བྱེད་པས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དེ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་ཆོས་རྣམས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་སྐྱེ་བ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། སྐྱེ་བས་ཆོས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་འདོད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཐོབ་པས་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྟགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྤངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དེའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཐོབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནེ་རྒྱུད་གཞན་ལ་ལྟོས་ན་ཐོབ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་མཚུངས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་ཡིན་པ་ནས།

【汉语翻译】
因为不能用后来的推测来把握先前的获得，所以实事之法是不可能的。如果说，是俱生之获得的因，那么，对于未获得等等的法，虽然先前产生的没有获得，但是俱生的却是有的。因此，它们的产生就像未被遮蔽和未被记说一样，是俱生之获得的因。因此，即使没有它，也能见到产生，这种说法是不合理的。如果是这样，那么就会产生“产生时”这样的疑问。如果法是俱生之获得的因，那么在产生时，会产生什么呢？因为产生的非共同果仅仅是产生。如果获得产生，那么在那个时候，产生会做什么呢？就像住立等等一样，因为对它来说，没有其他的作为。因此，对它的全面考察将变得毫无意义。或者，不应该承认诸法是俱生之获得的理由。如果产生变得毫无意义，因此获得产生，而产生产生法，如果这样认为，那么就应该说“产生的产生”，并且应该加上“会做什么”这样的疑问。如果获得产生，而不是产生的产生，那么，对相似特征的考察将变得毫无意义。具有所有束缚的人们，这是详细的解释。具有所有束缚，是指那些没有舍弃任何一种烦恼形态的人。因为与获得相关的差别，对于获得来说没有差别，因此，对于具有所有束缚的人们来说，小、中、大的烦恼产生不会有差别，因为作为其原因的获得没有差别。其他人说，如果观察其他的相续，那么获得就没有差别。就像这样，所有具有所有束缚的人们的获得都是相同的，从烦恼小之又小的人们的获得是小之又小开始。

【英语翻译】
Because the prior attainment cannot be grasped by subsequent inference, the law of substance is impossible. If it is said that it is the cause of co-emergent attainment, then, for the laws such as non-attainment, although the previously produced does not have attainment, the co-emergent does exist. Therefore, their arising, like that which is unclouded and unstated, is the cause of co-emergent attainment. Therefore, even without it, seeing arising is an unreasonable statement. If so, then the question of "at the time of arising" will arise. If the law is the cause of co-emergent attainment, then what will arise at the time of arising? Because the uncommon result of arising is only arising. If attainment arises, then what will arising do at that time? Like abiding and so on, because there is no other action for it. Therefore, a comprehensive examination of it will become meaningless. Or, it should not be admitted that all dharmas are the reason for co-emergent attainment. If arising becomes meaningless, therefore attainment arises, and arising arises dharma, if it is thought in this way, then one should say "the arising of arising," and the question of "what will it do" should be added. If attainment arises, but not the arising of arising, then the examination of similar characteristics will become meaningless. Those who possess all bonds, this is a detailed explanation. Possessing all bonds means those who have not abandoned any form of affliction. Because the difference related to attainment, there is no difference for attainment, therefore, for those who possess all bonds, the arising of small, medium, and large afflictions will not be different, because the attainment that is the cause of it has no difference. Others say that if one observes other continuums, then attainment has no difference. Just like this, the attainment of all those who possess all bonds is the same, starting from the attainment of those with the smallest of afflictions being the smallest of the small.

============================================================

==================== 第 283 段 ====================
【原始藏文】
 ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་པར་ཁོ་ན་ཡིན་པས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐོབ་པ་བྱེ་བྲག་མེད་པ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དུ་ག་ལ་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ན་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མི་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་སྨོས་པ་ནི་འཆིང་བ་དང་བྲལ་བ་རྣམས་
ལ་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དུ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཐོབ་པ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་ཀྱང་གོམས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལས་དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གོམས་པའམ་གཞན་ལས་ཆུང་དུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་དེ་དག་སྐྱེ་ལ་རག་སྟེ། རྒྱུ་གཞན་གང་ཞིག་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ཁྱད་པར་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཆུང་ངུ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ལ་རག་མོད། ཐོབ་པ་དོན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཅི་དགོས། དེ་སྐད་དུ་སུ་ཟེར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ནི་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རེ་ཞིག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་དོན་མེད་དོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡིད་ནི་ཡིད་ཉིད་དོ། །ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པར་ཡང་འཕགས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བར་ནུས་ཏེ། ལམ་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཐོབ་པ་མེད་པར་འདི་དག་ནི་འཕགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འགྱུར་ན་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་གྱི་ཐོབ་པ་ཡོད་པ་དང༌། དེ་མེད་པ་ནི་འཕགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་རྫས་ཀྱི་ཆོས་མི་སྲིད་པས་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཐོབ་ཟིན་པ་

【汉语翻译】
由于大中之大的证得只是大中之大的影像，如果一切的证得没有差别，那么天授等人的烦恼小、中、大产生的差别又如何成立呢？如果因没有差别，那么果的差别是不合理的，他们这样说。提到具有一切束缚，是因为对于脱离束缚的人们，有以小等差别产生烦恼的机会。如果证得没有差别，但由于串习等的其他原因，烦恼的产生会有差别，认为这样就没有过失，因此才说“从那之中成为那些的差别”。串习或者从其他方面变成小、中、大的自性，仅仅依赖于那些的产生。从其他什么原因来完全考察烦恼的差别呢？仅仅依赖于烦恼们小、中、大而产生，考察证得变成其他意义有什么必要呢？谁这样说呢？这会详细地阐述，安立之因就是决定的因的意思。暂且，凡夫人具有世间的心，所以对他们进行区分是没有意义的。圣者们在现证出世间道的时候，具有出世间的心，因此才说“具有世间的心”。心就是心本身。在现证道的时候，即使没有证得，也能安立圣者和凡夫的差别，因为道本身就是安立之因。对于具有世间心的人们来说，如果没有证得，就不能安立“这些是圣者，这些是凡夫”，如果不是这样认为，那也是不合理的。因此，必须确定，具有无漏道的证得和没有证得，是安立圣者和凡夫的原因。阿毗达磨俱舍论师世亲说，实物之法是不可能的，所以说不合理，这是不存在的，证得是已经证得的法。

【英语翻译】
Since the attainment of the great among the great is only an image of the great among the great, if there is no difference in all attainments, then how can the differences in the arising of small, medium, and large afflictions of Devadatta and others be established? If there is no difference in the cause, then the difference in the result is unreasonable, they say. Mentioning those who possess all bondages is because for those who are free from bondages, there is an opportunity for afflictions to arise with differences such as small. If there is no difference in attainment, but the arising of afflictions differs due to other reasons such as habituation, thinking that there is no fault in this, therefore it is said, "From that, it becomes the difference of those." Habituation or becoming the nature of small, medium, and large from other aspects, depends solely on the arising of those. From what other cause should the difference of afflictions be fully examined? It depends solely on the afflictions arising as small, medium, and large. What is the need to examine the attainment becoming another meaning? Who says that? This will be explained in detail, the cause of establishment is the meaning of the definite cause. For the time being, ordinary beings possess worldly minds, so it is meaningless to distinguish them. When noble ones directly realize the supramundane path, they possess supramundane minds, therefore it is said, "Possessing worldly minds." Mind is mind itself. At the time of directly realizing the path, even without attainment, it is possible to establish the difference between noble ones and ordinary beings, because the path itself is the cause of establishment. For those who possess worldly minds, without attainment, it cannot be established that "these are noble ones, these are ordinary beings." If it is not considered in this way, it is also unreasonable. Therefore, it must be determined that possessing the attainment of the uncontaminated path and not possessing it is the cause of establishing noble ones and ordinary beings. Master Vasubandhu said that the law of substance is impossible, so saying it is unreasonable does not exist, attainment is the dharma that has already been attained.

============================================================

==================== 第 284 段 ====================
【原始藏文】
ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་ཟིན་པའི་ཆོས་ཆུད་མི་ཟ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཐོབ་པའི་དབང་གིས་ནི་ཆོས་དེ་དག་འགགས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་འདིའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པའི་རྟགས་མཚན་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གཞན་པའི་འདི་ནི་འདིའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་
སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟགས་མཚན་དུ་གྱུར་པའི་ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འགགས་པ་དང༌། མ་སྐྱེས་པ་ན་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པའི་ཐོབ་པ་མེད་པ་དང༌། དེ་དག་འབྲེལ་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་འགྱུར་བར་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་དག་གི་དངོས་པོ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ཉིད་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་བཏོན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་མི་སྐྱེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྩ་བ་ནས་མ་བཏོན་པ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྲིད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཡང་གང་དག་ལ་ས་བོན་མེད་པས་ཉོན་མོངས་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ལ། གང་དག་ལ་ས་བོན་རྒྱུན་མ་བཅད་པས་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་གཞག་པ་གྲུབ་བོ། །འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལས་གང་ལས་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་མ་སྤངས་པའོ་སྦར་འགྱུར་བ། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པའི་རྟགས་མཚན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང་མ་སྤངས་པ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པའི་འཕགས་པའོ། །འདི་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་སོ་ན་འདུག་གོ །ཐོབ་པ་ཡོད་ན་ནི་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་མ་སྤངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་

【汉语翻译】
因为是不浪费的因。已经获得的法不浪费的因，是名为“存在本身之因”的同义词。由于获得的力量，可以表达这些法已经止息，即使没有产生也存在。这也是“这是这个”的想法的知识的标志，即贪欲等其他法的“这是这个”的关联者的知识产生，只有在作为标志的获得存在时才会发生。如果不是这样，当贪欲等止息或未产生时，作为关联者知识的标志的获得就不存在，它们也不会变成那些关联者的知识。有人说，这应该从烦恼已断和未断的差别来改变。对于烦恼已断和未断的事物来说，烦恼已断和未断本身就是差别。其中，烦恼已断本身是指烦恼的种子从根本上被拔除，烦恼不再产生。烦恼未断本身是指烦恼的种子没有从根本上被拔除，烦恼有可能再次产生。这样，即使是具有世间心的人，对于那些没有种子，因此烦恼永远不会产生的法，他们就是圣者。对于那些种子没有断绝，因此还会再次产生的法，他们就是凡夫，因此安立成立。会出现“这些人已经断除了烦恼”等等说法。像这样，在圣者和凡夫中，从哪里可以看出“这些人已经断除了烦恼”，“这些人没有断除烦恼”呢？断除烦恼和未断除烦恼的标志一点也没有。因此，因为不能认识到烦恼已断和未断本身，所以“这些人是具有世间心的圣者”，“这些人是凡夫”的安立是不存在的。如果获得存在，那么“这些人已经断除了烦恼”，“这些人没有断除烦恼”的说法也会在这里发生。如果问这是怎么回事？因此，说了“由于与它分离和未分离”。

【英语翻译】
Because it is the cause of not wasting. The cause of not wasting the Dharma that has already been obtained is a synonym for the "cause of existence itself." By the power of attainment, it can be expressed that these Dharmas have ceased, and even if they have not arisen, they exist. This is also a sign of the knowledge of the thought, "This is this," that is, the knowledge of the association of other Dharmas such as desire, "This is a relation of this," arises only when the attainment that has become a sign exists. If it is not so, when desire and so on cease or have not arisen, the attainment that has become a sign of the knowledge of association does not exist, and they will not become those knowledges of association. It is said that this should be changed from the difference between afflictions that have been abandoned and not abandoned. For the things that have been abandoned and not abandoned, the abandoned and not abandoned afflictions themselves are the difference. Among them, the abandonment of afflictions itself means that the seeds of afflictions have been uprooted from the root, and afflictions will not arise again. The non-abandonment of afflictions itself means that the seeds of afflictions have not been uprooted from the root, and afflictions may arise again. In this way, even those who have worldly minds, for those who have no seeds, so the Dharma that afflictions will never arise, they are the noble ones. For those whose seeds have not been cut off, so they will arise again, they are the ordinary people, so the establishment is established. There will be statements such as "These people have abandoned afflictions." Like this, among the noble ones and ordinary people, from where can it be seen that "These people have abandoned afflictions," "These people have not abandoned afflictions"? There is not even a little sign of abandoning and not abandoning afflictions. Therefore, because it is not possible to recognize the abandonment and non-abandonment of afflictions themselves, the establishment of "These people are noble ones with worldly minds," "These people are ordinary people" does not exist. If attainment exists, then the statement "These people have abandoned afflictions," "These people have not abandoned afflictions" will also occur here. If you ask how this is? Therefore, it is said, "Because of separation and non-separation from it."

============================================================

==================== 第 285 段 ====================
【原始藏文】
ཏེ། གང་དག་གི་རྒྱུད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །གང་དག་གི་རྒྱུད་མ་བྲལ་བ་དང་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པའོ། །འདི་ནི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལས་གྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པའོ། །འདི་དག་ནི་མ་སྤངས་
པའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རྟེན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཕགས་པ་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་དང༌། མ་སྤངས་པ་དག་གི་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ནི་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྟེན་གཞན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བས་གནས་སྐབས་དེར་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པའི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མམ་བསྒོམ་པའི་ལམ་མངོན་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྟེན་དེ་དག་གིས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དེས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་བོན་མེད་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་བར་མི་རིགས་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པ་ལས་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མཐུས་ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་ནུབ་པར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཡང་འབྱུང་བར་མི་ནུས་བ་དེ་ལྟར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་དེ་ལས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྟེན་འབྲུ་མེས་ཚིག་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འབྲུ་མེས་ཚིག་པ་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་མེད་པས་རྟེན་དེས་ཡང་མྱུ་གུ་མི་སྐྱེད་པས་ས་བོན་དུ་མ་གྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྟེན་ལམ་གྱི་མེས་ཚིག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་མ་གྱུར་པ་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་ད

【汉语翻译】
彼等，何者相续不具有烦恼之获得，并且断灭者，彼等是烦恼已断者。何者相续未离、相续未断者，彼等是烦恼未断者。此由所依之差别而成立，名为“此等是烦恼已断者，此等是未断者”。此处所依是五蕴。其他则说，是心及心所之自性。为了显示圣者与异生、烦恼已断者与未断者之所依差别，故广说“圣者之住处是”等。生起圣道之所依，是见道与修道所应断之烦恼种子，以及与彼等相关联之所依，成为其他之因，故于彼时称为异生，因为能生起与三界一切烦恼之种子相关联之其他刹那。烦恼之对治是见道或修道现前，若彼现前，则彼等所依不是应断之烦恼种子以及与彼等相关联之其他刹那之因，因为获得与彼生起相违之缘故。因此，彼所依亦不能生起见道与修道所应断之烦恼，因为无种子之故。无种子者不应生起，因为过于极端之故。彼之故，从烦恼种子相续断绝，由见道与修道之力，如何彼等所应灭除之烦恼亦不能生起，如是成为之故，说“因为从彼所依烦恼种子已拔除之故”。因此，说“所依如种子被火焚烧”等，如种子被火焚烧，则无生芽之种子，故彼所依亦不生芽，因为未成为种子之故，如是所依被道之火焚烧，且未成为烦恼之种子时，称为烦恼已断。如是，若然，则世间之贪欲

【英语翻译】
Those, whose continuums do not possess the attainments of afflictions, and are completely severed, those are those who have abandoned afflictions. Those whose continuums are not separated and whose continuums are not severed, those are those who have not abandoned afflictions. This is established by the distinction of the basis, and is called "these are those who have abandoned afflictions, these are those who have not abandoned afflictions." Here, the basis is the five aggregates. Others say that it is the nature of mind and mental factors. In order to show the distinction of the basis of the noble ones, ordinary beings, those who have abandoned afflictions, and those who have not abandoned afflictions, it is extensively stated, "The abode of the noble ones is," etc. The basis that arises on the noble path is the seed of afflictions to be abandoned by seeing and meditation, and the basis that is related to them becomes the cause of others, so at that time it is called an ordinary being, because it can generate other moments related to the seeds of all the afflictions of the three realms. The antidote to afflictions is the path of seeing or the path of meditation becoming manifest, and if it becomes manifest, then those bases are not the cause of other moments related to the seeds of afflictions to be abandoned, because they have obtained the conditions that contradict their arising. Therefore, that basis also cannot generate the afflictions to be abandoned by seeing and meditation, because there is no seed. Those without seeds should not arise, because it would be too extreme. Therefore, from the continuous cessation of the seeds of afflictions, by the power of the path of seeing and meditation, how can those afflictions that should be destroyed by them not arise again, it is said, "Because the seeds of afflictions have been uprooted from that basis." Therefore, it is said, "The basis is like a seed burned by fire," etc., like a seed burned by fire, there is no seed for sprouting, so that basis also does not sprout, because it has not become a seed, just as the basis is burned by the fire of the path, and when it has not become the seed of afflictions, it is called the abandonment of afflictions. Thus, if that is the case, then worldly desire

============================================================

==================== 第 286 段 ====================
【原始藏文】
ང་བྲལ་བ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྒྱུན་མི་གཅོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་རྟེན་ནི་རྟེན་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །བཟློག་པ་ནི་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕགས་པ་དང་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་དག་
གིས་རྟེན་མ་ཚིག་པ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ན་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྟེན་ལ་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ས་བོན་ཡོད་པས་གང་མ་སྤངས་པ་དེ་དང་ནི་ལྡན་ནོ། །རྟེན་ལ་ས་བོན་རྩ་ནས་བཏོན་པའི་ཕྱིར་རམ། ས་བོན་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གང་སྤངས་པ་དེ་དང་ནི་མི་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་རྟེན་ལ་ས་བོན་རྩ་ནས་བཏོན་པ་དང༌། རྩ་ནས་མ་བཏོན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་དང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་ལ། ས་བོན་ཉམས་པར་བྱས་པ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་ཏེ། ས་བོན་རྒྱུན་ཆད་པ་དང༌། ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཐ་སྙད་གདགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མ་འབད་པར་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་འབད་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་རྣམས་ཏེ། གང་དག་སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །འབད་དེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་གང་དག་སྐྱེ་བ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཁྱད་པར་ཐོབ་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་དག་སྐྱེ་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གང་དག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་ཀྱི་འབད་རྩོལ་གཞན་ལ་ལྟོས་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པས་འཐོབ་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་སྐྱེ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའོ། །གང་དག་སྦྱོང་བའི་ཁྱད་པར་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་གི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་སྒྲ་ནི་མ་འབད་པར་སྐྱེ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལོག་པར་

【汉语翻译】
如果说，我不离贪欲就不会断除烦恼，因为世间的道不能断除烦恼的种子。那么，它的根据是，如果依凭世间的道，使诸烦恼的种子的实体衰损，就叫做断除了烦恼。相反，不叫做断除，就是说，圣者和非圣者的道，如果依凭没有烧毁，种子的实体没有衰损，就不叫做断除了烦恼。依凭没有从根本上拔除，有未衰损的种子，就与没有断除的烦恼相应。依凭从根本上拔除了种子，或者使种子衰损，就与断除了的烦恼不相应。如果是这样，即使与世间的心相应没有差别，但依凭从根本上拔除了种子和没有从根本上拔除的缘故，就安立为圣者和凡夫。因为使种子衰损和没有使种子衰损的缘故，就安立为世间的离贪欲者和不离贪欲者。因为种子断绝和衰损的缘故，以及没有断绝和没有衰损的缘故，而安立名称，这是总的说法。在陈述了有烦恼的法与不相应的名称之后，应该陈述善法，因此，详细地说了善法也有两种。不费力气而生起的，就是不依赖于努力的，就是那些仅仅通过生起就能获得的。努力而生起的，就是那些不依赖于生起而获得特殊功德的。因此，详细地说了“哪些通过生起”等，就是说，哪些仅仅通过生起就能获得，不依赖于其他的努力，那些就是通过生起而获得的。这里，生起是指，根据情况，在中阴有中连接，以及在生有的有中连接。哪些依赖于修习的特殊功德，那些生起就是从修习中产生的。因为没有使那些种子的实体衰损的缘故，这里，“那些”这个词与不费力气而生起相联系。对于善根完全没有断绝的，则相反。

【英语翻译】
If it is said that I will not abandon afflictions without being separated from desire, because the worldly path does not cut off the seeds of afflictions. Then, its basis is that if, relying on the worldly path, the substance of the seeds of all afflictions is diminished, it is called abandoning afflictions. Conversely, it is not called abandonment, that is, if the paths of the noble and the non-noble rely on what has not been burned and the substance of the seeds has not been diminished, it is not called abandoning afflictions. Relying on what has not been uprooted from the root, and having undiminished seeds, it corresponds to what has not been abandoned. Relying on what has been uprooted from the root, or diminishing the seeds, it does not correspond to the abandoned afflictions. If this is the case, even if there is no difference in corresponding to the worldly mind, one is established as a noble and a common person because of relying on what has been uprooted from the root and what has not been uprooted from the root. Because of diminishing the seeds and not diminishing the seeds, one is established as a worldly person who is separated from desire and one who is not separated from desire. Because of the seeds being cut off and diminished, and because of not being cut off and not being diminished, names are established, this is the general statement. After stating the names of the afflicted dharmas that are corresponding and non-corresponding, one should state the virtuous dharmas, therefore, it is explained in detail that there are two kinds of virtuous dharmas. Those that arise without effort are those that do not depend on effort, that is, those that are obtained merely by arising. Those that arise with effort are those that obtain special qualities without depending on arising. Therefore, it is explained in detail, "Those that arise," that is, those that are obtained merely by arising, and do not depend on other efforts, those are obtained by arising. Here, arising refers to, depending on the situation, connecting in the intermediate existence, and connecting in the existence of birth. Those that depend on the special qualities of practice, those arisings arise from practice. Because the substance of those seeds has not been diminished, here, the word "those" is related to arising without effort. For those whose roots of virtue have not been completely cut off, it is the opposite.

============================================================

==================== 第 287 段 ====================
【原始藏文】
ལྟ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ཉམས་པར་མ་བྱས་པས་མ་འབད་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་པ་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་གང་གིས་ཉམས་པར་བྱེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ཉམས་
པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བ་གཏན་དུ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། ཡང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ས་བོན་ཀུན་དུ་ཆད་པ་རྣམས་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཀྱང༌། དགེ་སློང་དག་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཉིད་མཚམས་སྦྱར་བ་ཉིད་ཅེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་གཏན་དུ་ཡང་དག་པར་མ་བཅོམ་ན་འོ་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཟག་དེ་ལ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་མངོན་པར་འགྱུར་རོ། །མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་པ་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་དེ། དེའི་དེ་ཡང་དུས་གཞན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན། དེ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མངོན་དུ་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གང་དག་འབད་དེ་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེ་བའི་དབང་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། དེ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གེགས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་ལྡན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ས་བོན་ཁོ་ན་རྩ་ནས་བཏོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་ས་བོན་དང་ལོག་པར་ལྟ་བ་ཀུན་དུ་མི་རྒྱུ་བ་ལས་དགེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །དབང་བའི་དུས་ན་རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་དེ་སྐྱེ་བའི་སྟེ། ས་བོན་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་གྱུར་པ་ནི་རིགས་པར་བརྩོན་པས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྐྱེད་པ་ལས་སོ། །ཐོགས་པ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱའི་ཕྱིར་མི་བརྩོན་པའམ་ལོག་པར་བརྩོན་པ་ལས་སོ། །ས་བོན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རང་གི་ངོ་བོས་ངེས་པར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འབྲས་བུ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ

【汉语翻译】
因为没有见解，所以那些种子的本体没有被破坏，因此与不努力而生者以及善根完全不间断者同在。种子的本体被什么破坏呢？因此，说了“那被破坏”等等。如何理解善法的根本永远不会被彻底摧毁呢？又是由于善根连接相续，以及种子完全断绝者也会再次产生。经中也说：“诸比丘，天授的善根就是连接相续。”如果永远不会被彻底摧毁，那么世尊会说，对于那样的补特伽罗，善法会变得不明显，不善法会产生。那里有与微尘一样的完全不间断的善根，因此，那也会在其他时候完全彻底断绝吗？这应该理解为是就没有任何显现的事物而言说的。那些努力而生者，是广泛地产生的，是出生的自在。那又是什么呢？是从那产生并成为那的因的特殊能力，因为那没有阻碍，因为没有制造障碍，所以与那些同在。因此，这里“仅仅是种子从根本上被拔除”是广泛地产生的，其中没有从根本上拔除的是以出世间道对治烦恼者的种子。没有被破坏的是以世间道对治那些自身的种子，以及从不普遍运行的邪见中，善产生后获得的那些种子。在有能力的时候变得广大，是努力而生者的，是种子之说的场合。变得广大是从合乎道理的精进中反复产生的。阻碍是不为了产生而精进或邪精进。什么是“种子”之说呢？是为了以其自身的体性确定地把握而提问的。在要产生果实等等时，果实是善，不善，以及

【英语翻译】
Because there is no view, the substance of those seeds has not been destroyed, therefore, it is together with those who are born without effort and those who are endowed with uninterrupted roots of virtue. By what is the substance of the seed destroyed? Therefore, it is said, "That is destroyed," and so on. How is it understood that the root of virtuous dharmas is never completely destroyed? Again, it is because the root of virtue connects the continuum, and those whose seeds are completely cut off also arise again. In the sutra it is also said, "Oh monks, the root of virtue of Devadatta himself connects the continuum." If it is never completely destroyed, then the Blessed One would say that for such a person, virtuous dharmas will become invisible and non-virtuous dharmas will arise. There is a completely uninterrupted root of virtue like dust, therefore, will that also be completely and thoroughly cut off at other times? This should be understood as being spoken in terms of the absence of anything that does not manifest in any way. Those who are born through effort are extensively produced, it is the freedom of birth itself. What is that? It is a special ability that arises from that and becomes the cause of that, because there is no obstruction to that, because no obstacle has been created, it is together with those. Therefore, here, "only the seed is uprooted from the root" is extensively produced, among which what is not uprooted from the root is the seed of those who are afflicted by the supramundane path. What has not been destroyed is the seed of those themselves by the mundane path, and the seeds of those who have obtained virtue after it has arisen from the perverted views that do not universally operate. Becoming vast at the time of empowerment is for those who are born through effort, it is the occasion for the saying of seed. Becoming vast is from repeatedly generating from reasonable diligence. Obstruction is from not striving or striving wrongly for the sake of generating. What is the saying of "seed"? It is asking in order to grasp it definitively by its own nature. When it comes to generating fruit, etc., the fruit is virtue, non-virtue, and

============================================================

==================== 第 288 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཏེ། དེ་ལ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པའི་མིང་དང་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་ས་བོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མངོན་སུམ་མམ་བརྒྱུད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་སུམ་ནི་བར་མེད་པའོ།།
བརྒྱུད་པ་ནི་དེའི་རྒྱུན་དུ་གཏོགས་པའི་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་བར་ཆོད་པའོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་གོ །དེ་ནི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཞིག་སྟེ། གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའོ། །གྲངས་ཅན་པའི་འགྱུར་བ་ལས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྒྱུད་གཞན་ཉིད་དུ་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་ཐ་མི་དད་པ་རི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། དོན་དམ་པ་དང༌། བཏགས་པའོ། །དེ་ལ་དོན་དམ་པ་རྒྱུད་དུ་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་དང་ཁྱད་པར་མེད་དེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཡང་ནི་རྣམ་པར་གནས་པའི་རྫས་ཀྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ན་ནི་ཇི་ལྟར་དེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འདོད་པས་འདྲི་བའོ། །འདུ་བྱེད་དུས་གསུམ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མ་གྱུར་པ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ཡང་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་འདུ་བྱེད་རྒྱུད་མ་ཆད་པར་འབྱུང་བ་ནི་རྒྱུད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ་བ་ནི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ལས་ཆགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ལས་ཆགས་པའི་ས་བོན་ཁོ་ན་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་དང༌། ཉམས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་ལྡན་པའོ་ཞེས་བྱ་ན་ནི་ནམ་ཡང་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དག་བསྒོམ་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་ནི་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་མཚུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ཆགས་པ་དང་དུ་ལེན་པ་དང༌། མི་སེལ་བ་ལ་ལྡན་པའི་སྒྲར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས

【汉语翻译】
没有指示的法，对于它，能够产生作用的名和色，就是它们的种子。显现或传承，显现是没有间隔的。传承是属于它的相续的，被其他的刹那所间隔的。完全转变，从其他中变得特殊，是转变的差别。那是产生果的能力，在其之后产生果。为了区分数论派的转变，说了什么是转变。因此，说了转变为其他的相续，意思是因不相同，果与因不同。什么是相续，事物的安立有两种，胜义和世俗。如果认为胜义是相续，那么与数论派就没有差别，因为按照他们的观点，也是常住物的其他转变才是转变。如果是在世俗中存在，那么如何知道它是其他的转变呢？因为想要知道而提问。行是三时成为因和果的那些，之所以说了两者，是因为俱生者也是因和果的事物，以及正见等无漏法，虽然不是因和果，但也是三时。因此，如果这样，那么行相续不断产生就是相续，将会显示，成为相续的近取因的行，与前后不同地产生，就是转变为其他的相续。从何处生起等广说，如果仅仅是没有从根本上拔除，没有损坏从那里生起的种子，就是具有，那么就永远无法修习正念，这对于获得也是同样的。因此，要知道，从那里生起，接受，不遣除，是具有的含义。这样的话，

【英语翻译】
The dharmas that are not indicated, for them, the name and form that are able to produce an effect are called their seeds. Manifest or transmitted, manifest is without interval. Transmitted is belonging to its continuum, interrupted by other moments. Completely transformed, becoming distinct from others, is a distinction of transformation. That is a power that produces a result, after which the result arises. In order to distinguish from the transformation of the Samkhya school, it is said what is transformation. Therefore, it is said to transform into another continuum, meaning that the cause is not the same, the result is different from the cause. What is a continuum, there are two establishments of things, ultimate and conventional. If it is considered that the ultimate is a continuum, then there is no difference from the Samkhya school, because according to their view, the transformation of a permanent substance is also a transformation. If it exists in the conventional, then how is it known that it is another transformation? Because they ask wanting to know. Actions are those that become causes and results in the three times, the reason for saying both is that co-emergent beings are also things of cause and result, and undefiled dharmas such as right view, although not causes and results, are also of the three times. Therefore, if this is the case, then the continuous arising of actions is a continuum, it will be shown that the actions that become the proximate cause of the continuum, arising differently from before and after, are the transformation into another continuum. From where arising, etc., is explained extensively, if only the seeds arising from there are not eradicated from the root, and not damaged, it is said to be possessed, then one will never be able to cultivate mindfulness, and this is the same for attainment. Therefore, it should be known that arising from there, accepting, and not eliminating, are the meanings of possession. In that case,

============================================================

==================== 第 289 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུའམ། གལ་ཏེ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། རྣམ་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་
ཡིན་གྱི། སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུས་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། དེ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཀག་པ་མི་ལྡན་བའོ། །ཅི་ཞེ་ན། བསལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ས་བོན་ལ་ལྡན་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བསལ་ལོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀ་རྫས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་གང་ཟག་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རིགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །འདིར་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ནི། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དུས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཤད་པ་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྟེ། ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ཏེ། འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་བེའུ་ལྟར་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་ནི་འདས་པའོ། །སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་འདས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་ནི་འདས་པའོ། །སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། །དགེ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཆོས་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གི །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལས་བཟློག་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་

【汉语翻译】
བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། 事情将会增长广大，གལ་ཏེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུའམ། 如果是出生的原因，གལ་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་པའི་རྒྱུའམ། 如果是建立的原因，གལ་ཏེ་རྟེན་གྱི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། 或者是所依的差别，རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དེ། 所有的方式，རྣམ་པར་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ 都是完全被考察的法，ཡིན་གྱི། 是，སྔར་བཤད་པའི་རྒྱུས་རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། 先前所说的原因不是实物的法，བརྟགས་པས་ཐ་སྙད་དུ་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། 而是通过考察而安立为名言的意思。དེ་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། 所谓“那个遮止”，ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཀག་པ་མི་ལྡན་བའོ། 所谓“具有”就是遮止它不具有。ཅི་ཞེ་ན། 为什么呢？བསལ་བར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། 应该理解为排除，ས་བོན་ལ་ལྡན་པའི་སྒྲར་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མ་བསལ་ལོ། 凡是说种子具有的声音，那个没有被排除。བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ནི་ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་གཉིས་ཀ་རྫས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། 毗婆沙师们说，获得和未获得两者都是实物。གང་ལས་ཤེ་ན། 从哪里知道呢？མདོ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། 因为是从经部中出现的。འདི་སྐད་དུ་གང་ཟག་འདི་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ཡང་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། 就像这样说，这个人也具有善法，རྒྱས་པར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། 详细的如同前面所说。རིགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། 也有道理。འདིར་རིགས་པ་གང་ཞེ་ན། 这里什么道理呢？ཐོབ་པ་ནི། 获得是，རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། 作为实物存在，དེའི་འབྲས་བུ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། 因为它的果可以被观察到，就像眼睛等一样。དུས་གསུམ་པའི་རྣམ་པ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། 所谓“三时的三种相”，བཤད་པ་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྟེ། 这个解释是特别排除和包含的，ལུང་བསྟན་མིན་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། 也就是说，不是预言的获得一起产生。ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། 因为是这样出现的。ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ཏེ། 依赖于获得的相续，འདས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་མོ། 过去等每一个也都有三种获得。ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། 怎么样呢？འདས་པ་རྣམས་ཀྱི་བེའུ་ལྟར་འབྲང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་ནི་འདས་པའོ། 过去的事物中，像小牛一样跟随的，生起又灭去的是过去。སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། 生起而没有灭去的是现在。མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། 没有生起的是未来。ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྔར་སྐྱེས་པ་ནི་འདས་པའོ། 现在产生的事物中，先前生起的是过去。ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། 一起生起的是现在。དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་མ་འོངས་པའོ། 之后生起的是未来。མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱུ་མཆོག་འདྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེས་ལ་འགགས་པ་ནི་འདས་པའོ། 未来的事物中，像牛群中的佼佼者一样的，生起又灭去的是过去。སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། 生起而没有灭去的是现在。མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་འོངས་པའོ། 没有生起的是未来。དགེ་ལ་སོགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། 所谓“善等”等等，དེ་ནི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་བས་དེའི་ཕྱིར། 如果善等每一个都变成善等是不可以的，因此，གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། 说了“按照顺序”。ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཆོས་དང་འདྲ་བ་རྣམ་པར་གཞག་གི 为什么获得要像法一样安立呢？དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་ཆོས་ལས་བཟློག་སྟེ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། 如果不是那样，而是和法相反，不是那样呢？འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། 就会导致离贪的人具有不善法，དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། 并且断绝一切善根的人具有善法。དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ཐམས་ཅད་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། 如果那样，那么就会变成一切都是不可预言的，དེ་ནི་དེ་ལྟར་མ་ 不是那样的。

【英语翻译】
Things will increase greatly. If it is the cause of birth, if it is the cause of establishment, or if it is a distinction of the basis, all aspects are dharmas that are thoroughly examined. It is not the dharma of substance by the cause previously mentioned, but it is the meaning of establishing it as a term through examination. As for what is called "that cessation," what is called "having" is not having that cessation. Why? It should be understood as excluding. Whatever is expressed as the sound of having seeds is not excluded. The Vaibhashikas say that both attainment and non-attainment are only substance. From where? Because it comes from the sutras. It is like saying, "This person also has virtuous dharmas." In detail, it is as before. There is also reason. What is the reason here? Attainment is existing as a substance, because its fruit can be observed, like the eyes and so on. As for the three aspects of the three times, this explanation is something that includes specific exclusions. Because it says, "The attainment that is not prophesied arises together." Depending on the continuum of attainment, each of the past and so on also has three types of attainment. How? Among the past things, whatever follows like a calf, that which arises and ceases is the past. That which arises and does not cease is the present. That which has not arisen is the future. Among the things that arise now, that which arose earlier is the past. That which arises together is the present. That which arises later is the future. Among the future things, whatever is like the best of the herd, that which arises and ceases is the past. That which arises and does not cease is the present. That which has not arisen is the future. As for what is called "virtue and so on," it is not permissible for each of virtue and so on to become virtue and so on. Therefore, it is said, "In order." Again, why is attainment established like dharma? If it is not so, but is the opposite of dharma, is it not so? It would follow that one who is free from desire has non-virtuous dharmas, and that one who has completely cut off the root of virtue has virtuous dharmas. If so, then it would become that everything is unpredicable. It is not so.

============================================================

==================== 第 290 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ལྟར་གཞན་དག་ཏུ་ཡང་འདྲ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་
རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ལམ་དང་མི་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པས་ཆོས་དང་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་འདོད་དོ། །དེར་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་ཁམས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པ་ནི་ལྡན་པ་ཅན་ལ་རག་ལས་པས་ཁམས་གཞན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་ཁམས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་པ་ཁོ་ནའོ། །མ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བའི་དབང་གིས་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གང་དག་གི་རྐྱེན་མ་ཚང་བར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མི་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་ངེས་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་སྟེ། ཟག་པ་མེད་པས་ཐོབ་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཉིད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་ལམ་གཞན་དུ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཁོ་
ནས་ཐོབ་པ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
然而，就像未被指明的法一样，也会同样地推及到其他事物上。
因为是未被指明的，所以有染污的法的获得与道不相违背。
因此，有染污者并未舍弃其自性，所以仅仅被认为是与法相同。
“属于彼者的自界”之说，在于，具有依赖于具有者，因此其他界的获得不是其他界。
对此，暂且在欲界中，生于欲界中的行者，是行于欲界者。
行于色界和无色界者，是行于色界和无色界者。
生于色界的行于色界者，是行于色界者，属于欲界的化生心，是行于欲界者。
行于无色界的有染污者，是行于无色界者。
生于无色界的行于无色界者，仅仅是无色界者。
“未包括者的四种相”之说，无漏者未被欲界、色界和无色界的有所执持，因此是未包括者。
对此，“非由个别分析的灭是三界”之说，因为那是三界的因缘不具足而应获得的，并且，由于出生的力量，仅仅是三界。哪些因缘不具足，不是由法的力量所致，否则，由道谛所摄的法，将不具备非由个别分析的灭。
“由个别分析的灭”等，由行于色界的道所获得的，是行于色界者，由行于无色界的道所获得的，是行于无色界者，这对于非圣者的离欲是确定的。也是无漏的。
为什么呢？由个别分析的灭，即由无漏所获得的，是无漏的。
“道谛是无漏本身”之说，因为那是不属于其他道的，所以仅仅由法的力量所获得是确定的。

【英语翻译】
However, just like an unspecified dharma, it would similarly extend to other things as well.
Because it is unspecified, the attainment of defiled dharmas does not contradict the path.
Therefore, those with defilements have not abandoned their own nature, so they are merely considered the same as dharma.
The saying, "The self-realm of those belonging to it," lies in the fact that having depends on the one who has it, so the attainment of other realms is not another realm.
Regarding this, for now, in the desire realm, those who are born in the desire realm and practice in the desire realm are those who practice in the desire realm.
Those who practice in the form and formless realms are those who practice in the form and formless realms.
Those who are born in the form realm and practice in the form realm are those who practice in the form realm, and the mind of emanation belonging to the desire realm is that which practices in the desire realm.
Those defiled ones who practice in the formless realm are those who practice in the formless realm.
Those who are born in the formless realm and practice in the formless realm are merely those of the formless realm.
The saying, "The four aspects of those not included," is that the undefiled ones are not possessed by the existence of the desire, form, and formless realms, therefore they are those not included.
Regarding this, the saying, "The cessation not by individual analysis is of the three realms," is because it is to be attained by the three realms lacking the complete causes and conditions, and by the power of birth, it is only the three realms. Those whose causes and conditions are incomplete are not due to the power of dharma, otherwise, the dharmas included in the truth of the path would not possess the cessation not by individual analysis.
"Cessation by individual analysis," and so on, that which is attained by the path that operates in the form realm is that which operates in the form realm, and that which is attained by the path that operates in the formless realm is that which operates in the formless realm, this is definite for the non-noble who is free from desire. It is also undefiled.
Why is that? Cessation by individual analysis, that is, that which is attained by the undefiled, is undefiled.
The saying, "The truth of the path is undefiled itself," is because it does not belong to another path, therefore it is certain that it is attained solely by the power of dharma.

============================================================

==================== 第 291 段 ====================
【原始藏文】
སློབ་པའི་གང་ཟག་གི་ཆོས་རྣམས་ནི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །མི་སློབ་པ་རྣམས་ནི་མི་སློབ་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་སློབ་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པ་རྣམས་ཀྱང་རིག་པར་བྱའོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །རེ་ཞིག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་མི་སྲིད་པས་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནི་འགའ་ཞིག་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་འགའ་ཞིག་གི་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འཕགས་པ་མ་ཡིན་པས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ངང་གི་སྒྲ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་རྗེས་སུ་དྲང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་ནི་སློབ་པ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་སློབ་པ་ཡང་རིག་པར་བྱའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་དང་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དག་ནི་ཟད་པའི་ཐོབ་པ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་དང༌། རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་འགོག་པ་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ནི་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྣོས་སོ། །མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་ཐོབ་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པའི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་མཐོང་སྤང་མིན།།
ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་

【汉语翻译】
学习者的法是学习者。非学习者是非学习者。其中，暂时学习者的法的获得，因为被学习道所摄持，所以仅仅是学习者。同样，非学习者也应当了知。有漏法和非缘起法，因为被学习道和非学习道所摄持，所以既非学习者也非非学习者。暂时有漏法的获得，因为不可能有学习者和非学习者，所以既非学习者也非非学习者。非缘起法中，有些既非学习者也非非学习者，有些则有三种情况，因此，说了“非分别”，是为了与“既非学习者也非非学习者”相连。在“非圣者所获得”等中，非圣道所获得的，通过分别而灭的获得，因为被有漏道所摄持，所以既非学习者也非非学习者。“ངང་”的声音，是为了随顺应时而作引导之义。因为被学习道所摄持，所以学习道所获得的获得是学习者。同样，非学习者也应当了知。无间道和解脱道能引出灭尽的获得，并且因为是所依，所以在灭尽智中具有获得灭的功用，因此，说了“非学习道所获得的则是非学习者”。“仅仅是见道和修道所应断”这样说，是因为见道和修道所应断的获得，是依法的力量而安立的缘故。对于非应断的，因为有差别，所以广说。没有明示非分别灭的获得，并且世间人通过分别灭的善是有漏的，因为不是烦恼，并且是有漏的，所以是修道所应断。也如是说：“非烦恼，非见断。”这样说的。“彼性”是指通过分别而灭

【英语翻译】
The dharmas of a learner are learners. Non-learners are non-learners. Among them, the attainment of the dharmas of a learner, because it is included in the path of learning, is only a learner. Similarly, non-learners should also be understood. Defiled dharmas and unconditioned dharmas, because they are included in the path of learning and non-learning, are neither learners nor non-learners. For the time being, the attainment of defiled dharmas, because learners and non-learners are impossible, is neither a learner nor a non-learner. Among the unconditioned, some are neither learners nor non-learners, and some have three aspects, therefore, it is said "non-discrimination", in order to connect with "neither a learner nor a non-learner." In "attainment by non-noble ones" and so on, the attainment of cessation through discrimination, attained by the non-noble path, because it is included in the defiled path, is neither a learner nor a non-learner. The sound of "ངང་" is for the purpose of guiding according to the occasion. Because it is included in the path of learning, the attainment of the path of learning is a learner. Similarly, non-learners should also be understood. The path of no-break and the path of liberation lead to the attainment of exhaustion, and because they are the basis, they have the power to attain cessation in the knowledge of exhaustion. Therefore, it is said that "what is attained by the non-learning path is a non-learner." It is said that "it is only what should be abandoned by seeing and meditating", because the attainment of what should be abandoned by seeing and meditating is established by the power of dharma. For what should not be abandoned, because there is a difference, it is explained in detail. The attainment of non-discriminatory cessation is not indicated, and the merit of cessation through discrimination by worldly people is defiled, because it is not an affliction and is defiled, so it should be abandoned by meditation. It is also said: "Not an affliction, not to be abandoned by seeing." "That nature" refers to cessation through discrimination.

============================================================

==================== 第 292 段 ====================
【原始藏文】
པ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པའི་ཡང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ལུང་བསྟན་མི་ཐོབ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་དང་བཅས་པ་ཞིག་སྟེ། མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་ཤེས་སྤྲུལ་པ་མ་གཏོགས་པ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བ་སྟེ། མིག་དང་རྣ་བའི་མངོན་ཤེས་ནི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལུང་བསྟན་མིན་རྣམ་བཞི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །བཟོའི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་གྱི། འདུ་བྱེད་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྤྱོད་ལམ་པའི་ནི་དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་རྟ་ཐུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་པའི་ལྟ་བུའོ། །བཟོའི་གནས་པའི་ནི་དཔེར་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བི་ཤྭ་ཀརྨ་དང༌། ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡུལ་བཟོའི་གནས་པའི་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འགྲུབ་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཉིད་དོ། །བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སྨོས་པའི་ནི་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེའི་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་པ་ནི་བསམ་གཏན་
དང་པོ་ཁོ་ནའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིན་གྱི། གོང་མའི་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་སློང་བར་བྱེད་པ་མེ

【汉语翻译】
是经由圣道所获得的。圣者们经由世间道所获得的无漏，也是经由圣道的力量所获得的，因此是无漏的。道的真谛也是无漏的，因此不是应该舍弃的。 "未被预言者一同生起。" 这句话中，这个特例是一个包含特例的情况，因为有 "除了神通化身之外" 这样的说法。 "因为力量弱小" 这句话的意思是，力量弱小本身就是没有异熟果的。对于无漏者来说，这也不是一种过失，因为这是通过伟大的精进而实现的。 "除了神通化身之外，未被预言者所获得的一同生起" 应该这样理解。神通有两种，即天眼和天耳。眼和耳的神通是 "未被预言" 这样说的原因。 "化身的心" 这句话的意思是，有 "非预言四种" 这样的说法。 这些是通过结合的特殊性来实现的，这表明它们是从精进中产生的，因此具有力量。 在 "工巧处" 等等中，这里依赖于精进的特殊性，而不仅仅是精进本身。 因此，提到了 "非常熟悉"，例如，行持者就像世尊和调马师等等的行持一样。 工巧处就像三十三天众的比湿瓦卡摩和阿修罗众的玛玉的工巧处一样，这些是通过结合的特殊性来实现的，因此具有力量。 其他的因为力量弱小，所以是获得的同时一同生起。 在 "被遮蔽的色" 中，提到色是为了区分非色的，因为它的获得是以另一种方式来安立的。 被遮蔽的只是初禅的身体和语言的表色，是有烦恼的，而不是更高的禅定，也不是欲界的，因为没有普遍生起

【英语翻译】
It is obtained through the noble path. Whatever is uncontaminated that is obtained by the noble ones through the worldly path is also obtained through the power of the noble path, therefore it is uncontaminated. The truth of the path is also uncontaminated, therefore it is not to be abandoned. "Those not prophesied arise together." In this statement, this exception is a case that includes exceptions, because it says, "Except for clairvoyance and emanation." The statement "because of weak power" means that the weakness itself is without fruition. It is not a fault for the uncontaminated ones, because it is to be accomplished by great effort. "Except for clairvoyance and emanation, those not prophesied are obtained and arise together" should be applied in this way. Clairvoyance is of two kinds: the divine eye and the divine ear. The clairvoyance of the eye and ear is why it is said to be "not prophesied." The statement "mind of emanation" means that there are "four non-prophecies." These are accomplished through the particularity of combination, which shows that they arise from effort and therefore possess power. In "the place of crafts," etc., here it depends on the particularity of effort, not just effort alone. Therefore, it is mentioned "very familiar," for example, the conduct of the practitioner is like the conduct of the Bhagavan and the horse tamers, etc. The place of crafts is like Vishvakarman of the Thirty-three Gods and Mayu of the Asuras; these are accomplished through the particularity of combination, therefore they possess power. Others, because of weak power, are obtained and arise together. In "the obscured form," mentioning form is to distinguish non-form, because its attainment is established in another way. What is obscured is only the form of expression of body and speech of the first dhyana, which is afflicted, but not of the higher dhyanas, nor of the desire realm, because there is no universal arising.

============================================================

==================== 第 293 段 ====================
【原始藏文】
ད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྒྲིབས་པའི་གཟུགས་ཆེན་པོས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འཕེན་པར་མི་ནུས་པ་སྟོབས་ཆུང་བར་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནའོ། །འདོད་པ་ན། གཟུགས་ཀྱི་སྔར་ནི་སྐྱེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔར་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང་དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་འདས་པ་སྐྱེ་བ་སྟེ། དེ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགེ་བའི་ཡང་མེད་ལ་མི་དགེ་བའི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་གོང་དུ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ས་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཐོབ་པ་སྔར་སྐྱེད་པ་མེད་དོ། །ཐོབ་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཅི་མ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བྱེ་བྲག་ཡོད་དམ། སྨྲས་པ། མེད་དོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཆོས་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཆོས་ལ་བཟློག་པ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་དང་
ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདས་མ་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་རྣམས་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་མ་ཐོབ་པ

【汉语翻译】
是故。由已障蔽之大色所发起之了别识，亦不能抛射非了别识，成立为力小故。是故获得唯是俱生。于欲界中，色蕴之前无生。如是说者，谓欲界之律仪等之色，善与不善之获得，是一切种皆无先有生。俱生与后时生是有，如是说者生起。其中俱生者，以俱时生起之故，生是法已逝生起，彼是已逝与现在亦是。其中于欲界中如是说者，谓为于色蕴中明了行相之故。说色蕴者，谓为明了非色蕴之故。于一切种如是说者，谓亦无有善，亦无有不善，如是应知，以于上方遮止未障蔽及无记之故。于欲界中行相之色，善与不善是从和合所生，然非生已获得。以是未入定地之故，是故不能获得未来，是故彼之获得无有先有生。获得已说竟。未获得者亦如获得般有差别耶？答言：无有。若尔云何耶？未获得者是未障蔽及无记。云何知未获得者唯是未障蔽及无记耶？设若与法相同者，如是阿罗汉等应与不善法及已障蔽及无记相应，断尽善根者亦应与善法相应，异生亦应与圣法相应。若反是法者，如是阿罗汉等亦应与烦恼法相应，断尽善根者亦应与善根相应。是故未获得者唯是未障蔽及无记。已逝及未生之彼等三者。如是说者是就相续而说。现在生起之未获得者

【英语翻译】
Therefore. Because the consciousness of distinguishing, which is aroused by the great form that has been obscured, cannot project non-distinguishing consciousness either, it is established as having little power. Therefore, attainment is only co-existent. In the desire realm, there is no prior birth of form. As it is said, the attainment of good and non-good forms such as precepts in the desire realm is in all ways without prior birth. It arises that there is co-existent birth and later birth. Among them, co-existent birth is the birth of past dharmas because of co-existent arising, which is both past and present. Among them, saying 'in the desire realm' is for the sake of clarifying conduct in the form aggregate. Saying 'form' is for the sake of clarifying non-form. Saying 'in all ways' means that there is neither good nor non-good, as it should be understood, because those that are not obscured and are unspecified have been prohibited above. The forms of conduct, good and non-good, in the desire realm arise from combination, but are not attained after birth. Because it is an unestablished ground, it is not possible to attain the future, therefore, their attainment has no prior birth. Attainment has been explained. Is there a distinction in non-attainment as in attainment? Answer: There is not. If so, what is it like? Non-attainment is unobscured and unspecified. How is it known that non-attainment is only unobscured and unspecified? If it were the same as dharma, then arhats and others would be associated with non-virtuous dharmas and obscured and unspecified dharmas, those who have completely severed the roots of virtue would also be associated with virtuous dharmas, and ordinary beings would also be associated with noble dharmas. If it were the opposite of dharma, then arhats and others would also be associated with afflicted dharmas, and those who have completely severed the roots of virtue would also be associated with virtuous roots. Therefore, non-attainment is only unobscured and unspecified. Those three, the past and the unborn. This is said in relation to the continuum. The non-attainment that arises in the present

============================================================

==================== 第 294 段 ====================
【原始藏文】
་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། ཐོབ་པ་དང་མ་ཐོབ་པ་དག་ནི་ཅིག་ཆར་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ད་ལྟར་པའི་མ་ཐོབ་པ་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ། །འདོད་སོགས་གཏོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པ་ལ་སོགས་པར་གཏོགས་པ་རྣམས་ནི་འདོད་སོགས་གཏོགས་ཏེ། འདོད་པ་དང་མི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་རྟེན་གྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་གཞག་གི །ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པས་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ཐོབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མ་ཐོབ་པ་གང་ཟག་པ་མེད་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་སོ། །འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པར་བསྟན་བཅོས་ཉེ་བར་དགོད་པའོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།
སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དངོས་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་དངོས་པོར་རུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་བྱེ་བྲག་དང༌། གང་ཟག་གི་བ

【汉语翻译】
如是说“现在已生者则无有”，故知过去和未来是有。如果现在已生者与不被夺取同时生起，则夺取和未夺取并非一时存在，因此现在的未夺取不应是现在的。属于欲等，是指属于欲等。“属于欲等”是指属于欲等者，意为不与欲等相离。未夺取是依于生的所依而安立，非依于法，因为与法相违。其中，生于欲界的欲，以及色界和无色界中的行者，他们的未夺取是在欲界中行者。如何理解呢？从欲界行者的加行所生者，以及善根完全断绝而生起后获得者，以及色界和无色界中的行者，虽然他们仅仅与烦恼相应，但因为不离贪欲，所以非烦恼者，以及因为是异生，所以无漏者的未夺取是在欲界中行者。同样，生于色界和无色界的欲，以及色界和无色界中的行者，以及无漏者的未夺取是在色界和无色界中行者，应广说之。未夺取不依于法而安立，对此的理解是未夺取无漏者任何也不存在。未夺取任何无漏者不存在，这从何处得知呢？从论典中得知。如是，是指广引论典。此处论典是指入于智慧。异生本身不应是无漏者，为什么呢？因为异生的事物是异生本身，无漏的法不是异生的事物，因为这样会导致圣者也成为异生。学道者和无学道的差别，以及补特伽罗的补

==================== 第 295 段 ====================
【原始藏文】
ྱེ་བྲག་དང༌། གཉེན་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མང་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ཆོས་གང་དག་གི་ཞེས་དྲིས་དང༌། དེའི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་རྣམས་གྱིའོ། །འདི་གང་ལས་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁྱད་པར་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ལས་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་འགའ་ལ་ཡང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་རྙེད་པ་མེད་པས་འཕགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་རྙེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། འགའ་ཞིག་གི་མ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འཕགས་པས་ནི་འགའ་ཞིག་དག་མ་རྙེད་པ་ཡིན་པས་དེ་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་རྣམ་པ་གཉིས་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་དང༌། རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་མ་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་གྱི། རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྙེད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ནའོ། །རང་གི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཁོ་ན་རྙེད་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདོན་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་རྙེད་པ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་རྙེད་པར་གྱུར་པ་ན་རྙེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གདོན་མི་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེར་ངེས་པར་གཟུང་བ་མ་བཏོན་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་
དོ། །ཇི་ལྟར་ན་མ་སྨྲས་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཚིག་གཅིག་པུ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆུ་འཐུང་ངོ༌། །རླུང་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་མེད་པས་ཚིག་གཉིས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདིར་ཆུ་ཁོ་ན་འཐུང་བའོ། །རླ

【汉语翻译】
因为种姓和对治的差别，圣法众多，又因为圣法没有证得，所以才毫无差别地说“圣法哪些”这样提问。因此，说了“都是一切的”，是说以学习和不学习等差别而不同的那些。这从何得知呢？因此，说了“因为毫无差别地出现”，要和“论典中”连起来。如果说，没有证得一切的只是异生位。这样一来，就会导致比一切证得者更殊胜。这样一来，就会导致有些人没有证得全部无漏法，所以没有圣者。因此，说了“那是没有证得的什么”。异生位是指没有证得一切，而不是指没有证得一些。而圣者是没有证得一些，所以不会导致不是圣者。如果是这样，就会显示圣法没有证得的两种情况：没有证得先行的，和证得先行的。其中，异生位是指没有证得先行的，而不是指证得先行的。如果不是这样，如果证得先行的成为异生位。因为仅仅证得自己的同类，所以佛也会变得广大。那么，就必须发出“仅仅”这个声音，就是说圣法没有证得的仅仅，如果是这样，就会显示在证得的时候，证得的什么不是异生位，否则就不是。不需要发出。为什么呢？因为即使不发出在那里确定的执著，也能领悟。
怎样才能不说话也能领悟呢？因此，说了“仅仅一个词”。“喝水”，“吃风”，这里没有“仅仅”这个声音，所以没有第二个词，但是，这里是仅仅喝水，风

【英语翻译】
Because of the differences in lineage and antidotes, there are many noble Dharmas, and because the noble Dharmas have not been attained, it is said without distinction, "Which of the noble Dharmas?" Therefore, it is said, "It is all of everything," which means those that are different due to differences such as learning and not learning. How is this understood? Therefore, it is said, "Because it appears without distinction," which should be connected to "in the treatise." If it is said that not attaining everything is only the state of an ordinary being. In that case, it would lead to being more superior than all those who have attained. In that case, it would lead to some people not attaining all the undefiled Dharmas, so there would be no noble ones. Therefore, it is said, "That is what has not been attained." The state of an ordinary being refers to not attaining everything, not to not attaining some. But the noble ones have not attained some, so it will not lead to not being a noble one. If this is the case, it will show two situations where the noble Dharmas have not been attained: not attaining what precedes, and attaining what precedes. Among them, the state of an ordinary being refers to not attaining what precedes, not to attaining what precedes. If it is not like that, if attaining what precedes becomes the state of an ordinary being. Because only one's own kind is attained, even the Buddha will become vast. Then, the sound of "only" must be uttered, that is, the noble Dharmas are only not attained, and if this is the case, it will show that what is attained at the time of attainment is not the state of an ordinary being, otherwise it is not. There is no need to utter it. Why? Because even if the determination of grasping there is not uttered, it can be understood.
How can it be understood without speaking? Therefore, it is said, "Just one word." "Drinking water," "eating wind," here there is no sound of "only," so there is no second word, but here it is only drinking water, wind

============================================================

==================== 第 296 段 ====================
【原始藏文】
ུང་ཁོ་ན་ཟའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཡང་འཐུང་ཞིང་ཟས་ཀྱང་ཟ་བ་ཡིན་ན་ནི་ཆུ་འཐུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དའི་ཕྱིར་ཆུ་འཐུང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཁོ་ནའི་སྒྲ་ཡང་མི་བརྗོད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྙེད་པ་དང་མ་རྙེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ངག་འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དོན་མེད་པས་མི་འདོན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རླུང་ཟ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་ན་རེ་ནི་བསྟན་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་མ་རྙེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་གཞན་འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མ་རྙེད་ཀྱང༌། སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གནས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་དུས་ན་དེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་བཏང་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི། དེ་དག་གི་མ་རྙེད་པ་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཏན་དུ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེའི་རྒྱུད་ལ་ན་མ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཡང་སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པར་ཐལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འོ་ན་ནི་དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་
སྨོས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་གོ །རིགས་གསུམ་ནི་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་དང༌། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་དག་རེ་རེས་ཐམས་ཅད་རྙེད་པ་ཡང་མ་

【汉语翻译】
理解到必须确定地说“唯有如此”。如果既喝水又吃东西，那么“喝水”这句话有什么意义呢？因此，为了包含必须确定地说“喝水”这一点，也就不说“唯有”这个词了。同样，在这里，如果仅仅是圣法的获得和未获得的异生性，那么“异生性就是圣法的未获得”这句话有什么意义呢？因此，要知道这仅仅是包含必须确定这一点。因此，为了理解“唯有”这个词的含义，这里就不说没有意义的“唯有”这个词了。同样，对于“吃风”也应当这样说。他人说，为了完全避免教义的过失，（应说）苦法智忍以及与之同时生起的（未获得）。异生性是法智忍的未获得，而不是其他圣法的未获得。因此，即使未获得苦法智等，安住于第一刹那，也不会成为异生性。如果这样，那么在获得果位的时候，因为舍弃了它，就会成为非圣者吗？因此，详细地说了“因为舍弃了它们”。解释其原因就是：因为永远断绝了它们的未获得。因为获得了苦法智忍，所以永远断绝了苦法智忍以及与之同时生起的未获得，也就是所谓的异生性。未获得的圣法，在那相续中，甚至连名字也不会出现。为了避免再次出现前面所说的过失，所以详细地说了“那么，那些也”，就是指苦法智忍以及与之同时生起的。三种姓就是声闻、独觉、以及圆满正等觉的种姓。因为声闻等各自都未获得全部。

【英语翻译】
It is understood that it is necessary to ascertain "only thus." If one both drinks water and eats food, then what is the meaning of the statement "drinks water"? Therefore, in order to include the necessity of ascertaining "drinks water," the word "only" is not uttered. Similarly, here, if it is merely the individuality of the acquisition and non-acquisition of the noble dharmas, then what is the meaning of the statement "individuality is the non-acquisition of the noble dharmas"? Therefore, it should be known that this is only inclusive of what must be ascertained. Therefore, in order to understand the meaning of the word "only," the word "only" is not uttered here because it is meaningless. Similarly, it should also be stated in relation to "eating wind." Others say that in order to completely avoid the fault of the doctrine, (it should be said) the forbearance of knowledge of dharma in suffering and those arising simultaneously with it. Individuality is the non-acquisition of the forbearance of knowledge of dharma, but not the non-acquisition of other noble dharmas. Therefore, even if the knowledge of dharma in suffering and so forth are not acquired, abiding in the first moment will not become an individuality. If so, then at the time of obtaining the fruit, because it is abandoned, will it become a non-noble one? Therefore, it is stated in detail, "because they are abandoned." The reason for this is explained as: because the non-acquisition of them is completely destroyed. Because the forbearance of knowledge of dharma in suffering is obtained, the non-acquisition of the forbearance of knowledge of dharma in suffering and those arising simultaneously with it, which is called individuality, is completely destroyed. The unobtained noble dharmas will not even occur in that continuum. In order to avoid the fault mentioned earlier from occurring again, it is stated in detail, "then, those also," which refers to the forbearance of knowledge of dharma in suffering and those arising simultaneously with it. The three lineages are the lineages of the hearers, the solitary buddhas, and the perfectly complete buddhas. Because each of the hearers and so forth has not acquired all.

============================================================

==================== 第 297 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ལ། རིགས་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྙེད་པ་ཡང་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་མཚུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། གང་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་ལས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ཉན་ཐོས་དང༌། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དག་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་གང་སྨྲས་པའོ། །ལན་ཡང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་ནི་རྙེད་པ་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འོ་ན་ནི་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གདོན་དགོས་སོ། །གདོན་མི་དགོས་ཏེ། ཚིག་གཅིག་པུ་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཛིན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔར་བཤད་པའི་ཉེས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་སྒོ་ནས་འདིར་ཉེ་བར་བཀོད་ན། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པ་ནི་འདི་ན་ཡང་སོ་ན་འདུག་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ལན་དེ་ཉིད་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་གི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་འབད་པ་གང་ཡིན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུད་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་གང་དག་མ་སྐྱེས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཡིན་ཞིང་ཞེས་བྱ་བས་འདིར་ཡང༌། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་པའམ། འབད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ན། འདི་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གཞན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་སྨོས་པས་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་དོན་དུ་དེ་སྐད་སྨྲས་ཀྱི། ཉེས་པ་སྔ་མ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པ་དང་ས་འཕོས་པས་ནི་རྣམ་ཉམས་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཐོབ་པ་དང་ས་འཕོས་པ་ལས་རྣམ་པར་
ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ས་འཕོས་པ་ནི་ཁམས་དང་སར་སྐྱེས་པས་འཕོས་པའོ། །དེ་ལམ་ཐོབ་པ་ཆོས་གང་གིས་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ལས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མ་རྙེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར། དེ་རྙེད་པས་དེ་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་རྣམ་པ

【汉语翻译】
是。所有这三种（补特伽罗）所获得的，也与声闻等相同。因此，提问是：哪些的？因此，解释说：未获得一切的，称为异生。如果那样，就会变成同样的过失，意思是说，如果未获得一切的就是异生，那么佛陀也因为不具备声闻和独觉的种姓，会变成非圣者，这是之前所说的。回答也是同样的，意思是说，那未获得的是什么？从“那么就必须去掉‘仅仅’”这个词开始。不需要去掉，因为即使是单独的词语，也是必须确定的。那么，因为与之前所说的没有差别，努力就会变得没有意义。如果通过完全消除之前所说的过失的方式在这里进行安排，那么声闻等不是圣者的过失，仍然存在于此。如果也想要这里没有过失的回答，那么那样的话，对于苦法智忍和与之同时生起的那些来说是可以的，对于其他的则不是，那么这种努力就会变得没有意义。“未生起圣法”将会详细解释。由于“相续中未生起哪些圣法就是异生”这句话，在这里也像之前一样，声闻等不是圣者，或者努力会变得没有意义。如果说，这里没有没有意义的努力，因为具有其他的意义。因为说了相续，所以是为了显示异生只是在名言中存在，而不是其他的法，所以才那样说的，不是为了消除之前的过失。“获得它和地转移则变异”这句话中，从获得它和地转移会发生变异，地转移是指从界和地生起而转移。获得它的道路，以什么法获得的，那就是从获得它而发生变异，暂时就像异生是圣道的未获得一样，获得它，那三界也变异。

【英语翻译】
Yes. What is attained by all three of these (pudgalas) is also the same for Śrāvakas and others. Therefore, the question is: Of which ones? Therefore, it is explained: One who has not attained everything is called an ordinary being. If that is the case, it will become the same fault, meaning that if one who has not attained everything is an ordinary being, then the Buddha, too, would become a non-ārya because he does not possess the lineage of Śrāvakas and Pratyekabuddhas, which is what was said before. The answer is also the same, meaning what is that which is not attained? Starting from the word 'then it is necessary to remove 'only''. It is not necessary to remove it, because even single words must be determined. Then, because there is no difference from what was said before, the effort will become meaningless. If it is arranged here by completely eliminating the faults mentioned before, then the fault of Śrāvakas and others not being āryas still remains here. If you also want the answer that there is no fault here, then in that case, it is possible for the kṣāntiḥ of dharmakṣāntiḥ in suffering and those that arise simultaneously with it, but not for others, then this effort will become meaningless. 'The non-arising of ārya dharmas' will be explained in detail. Because of the phrase 'Which ārya dharmas have not arisen in the continuum are ordinary beings', here too, as before, Śrāvakas and others are not āryas, or the effort will become meaningless. If it is said that there is no meaningless effort here, because it has other meanings. Because the continuum is mentioned, it is said in order to show that ordinary beings exist only nominally, and not other dharmas, not in order to eliminate the previous fault. In the phrase 'Obtaining it and the transfer of ground, there is transformation', from obtaining it and the transfer of ground, there will be transformation, the transfer of ground refers to the transfer from arising from the realm and the ground. The path of obtaining it, by what dharma it is obtained, that is transformed from obtaining it, temporarily just as an ordinary being is the non-attainment of the ārya path, obtaining it, that three realms also transform.

============================================================

==================== 第 298 段 ====================
【原始藏文】
ར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ས་འཕོས་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞེ་ན། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་གང་གི་ཚེ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་དེའི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་སྤངས་པ་ལས་སྤང་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པས་ས་འཕོས་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདིའི་དེ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་པོའི་ཁམས་གོང་མ་བཞིན་དུ་འཕོ་བ་ལ་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ལམ་ཐོབ་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གི་ཐོབ་པས་ཀྱང་དེ་དག་གི་མ་ཐོབ་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོབ་པ་དང༌། བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་དག་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ། ཁམས་གོང་མ་བའི་ཕུང་པོ་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་ནི་ས་གོང་མར་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྣམས་དང་ཅི་རིགས་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་རྙེད་པ་ནི་དེ་དག་རྙེད་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དུས་དང་སྦྱོར་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མ་ཐོབ་པ་ཡང་དེ་ཐོབ་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་
བ་སྨོས་སོ། །ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་དོགས་པས་འདྲི་བ་ནི། ཅི་མ་ཐོབ་པ་དང་ཐོབ་པ་དག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་ཀའི་ཡང་གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མ་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་ཡོད་པ། ཐོབ་པ་ཆད་པས་མ་ཐོབ་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པའི་མ་ཐོབ་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་གཉིས་

【汉语翻译】
衰退会发生。从地转移也是如此。为什么呢？因为各自的生性会衰退。例如，当一个人从欲界脱离欲望时，他对属于欲望的各自生性，以及对它的欲望的渴望，会因为放弃而放弃，但不会衰退。当一个人通过生于第一禅而转移到新的境界时，他的这种生性会衰退，但不会被放弃，因为它已经被放弃了。也不会变得更高，因为他获得了第一禅境界的各自生性。同样，对于从第一个境界转移到更高的境界，也应该详细说明。对于其他的，也应该同样应用。正如通过获得道，各自的生性会衰退一样，通过获得其他的，那些未获得的也会衰退。如何呢？例如，在欲望中，与行为相关的获得，以及从思考中产生的获得，以及在色界中，与听闻相关的获得，以及从冥想中产生的获得，以及在无色界中，与冥想相关的获得，那些未获得的，会因为获得这些而衰退。而那些由更高境界的蕴所包含的未获得，会因为生于更高的境界而衰退。同样，从善行生起而获得的，以及相应地，从对痛苦的法知忍到阿罗汉果之间的无漏法，那些未获得的，会因为获得这些而衰退。同样，未获得在时间和结合中解脱，以及在时间和非结合中解脱的阿罗汉果，也会因为获得它而衰退。因为不了解衰退，所以说会衰退，这就是所说的。因为担心陷入无尽的谬论，所以提出了问题：未获得和已获得的又是什么等等。两个的“又”是指两个。因为将要解释未获得的获得，所以存在未获得的获得。因为已获得的消失会导致未获得的产生，所以也存在已获得的未获得。因此，两者

【英语翻译】
Decline will occur. It also happens from a shift in grounds. Why is that? Because the individual nature of each person declines. For example, when someone is free from desire in the desire realm, at that time, their individual nature belonging to that desire, and the desire for aspiration focused on it, will be abandoned by giving up, but it will not decline. When someone shifts grounds by being born in the first dhyana, at that time, this one's nature declines, but it is not abandoned, because it has already been abandoned. Nor does it become higher, because one has obtained the individual nature of the first dhyana ground. Similarly, for shifting from the first ground to higher realms, it should also be explained in detail. For others, it should be applied in the same way. Just as by obtaining the path, the individual nature declines, so too by obtaining other things, those not yet obtained will decline. How so? For example, in the desire realm, the attainments associated with conduct, and those arising from thought, and in the form realm, the attainments associated with hearing, and those arising from meditation, and in the formless realm, those arising from meditation, the unobtained of these will decline upon obtaining them. And the unobtained of those included by the aggregates of higher realms will decline upon being born in a higher realm. Similarly, the unobtained of those obtained from the arising of virtue, and appropriately, from the forbearance of knowing the Dharma of suffering up to the state of arhatship, the undefiled ones, will decline upon obtaining them. Likewise, the unobtained arhatship of liberation in conjunction with time, and liberation not in conjunction with time, will also decline upon obtaining it. Because one does not understand decline, therefore it is said that it will decline, this is what is said. Because of the fear of falling into endless fallacy, the question is asked: What about the unobtained and the obtained, and so forth? The "also" of both refers to both. Because the obtaining of the unobtained will be explained, therefore there is obtaining of the unobtained. Because the cessation of the obtained leads to the arising of the unobtained, therefore there is also unobtained of the obtained. Therefore, both

============================================================

==================== 第 299 段 ====================
【原始藏文】
ཀའི་ཡང་གཉིས་ཀ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལེགས་པར་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ཐོབ་པ་ཡོད་ཅིང༌། དེ་ལ་གཞན་ཡོད་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཞན་ཡོད་པས་དེ་ལྟར་ན་ཐུག་པ་མེད་དོ། །ཕན་ཚུན་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཐོབ་པ་སྐྱེས་པས་ཆོས་དེ་དང་ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ལ། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་སྐྱེས་པས་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐོབ་པ་ནི་གཉིས་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཐོབ་པའི་ཐོབ་པ་ནི་གཅིག་ལ་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐུག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་བའང་རུང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཐོབ་པ་གསུམ་སྐྱེའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སྐད་ཅིག་དང་པོར་སྐྱེས་པ་ཆོས་བདག་ཉིད་གཏོགས་པ་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་གསུམ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཡང་གསུམ་ཡིན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བདག་ཉིད་གཏོགས་པ་གསུམ་གྱི་གསུམ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པར་སྐྱེས་པའི་ཐོབ་པའི་རྫས་དྲུག་གི་དྲུག་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དགུར་འགྱུར་ལ། ཡང་དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་དགུ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འགྲེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་གོང་མ་གོང་མ་སྤེལ་བ་འམ། སྐད་ཅིག་མ་གོང་མ་ནས་གོང་མར་སྤེལ་བ་དེའི་འགྲེས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འགྲེས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་འགྲེས་དེས་བསྐྱེད་ནའོ། །ཕྱོགས་ཙམ་ཞིག་ནི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་བཞི་པ་ལ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང༌། གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པ་ལ་སྐྱེས་པའི་རྗེས་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་
པ་ཉི་ཤུ་བདུན་དང༌། དེ་དག་གི་རྗེས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། སྔར་གྱི་རྫས་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ཐོབ་པ་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའ

【汉语翻译】
說“有的有二”是善說。這樣一來，所獲得的事物豈不是會變成沒有盡頭了嗎？如果問：如何呢？對於獲得的事物也有獲得，對於那個又有其他的，對於那個又有其他的，這樣一來就沒有盡頭了。因為是互相具有的緣故等等就會產生。由於獲得產生，就會與那個法和獲得的獲得相結合，由於獲得的獲得產生，就會只與獲得相結合。這樣一來，獲得是對二者起作用，而獲得的獲得是對一者起作用，因此並非沒有盡頭。無論是善的還是煩惱的，這表示並非是無覆無記。那是因為獲得是俱生，所以在第二剎那沒有獲得。在第二剎那會產生善和不善的三種獲得。在第二剎那，會產生第一剎那所產生的法自性所屬三者的三種獲得，後續的獲得也是三種，所以會變成六種。在第三剎那，第一剎那所產生的自性所屬三者的三種，以及第二剎那所產生的獲得的六種事物，這樣一來會變成九種，而且那些的後續獲得有九種，這樣一來會變成十八種。這樣獲得的事物從上到上增長的“倍數”的意思是，這樣獲得的事物是剎那間一個個增長，或者剎那間從上到上增長，那個倍數就是剎那間從上到上增長的倍數，如果由剎那間從上到上增長的倍數所產生。僅僅只是要顯示一部分，在第四剎那，第一、第二和第三剎那所產生的後續的獲得有二十七種，以及那些的後續獲得，以及先前的二十七種事物加在一起，獲得就會變成五十四種等等。具有相應和俱生，相應是心和心所，俱生是生等等，是無始無終的。

【英语翻译】
Saying "some have two" is well said. In that case, wouldn't what is obtained become endless? If asked: How is it? For what is obtained, there is also obtaining, and for that there are others, and for that there are others, so in that way there is no end. Because they possess each other, etc., will arise. Because obtaining arises, it will be combined with that dharma and the obtaining of obtaining, and because the obtaining of obtaining arises, it will only be combined with obtaining. In this way, obtaining acts on two, while the obtaining of obtaining acts on one, therefore it is not endless. Whether it is virtuous or afflicted, this indicates that it is not obscured and unindicated. That is because obtaining is co-emergent, so there is no obtaining in the second moment. In the second moment, three kinds of obtaining, virtuous and non-virtuous, will arise. In the second moment, three kinds of obtaining of the three that arise in the first moment, the nature of the dharma belonging to the self, will arise, and the subsequent obtaining is also three kinds, so it will become six kinds. In the third moment, the three kinds of the three that arise in the first moment, the nature belonging to the self, and the six things of obtaining that arise in the second moment, in this way it will become nine kinds, and the subsequent obtaining of those is nine kinds, so in this way it will become eighteen kinds. In this way, the meaning of "multiplication" of the obtained things increasing from top to top is that the obtained things increase one by one in an instant, or increase from top to top in an instant, that multiplication is the multiplication of increasing from top to top in an instant, if it is produced by the multiplication of increasing from top to top in an instant. Only a part is to be shown, in the fourth moment, the subsequent obtaining of the first, second, and third moments is twenty-seven kinds, and the subsequent obtaining of those, and the previous twenty-seven things added together, obtaining will become fifty-four kinds, etc. Having correspondence and co-emergence, correspondence is mind and mental factors, co-emergence is birth, etc., is without beginning and end.

============================================================

==================== 第 300 段 ====================
【原始藏文】
ི་འཁོར་བར་གཏོགས་པའོ། །སོ་སོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་རྫས་མཐའ་ཡས་པ་ཅན་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཕན་ཚུན་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་ནའོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་སྐལ་བ་འདྲ་བ་སྟེ། སྤྱོད་པ་དང་རང་བཞིན་མཚུངས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སྐལ་བ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །བཤད་པ། གཡོ་བ་རང་བཞིན་མཚུངས་གྱུར་ཅིང༌། །བསམ་པ་གྲུས་མཚུངས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་གིས་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་ཞེས་བརྗོད། །སེམས་ཅན་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་སྨོས་པ་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་སྣང་བ་དང་བརྗོད་པ་ཐ་དད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་ཡིན་གྱི། སྤྱི་ཆེན་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་གཅིག་པུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐ་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ལ་སེམས་ཅན་རེ་རེ་ཡོད་པ་དེ་ནི་རྫས་སུ་ཐ་དད་ཀྱང་རིགས་སུ་ཐ་མི་དད་པས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐ་དད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཐ་དད་པ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེ་རེ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། གང་ལས་བློ་འཇུག་པ་དང་འདོགས་པར་འགྱུར་བ། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་
བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །སའི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ་སོར་ངེས་པའི་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་པ་དང༌། གོད་པ་དང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་པ་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་ངེས་པ་ནི་ལྷ་དང་མི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རིགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་རྒྱལ་རིགས་དང༌། བྲམ་ཟེའི་རིགས་ལ་སོགས་པའོ།

【汉语翻译】
属于轮涅。（属于）各自相续的身体的刹那具有无量物质，是因为获得者是无量的缘故。无有障碍，是因为由法界所摄持的缘故。如果不是这样，是指如果互相障碍的话。同分是指相同的分，意思是行为和自性相同。它的本体是同分性。说道：行为自性相同，想法意趣相同，众生以何相同，那叫做同分。说众生是为了要显示同分性只是被算作众生的才有，不是不算作众生的才有。说物质是为了要遮遣假立的。名为众生的相似是指相同性，那是对各异者来说，显现和言说各异的因。那是对每个众生来说是各不相同的，不是像大总集一样遍及一切众生的唯一的。那也分为不是他体和是他体。其中，对一切来说，每个众生都有的是，那是物质上是他体，但在种姓上不是他体，所以叫做不是他体。对一切来说，没有的是他体。因此，不是他体是指广说的所有众生。他体是指那些众生本身等等。以差别而各自决定的意思是说，要和界等一一对应，从哪里生起智慧和系缚，生于欲界。生于色界和无色界，这指的是这个。以地的差别而各自决定的，如南方的传承和戈达，东方的胜身和赡部洲，四大天王和初禅地等等。以行走的差别而决定的，如天和人等等。以生处的差别而决定的，如胎生和卵生等等。以种姓的差别而决定的，如国王种姓和婆罗门种姓等等。

【英语翻译】
Belongs to samsara and nirvana. The moment of the body in each continuum has infinite substances, because those who obtain it are infinite. Unobstructed, because it is included in the realm of Dharma. If it is not like that, it means if they obstruct each other. "Same share" means the same share, meaning that behavior and nature are the same. Its essence is the nature of the same share. It is said: behavior and nature are the same, thoughts and intentions are the same, what do sentient beings have in common, that is called the same share. Saying sentient beings is to show that the nature of the same share only belongs to those who are counted as sentient beings, not to those who are not counted as sentient beings. Saying substance is to refute the falsely established. The similarity of sentient beings, called "similarity," is the cause of different appearances and expressions for different beings. That is different for each sentient being, not the only one that pervades all sentient beings like a large collection. It is also divided into non-other and other. Among them, what every sentient being has for everything is other in substance, but not other in lineage, so it is called non-other. What is not for everything is other. Therefore, non-other refers to all sentient beings in general. Other refers to those sentient beings themselves, and so on. "Determined separately by difference" means that it should correspond to each realm, etc., from where wisdom and bondage arise, born in the desire realm. Born in the form realm and the formless realm, this refers to this. Determined separately by the difference of land, such as the lineage of the south and Goda, the superior body of the east and Jambudvipa, the four great kings and the first dhyana land, and so on. Determined by the difference of going, such as gods and humans, and so on. Determined by the difference of birth place, such as womb-born and egg-born, and so on. Determined by the difference of caste, such as the royal caste and the Brahmin caste, and so on.

============================================================

==================== 第 301 段 ====================
【原始藏文】
 །རྟགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་ཕོ་དང་མོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡོམ་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དགེ་བསྙེན་དང༌། དགེ་སློང་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལམ་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དགེ་བསྙེན་མ་དང༌། དགེ་སློང་མ་དང༌། སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོ་སོར་ངེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕུང་པོ་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་སྒོ་ནས་ཕུང་པོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་སོ། །སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འབྲས་བུ་ལས་དེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྫས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏགས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བཏགས་པ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། ཡོད་པ་ལྟར་གཅིག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ན་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ནི་ཁ་དོག་དང༌། དབྱིབས་དང༌། ང་རོ་དང༌། སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཁམས་དང༌། ས་དང༌། འགྲོ་བ་དང༌། སྐྱེ་གནས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཐ་མི་དད་པའི་དངོས་པོ་གཞན་ཞིག་མེད་ན་ཁྱད་པར་དེས་ཐ་དད་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་འཇུག་པ་དང་འདོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོགས་པ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དག་ལ་འབྲས་བུ་བློ་དང་སྒྲའི་ཐ་མི་དད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་
མཉམ་པ་རྫས་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་ཐ་དད་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཁམས་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་ཕུང་པོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྫས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཞིག་མེད་ན་ཕུང་པོ་ཕུང་པོ་ཞེས་བློ་ཐ་མི་དད་པ་འཇུག་པ་དང༌། འདོགས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཆི་བར་འགྱུར་ཞིང་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མི་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མུ་གསུམ་པ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའ

【汉语翻译】
以标志的差别来说，就是男和女。以律仪的差别来说，就是近事男和比丘。以道的差别来说，就是有学和无学。等等的声音是指近事女和比丘尼，以及非有学非无学全部包括。法的同分是指蕴、处、界方面，与各别决定相连。蕴、蕴是指总的方面，是蕴的同分。色蕴、受蕴是指个别方面。从总和个别方面，处和界的同分也应同样理解。因为从果显示它的存在。如果说同分，就会详细地出现。事物是指为了阐明假立，因为从假立没有果。没有差别是指相似，但不是像存在一样是唯一，彼此的差别是颜色、形状、声音、行为等等，以及界、地、行、生处等等，如果没有不相异的其他事物，以差别就是相异，对于彼此不相同的那些有情，如果没有差别，那么有情有情这样的心识生起和安立也不会有，安立就是显说。因此，对于彼此相异的有情，因为有果，心识和声音的不相异，所以确定有同分的事物。同样，对于彼此差别相异的蕴、处、界，如果不存在蕴的同分的事物没有差别，那么蕴蕴这样的不相异心识生起和安立也不会有。对于处和界也应同样说。将要死亡并且也将要出生，会详细地出现，这里是对有情同分的人等显现意欲，但不是有情本身，如果不是这样，就会与第三品相违背，因为对于蕴没有剩余的

【英语翻译】
In terms of the distinction of signs, it is called male and female. In terms of the distinction of vows, it is called a lay devotee and a monk. In terms of the distinction of paths, it is called a learner and a non-learner. The term "etcetera" includes female lay devotees, nuns, and those who are neither learners nor non-learners. The shared aspect of Dharma is in terms of aggregates, sources, and elements, and it is connected to the term "individually determined." The term "aggregates, aggregates" refers to the shared aspect of aggregates in general. The terms "form aggregate" and "feeling aggregate" refer to the individual aspects. The shared aspect of sources and elements in terms of general and individual aspects should also be understood in the same way. Because it shows its existence from the result. If it is said to be a shared aspect, it will appear in detail. The term "thing" is to clarify the imputation, because there is no result from imputation. "Without distinction" means similar, but not the same as being existent, the differences between each other are color, shape, sound, behavior, etc., as well as elements, earth, conduct, birth place, etc. If there is no other non-different thing, then the difference is distinct. If there is no distinction for all those sentient beings who are different from each other, then the arising and establishment of the mind of sentient beings, sentient beings, will not occur, and establishment is explicit speech. Therefore, for sentient beings who are different from each other, because there is a result, the non-difference of mind and sound, it is certain that there is a thing of shared aspect. Similarly, for the aggregates, sources, and elements that are different from each other, if there is no undifferentiated thing of the shared aspect of the aggregates, then the non-different mind of aggregates, aggregates, will not arise and be established. The same should be said for sources and elements. Will die and will also be born, will appear in detail, here it is the manifest desire for the shared aspect of sentient beings, such as humans, but not sentient beings themselves, if it is not so, it will contradict the third chapter, because for the aggregates there is no remainder.

============================================================

==================== 第 302 段 ====================
【原始藏文】
ི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཉིད་འདོད་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བ་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འདོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར། ཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་བརྗོད་ཅེ་ན། ཚེ་ཟད་པའི་ཕྱིར་འཆི་འཕོ་ཞིང༌། དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིའི་འགྲོ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་མིའི་འགྲོ་བ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བ་ན། དེ་མིའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་འདོར་བར་ཡང་མི་འགྱུར། འཐོབ་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། མིའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དེ་སོ་ན་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རང་བཞིན་ཅན་ཉིད་འདོར་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འཕགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་གཞན་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་འཕོ་བ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མིའི་འགྲོ་བ་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་ལྷའི་འགྲོ་བར་སྐྱེ་བ་ན། སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མིའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་ཅན་འདོར་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ལྷའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གཞན་འཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་དཔེར་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འམ། འཕགས་པ་གསོན་ཞིང་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཐོབ་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ལས་ནི་དེར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་བློ་དང་སྒྲ་དག་ཏུ་འགྱུར་ན་དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་
ཞིག་བྱ་སྟེ། དགོས་ཞེས་བྱ་བའི་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་མི་ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ཁོ་ན་སྣང་བར་འགྱུར་ན། སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་དབང་པོ་མ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདི་བལྟ་བར་མི་ནུས་སོ། །མི་སྣང་བ་ཡང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཡོངས་སུ་མི་གཅོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་

【汉语翻译】
因为在寂灭之时没有连接，所以只有有情才会被期望，其他时候则不是。如果就在那里出生，也不会舍弃有情的同等份额，也不会获得。那么，怎样才能说死亡转移和出生呢？因为寿命耗尽而死亡转移，因为就在那里出生而成为出生。例如，从人类的行境死亡转移后，只出生在人类的行境中，那么，他也不会舍弃人类的同等份额，也不会获得，因为人类的同等份额就在那里。第二种情况是进入确定的时候，也就是说，因此，有情的同等份额，即各自凡夫的自性会被舍弃，会获得其他圣者的自性。第三种情况是从行境转移，例如，从人类的行境死亡转移后，出生在天人的行境中，有情的同等份额，因为是人类的同等份额，所以会舍弃具有特征，会获得其他天人的同等份额的特征。第四种情况是不包括那些情况，例如，凡夫或者圣者活着，但什么也没有获得。如果说凡夫的同等份额等等，从凡夫本身来说，在那里变成凡夫的智慧和声音，那么，那些是凡夫的同等份额的因，凡夫本身做什么呢？需要，这是句子的剩余。凡夫本身就是凡夫的同等份额，例如，人类的同等份额就是人本身一样。世间，这是广说，如果只有色显现，那么，同等份额不是有色，所以即使是根识没有损坏的人也不能看到。为了排除不显现也像受等一样被智慧完全断定，所以说了“这个虽然不能被智慧完全断定”，意思是不能被意的识完全断定。这样的话，

【英语翻译】
Because there is no connection at the time of Nirvana, only sentient beings are expected, not at other times. If one is born there, one will not abandon or acquire the equal share of sentient beings. How then can one speak of death transference and birth? Because life is exhausted, there is death transference, and because one is born there, there is birth. For example, when one dies and transfers from the human realm and is born only in the human realm, one does not abandon or acquire the equal share of humans, because the equal share of humans remains there. The second case is when one enters certainty, that is, thereby, the equal share of sentient beings, the very nature of individual ordinary beings, is abandoned, and another nature of noble beings is acquired. The third case is from the transference of realms, for example, when one dies and transfers from the human realm and is born in the realm of the gods, the equal share of sentient beings, because it is the equal share of humans, is abandoned with its characteristics, and another characteristic of the equal share of the gods is acquired. The fourth case is excluding those cases, for example, an ordinary being or a noble being is alive but has not acquired anything at all. If one says the equal share of individual ordinary beings, etc., from the individual ordinary being itself, the wisdom and sound that become individual ordinary beings there, then those are the causes of the equal share of individual ordinary beings, what does the individual ordinary being itself do? Need, this is the remainder of the sentence. The individual ordinary being itself is the equal share of individual ordinary beings, just as the equal share of humans is the human itself. The world, this is an extensive explanation, if only form appears, then the equal share is not form, so even those whose senses are not impaired cannot see it. In order to exclude that the invisible is also completely determined by wisdom like feeling, etc., it is said, "This, although it cannot be completely determined by wisdom," meaning that it cannot be completely determined by the consciousness of mind. In that case,

============================================================

==================== 第 303 段 ====================
【原始藏文】
རིགས་མཐུན་པ་མངོན་སུམ་དང༌། རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཡང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིས་ཐ་མི་དད་པ་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་ཐ་སྙད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བློ་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་མ་བཟུང་བར་ནི་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་བློ་དང་སྒྲ་ཐ་མི་དད་པ་འཇུག་པ་ལ། ལས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པ་ནི་མ་མཐོང་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་མ་བཅད་པ་དེ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་དེ་ལ་ལས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་མཐོང་ཞིང་ཡོངས་སུ་བཤད་པ་རིགས་ཐ་མི་དད་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་དེ་ལ་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །གཞན་ཡང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཐ་མི་དད་པའི་བློ་འཇུག་པ་དང༌། འདོགས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་སཱ་ལུ་སཱ་ལུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བློ་དང་འདོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཐ་དད་པ་དག་ལ་བློ་དང་འདོགས་པ་ཐ་མི་དད་པ་ཡོད་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང༌། དབང་པོ་དང༌། དབྱིབས་དང༌། གཡོ་བ་
དང། ཟས་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིང༌། ཕན་ཚུན་དགའ་པར་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེས་གང་སྨྲས་ན། ཁྱེད་ཅག་གིས་འགྲོ་བ་དག་དད་སྐྱེ་གནས་རྣམས་ཁས་བླངས་པས་རྩྭ་དང༌། ཨམྲ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་དང༌། ལ་ཕུག་དང༌། མོན་སྲན་སྡེའུའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་ཁས་མི་ལེན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ན། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡང་ཁས་མི་ལེན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྒྲོས་པས་ཆོག་གོ །སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་གཞན་མེད་ཀྱང་སྐལ་བ་མ

【汉语翻译】
相似的事物也会被证明不是显而易见的，也不是可以推断的。众生的种类也会被理解为没有区别，因为看到“众生，众生”这样的术语被使用。如果不掌握不区分的智慧的原因，那么对于相互区分的众生来说，不区分的智慧和声音的使用，并没有显示出有任何作用。即使允许存在尚未完全确定的事物，也会问它会做什么样的工作。如果看到并完全解释了，它将成为理解种类没有区别的原因，那么它将对它起作用。此外，为什么不接受非众生的共同命运呢？这将详细说明。如果对于相互区分的众生来说，不区分的智慧的使用和附加是共同命运的原因。那么，对于不被认为是众生的稻谷等，也应该承认共同性，因为对于那些相互区分的事物来说，也会使用诸如“稻谷，稻谷”等不区分的智慧和附加。然而，如果因为世尊没有说而不接受，那么就不能说对于不同的众生来说，存在不区分的智慧和附加是共同命运的原因。导师善聚说，共同命运是指那些出生在同一类别的众生的身体、感官、形状、动作和食物等的原因，也是相互喜悦的联系的原因。当说为什么不接受非众生的共同命运时，你们已经接受了植物等生命形式，那么为什么不接受萝卜和豆荚的生命形式呢？如果不是因为世尊没有说，那么也不接受非众生的共同命运，因为世尊没有说。到此为止。共同命运相互区分的说法将详细说明。对于共同命运相互区分的事物，即使没有其他的共同命运，共同的命运如何

【英语翻译】
Similar things will also be shown to be not obvious and not the object of inference. The kinds of sentient beings will also be understood to be not different, because the term "sentient being, sentient being" is seen to be used. If the cause of non-differentiating wisdom is not grasped, then for sentient beings that are mutually distinct, the use of non-differentiating wisdom and sound, it is not seen that there is any function. Even if it is allowed that there is something that has not been completely determined, it will be asked what kind of work it will do. If it is seen and completely explained, it will become the cause of understanding that the kinds are not different, then it will function on it. Furthermore, why not accept the common fate of non-sentient beings? This will be explained in detail. If for sentient beings that are mutually distinct, the use of non-differentiating wisdom and attachment is the cause of common fate. Then, for rice and other things that are not considered sentient beings, commonality should also be admitted, because for those things that are mutually distinct, non-differentiating wisdom and attachment such as "rice, rice" are also used. However, if it is not accepted because the Blessed One did not say it, then it should not be said that for different sentient beings, the existence of non-differentiating wisdom and attachment is the cause of common fate. The teacher Good Assembly says that common fate refers to the cause of the bodies, senses, shapes, movements, and food, etc. of those sentient beings who are born in the same category, and is also the cause of the connection of mutual joy. When it is said why not accept the common fate of non-sentient beings, you have already accepted life forms such as plants, then why not accept the life forms of radishes and bean pods? If it is not because the Blessed One did not say it, then the common fate of non-sentient beings is also not accepted, because the Blessed One did not say it. That's all. The statement that common fate is mutually distinct will be explained in detail. For things that are mutually distinct in common fate, even if there is no other common fate, how can the common fate

============================================================

==================== 第 304 段 ====================
【原始藏文】
ཉམ་པ་ཉིད་དོ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་དག་ལ་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་མེད་པར་སེམས་ཅན་སེམས་ཅན་ཞེས་འདོགས་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བྱེད། དེ་ལྟ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཏེ། ཡོད་པ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིང་གཞན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིགས་པར་བྱས་པའི་ཚུལ་ནི་མི་འགོག་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དང་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་སེལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་གཅིག་ཡིན་ཡང་དུ་མ་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱིའི་ཚིག་གི་དོན་ཡོད་པ་སྟེ། ཡོད་པའི་རྟགས་སུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་དད་པ་དག་ལ་རྟོགས་པ་ཐ་མི་དད་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཞན་བརྟགས་པས་ན་གསལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གཞན་པོ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འོང་བ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཉིད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་གསུངས་མོད་ཀྱི། རྫས་གཞན་ནོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འོ་ན་དེ་ཅི་ཞེ་ན། གང་དག་མི་
ལ་སོགས་པར་འདོགས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་མི་ལ་སོགས་པ་དབྱིབས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དེ་དག་ཁོ་ནར་ཟད་དེ། སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་འདྲའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་འགོག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་གི་ལྷག་མའོ། །ཡང་ན་རྫས་འདིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པས་ན་འགོག་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་གིས་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་སྨིན་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
如若说“是衰损性，是同分性”，这样无差别地安立，那么对于互相各别的那些，也应无有同分性，为何不安立为有情有情？如果那样，就是分别论者们所阐明的了，这说的是以不合理的方式，因为“有”和“同分性”是异名的缘故。以理性的方式是不遮止的，世间人们说“有后世”等，我们不排除不违背那样的道理。说“彼一虽是，然入于多”等，这是总的词句的意义，因为作为存在的标志没有差别的缘故。对于各别的事物，以不相异的认识，通过考察其他的理由而阐明了，这样说。那个其他的理由也不是存在的，同样，这里其他的理由同分性也不是存在的。分别说者们说，同分性仅仅是存在的。从何说起呢？世尊也说，在百人中与人们同分，会成为那样，那样的相是那样的，它的事物就是那样的。虽然那样说了，但并没有说“是其他的实物”，如果这样，那是什么呢？凡是成为安立为人等的因的人等，仅仅是形状等的相的差别而各别的那些，如同稻谷等的同分一样。说“无想者，无想”等，是为了区分灭尽和无想定，为此，详细地说了“在无想天的众神之中”等。遮止心和心所，对于说“从何”等，是词句的剩余。或者，以这个实物遮止心和心所，所以是遮止，为此，详细地说了“以何遮止未来时的心和心所”等。说“彼是异熟一类”，是为了区分从增长而生和从等起因生。

【英语翻译】
If it is said, "It is the nature of decline, it is the nature of commonality," thus establishing it without distinction, then for those that are mutually distinct, there should also be no commonality. Why not establish them as sentient beings, sentient beings? If that were the case, it would be what the Vaibhashikas have clarified. This is said in an unreasonable way, because "existence" and "commonality" are different names. The way of reasoning is not obstructed; the way in which worldly people say, "There is a future life," etc., is not something we exclude as being contradictory. Saying, "Although it is one, it enters into many," etc., this is the meaning of the general statement, because there is no difference as a sign of existence. It is said that for distinct things, with non-different cognition, it is clarified by examining other reasons. That other reason is also not existent; similarly, here also, the other reason, commonality, is not existent. The Vaibhashikas say that commonality is only existent. From what is it said? The Blessed One also said that in a hundred people, sharing the same commonality with people, it will be like that; such an aspect is like that, its entity is just like that. Although it was said like that, it was not said, "It is another substance." If so, what is it? Whatever becomes the cause of establishing beings as humans, etc., those that are distinct only by the difference of aspects such as shape, etc., are like the commonality of rice, etc. Saying, "Non-conceptual, non-conceptual," etc., is to distinguish between cessation and the non-conceptual attainment. For this reason, it is said in detail, "Among the gods of the non-conceptual realm," etc. Obstructing mind and mental factors, saying "From what?" etc., is the remainder of the statement. Or, by this entity, mind and mental factors are obstructed, therefore it is obstruction. For this reason, it is said in detail, "By what does it obstruct the mind and mental factors of the future time?" Saying, "It is of one kind of maturation," is to distinguish between what arises from increase and what arises from a similar cause.

============================================================

==================== 第 305 段 ====================
【原始藏文】
་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང༌། གཟུགས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །རིས་མཐུན་པའི་ནི་འཕེན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་མེད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི། །འཕེན་བྱེད་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་རིས་མཐུན་པ་ནི་སེམས་དང་བཅས་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། ས་དེ་པའི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་རྣམས་གཉིས་ཀའི་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་གང་དག་ཕྱོགས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཁ་ཅིག་འཁོད་པའི་ལྷ་དེ་དག་ནི་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདིར་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་དག་གི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་འཁོད་དེ། གནས་དེ་ནི་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །དེ་རྣམས་ལས་གང་གིས་དེ་རིས་མཐུན་པར་འཕངས་པ་དང༌། སེམས་གང་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ་དང༌། སེམས་གང་ཞིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་འཇུག་པ། ལས་དང༌། སྐྱེ་བ་དང༌། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་ཟས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། དེས་ན་དེ་དག་གི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཟས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ལ་ནི་སྔར་ཟས་ཟོས་པ་ལས་རེག་པ་ལ་
སོགས་པ་དག་གིས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། དུས་ད་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཅི་དེ་དག་ནམ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ཕལ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དེ། མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བའི་དུས་དང་འཆི་འཕོ་བའི་དུས་ན་འདུ་ཤེས་ཅན་དུ་འགྱུར། ཤི་འཕོས་ནས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འདུ་བྱེད་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཡོངས་སུ་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་མེད་པ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པར་ནི་ལས་དག་ཉེ་བར་སོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་པ་དང་བསམ་པའི་ལས་ཞེས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ

【汉语翻译】
罗！无想者，色是无想等至的异熟。因为不同类的不能投生，无心等至，不是投生者等将会阐述。与命根同类的是有心的第四禅的异熟，该地的其余蕴是二者的。如殊胜禅一样，例如，在最殊胜的方位，有些大梵天安住的神，如同称为梵天前导者一样。此处也是，在大的果报者的一方，无想有情安住，该处是最殊胜的。从他们中，谁以同类投生，哪个心连接，哪个心的最后进入无想者，业和生，以及相似的紧随因的食物，因此他们的触等是与食物一起的。入定者们，从先前所食的食物中，以触等做食物的作用，不是依赖于现在临近的。有心者们，两种情况都是。如果他们永远不会变成有想者吗？详细地说，因为无心状态居多，所以称为无想有情。经中说，那些有情生起想后，从该处死亡。长时，不是一刹那。在出生时和死亡时变成有想者。死后也只生于欲界。因为先前的等至行完全耗尽，意思是，以他的等至心投生时完全耗尽。出现先前没有积聚，没有心和心所，业等不是临近等，因为出现作意和思的业。在欲界中。

【英语翻译】
Ro! The form of the Non-conscious Beings is the fruition of the attainment of non-consciousness. Because those of a different class cannot project rebirth. The attainment of non-mind, is not a projector, etc., will be explained. That which is of the same class as the faculty of life is the fruition of the fourth meditative concentration together with mind, and the remaining aggregates of that place are of both. Like a special meditative concentration, for example, just as those gods in whose direction some great Brahmas abide in the most excellent way are called "Brahma's Forerunners," so here also, in one direction of the great fruition, the non-conscious beings abide, and that place is the most excellent. From among them, by what is it projected as being of the same class, by what mind is it connected, and by what mind does one enter into non-consciousness at the end? Actions, births, and similarities are those that possess the food of the immediately preceding cause. Therefore, their contacts, etc., are together with food. For those who have entered into meditative absorption, the function of food is performed by the contacts, etc., from the food previously eaten, but not from relying on what is near at the present time. For those with mind, it is in both ways. Do they never become conscious? This is explained in detail. Because the state of non-mind is the majority, they are called non-conscious beings. For it is said in the sutra that those beings, having arisen in consciousness, will transmigrate from that place. "For a long time" means not for a single instant. They become conscious at the time of birth and at the time of death. Having died, they will only be born in the desire realm. Because the previous meditative concentration is completely exhausted, the meaning is that it is completely exhausted when projected by the mind of his meditative concentration. It appears that previously there was no accumulation, and without mind and mental factors, actions, etc., are not close, etc., because the action of intention and thought appears. In the desire realm.

============================================================

==================== 第 306 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ལས་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁམས་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ངེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་སྙོམས་འཇུག་དག་ཅེས་གང་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་བཤད་ཅེ་ན། ཐོབ་དང་མ་ཐོབ་སྐལ་མཉམ་དང༌། །འདུ་ཤེས་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག་དང༌། །ཅེས་བསྟན་བའི་མདོ་ལས་སོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་སྔར་བསྟན་པས་འདྲི་བ་ནི། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཇི་ལྟར་གང་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་བཞིན་དུ། འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །འདུ་ཤེས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། གང་དག་དེར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདུ་
ཤེས་མེད་པ་ཅན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལ་འདུ་ཤེས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །ཡང་དག་པ་དང་ཏེ་པོར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། རིགས་པས་ཡང་དག་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་སེམས་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དེ་ཙམ་ཞིག་མཐུན་པར་འདྲེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྤྱི་ཙམ་ཞིག་ཁོ་ན་མཐུན་པར་འདྲེན་གྱི། ཁྱད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་གེགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ཡང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་བས་བསྡུས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ལ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་ཚོར་བ་ལ་ཆགས་པས་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ན། དེ་ན་ནི་ཚོར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི།

【汉语翻译】
如果问，生于彼处将会有什么原因呢？因此，详细地阐述了“凡是生于彼处”的情况。就像北方那些声音难听的众生，他们会投生为天神一样，无意识的众生也一定会体验到欲界的感受。此外，关于“禅定”的说法，是从哪里说的呢？是从《显教经》中说的：“获得与未获得平等，无意识禅定”。之前已经说明了无意识的禅定是无意识的原因，所以提问说：什么是无意识的禅定呢？“同样地”这个词，因为是有关联的，所以解释说：就像从什么之中，心和心所停止了，就被称为无意识。同样地，无意识禅定。无意识者的禅定就是无意识的禅定，也就是那些进入禅定的人。因为是无意识的，所以与禅定结合起来说，因为这其中没有意识，所以是无意识的禅定。又因为正确地进入禅定，所以是无意识的禅定，用理智正确地证实就是禅定。另一些人说，因为心和四大种平等地被证实了，所以是禅定。 “同样”这个词，意味着只是在某种程度上相似，这意味着“同样”这个词只是在一般意义上表示相似，而不是在特殊意义上。两者都同样是未来心和心所的障碍的自性，正因为如此，才说了“这也是心和心所的止息”。出现在“最后的禅定”中，是被四禅所包含的。提到四禅是为了明确区分于其他的禅定和无色界。凡夫俗子因为执着于感受而进入禅定和无色界，但在那里是没有感受的，因此提问说：

【英语翻译】
If asked, what is the cause for being born there? Therefore, the phrase "whoever is born there" is explained in detail. Just as those beings with unpleasant sounds in the north are born as gods, so too, beings without consciousness are certain to experience the realm of desire. Furthermore, regarding the statement about "samadhi," from where is it said? It is from the Sutra of Manifestation: "Attainment and non-attainment are equal, and there is unconscious samadhi." Since it has already been explained that unconscious samadhi is the cause of unconsciousness, the question is asked: What is unconscious samadhi? The word "similarly" is explained because it is related: Just as from what, the mind and mental factors cease, that is called unconscious. Similarly, unconscious samadhi. The samadhi of the unconscious is unconscious samadhi, that is, those who enter into that samadhi. Because it is unconscious, it is combined with samadhi, and because there is no consciousness in this, it is unconscious samadhi. Also, because one correctly enters samadhi, it is unconscious samadhi, and correctly proving with reason is samadhi. Others say that because the mind and the four great elements are equally proven, it is samadhi. The word "similarly" means that it is only similar to a certain extent, which means that the word "similarly" only indicates similarity in a general sense, not in a specific sense. Both are equally the nature of the obstruction of future mind and mental factors, and for that very reason, it is said that "this is also the cessation of mind and mental factors." It appears in "the final dhyana," which is encompassed by the four dhyanas. Mentioning the four dhyanas is to clearly distinguish them from other dhyanas and the formless realm. Ordinary beings enter into dhyana and the formless realm because they are attached to feelings, but there are no feelings there, so the question is asked:

============================================================

==================== 第 307 段 ====================
【原始藏文】
 ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་འདོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཤིང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ལ་ཐར་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་ནང་དུ་ཕུང་པོ་ལྔ་འགྲུབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། འཆི་འཕོ་བའི་དུས་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་བདག་ཉིད་ཕན་པ་ལས་ཉམས་པར་སེམས་ཤིང་སྐྱོ་བ་དྲག་པོ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་སྐྱེད་
པ་ཁོ་ན་ལ་གུས་པའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གདུལ་བར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བས་རློམ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་གིས་འདི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུགས་གཞན་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དག་ན་རེ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་སམ་ཡོངས་སུ་མ་ཉམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་པ་ལས་སྐྱོན་དུ་ལྟ་བར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར་ལ། ཞུགས་པ་ན་ཡང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅིང་མངོན་དུ་ཡང་མི་བྱེད་དོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་མ་ཡིན། ངེས་པ་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངན་སོང་གི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་འཐོབ་སྟེ། ལྟ་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རྣམ་པར་ལྟུང་བའི་གནས་ལྟ་བུར་གཟིགས་པས་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྲིད་པ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འདུ་ཤེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐར་པ་དང༌། ཐར་པའི་ལམ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་བསམ་གཏན་བཞིན་དུ་འདི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དག་ཀྱང་ཐོབ་བམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱ

【汉语翻译】
为什么这叫做入定呢？因为想要产生（这种定）。那些人认为入定是道路，认为无想者是解脱。因为无想者是异熟果，等等。异熟果是不记说的法。这个入定因为被禅定所摄持，所以是善的，不是烦恼性的，也不是不记说的。它的异熟果是在无想有情中五蕴成就，这指的是在出生和死亡的时候，有心和心所。生后受报就像无间罪一样。得到它（入定）是指，完全退失时，自己认为从利益中退失，会产生强烈的忧伤，因此，因为仅仅对生起它（入定）恭敬，所以诸佛也不调伏他们，因为他们自以为现见了止灭。因此，谁生起这个（入定）后又完全退失，也会详细地说明。说“据说”这个词，是为了说明其他的观点，其他人说，有的是生后受报，有的则是不确定的。无论是完全退失还是没有完全退失，如果因为遇到善知识而开始看到过失，那么就会从此进入正道，进入后也不会再生起，也不会现前。他们认为仅仅是凡夫，不是圣者。仅仅进入正道，圣者们就能获得对恶趣的众生、无想和生于大梵天者，并非通过各自的分析而获得的止灭，因为这是观点的处所，并且与圣道相违背。因此，他们视其为堕落之处，所以不入定。圣者们也不认为一定会从有中解脱，因为解脱和解脱道已经显现。获得第四禅后，像禅定一样，这个（入定）过去和未来也能获得吗？这是瑜伽士（的问题）。

【英语翻译】
Why is this called absorption? Because one wants to generate (this absorption). Those people consider absorption as the path and consider the unconscious as liberation. Because the unconscious is the result of maturation, and so on. The result of maturation is an unspecified dharma. This absorption is virtuous because it is included in meditation, but it is not afflicted or unspecified. Its result of maturation is the accomplishment of the five aggregates in unconscious beings, which refers to the presence of mind and mental factors at the time of birth and death. Experiencing the result after birth is like the uninterrupted sins. Obtaining it (absorption) means that when one completely declines, one thinks that one has declined from benefit and a strong sadness arises. Therefore, because they only respect generating it (absorption), the Buddhas do not tame them either, because they presume to have directly seen cessation. Therefore, whoever generates this (absorption) and then completely declines will also be explained in detail. The word "it is said" is to indicate other views. Others say that some experience the result after birth, while others are uncertain. Whether one has completely declined or not, if one begins to see faults because of encountering a virtuous friend, then one will enter the right path from there, and after entering, one will not generate it again, nor will one manifest it. They think that they are only ordinary people, not noble ones. Just by entering the right path, the noble ones can attain cessation for beings in the lower realms, the unconscious, and those born in the Great Brahma, not through their respective analyses, because this is the place of views and is contrary to the noble path. Therefore, they see it as a place of downfall, so they do not enter absorption. The noble ones also do not think that they will necessarily be liberated from existence, because liberation and the path to liberation have already appeared. After obtaining the fourth dhyana, like meditation, can this (absorption) also be obtained in the past and future? This is (a question) for a yogi.

============================================================

==================== 第 308 段 ====================
【原始藏文】
ོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ནས་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་སྔོན་ཐོབ་ཐོབ་པའི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་འཐོབ་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་ཅི་དེ་དང་འདྲ་བར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་འཐོབ་བམ་ཞེས་འདྲི་བའོ། །རེ་ཞིག་གཞན་དག་གིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་དག་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བ་དང༌། གང་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བདག་གི་བ་ཡིན་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིས་ཀྱང་མི་ཐོབ་ན། འདི་གང་དག་གི་བདག་གི་བ་མ་ཡིན་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། འདྲེས་པ་ཡིན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པར་སྔོན་ཐོབ་པའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབད་པ་ཆེན་པོས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བའི་
ཐ་ཚིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདྲིས་ཀྱང༌། མ་བརྩལ་བར་མི་འཐོབ་བོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དུས་གཅིག་པ་འཐོབ་པོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་མེད་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་མི་འཐོབ་བོ། །སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར། ཇེ་དང་པོར་དུས་ད་ལྟར་ཁོ་ན་འཐོབ་བོ། །སྐད་ཅིག་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འདས་པ་དང་ཡང་ལྡན་ལ། མ་ལངས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་དང་ཡང་ངོ༌། །ལངས་པ་ནི་འདས་པ་ཁོ་ན་དང་ངོ༌། །ཇི་སྲིད་མི་གཏོང་བ་དེ་སྲིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སེམས་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། མ་འོངས་པ་མི་འཐོབ་སྟེ། ལྷའི་མིག་དང༌། རྣ་བ་བཞིན་ནོ། །བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསལ་བ་བཞིན་གསལ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཐོབ་པར་ནུས་ཀྱི། བེམས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅིག་ཤོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྲས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གང་ལས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་པར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལས། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པ་དེ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ་ཞེས་བྱའོ། །ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་གནས་པ་འདི་ནི་ཞིའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བ་ཡོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་རྣམ་པར་སྦྱར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ

【汉语翻译】
获得第四禅定者，对于无始以来先前已获得的第四禅定，已逝去的和未来将获得的，因此询问是否与此相同，已逝去的和未来将获得吗？“暂时其他也”等广说，如果那些显现并追求，以及那些等持是属于自己的异生凡夫也无法获得，那么这些等持不属于自己的圣者们，还用说什么呢？“混合也是”是指无始以来先前已获得的。“以大精进所成办”是指以大努力所成办之同义词。因此，即使熟悉，不勤奋也无法获得。那么，如何呢？获得同一时间。“此”如同任何时候都获得别解脱戒一样，因为获得先前没有的，所以无法获得已逝去的。因为无心，所以也无法获得未来将获得的。因此，最初只能获得现在的时间。在第二刹那等中，也与已逝去的相应，未生起的是与现在相应。生起的是只与已逝去的相应。“只要不舍弃，就一直”是指直到完全衰退为止的意思。因为是无心，所以无法获得未来将获得的，如同天眼和天耳一样。因为忍等如明亮般显现，所以能够获得未来与心相应，但因为是物质，所以另一种则不然。如是说“以彼”等。如从何处止息心和心所，那是无想定，如是说，同样从何处，止息无所有处离贪的心和心所，那就是灭尽定。对于“安住寂静之想先行”，对于意念所安住的，认为“此是寂静”之想先行存在，这样连接词语。想和感受完全生起而完全厌离，是灭尽定。

【英语翻译】
Those who have attained the fourth dhyana, regarding the fourth dhyana that has been previously attained since beginningless time, and what will be attained in the future, therefore, is it asked whether it is the same as this, what has passed and what will be attained in the future? "For the time being, others also," etc., is explained extensively. If those who manifest and pursue, and those whose samadhi belongs to them, even ordinary beings cannot attain it, then what need is there to mention the noble ones whose samadhi does not belong to them? "Mixed also" refers to what has been previously attained since beginningless time. "Accomplished by great effort" is a synonym for accomplished by great effort. Therefore, even if familiar, it cannot be attained without diligence. Then, how is it? One attains the same time. "This" is like obtaining individual liberation vows at all times, because one obtains what was not there before, one cannot obtain what has passed. Because there is no mind, one cannot obtain what will be obtained in the future either. Therefore, at first, one can only obtain the present time. In the second moment and so on, one is also associated with the past, what has not arisen is associated with the present. What has arisen is only associated with the past. "As long as one does not give up, it continues" means until it completely deteriorates. Because it is without mind, one cannot obtain what will be obtained in the future, like the divine eye and the divine ear. Because forbearance and so on appear as clear, one can obtain the future associated with the mind, but because it is material, the other is not. It is said, "with that," etc. As from where one stops the mind and mental factors, that is the non-conceptual samadhi, as it is said, similarly from where, one stops the mind and mental factors that are free from attachment to the realm of nothingness, that is the cessation samadhi. Regarding "the thought of abiding in peace precedes," for what the mind abides in, the thought that "this is peace" precedes, thus connecting the words. The complete arising and complete aversion to thought and feeling is the cessation samadhi.

============================================================

==================== 第 309 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་མེད་པས་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་ཕྲ་བ་བས་ཀྱང་པྲ་བ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཞི་བར་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ནི་གནས་པ་སྟེ། སྡོད་པས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡང་ན་འདིས་གནས་པར་བྱེད་པས་ན་གནས་པའོ། །དེ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལའོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་
པའི་འདུ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་འདིས་འཁོར་བ་ལས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་ན་ངེས་པར་འབྱིན་པ་སྟེ་ལམ་མོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་ལམ་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ། དེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གང་ལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ངེས་པར་འབྱིན་པའི་འདུ་ཤེས་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་སྐྱེ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཤིང་ལྗོན་པ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པའི་མཐར་ཐུག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འོག་གི་ས་དག་ཏུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ཅེ་ན། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། མཐར་ཐུག་པར་གཅོད་པ་དག་གིས་རྣམ་པར་ཐར་པའི་དེར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཐར་པའི་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་དང༌། སེམས་མཐར་ཐུག་པར་གཅོད་པས་སོ། །ས་འོག་མ་དག་ན་ཡོད་ན་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཇུག་པ་ལ། རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། མཐར་ཐུག་པར་གཅོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་གྱི། ས་དེའི་གང་ན་སེམས་ཡོད་པས་བར་དུ་སེམས་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ནི་དགེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གནས་ནི་འཕགས་པ་རྣམ་པར་གཡེང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་མི་འཛིན་ཏོ། །སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཕགས་པ་གང་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེ་བ་དེའི་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན། 

【汉语翻译】
由于没有那个，就变成安住的作意。然后比微细还要微细，在有顶的作意之后，就入于那个等持。这样一来，这就是以安住的作意为先导的作意。安住就是安住，是停留的同义词。或者，由于它使安住，所以是安住。那是对于无想定等持而言的。所谓以出离的作意为先导，出离就是非出离，也就是涅槃。认为那是出离的果的作意，就是出离的作意。或者，由于它使从轮回中出离，所以是出离，也就是道。认为那个等持是道，就是出离的作意，那个作意以什么为先导，那个就是以出离的作意为先导。投生于非想非非想处的业，是因为一切中最殊胜的缘故吗？或者，像树木一样，是因为是有之究竟的缘故。非想非非想处称为有顶。为什么在有顶之下的地中不入于灭尽定呢？因为背离和究竟断绝等会变成解脱的缘故。解脱的那个以两个原因为依据而安立，即背离和心究竟断绝。如果在下方的地中存在，那么一切有相都会进入，不会变成背离，也不会变成究竟断绝，那个地的任何地方，由于有心，所以会间断心。这个以善等差别来说，仅仅是善，烦恼或者无记的状态，不会被圣者散乱等认为是寂静。所谓生后将要感受，怎么理解呢？那就是，如果圣者在欲界中生起灭尽定，那么在有顶中出生的那个圆满，就是生后将要感受的。

【英语翻译】
Since that is absent, it becomes the ideation of abiding in peace. Then, even more subtle than the subtle, after the ideation of the peak of existence, one enters into that samadhi. Thus, this is the ideation that is preceded by the ideation of abiding in peace. Abiding is abiding, a synonym for staying. Or, since it causes to abide, it is abiding. That is for the samadhi of non-ideation. As for saying that it is preceded by the ideation of renunciation, renunciation is non-renunciation, which is nirvana. The ideation that thinks of that as the fruit of renunciation is the ideation of renunciation. Or, since it causes to be liberated from samsara, it is liberation, which is the path. To conceive of that samadhi as the path is the ideation of renunciation, and whatever ideation precedes that is what is preceded by the ideation of renunciation. The karma that propels birth into the realm of neither perception nor non-perception is called the peak of existence because it is the most excellent of all, or because, like a tree, it is the ultimate of existence. Why is it that one does not enter into cessation samadhi in the realms below the peak of existence? Because turning away and ultimate cutting off become liberation there. That liberation is established based on two causes: turning away and the ultimate cutting off of the mind. If one exists in the lower realms, then all that has an object will enter, and it will not become turning away, nor will it become ultimate cutting off; wherever there is mind in that realm, the mind will be interrupted. This, in terms of the distinctions of virtue and so on, is only virtue, and the state of affliction or indeterminacy is not regarded as peaceful by the noble ones who are distracted and so on. As for saying "having been born, one will experience," how is that? That is, if a noble one generates cessation samadhi in the desire realm, then the completion of that birth in the peak of existence is what will be experienced after birth.

============================================================

==================== 第 310 段 ====================
【原始藏文】
།ཇི་ལྟར་ན་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་འདི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་ནས། གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་བསམ་གཏན་དག་ཏུ་སྐྱེས་ཏེ། ཡང་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་ནས། དེར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་འདི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཐོབ་ནས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་མ་ངེས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པའམ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞིག་འདི་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་ནི་དེའི་
རྣམ་པར་མ་སྨིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ན་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཕུང་པོ་བཞི་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན། འདི་ནི་གཅིག་ཏུ་འཕགས་པའི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་རློམ་ལ། སེམས་དེ་ཡང་དེར་རྒྱུན་འཆད་པས་བདག་ཆད་པས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་འདི་མཚུངས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་གཟུགས་ལ་བདག་ཏུ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་བདག་མེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་ཆད་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁོ་བོ་ཅག །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་དུ་ཀུན་དུ་ཆད་དོ་སྙམ་དུ་སྐྲག་པར་འགྱུར་རོ། །འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྐྱེད་ན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ནི། དེ་ལ་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་བ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་མོས་ཀྱི། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མྱ་ངན་

【汉语翻译】
那么，如何才能在其他次数中体验呢？当生起此灭尽定，并因脱离无色界的贪欲而完全退失时，便生于清净的禅定中，进而获得有顶天。在那里，当生起彼生时，虽然已获得并完全退失此灭尽定，但却是圆满成熟的。因为成熟的缘故，也是不确定的。如果以身体现证，或从二者之中解脱出来，在此处完全进入寂灭，那么就只会变成不成熟。成熟时，是有顶天的四蕴，因为没有色蕴的缘故。如果说无想定只是凡夫的，那么，这完全是圣者的。为什么呢？因此，详细地阐述了“凡夫们”。凡夫获得有顶天的人，对心续执著为我，并且因为心在那里断绝，害怕我断灭，所以不入定。如果说无想定也会有同样的过失，那不是这样的。因为他们不是对色执著为我的心和心所，因此，由于有色，他们不会害怕认为会对他们变成无我。如果，有顶天的心和心所也全部断绝，那么因为没有色，我们会害怕认为自我全部断绝。因为是由圣道的力量所生起的，所以要与“凡夫们不会生起灭尽定”结合起来。如何由圣道的力量生起呢？是由于见到寂灭，因此对它信乐。见到寂灭，是对灭尽定以心和心所止灭的自性而信乐，没有见到寂灭则不是。凡夫以智慧

【英语翻译】
Then, how does one experience it in other instances? When one generates this cessation attainment, and having completely fallen away from detachment from formlessness, is born into pure meditative states, and further attains the peak of existence. There, when that birth arises, although one has attained and completely fallen away from this cessation attainment, it is what perfects maturation. Because of maturation, it is also uncertain. Regarding the statement, "It is also uncertain because of maturation," if one directly realizes it with the body, or is liberated from both aspects, and completely enters nirvana in this very place, then it will only become non-maturation. At maturation, it is the four aggregates of the peak of existence, because there is no form aggregate. If it is said that the non-perception attainment is only for ordinary beings, then this is solely for the noble ones. Why? Therefore, it is extensively stated, "Ordinary beings..." Ordinary beings who have attained the peak of existence manifestly presume self in the continuum of mind, and because that mind ceases there, they do not enter into meditative equipoise for fear of the self being cut off. If it is said that this same fault would also apply to the non-perception attainment, that is not so. For they do not have minds and mental factors that perceive form as self. Therefore, because there is form, they do not have the fear of thinking that it will become selfless for them. If, in the peak of existence, the mind and mental factors were also completely cut off, then because there is no form, we would fear thinking that the self is completely cut off in all respects. Because it is generated by the power of the noble path, it should be connected to "Ordinary beings do not generate the cessation attainment." How is it generated by the power of the noble path? It is because of seeing nirvana, therefore having faith in it. Seeing nirvana is having faith in that cessation attainment through the nature of the cessation of mind and mental factors, but not if nirvana is not seen. Ordinary beings, with wisdom...

============================================================

==================== 第 311 段 ====================
【原始藏文】
ལས་འདས་པ་འདུ་ཤེས་ལྡོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་ཞི་བར་ཡང་མ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པ་ལ་མི་མོས་ལ། མ་མོས་པས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་དེའི་ས་པའི་འཆིང་བ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་མ་འདས་པར་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ལ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་དེ་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་སྦྱོར་བས་འཐོབ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མ་
ཡིན་ཏེ། འདི་ལྷན་ཅིག་པའི་ཐོབ་བ་ཅན་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འདས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ་སླར་ཡང་དེ་ཉིད་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་མེད་པ་ཁོ་ན་སྦྱོར་བས་འཐོབ་ཀྱི། སྔར་ཉམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་ཡང་མི་འཐོབ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བས་འཐོབ་པ་ཡིན་ཡང་མ་འོངས་པ་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་རིགས་ཅན་མ་འོངས་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འཐོབ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་བཞིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་འཐོབ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ལ། གཞན་ལས་ནི། དགེ་བའི་མཐར་བྱོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་ཅུང་ཟད་མེད། །གང་དུ་བཞེད་པར་མཁྱེན་པ་ཉིད། །བཞེད་པ་ཙམ་ལ་རག་ལས་ལགས། །ཞེས་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཅི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་ཐོབ་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དེ་ཡང་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཤེས་པ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདིར་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་ལྟར། དེ་དག་གི་ཡོན་ཏན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་བས་ན་དེ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འབད་རྩོལ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་ཀའི་ཆ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང༌། སྙོམས་བར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པའོ། །དེ་ལ་

【汉语翻译】
对于超越了行相，具有灭尽想的寂止，也没有见到，因此，这不赞同止息心和心所。因为不赞同，所以异生位不能入定。阿阇黎和合贤说，因为没有舍弃彼地的束缚，所以不能生起它。如果不能超越见道所断之法，就不能在有顶生起灭尽定的入定，而且异生位也没有超越它的。这仅仅是通过加行才能获得的，这表明不是通过离欲而获得的，而是具有俱生的获得。‘过去也不可得’，如果完全退失，再次生起它，就像别解脱戒一样，仅仅是通过加行才能获得以前没有的，而不是以前退失的。‘未来也不可得’，即使是通过加行获得，未来也不会变得可得。为什么呢？因此，说了‘那是因为通过心的力量而获得’。稍微获得的那一类未来，是通过心的力量，例如对于痛苦的法智忍等。灭尽定也说是仅仅通过加行才能获得。从其他方面来说：善妙究竟的您，加行所生少许无，无论意欲于何处，唯依意欲而存在。因为说了这些，所以提问：难道世尊也是从加行中产生的吗？‘以菩提所应得’，虽然那个灭尽和不生的智慧也是菩提，但这里是指灭尽智。因此，详细地说了‘与灭尽智同时’。像这样，从‘它们的功德’等开始，到‘因此它们的’之间详细地阐述了。‘仅仅’这个词是为了区分努力。‘从二者的部分中解脱’，二者的部分是指烦恼障和入定障。对此，

【英语翻译】
Regarding the cessation that transcends characteristics and possesses the nature of the cessation of perception, it is not seen as peaceful. Therefore, this does not approve of the cessation of mind and mental factors. Because it does not approve, ordinary beings cannot enter into meditative equipoise. The teacher Samantabhadra says that because the bonds of that ground have not been abandoned, it cannot be generated. If one cannot transcend what is to be abandoned by seeing, one cannot generate the meditative equipoise of cessation at the peak of existence. Moreover, ordinary beings do not transcend it. This is attained only through effort, which shows that it is not attained through detachment, but rather possesses a co-emergent attainment. 'The past is also unattainable.' If it is completely lost and then generated again, just like the Pratimoksha vows, it is attained only through effort, something that did not exist before, not something that was previously lost. 'The future is also unattainable.' Even if it is attained through effort, the future will not become attainable. Why? Therefore, it is said, 'That is because it is attained through the power of the mind.' Whatever slight future of that kind is attained is through the power of the mind, like the forbearance of knowing the Dharma in relation to suffering, and so forth. It is also said that the meditative equipoise of cessation is attained only through effort. From another perspective: O you who have reached the ultimate of virtue, there is nothing whatsoever born from effort. Wherever you wish to be, it depends solely on your wish. Because these things are said, the question is: Is the Bhagavan also produced from effort? 'To be attained by enlightenment,' although that wisdom of cessation and non-arising is also enlightenment, here it refers to the wisdom of cessation. Therefore, it is explained in detail, 'Simultaneous with the wisdom of cessation.' In this way, from 'their qualities' and so forth, up to 'therefore their' is explained in detail. The word 'merely' is for the purpose of distinguishing effort. 'Liberated from the parts of both,' the parts of both refer to the obscuration of afflictions and the obscuration of meditative equipoise. Regarding that,

============================================================

==================== 第 312 段 ====================
【原始藏文】
རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་འགྲོལ་བར་བྱེད་ལ། ཟད་པ་ཤེས་པའི་དུས་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བསྐྱེད་པ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་བྱེད་ལ། བསྐྱེད་པའི་ཚེ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་གང་ལས་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་དུས་ན་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཚེ། ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་
ཞེ་ན། དེའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པར་ཉམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟད་པ་མཁྱེན་པའི་དུས་ན་དེ་བསྐྱེད་ཟིན་པ་བཞིན་དུ་མངའ་བརྙེས་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པར་ནུས་པའི་གེགས་དང་བྲལ་བའི་བྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་བསྐྱེད་པ་ན་ཡང་གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་གྲུབ་བོ། །ནུབ་ཕྱོགས་པ་དག་ན་རེ་དེ་ནི་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཡང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། བདེན་པ་རྣམས་མཐོང་ཞིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ལ། དེ་ནས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་བརྟན་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པ་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སྤངས་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སློབ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་སྐབས་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་བཞིའི་བར་སྐབས་སུའོ། །མི་འདྲ་བའི་སེམས་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའམ། བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར། དེ་མི་སྲིད་པས་འགོག་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་བས་ཕྲ་བ་ཕྲ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མི་སྲིད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའམ། རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བསམ་པ་ལྡང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསམ་པ་ནི་དགོངས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་བསམ་པ་མི་ལྡང་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ར

【汉语翻译】
如金刚喻定能从烦恼障中解脱，证得尽智时即是解脱。生起灭尽定之时，能从等至障中解脱，生起之时即是解脱。世尊从何处证得尽智时称为从二分中解脱呢？未生起灭尽定之时，如何能从等至障中解脱呢？
答：因为远离了它的障碍，并且因为它的不相应已经完全消失，所以世尊证得尽智时，就像已经生起它一样获得了自在，因为远离了能够显现生起的障碍，这就是它的意思。因此，即使未生起，也能成就从二分中解脱。西方人说，这最初的说法会详细阐述，如何阐述呢？菩萨虽然从无所有处生处离欲，但依靠第四禅，现见诸谛，并从那里起身而入于有顶，然后入于灭尽定。从灭尽定起身之后，安住于第四禅，通过修习断除有顶的烦恼，从而成佛，这即是法性。这样说来，在有学位的阶段是可以生起的，他们这样说。
因此，中间的间隔是指三十四个刹那的间隔。不同的心是指有顶，或者从第四禅起身的心也可以，是有漏的，因为是有漏的，所以那是不可能的，因此不能入于灭尽定，因为那比有顶还要微细，是微细的后续，所以不可能，这就是它的意思。变成什么呢，是指变成与论典相违背的，或者变成与理相违背的。意念成为生起者，这是详细阐述，意念是指想法。因为什么意念会变成不生起者呢？

【英语翻译】
Like the vajra-like samadhi, it liberates from the obscurations of afflictions, and at the time of knowing cessation, it is liberation. When generating the cessation attainment, it liberates from the obscurations of attainment, and at the time of generation, it is liberation. From what does the Bhagavan, at the time of knowing cessation, is called liberation from both aspects? When the cessation attainment is not generated, how can one be liberated from the obscurations of attainment?
Answer: Because of being separated from its obscurations, and because its non-concomitance has completely disappeared, the Bhagavan, at the time of knowing cessation, has attained mastery as if it has already been generated, because it is free from the obstacles that can manifestly generate it, that is its meaning. Therefore, even if it is not generated, liberation from both aspects is accomplished. The Westerners say that this initial statement will be elaborated, how is it elaborated? Although the Bodhisattva is free from desire from the sphere of nothingness, but relies on the fourth dhyana, sees the truths, and rises from there and enters the peak of existence, and then enters the cessation attainment. After rising from the cessation attainment, he abides in the fourth dhyana, and by practicing, he abandons the afflictions of the peak of existence, and thus becomes a Buddha, this is the Dharma nature. In this way, it is possible to generate it in the stage of learning, they say.
Therefore, the intermediate interval refers to the interval of thirty-four moments. The different mind refers to the peak of existence, or the mind that rises from the fourth dhyana, which is with outflows, because it is with outflows, so that is impossible, therefore it is not possible to enter the cessation attainment, because that is more subtle than the peak of existence, it is a subtle sequel, so it is impossible, that is its meaning. What will it become, refers to becoming contradictory to the treatises, or becoming contradictory to reason. The thought becomes a generator, this is elaborated, thought refers to idea. Because of what will the thought become a non-generator?

============================================================

==================== 第 313 段 ====================
【原始藏文】
ྒྱུ་ཅི་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ལེགས་པར་བསགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་མངའ་བའི་ཕྱིར་དང། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བརྩོན་འགྲུས་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དམ་བཅའ་བ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལས་དགོངས་པ་གཞན་མི་མངའ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དེ་དག་ནི་གང་དག་མངོན་དུ་མཛད་པས་སྟན་གཅིག་ལས་མ་
བཞེངས་པ་ཁོ་ནར་བྱང་ཆུབ་བརྙེས་པར་བྱེད་པ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །འདི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟག་པ་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བརྙེས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཟག་པ་ཟད་པ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་རེ་ཞིག་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་མི་བཤིག་གོ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་འདིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་མི་ལྡང་བར་གྲུབ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རི་ཇི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ནས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་བསླུས་པས། ཟག་པ་ཟད་པའི་བསམ་བས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅས་ཏེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་མཐོང་བས་སྦང་བར་བྱ་བ་སྔོན་རྩ་ནས་མ་བཏོན་པ་རྩ་བ་དང་བཅས་ཏེ། །དྲུངས་ཕྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་དགྲ་དྲུངས་ཕྱུང་བའི་ལྷག་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་གཏད་པ་ནི་དེའི་གཉེན་པོ་བཏང་ནས་འབད་པ་ཐུན་མོང་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གུས་པ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་པ་རྣམས་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗོད་པར་བྱེད་པ་འདི་ནི་རིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལ་ནི་ཐར་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ནི་གནས་པའི་དོན་དུའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཁོ་ནའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བ་དང༌། མ་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་པ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙ

【汉语翻译】
那么，这是什么呢？毗婆沙师们说，为了圆满积聚福德和智慧的资粮，为了拥有伟大的慈悲心，为了压倒不顺的方面，为了发起精进，为了坚定誓言，除了善根之外，没有其他的想法。菩萨的那些善根，是哪些显现出来，仅仅从一个座位上不起来，就能证得菩提的，就是这样的。他们这样说。说“仅仅是前者”的意思是，据说佛陀世尊在证得漏尽的同时也证得了。为什么呢？因为在没有获得漏尽之前，暂时不破坏跏趺坐的这种想法，就决定了他不会从无漏的道中起身。阿阇黎善贤说，菩萨如何从无始轮回中，被世间的等持的差别所迷惑，以漏尽的想法结跏趺坐，以有顶的见解来浸润，先前没有从根本上拔除的，连根拔起，拔除烦恼之敌的残余，因为信任，所以舍弃了它的对治，以共同的努力所要获得的，是为了获得世间的等持而恭敬，因此，毗婆沙师们说“仅仅是前者”是合理的。这两种等持，详细地说，无想定是第四禅的境界。灭尽定是有顶的境界。入无想定是为了希求解脱。入灭尽定是为了安住的缘故。无想定仅仅是生后才体验。灭尽定是生后才体验，或者多次体验，或者不确定。无想定是凡夫相续中产生的。灭尽定是

【英语翻译】
So, what is this? The Vaibhashikas say that in order to perfectly accumulate the accumulations of merit and wisdom, in order to possess great compassion, in order to subdue unfavorable aspects, in order to initiate diligence, and in order to strengthen vows, there is no other thought than the root of virtue. Those roots of virtue of the Bodhisattva, which are manifested, and which only by not rising from a single seat, attain enlightenment, are like this. They say this. Saying "only the former" means that it is said that the Buddha, the Bhagavan, attained it at the same time as attaining the exhaustion of defilements. Why? Because the thought of not breaking the lotus posture until the exhaustion of defilements is attained, determines that he will not rise from the undefiled path. The Acharya Good Virtue says, how is it that the Bodhisattva, from beginningless samsara, is deceived by the difference of worldly samadhi, and takes the lotus posture with the thought of exhausting defilements, and is moistened by the view of the peak of existence, and what was not previously uprooted from the root, is uprooted together with the root, and the remainder of the enemy of afflictions is abandoned, because of trust, so he abandons its antidote, and what is to be obtained by common effort, is to be respectful in order to obtain worldly samadhi, therefore, the Vaibhashikas say that "only the former" is reasonable. These two samadhis, in detail, the non-conceptual samadhi is the realm of the fourth dhyana. The samadhi of cessation is the realm of the peak of existence. Entering non-conceptual samadhi is for the sake of desiring liberation. Entering the samadhi of cessation is for the sake of abiding. Non-conceptual samadhi is only experienced after birth. The samadhi of cessation is experienced after birth, or experienced many times, or uncertain. Non-conceptual samadhi arises in the continuum of ordinary beings. The samadhi of cessation is

============================================================

==================== 第 314 段 ====================
【原始藏文】
ོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་འཕགས་པའི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱིས་འཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་ཀ་འདོད་དང་གཟུགས་རྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆོས་མཐུན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་
ཏོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དག་ཧ་ཅང་ཉེ་ན་མི་རུང་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་དག་ན་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་གི །བཞི་པ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་པར་བཞི་བར་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཆོས་མངོན་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཆོས་མངོན་པ་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་དེ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། མུ་བཞི་སྟེ། དེ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ན་ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་འདུ་ཤེས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདུ་ཤེས་ཅན་སེམས་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར། །སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་མི་འདྲ་བའི་སེམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྲུལ་བའི་སེམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའོ། །རང་གིས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ཁོ་ན་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱིས་པ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པར་མི་འདོད་དོ། །དེ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཕ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དང༌། སེམས་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་ལྷ་འདུ་ཤེས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་ཕུང་པོ་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཞེས་མིང་བཏགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཡིན་ལ།

【汉语翻译】
入定是圣者相续中产生的。无想定是由于修习而产生的。灭尽定是由于修习而产生的，并且通过菩提获得。二者皆以欲界和色界为所依。这表明这二者的共同之处在于此。有些人说，因为因和果不能太接近，所以在色界的三禅中有无想定，但在四禅中则没有。另一些人说，因为生是它的果，所以除了无想有情之外，在四禅中也有入定。按照他们的观点，所谓的《法蕴论》表明这与《法蕴论》相违背。是色界的有，但这个有不是五种遍计所摄的，也有吗？有四句。其中，是色界的有，但不是五种遍计所摄的，是指在色界中行持的有情。因为那里也有无想天，所以说了天有想。因为有情住在相似的心中，所以说了住在不相似的心中。其中，不相似的心是指在欲界中行持的蛇行心，以及无漏和属于无色界的心。因为自生的蕴仅仅被称为有，所以不承认他生的蕴是色界的有。这些是色界的有，但不是五种遍计所摄的。灭尽定和无想定中的入定者，以及无想显现时，也是色界的有，但不是五种遍计所摄，因为没有心和心所。这里的天有想和无想定是相违背的。所谓的五种遍计，就是指五蕴的意思，如来迦叶波的经典中，蕴被称为遍计。是五种遍计所摄的，

【英语翻译】
Entering into absorption arises in the continuum of the noble ones. The absorption of non-perception arises from practice. The absorption of cessation arises from practice and is attained through enlightenment. Both have desire and form as their basis. This shows that the commonality of these two is this. Some say that because cause and effect cannot be too close, there is the absorption of non-perception in the three dhyanas of the form realm, but not in the fourth. Others say that because birth is its result, there is also absorption in the fourth dhyana, except for non-perceptual beings. According to their view, the so-called Dharma Treasury Treatise shows that this contradicts the Dharma Treasury. Is it existence in the form realm, but is that existence also not one of the fivefold elaborations? There are four possibilities. Among them, existence in the form realm but not one of the fivefold elaborations refers to sentient beings who abide in the form realm. Because there are also non-perceptual gods there, the term "gods with perception" is mentioned. Because there are also those who abide in similar minds, therefore, the phrase "those who abide in dissimilar minds" is mentioned. Among them, dissimilar minds are the minds of serpents who act in the desire realm, as well as the minds that are without outflows and belong to the formless realm. Because only the aggregates that are self-produced are called existence, the aggregates produced by others are not considered existence in the form realm. These are existence in the form realm, but they are not the fivefold elaborations. Those who are in the absorption of cessation and the absorption of non-perception, and when non-perception manifests, it is also called existence in the form realm, but it is not the fivefold elaborations, because there is no mind or mental factors. Here, the term "gods with perception" and "absorption of non-perception" are contradictory. The so-called fivefold elaborations mean the five aggregates, as in the sutras of the Tathagata Kashyapa, the aggregates are named elaborations. It is one of the fivefold elaborations,

============================================================

==================== 第 315 段 ====================
【原始藏文】
 གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་རང་གིས་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཡང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། །
གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་སེམས་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་འོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེས་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །འགོག་པ་དང་པོ་མི་ནང་དུ། མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་ཏེ། སྟོན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ནི་སྔར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་གིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བསྐྱེད་ཀྱི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་གཟུགས་དང་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་ན། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལ་ནི་དེ་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྟོ་བས་ཀྱིས་གནས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཅིག་པའི་ལུས་ཀྱང་མེད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་སྐྱེ་སྟེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཞིག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ལ་བྱས་ནས། ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་འདི་ལས་ཉམས་པ་མེད་ན། དེ་ལས་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དག་གི་ནང་ནའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕུང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལམ་གསུངས་སོ། །མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལའོ། །

【汉语翻译】
也有不是色之有的，即在欲界中行持的众生，安住于自心的心之有。也有是色之有，又是五种遍计的，即在色界中行持的众生，安住于相似心者之有。也有不是色之有，又不是五种遍计的，即生于无色界的众生，以及生于欲界，安住于不相似心者，还有入于灭尽定者，以及入于无想定的入定者之有。最初的灭尽定在人中，仅仅在人们之中，因为有导师、讲者和修持的力量。后来是由先前完全退失者于色界中产生，而非于无色界中，因为没有所依。寿命的命根依赖于色和心而产生，所以在无色界中入于灭尽定者，其命根是中断的。蕴聚相互空虚而安住，所以没有一个蕴聚的身体。心和心所无有差别地行持，所以第三蕴也不行。无想定最初也生于色界中，因为从无始轮回以来就迷惑。此入定与涅槃相似，所以是特别殊胜的，因此心想不可能完全退失，于是说了“什么”等等。如果此入定的事物没有退失，那么会变成什么呢？因此，《显现经》中有广说，具寿舍利子为比丘们开示了佛法。具寿们，在此有比丘戒律圆满等等广说，此处的“在此”是指在人们之中。戒律变得圆满等等，宣说了以三蕴所摄持的道。所谓的唯见法，是指唯见生。

【英语翻译】
There are also those that are not existence of form, namely, the existence of sentient beings who practice in the desire realm, abiding in their own minds. There are also those that are existence of form and also the fivefold perversions, namely, those sentient beings who practice in the form realm, abiding in similar minds. There are also those that are neither existence of form nor the fivefold perversions, namely, sentient beings born in the formless realm, and those born in the desire realm who abide in dissimilar minds, as well as those who enter into cessation and those who enter into the absorption of non-perception. The first cessation is among humans, only among humans, because there are teachers, preachers, and the power of practice. Later, those who have previously completely degenerated are born in the form realm, but not in the formless realm, because there is no basis. The life force arises dependent on form and mind, so for those who enter into cessation in the formless realm, it is interrupted. Since the aggregates abide by being mutually empty, there is no body of a single aggregate. Since mind and mental factors operate without difference, the third aggregate is also not permissible. The absorption of non-perception also first arises in the form realm, because it has been deluded since beginningless samsara. This absorption is similar to nirvana, so it is particularly excellent, therefore it is thought that complete degeneration is impossible, so "what" and so on are spoken. If this entity of absorption does not degenerate, then what will happen? Therefore, it is extensively explained in the Manifestation Sutra, that the venerable Shariputra taught the Dharma to the monks. Venerable ones, here there are monks who are perfect in discipline, etc., extensively explained, "here" refers to among humans. Becoming perfect in discipline, etc., the path encompassed by the three aggregates is taught. The so-called only seeing the Dharma refers to only seeing birth.

============================================================

==================== 第 316 段 ====================
【原始藏文】
དང་པོ་ཉིད་དུ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་ཐོག་མ་ཁོ་ནར་རོ། །ཀུན་ཤེས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དོ། །ཐོབ་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་རྙེད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ལུས་ཞིག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཚོགས་དག་སོ་སོར་གནས་ནས་ཏེ། ཤི་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ནི་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དག་གོ །མདོ་དེར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ཅན་གྱི་ལྷ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེར་འཆར་བྱེད་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལུས་ཡིན་པར་སེམས་ལ་བསམས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་བ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ཞིང་སྐབས་མེད་དེ། །དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ལན་གསུམ་དུ་བཀག་པ་དང༌། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐད་དུ་དོང་ངོ༌། །དེར་ཡང་དེས་ལན་གསུམ་ཁོ་ནར་བཀག་སྟེ། འདིར་ཡང་ཅང་མི་སྨྲ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་འཆར་བྱེད་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། འཆར་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཇི་ལྟར་ཤེས། གཟུགས་མེད་པའི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །རེ་ཞིག་ཁྱོད་ནི་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ། ལོང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ་ཤཱ་རིའི་བུ་དགེ་སློང་མིག་དང་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཆོས་མངོན་པར་དུལ་བའི་གཏམ་བྱ་བར་སེམས། འདིར་ཤཱ་རིའི་བུ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་བརྟེན་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆར་བྱེད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིད་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་འདོད་དེ། ཡིད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཆར་བྱེད་སྨད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཤཱ་རིའི་བུའི་ཕྱོགས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་མི་སྐྱེ་བས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །མདོ་ལས་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་
སྙོམས་པར་འཇུག་བ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའ

【汉语翻译】
“第一”的意思就是仅仅是最初。 “一切知者”就是阿罗汉。 “不获得”就是不寻得。 “身体坏灭后”的意思是名和色蕴各自安住，也就是死后的意思。 “吃段食”的意思是，欲界是享受的诸天。 经中世尊也说，意生身的天神是在色界享用，对此，照亮者心想，意生身是在无色界享用的身体。 具寿舍利子，对于任何意生身所生的众生，是否会反复入于灭尽想受定，以及出定的处所是否存在，如实知晓，这并非是处所，也没有机会。 这是没有处所的，圣者舍利子予以驳斥。 如此三次遮止，圣者舍利子走向世尊。 在那里，他也仅仅三次遮止，在这里也变得沉默不语。 在那里，世尊对具寿照亮者说：照亮者，你如何知晓任何意生身的天神之身？ 知晓是仅仅无色界的吗？ 世尊，正是如此。 暂时，你是个愚笨之人，明明是瞎子，却认为能和具眼的比丘舍利子一起谈论法和毗奈耶。 在这里，舍利子认为意生身的身体是在色界享用的，因为不是依靠外在的精液和血等而生。 照亮者认为在无色界享用的是意生身，因为仅仅从意而生。 这样，为了贬低照亮者，并且为了完全支持舍利子，这个入定，因为不会生于无色界，所以意生身是在色界享用的，这样来讲述。 经中“渐次安住的九次第定”指的是四禅定，四无色定，以及灭尽想受。

【英语翻译】
"The very first" means only the beginning. "All-knowing" is the Arhat himself. "Not obtaining" means not finding. "After the body is destroyed" means that the aggregates of name and form abide separately, which means after death. "Eating morsel food" means that the desire realm is the gods who enjoy. In that sutra, the Blessed One also said that the gods with mind-made bodies enjoy in the form realm. To this, the Illuminator thought that the mind-made body is the body that enjoys in the formless realm. Venerable Shariputra, regarding any being born with a mind-made body, whether they repeatedly enter into the cessation of perception and feeling, and whether the place of emergence exists, knowing it as it is, this is not a place, and there is no opportunity. This is a place without existence, and the noble Shariputra refutes it. Thus, after being stopped three times, the noble Shariputra went to the Blessed One. There, he also stopped only three times, and here he also became silent. There, the Blessed One said to the Venerable Illuminator: Illuminator, how do you know any mind-made body of the gods? Do you know that it is only the formless realm? Blessed One, that is so. For the time being, you are a foolish person, clearly a blind man, but you think you can discuss Dharma and Vinaya with Shariputra, a monk with eyes. Here, Shariputra thinks that the body of the nature of mind enjoys in the form realm, because it arises without relying on external semen and blood, etc. The Illuminator thinks that what is enjoyed in the formless realm is the mind-made body, because it is born only from mind. In this way, in order to belittle the Illuminator, and in order to fully support Shariputra, this samadhi, because it is not born in the formless realm, therefore the mind-made body enjoys in the form realm, and this is how it is explained. In the sutra, "the nine successive abidings of gradual abiding" refers to the four dhyanas, the four formless absorptions, and the cessation of perception and feeling.

============================================================

==================== 第 317 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་དབུས་སུ་མངོན་པར་འགྱུར་གྱི། ཐ་མར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཐོད་རྒལ་དུ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་དག་ནི་གང་དག་དང་པོ་ནས་གཉིས་པ་རྒལ་ཏེ། གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ །གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཐར་གྱིས་གནས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྩོམ་པ་དང་པོ་པ་ལ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་དང་པོ་མ་བསྐྱེད་པར་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་མ་བསྐྱེད་པར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་བར་དུ་མི་ནུས་སོ། །དགའ་དགུར་དབང་པ་ནི་ཕུལ་དུ་བྱུང་བར་དབང་བ་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་རྒལ་དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོ་ནས་གསུམ་པར་རོ། །གསུམ་པ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདི་གཉིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། ཚུལ་ནི་ཇི་སྐད་བ་ཤད་པ་བཞིན་ནོ། །མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ངེས་པ་དང༌། གཉིས་ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར་བར་ངེས་པ་ཡིན་གྱི། དགྲ་བཅོམ་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་འདི་ཉིད་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྐྱེས་ནས་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་གྱུར་བ་ལས་གཉིས་ཀ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དང་པོ་སྐྱེད་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཁ་ཅིག་དང་པོ་མི་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེད་ལ། ཁ་ཅིག་གིས་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུའོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་མི་དག་གི་ནང་ཁོ་ནར་སྐྱེད་ལ། ཡོངས་སུ་ཉམས་
པས་ནི་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འགོག་པའི་རང་བཞིན་དུ་མཚུངས་པས་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཐ་དད་པ་མ་མཐོང་སྟེ། འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གཉི

【汉语翻译】
如果是在第四禅的地上，那确实是这样，在第四禅的末尾，以对它的等持，在中间会显现，但在最后则不是。这样的话，就与名为“次第安住的九等持”的经相违背了。超越地入定者，是指那些从第一禅超越到第二禅，然后在第三禅中入定的人。对其他的也应如此说。名为“次第安住的九等持”对于最初的作者是确定的，因为如果没有生起第一禅，就不能入定于第二禅。同样，如果没有生起非想非非想处，就不能入定于灭尽想受之间。对九喜自在，是指对殊胜的自在。名为“超胜地入定”，是指从第一禅到第三禅。从第三禅到空无边处等。像这样，这两种等持等会产生，道理就像上面所说的那样。必定会体验，以及因为是两者，对于此，无想定是必定会体验的。灭尽定是两者，不还者是必定会体验的，但阿罗汉则不是，因为他是在此完全般涅槃的。或者，从生起后会体验，以及在其他次数中会体验，因此两者都会体验。从最初生起等会详细地产生，无想定有些是在最初的人中生起，有些则是在天中。灭尽定最初只在人中生起，完全退失后也会在色界中生起。由于心和心所的自性相同，都是灭尽，所以没有看到不入定的不同原因，提问是，又为什么这些等会详细地产生，因为声音进入的原因没有差别，所以称为灭尽定等两种。

【英语翻译】
If it is on the ground of the fourth dhyana, then it is indeed so, and at the end of the fourth dhyana, by entering into it with samapatti, it will manifest in the middle, but not at the end. In that case, it would contradict the sutra called "the nine successive abidings in samapatti." Those who enter samapatti by transcending are those who transcend from the first to the second, and then enter samapatti in the third. The same should be said for others. This called "the nine successive abidings in samapatti" is certain for the first author, because without generating the first dhyana, one cannot enter samapatti in the second dhyana. Similarly, without generating neither perception nor non-perception, one cannot enter samapatti up to the cessation of perception and feeling. Being in control of the nine joys is being in control of the excellent. The one who transcends and enters samapatti means from the first to the third. From the third to the sphere of infinite space and so on. Thus, these two samapattis and so on arise, and the manner is as described above. It is certain to be experienced, and because it is both, regarding this, the samapatti of non-perception is certain to be experienced. The samapatti of cessation is both, the non-returner is certain to be experienced, but not the arhat, because he completely passes into nirvana in this very life. Alternatively, it is experienced after being born, and it is experienced in other times, therefore both are experienced. From the first arising and so on arises in detail, the samapatti of non-perception is sometimes generated among the first humans, and sometimes among the gods. The samapatti of cessation is first generated only among humans, and when completely degenerated, it is also generated in the form realm. Since the nature of mind and mental factors is the same, being cessation, the different causes of not entering are not seen, the question is, again, why do these and so on arise in detail, because there is no difference in the reason for the entry of sound, therefore it is called the samapatti of cessation and so on, two.

============================================================

==================== 第 318 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀ་ཡང་མིང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་འགོག་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་དག་གིས་བསྙད་ཀྱི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་མི་མཐུན་པས་དང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་མི་མཐུན་པས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་དག་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་སྦྱོར་བའོ། །དེ་ལ་འདུ་ཤེས་དང་མི་མཐུན་པས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། འདུ་ཤེས་ནི་ནང་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་འབྲས་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་ནི་ཟུག་རྡུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འདི་ནི་ཞི་བའོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དང་མི་མཐུན་པས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། གཅིག་ནི་ལྟ་བའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡིན་ལ། གཉིས་པ་ནི་སྲེད་པའི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མི་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་ན། དེ་ལ་གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པར་བྱའི། །དེས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་ཞིག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ས་བོན་ལས་སྐྱེ་བར་མ་མཐོང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདས་པ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་འདས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེ་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། བྱེད་པ་འགགས་པའི་ཕྱིར་འདས་པ་ཞེས་བྱའི། རང་གི་ངོ་བོ་ཡོངས་སུ་བཏང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ།
དེའི་ཕྱིར་འགགས་མ་ཐག་པ་ལྟར་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་པོར་ལོན་པ་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་འདོད་དོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་རྣམས་ནི་མདོ་སྡེ་པ་རྣམ་སོ། །སེམས་དང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདི་ནི་ཕན་ཚུན་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་ཡང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་ལ། ལུས་ལ་ཡང་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་དོ། དེ་ལྟ

【汉语翻译】
还应当说，色等也应无名无差别。或者说，心和心所都是止息的自性，但为什么只说止息想和受呢？不说是其他的心的和心所的止息呢？所谓与它们不相符，是指与想不相符，以及与想和受不相符。将这些等持与之结合，是指将等持与它们结合。其中，与想不相符，就与无想定结合，因为想是内在的，想是果，想是刺。这是寂静的，这是丰饶，是广大的生起。与想和受不相符，就与灭尽定结合，一个是见烦恼的所依，第二个是爱烦恼的所依。因此，就是与它们不相符。就像“知他心”一样，为了知他心而精勤修习，因此，就能知他心。但并不是说他不知道受等法，这里也是一样。现在是如何呢？这是广大的生起，因为没有见到从已经坏灭、经历长久的种子中生出具有因的苗芽等。分别说者认为过去也是存在的，这是因为分别说者说，过去是不存在的。如果存在，那它怎么是过去的呢？说是作用止息了，所以是过去的，但不是因为完全舍弃了自己的体性。因此，就像刚刚止息一样，止息后经历长久的也同样，认为它是直接的因。以前的论师们说，这是广大的生起，以前的论师们是经部师等。心和具有根的身体，这是互为种子的，心也有具有根的身体的种子，身体也有具有根的心的种子。这样

【英语翻译】
It should also be said that form, etc., should also be nameless and undifferentiated. Or, since mind and mental factors are all of the nature of cessation, why is it only said that the cessation of perception and feeling? Why not say the cessation of other minds and mental factors? The so-called incompatibility with them refers to incompatibility with perception, and incompatibility with perception and feeling. Applying these samadhis to them means applying samadhis to them. Among them, being incompatible with perception is associated with the samadhi of non-perception, because perception is internal, perception is the fruit, and perception is a thorn. This is peaceful, this is abundant, it is a vast arising. Being incompatible with perception and feeling is associated with the samadhi of cessation, one is the basis of the afflictions of view, and the second is the basis of the afflictions of craving. Therefore, it is precisely incompatible with them. Just like "knowing the minds of others," in order to know the minds of others, one diligently practices, therefore, one can know the minds of others. But it is not that he does not know the dharmas such as feeling, and it is the same here. Now, how is it? This is a vast arising, because it has not been seen that sprouts, etc., with causes arise from seeds that have decayed and lasted for a long time. The Vaibhashikas think that the past also exists, because the Vaibhashikas say that the past does not exist. If it exists, then how is it past? It is said that it is past because the action has ceased, but not because it has completely abandoned its own nature. Therefore, just like just ceasing, it is the same for those who have ceased and lasted for a long time, and it is considered to be a direct cause. Former teachers said that this is a vast arising, and former teachers were Sutra masters, etc. The mind and the body with the senses are mutually seeds, the mind also has the seed of the body with the senses, and the body also has the seed of the mind with the senses. Like that

============================================================

==================== 第 319 段 ====================
【原始藏文】
ར་ན་གཉིས་ཀ་ཕན་ཚུན་གྱི་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་འདྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའོ། །སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ཇི་ལྟར་འགགས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་སེམས་ལ་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པའོ། །དེ་ནི་མི་འཐད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མི་འཐད་དོ། །གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་པོ་དང༌། ཡུལ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སོ། །རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྫས་འདི་ལ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་ཀྱང་འགོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རེག་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་གྱི། རེག་པ་ཐམས་ཅད་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་རེག་པ་རྐྱེན་ཡོད་པས་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་འགག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས། གནས་སྐབས་དེ་འཐོབ་པས་གནས་སྐབས་དེ་ན་རེག་པ་ཡོད་ཀྱང༌། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་དག་གི་རྐྱེན་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་བཞིན་དུ་རེག་པ་
ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མདོ་གཞན་ལས་ཚོར་བ་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་རིག་པ་དང་འབྲེལ་པའི་རེག་པ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པའོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲེད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཚོར་བ་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཚོར་བ་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེག་པ་འདི

【汉语翻译】
二者互为种子。名为《遍问》的论著是其所著。所谓“成为过失”是指，如果已经止息，那么如何能使长久以来的心再次生起心呢？所谓“那是不合理的”是指，止灭的等持是有心的，所以那是不合理的。所谓“三者聚合产生触”是指根、境和识。所谓“以触为缘生受”是广说的，如果存在没有阻碍的因，那么果必然产生，因此对于这种止灭等持的物质来说，想和受也不会止灭，就像触一样。所谓“然而”是广说的，以触为缘，产生受、想和一切心，但并非一切触都是受等之缘，因此在止灭等持中，由于触是缘，想和受等不会止灭，这将会成为过失。由于背离了想和受，获得了那种状态，因此即使在那状态中有触，也无法成立想和受的因。关于这方面的例子是，以受为缘生爱等。所谓“受等不生”等，“等”字包括想和心。所谓“因为特别的缘故，那不是”是指，就像受一样，并非一切触都是受的缘，那是不对的。为什么呢？因为在其他经中，受是特别指出的。所谓“从无明聚集而生触”是广说的，与无明相关的触是无明聚集的触。从无明聚集的触所生的是从无明聚集的触所生的。因此，在生爱时，受是由从无明聚集的触所生而特别指出的，因此无法成立没有无明的受是存在的因。所谓“在受生起时”等，这个触。

【英语翻译】
Both are seeds for each other. The treatise called "Comprehensive Inquiry" was written by him. The so-called "becoming a fault" refers to how, if it has ceased, how can the mind that has been long gone arise again? The so-called "that is unreasonable" refers to the fact that the cessation samadhi is with mind, so that is unreasonable. The so-called "contact arises from the aggregation of three" refers to the faculties, objects, and consciousness. The so-called "feeling arises from contact" is extensively explained, if there is an unobstructed cause, then the result will inevitably arise, therefore, for this substance of cessation samadhi, perception and feeling will also not cease, just like contact. The so-called "however" is extensively explained, feeling, perception, and all minds arise from contact, but not all contacts are the cause of feeling and so on, therefore, in cessation samadhi, since contact is the cause, perception and feeling and so on will not cease, which will become a fault. Because of turning away from perception and feeling, that state is attained, so even if there is contact in that state, it cannot establish the cause of perception and feeling. An example of this is that craving arises from feeling and so on. The so-called "feeling and so on do not arise," the word "and so on" includes perception and mind. The so-called "because of the special reason, that is not" refers to the fact that just like feeling, not all contacts are the cause of feeling, that is not right. Why? Because in other sutras, feeling is specifically pointed out. The so-called "contact born from the aggregation of ignorance" is extensively explained, contact related to ignorance is contact aggregated with ignorance. What is born from the aggregation of ignorance is born from the contact aggregated with ignorance. Therefore, when craving arises, feeling is specifically pointed out as being born from the contact aggregated with ignorance, therefore it cannot be established that feeling without ignorance is the cause of existence. The so-called "when feeling arises" and so on, this contact.

============================================================

==================== 第 320 段 ====================
【原始藏文】
་འདྲ་བ་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། འདི་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་མ་བྱས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཉེ་བར་བླངས་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཡིན་པས་དཔེ་འདི་མཚུངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སེམས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དང་བཅས་པ་དགེ་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བརྩེ་གཅིག་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་དུ་རུང་གི །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་ཏེ་འདྲི་བ་ནི། ཇི་ལྟར་ན་སེམས་མེད་པ་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཉམ་པ་ཉིད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པ་གནས་པ་སྟེ། དེ་བསྒྲུབ་པ་ནི་དེ་ལྟར་བྱེད་པའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དེ། ལུས་དང་སེམས་དག་ཕན་ཚུན་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་གནོད་པ་མེད་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱིས་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སེམས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྙོམས་པར་འཇུག་
པའི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་འགོག་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདྲེན་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཆུ་བབ་པས་ལ་ཆུ་ལོན་ལྟར་དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཞིག་སྟེ། མེད་པ་ནི་སེམས་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། འཇུག་བཞིན་པའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་ནི་རྒྱུ་ཟད་པ་འམ་དེ་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བ་ལས་ཡིན་གྲང༌། དེ་རེ་ཞིག་རྒྱུ་ཟད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འགལ་བའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ལ། འགལ་བའི་རྐྱེན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འགོག་བའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་དེ་ལ་

【汉语翻译】
相似之处在于感受的因缘，不区分“是这样”和“不是这样”。因此，由于没有区分而接近，所以一切触觉都是感受的因缘，这个例子并不相同。因此，可以成立的是，灭尽定是无心。禅定与心同在的善，由于心与心所合一而成立，因此适合于禅定本身。如果不是这样，就不是了。思考后提问：如果无心，怎么会有禅定呢？为了成就大种平等吗？大种的不衰败性，是心与心所的生起不相应而住立，成就它就是这样做。只有入定的加行心才能成就大种平等，因为能使身心相互协调。其他的人说，大种平等是没有损害的法性，比如灭尽定是没有损害的法性。或者，心所灭尽的禅定，那个禅定就是禅定，因为禅定和心二者同时存在是相违的，怎么会有禅定呢？因此，说了“因为会得到”，像这样，入定的加行心是心和心所，与生起相违，是引导灭尽定的。因为阻碍心的生起，因为什么原因灭尽定就像水流过水渠一样，在其他时间阻碍心的生起。不存在，怎么会阻碍心的生起呢？正在入定的心不入定，是因为因已尽，或者与入定相违而接近。暂时不是因为因已尽，因为还会生起。因此，要理解为是被其他的相违之因所作。那个相违之因也是灭尽定。不是的，只有入定的心才能……

【英语翻译】
Similarity lies in the cause of feeling, without distinguishing "it is like this" and "it is not like this." Therefore, since there is no distinction and it is approached, all touch is the cause of feeling, so this example is not the same. Therefore, it can be established that cessation attainment is without mind. Virtuous concentration with mind is suitable for concentration itself because mind and mental factors are established as one. If it is not like this, it is not. Thinking and asking: How can there be concentration when there is no mind? Is it to accomplish the equality of the great elements? The non-decaying nature of the great elements is the abiding of mind and mental factors that are not in harmony with arising, and accomplishing it is doing it that way. Only the mind of the practice of entering concentration can accomplish the equality of the great elements, because it makes body and mind harmonize with each other. Others say that the equality of the great elements is the nature of being without harm, like cessation attainment is the nature of being without harm. Or, the concentration of cessation by mind, that concentration is concentration, because the two, concentration and mind, are contradictory to exist simultaneously, how can there be concentration? Therefore, it is said, "because it will be obtained," like this, the mind of the practice of entering concentration is mind and mental factors, contradictory to arising, and it is what leads to cessation attainment. Because it obstructs the arising of mind, for what reason does cessation attainment, like water flowing through a channel, obstruct the arising of mind at other times. Non-existence, how can it obstruct the arising of mind? The mind that is entering concentration does not enter concentration because the cause is exhausted, or it is close to being contrary to entering concentration. It is not temporarily because the cause is exhausted, because it will arise again. Therefore, it should be understood as being done by other contradictory causes. That contradictory cause is also cessation attainment. No, only the mind of entering concentration can...

============================================================

==================== 第 321 段 ====================
【原始藏文】
གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགལ་བའི་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་མི་འཇུག་པ་ནི་བདེན་ན། འགལ་བའི་རྐྱེན་དེ་ནི་སེམས་གཞན་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་པའི་རྒྱུ་ལས་སེམས་འཇུག་པ་རྣམ་པར་ཆད་པར་ཡང་མི་རིགས་ལ། སེམས་ཀྱང་སེམས་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མར་མེ་ལ་རླུང་ལྟར་སེམས་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་བསྐྱོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མར་མེས་སྡོང་བུ་ལ་རག་ལས་པ་ལྟར་སེམས་འཇུག་པ་ནི་རྟེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཉམས་པས་སེམས་མི་འཇུག་པར་མི་འགལ་ལོ། །རྟེན་ཉམས་པ་དེ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱིས་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཁོ་ན་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་མི་འཇུག་པ་དེ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གདགས་སོ། །དེ་གདགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་གོ་གང་ཞིག་ཡིན། ཉེ་བར་ལེན་པ་མེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བཏགས་པར་མོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། སེམས་གང་དག་མི་འཇུག་པ་དེ་དག་དེ་མི་འཇུག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་
པའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་བཏགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པར་རུང་ཞེ་ན། མ་འོངས་པ་ཡིན་ཡང་སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་དག་ནི་མི་འཇུག་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཉིད་དུ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན། རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཟད་པ་ན། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བརྟེན་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །དེར་ནི་སངས་རྒྱས་མ་འོངས་པ་བློ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱང་ཞིག་ཅིང་བློ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཟད་པར་བརྗོད་ཀྱི། ད་ལྟར་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཡང་ཞིག་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་བློ་ལ་གནས་པ་ཁོ་ན་བཏགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཡིན་པར་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་འོངས་པའི་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདུས་མ་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མི་འཇུག་པ་ཙམ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་

【汉语翻译】
关于“为了阻碍”这件事，如果由于其他相反的因缘而导致心不生起，这是真的吗？相反的因缘仅仅是与他心生起相违背的入定之心，而不是其他的。从生起的原因中断心的生起也是不合理的，而且心也是心生起的原因。因此，就像风对于灯一样，对于心也应该承认存在其他唯一不生起的原因吗？因此，说了“为了移动与此相反的所依”，意思是说为了生起与心生起相违背的所依。就像灯依赖于灯芯一样，心的生起依赖于所依，因此所依损坏导致心不生起并不矛盾。所依损坏是由入定之心造成的，因此才说入定之心是唯一的阻碍。关于“入定”这件事，将心不生起称为入定。那么，设立它的近取是什么呢？如果没有近取，那就根本无法安立。哪些心不生起，那些就是不生起的近取。如果说，由于未生起，所以不存在的那些，怎么能成为安立的近取呢？即使是未来的，存在于心中的那些，也确实是不生起的近取。例如：圆满佛陀未出现，声闻众也已灭尽时，独觉的智慧，无所依赖而生起。那里只有存在于心中的未来佛陀不出现，未生起的佛陀也是不存在的。声闻众也只是说灭尽了存在于心中且已坏灭的那些，而不是现在的那些。因此，过去和未来虽然不存在，但坏灭的和未生起的那些，只要存在于心中，作为安立的近取并不矛盾。如果入定仅仅是未来心不生起，而且那也是无实有的，那么就会变成非为法吗？因此，详细地说了“仅仅是不生起的那件事”。

【英语翻译】
Regarding the statement "for the sake of obstructing," is it true that when other contrary conditions cause the mind not to arise? The contrary condition is only the mind of absorption that is contrary to the arising of other minds, and not others. It is also unreasonable to completely cut off the arising of the mind from the cause of arising, and the mind is also the cause of the arising of the mind. Therefore, just as wind is to a lamp, should we also acknowledge that there is another unique cause for the mind not to arise? Therefore, it is said, "for the sake of moving the support that is contrary to it," meaning for the sake of generating the support that is contrary to the arising of the mind. Just as a lamp depends on a wick, the arising of the mind depends on the support, so it is not contradictory that the mind does not arise due to the deterioration of the support. The deterioration of the support is caused by the mind of absorption, therefore it is said that the mind of absorption alone is the obstructer. Regarding the term "absorption," the non-arising of the mind is called absorption. What is the proximate cause for establishing it? If there is no proximate cause, then it cannot be established at all. Those minds that do not arise, those are the proximate causes of non-arising. If you say, how can those that do not exist because they have not arisen be suitable as proximate causes for establishment? Even if they are future, those that abide in the mind are indeed the proximate causes of non-arising. For example: When the perfect Buddhas have not appeared, and the Hearers have also perished, the wisdom of the Solitary Buddhas arises without dependence. There, only the future Buddhas abiding in the mind do not appear, and the unborn Buddhas also do not exist. The Hearers are also said to have perished only those that abide in the mind and have been destroyed, and not the present ones. Therefore, although the past and future do not exist, it is not contradictory that those that have perished and those that have not arisen, as long as they abide in the mind, are the proximate causes for establishment. If absorption is merely the non-arising of the future mind, and that is also non-existent, then will it become unconditioned? Therefore, it is said in detail, "even that mere non-arising."

============================================================

==================== 第 322 段 ====================
【原始藏文】
སོ། །འདིར་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདུས་བྱས་ཞེས་བརྗོད་པ། མི་འཇུག་པ་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་འདུས་བྱས་གྲུབ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དང་ཕྱིས་མེད་པས་མི་འཇུག་པ་ཙམ་གྱིས་སྙོམས་པ་ར་འཇུག་པ་ལ་འདུས་བྱས་སུ་གདགས་སོ། །ཡང་ན་རྟེན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྔར་ནི་ཐ་སྙད་ཀྱི་སྒོ་ནས་སེམས་མི་འཇུག་པ་ཙམ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་བཤད་པ་ལ། ད་ལྟ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་ཐོབ་པའི་རྟེན་ཉིད་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འདུས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་འགྱུར། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བཏགས་པ་ཙམ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི་དེའི་སྨོན་ལམ་གྱི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ལས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་འཕངས་པ་ཆད་ན་ཡིད་དང༌། ཆོས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་ནི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཕེན་པ་ཟད་པས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །སྲོག་ནི་ཚེ་ཡིན། འདི་རྣམ་གྲངས་བརྗོད་པ་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་བསྟན་པའི་དོར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྣམ་གྲངས་ནི་གྲུབ་ན་མཚན་མར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྲོག་དང་འདྲ་བར་གྲུབ་བས་འདིས་སྲོག་གི་དོན་ངེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ཚེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་འདི་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དྲོད་དང་ནི། རྣམ་ཤེས་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འཆད་པའོ། །གནས་པའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པར་བཤད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྲིད་དུ་ཚེ་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདི་གཉིས་རྒྱུན་ཆགས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཚེ་དེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གནས་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་ནི་དེ་དག་ལ་རག་ལས་ཏེ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་དག་ལ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་འཇུག

【汉语翻译】
梭！在此以何为依据而称作有为法？仅仅是不入定，说有为法成立是丝毫没有的。然而，因为入定没有先后，仅仅是不入定就将入定安立为有为法。或者说，所谓“所依”，是广为生起之义。以前是从名言的角度，仅仅是心不入定，就是入定本身，并且被说成是有为法。现在是因为入定的力量，获得其他状态的所依就是入定。因此，因为是状态的差别，所以入定是有为法。将要这样解释。所谓“无想”也是同样，就像灭尽定仅仅是假立一样，无想定也是如此。对于瑜伽士来说，由于其愿力的牵引力，如果入定中断，就会依赖于意和法而生起意的识。对于无想定者来说，由于业的异熟果的牵引力耗尽，就会发生死亡和转生。入定已经阐述完毕。所谓“命”就是“寿”。这是名称的陈述，而不是定义，因为经典中已经舍弃了定义。因此，在《法蕴论》中这样说到。名称如果成立，就可以作为定义。这和命一样成立，因此它不能确定命的意义。因此，所谓“寿”的法是什么，将会广为阐述。所谓“暖”和“识”，是识的所依是什么。这是从果的角度进行解释。所谓“存在的因”，是对“成为所依”的解释。将会这样阐述，只要有寿存在，这两者就会持续不断地存在。现在将会出现“成为寿的所依”，这是“存在的因是什么”的意思。将会出现“暖和识就是那些”，寿依赖于它们而存在。那么，将会广为阐述，哪些是互相依赖而存在的，那些就是互相依赖而存在。

【英语翻译】
So! Here, based on what is it called conditioned? There is not even a little bit of the establishment of conditioned phenomena by merely not entering into meditative absorption. However, since entering into meditative absorption has no before or after, merely not entering into meditative absorption establishes entering into meditative absorption as conditioned. Alternatively, the so-called "basis" means arising extensively. Previously, from the perspective of terminology, merely the mind not entering into meditative absorption is the meditative absorption itself, and it is said to be conditioned. Now, because of the power of entering into meditative absorption, the basis of obtaining another state is entering into meditative absorption. Therefore, because it is a difference in state, entering into meditative absorption is conditioned. It will be explained in this way. The so-called "non-perception" is also the same. Just as the cessation meditative absorption is merely imputed, so is the non-perception state. For a yogi, if the force of the aspiration prayer breaks the meditative absorption, the mind and dharmas will arise, relying on the consciousness of the mind. For a non-perception practitioner, due to the exhaustion of the ripening result of karma, death and rebirth will occur. The meditative absorptions have been explained. The so-called "life" is "longevity." This is a statement of names, not a definition, because the definition has been abandoned in the scriptures. Therefore, in the Dharma Collection, it is said in this way. If a name is established, it can be used as a definition. This is established like life, so it cannot determine the meaning of life. Therefore, what is the dharma called "longevity" will be extensively explained. The so-called "warmth" and "consciousness" are what the basis of consciousness is. This is explained from the perspective of the result. The so-called "cause of existence" is an explanation of "becoming the basis." It will be explained in this way: as long as life exists, these two will continuously exist. Now, "becoming the basis of that life" will appear, which is the meaning of "what is the cause of existence?" "Warmth and consciousness are those themselves" will appear, life depends on them for existence. Then, it will be extensively explained, those that exist in mutual dependence are those that exist in mutual dependence.

============================================================

==================== 第 323 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་པ་ནི་དེའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་ནི་དྲོད་དང་རྣམ་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཚེ་གསུམ་ལས་སོ། །གང་ཞིག་སྔར་ལྡོག་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་མ་ལོག་པར་གཞན་དག་ལྡོག་པ་མེད་ལ། གཞན་དག་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཡང་ཚེ་ལྡོག་པ་མེད་པས་རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་ཚེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ནི་ལས་ཡིན་གྱི། དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པས་ཚེ་ལྡོག་ལ། དེ་ལྡོག་པས་དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལྡོག་པས་རྟག་ཏུ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ལས་ཚེའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ལས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕེན་
པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དྲོད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་དེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འཇིག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །མ་ཤིའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ཀྱིས་ཇི་སྲིད་འཕངས་པ་དེ་སྲིད་དུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ལྟར་ལས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དུ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་མ་ཤིའི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པ་ཐམས་ཅད་སྲོག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དྲོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། འགག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ངོ་བོར་འགལ་བ་མེད་པས། དྲོད་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲོད་ནི་མེའི་ཁམས་ཡིན་ན། འབྱུང་བ་དག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དྲོད་མེད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེའི་རྟེན་ནི་ལས་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ལ་ལར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒོ་ནས

【汉语翻译】
。它的本体是互相观待而生，互相观待而生是为此缘故。从它们之中产生暖、识和三期（过去、现在、未来）。“哪一个先灭”等广说，若寿命不灭，则其他不灭；其他不灭，则寿命亦不灭，因此恒常不灭成为必然。因此，它们不应是互相依赖的。那么，作为寿命之所依的是业，而不是暖和识。这样，业的牵引穷尽时，寿命便灭；寿命灭时，暖和识也灭，因此恒常不灭的过失就不会发生。如何业成为寿命之所依呢？因此，说了“业牵引多久，就随之持续多久”，随之持续是业的牵

【英语翻译】
Its substance is that it arises in dependence on each other. The reason for arising in dependence on each other is for that reason. From these arise warmth, consciousness, and the three times (past, present, and future). "Which one ceases first," and so on, is explained extensively. If life does not cease, then others do not cease; if others do not cease, then life also does not cease, therefore it necessarily becomes eternally unceasing. Therefore, they should not be mutually dependent. So, what serves as the basis for life is karma, not warmth and consciousness. In this way, when the force of karma is exhausted, life ceases; when life ceases, warmth and consciousness also cease, so the fault of eternal non-cessation will not occur. How does karma become the basis for life? Therefore, it is said, "As long as karma propels, it continues to follow," and following is the karmic propulsion.

============================================================

==================== 第 324 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འཁྲུལ་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲོག་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལས་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། དགེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་གཉིས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཚེ་ན་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་བསྟན་བཅོས་དག་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་མེད་དོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲ་མོད་ཀྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁོ་ནའི་རྗེས་སུ་བསྙེག་གོ །གལ་ཏེ་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་དེ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁམས་གསུམ་པའི་ལས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རིས་
མཐུན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་འདུ་བྱེད་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན། རྟེན་དང་བཅས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་དུས་ནི་ཇི་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་འགྱུར་བའོ། །དེའི་འཕེན་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཅི་རིགས་པར་སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ལས་ཀྱིས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་གནས་པར་བྱས་པའོ། །ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོ་དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་ལས་ཀྱི་སྟོབས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པའི་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་གནས་པའི་དུས་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་དུས་དེའི་རྒྱུན་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དཔེར་ན་ས་བོན་གྱི་མྱུ་གུ་ལ་གང་ཞིག་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དུ་བརྒྱུད་ནས་འབྲུའི་རྒྱུན་གྱི་རྒྱུར་འགྱུར་བ། འབྲུ་རྣམས་ཀྱི་སྨིན་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་བསྐྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །མདའ་འཕངས་པ་དག་གི་གནས་པའི་དུས་ཀྱི་འཕེན་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་མདའ་འཕངས་པའི་གནས་པ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །དེའི་དུས་ནི་གང་ཕྱིན་ཆད་དེ་མི་འབྱུང་བའི་མུ་མཚམས་སོ། །དེའི་འཕེན་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་པའོ། །མདའི་སྐད་ཅིག་དང་པོའི་དེ་ཡང་རྩོལ་བར་གྱུར་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བས

【汉语翻译】
不是有关联的。因此，在一切时处，我认为因和果的事物都不会错乱。所谓“已说讫”是广说的内容。如果像生命一样，识依赖于业，那么在无色界中，识就会变成具有烦恼且没有善的。因此，当它们成为二者的所依时，就只有存在了。虽然不说是与世间和论典相违背所以不存在，但会说是没有其他的实体。为什么呢？因为没有确定自己的体性和果，所以会追随之前所说的理由。如果不是其他的实体，那么它是什么呢？因此，所谓“三界之业”是广说的内容。同类是指变成那样的行，随其所应，是六处之自性。只有那些具有所依的才是，而它存在是指持续不断地随顺。它的时间是指到什么时候它会随顺。它的投射是指在结生相续的刹那，随其所应，由前世的业作为因的事物而安住。那么，因的事物是什么呢？是能力。例如，结生相续的刹那，为了生起业的力量，具有同类相续的特征，是安住的时间确定的因。因此，称为“安住的时间的投射”，因为能投射那个时间的相续。所谓“谷物等的”是广说的内容。例如，对于种子的苗芽，在成熟的时间之前，通过传递而变成谷物相续的因，这就像谷物等的成熟的时间的投射，是生起具有能力差别的特征。所谓“如箭射出之安住的时间的投射”是这样出现的。其中，箭射出的安住是指在其他地方产生相续的随顺。它的时间是指到哪里为止它不会出现的界限。它的投射是指以因的事物而如是安住。箭的第一个刹那也是由于精进而变得卓越。

【英语翻译】
It is not related. Therefore, at all times and places, I think that the things of cause and effect will not be confused. The so-called "has been said" is the content of the extensive explanation. If, like life, consciousness depends on karma, then in the formless realm, consciousness will become afflicted and without virtue. Therefore, when they become the basis of the two, there is only existence. Although it is not said that it does not exist because it contradicts the world and the scriptures, it will be said that there is no other entity. Why? Because the nature and fruit of oneself are not determined, so it will follow the reason mentioned before. If it is not another entity, then what is it? Therefore, the so-called "karma of the three realms" is the content of the extensive explanation. Homogeneous refers to the formations that have become like that, as appropriate, which are the nature of the six sense bases. Only those with a basis are, and its existence refers to continuous following. Its time refers to how long it will follow. Its projection refers to the moment of rebirth, as appropriate, caused by the karma of the previous life as the cause of the thing that abides. So, what is the thing of cause? It is ability. For example, the moment of rebirth, in order to generate the power of karma, has the characteristic of a homogeneous continuum, and is the cause of the fixed time of abiding. Therefore, it is called "projection of the time of abiding", because it can project the continuum of that time. The so-called "of grains, etc." is the content of the extensive explanation. For example, for the sprout of a seed, before the time of ripening, it becomes the cause of the grain continuum through transmission, just like the projection of the time of ripening of grains, etc., which is the generation of characteristics with differences in ability. The so-called "like the projection of the time of abiding of an arrow shot out" appears like this. Among them, the abiding of an arrow shot out refers to the continuous following of arising in another place. Its time refers to the limit to which it will not appear. Its projection refers to abiding as the thing of cause. The first moment of the arrow is also due to diligence and becomes excellent.

============================================================

==================== 第 325 段 ====================
【原始藏文】
་བསྒྲུབས་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སོ། །གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱེ་བྲག་པ་ནི་མདའ་འཕངས་པ་ལ་རླུང་གི་ཁམས་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཡུལ་དག་ཏུ་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་མི་འདོད་པས་འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་སེམས་ཏེ། བྱེ་བྲག་པའི་ལྟར་ན་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་ན་ཐོག་མར་མདའ་ལ་ལས་སྐྱེ་ལ། དེ་ལས་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་དོ། །འདུ་བྱེད་ལས་ནི་མ་ལྟུང་གི་པར་དུ་འགྲོ་བའོ། །མདའི་འགྲོ་བ་ནི་ཡུལ་གཞན་དུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པའིའོ། །དེ་ནི་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་གཅིག་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་
དང་འབྲེལ་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ཐོགས་པ་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། །གེགས་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུ་བྱས་ན་ནི་འདུ་བྱེད་བྱེ་བྲག་མེད་བཞིན་དུ་ཕྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་ན། གེགས་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་མགྱོགས་པ་དང༌། ཆེས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མ་ལྟུང་བར་དུ་འགྲོ་བར་འདུ་བྱེད་གཅིག་པུའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་ཡང་མི་འཐད་དོ་ཞེ་ས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་རླུང་གིས་དེ་ལ་གེགས་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རླུང་གིས་གེགས་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་ནི་ལས་ཆེན་པོ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཆུང་ངུའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཐར་ནི་འདུ་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས། །དྲུང་དུ་ལྟུང་བའམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཞུ་རྒྱུད་དང་རྣམ་པར་བྱེ་མ་ཐག་ཏུ་རླུང་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྫས་དང་ལྡན་པ་ལས་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་མདོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་གཞར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་ལྟུང་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རླུང་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་ལས་ཕྱིས་གེགས་བྱེད་ཀྱི་སྔར་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ། ཕྱིས་རླུང་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་དོ། །གང་ཞིག་ལས་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱང

【汉语翻译】
是凭借风界的生起之力的差别。何者名为广生起呢？胜论师认为，箭射出后，凭借风界生起之力的差别，在各处持续产生自性，不希望有“作意”等概念，现在思考这个问题。按照胜论师的观点，为了运动，首先箭产生作用，由此产生运动的原因“作意”。从“作意”产生不坠落的运动。箭的运动是到达其他地方，而不是产生。所谓的“彼”，是指胜论师。“彼是唯一的缘故”，是指“作意”是唯一的缘故。“没有阻碍的缘故”，因为虚空中没有任何与具有触觉的物质相关的障碍。如果存在大、中、小的阻碍，那么在“作意”没有差别的情况下，就会变成行进时间上的差别，但实际上并没有阻碍。因此，在其他地方快速、非常、极其快速地行进的时间存在差别，所以不坠落的行进并非由唯一的“作意”所致。坠落也是不合理的，因为“作意”是唯一的，并且没有阻碍。如果说风对其产生阻碍，那么风产生阻碍的“作意”就是大、中、小作用的原因，最终因为没有“作意”并且自身沉重而坠落。或者说，坠落在附近，是因为弓弦刚刚分开时就与风相连。像这样，与具有触觉的物质相连是不存在的，这是胜论师的经典。或者，再说一遍，应该与“不会坠落”联系起来。为什么呢？因此，说了“因为风没有差别”。从哪里后来产生阻碍，而不是之前呢？后来风没有差别。因为没有差别，所以相连也没有差别。从哪里像之前一样产生“作意”呢？

【英语翻译】
It is due to the difference in the power generated by the wind element that has been accomplished. What is called extensive arising? The Vaibhashikas believe that after an arrow is shot, it continuously produces its own nature in various places due to the difference in the power generated by the wind element, and they do not want concepts such as "volition," etc. Now, let's think about this question. According to the Vaibhashika viewpoint, in order to move, the arrow first generates action, and from this arises the cause of movement, "volition." From "volition" arises the movement of not falling. The movement of the arrow is to reach other places, not to arise. The so-called "that" refers to the Vaibhashikas. "That is because it is unique" means that "volition" is unique. "Because there is no obstruction," there is no obstacle in the sky that is related to a substance with tactile sensation. If there are large, medium, and small obstructions, then without any difference in "volition," it would become a difference in the time of travel, but in reality, there is no obstruction. Therefore, the time of traveling quickly, very quickly, and extremely quickly in other places is different, so the travel without falling is not caused by a single "volition." Falling is also unreasonable because "volition" is unique and there is no obstruction. If it is said that the wind obstructs it, then the "volition" obstructed by the wind is the cause of large, medium, and small actions, and ultimately it falls because there is no "volition" and it is heavy itself. Or, it falls nearby because it is connected to the wind as soon as the bowstring is separated. Like this, being connected to a substance with tactile sensation does not exist, and this is the sutra of the Vaibhashikas. Or, say it again, it should be connected to "will not fall." Why? Therefore, it is said, "Because the wind has no difference." From where does obstruction arise later, and not before? Later, the wind has no difference. Because there is no difference, there is also no difference in connection. From where does "volition" arise like before?

============================================================

==================== 第 326 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་མ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེའི་ཡང་ཡུལ་གཞན་དུ་མགྱོགས་པ་དང་ཆེས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་མགྱོགས་པར་ཕྱིན་པའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འཐད་དེ། འདུ་བྱེད་ལ་ནི་ལས་བརྩམ་པར་བྱ་བ་ལ་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། གང་ཞིག་འདུ་བྱེད་ཆེས་གསལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་རྫས་ཡུལ་མང་པོ་གནོན་པར་བྱེད་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་རང་གི་རྟེན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཙམ་གྱི་ཕྱོགས་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་བྱང་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་དུ་ཚེ་རྫས་གཞན་ཁོ་ན་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་དེ། །སྲོག་དྲོད་དང་འདྲེ་བར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རྫས་སུ་མེད་པ་ལ་ནི་འདྲེ་བ་མི་འཐད་དོ། །ཡང་ཅི་ཚེ་ཟད་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་
འབྱུང་ངོ༌། །འོན་ཏེ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུ་མཚན་གཞན་གྱིས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བཏགས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཚེ་ཡོད་ཀྱང་འཆི་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་ནི་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་རྒྱུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ནོ། །ལས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཚེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་གཉིས་ཀའོ། །ཆོ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་དག་སྟེ། ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ནི་ཚེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་ལས་དག་མ་ཟད་ཀྱང་ཡང་བ་ཡོངས་སུ་མི་སྤོང་བས་སོ། །བག་མེད་པ་སྤྱོད་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །མར་མེ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་མར་མེ་ནི་རེས་འགའ་སྙིང་པོ་ཟད་པ་ཉིད་ལས་འགག་ལ། རེས་འགའ་ནི་འབྲུ་མར་ཟད་པ་ཉིད་ལས་ཡིན་གྱི། སྙིང་པོ་ཟད་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེས་འགའ་ནི་གཉིས་ཀ་ཟད་པ་ལས། རེས་འགའ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡོད་ཀྱང་རླུང་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཚེ་བཏང་བས་ལས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བརྗོད་པར་མི་བྱ་སྟེ། མུ་དང་པོའི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཅན་གྱི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས། ཚེ་ཟད་པ་ཁོ་ནས་འཆི་བ་ཡིན་ནོ། །ཚེ་ཟད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་ན་ཚེ་ཡོད་པ་ཡང་ལྟོས་ནས་ལོངས་སྤྱོད

【汉语翻译】
认为不应有这样的想法，即在其他地方快速、非常快速和极其快速地移动的时间差异。因为对于造作来说，从事工作并没有差别。而且，由非常清晰的造作产生的业，也不会同时压制许多物质领域，因为它是逐渐地，并且具有与其自身基础相关的最小微粒的部分，并且是完全净化的原因。分别说者们这样说：存在另一种称为“命”的物质，因为它与生命的热量混合出现，而对于不存在的物质来说，混合是不合理的。此外，还会出现“仅仅是寿命耗尽”等等说法。如果问“或者在其他情况下也是这样吗？”，其含义是：即使有寿命，也是由于其他原因。通过“假立”这个词，表明即使有寿命，也会有死亡。第一种情况是具有寿命的异熟果，而不是享受的异熟果，因为由业所抛弃的生命之根完全圆满，所以是寿命的异熟果的业完全穷尽。第二种情况是享受的异熟果。与“从业完全穷尽”相联系，而不是寿命的异熟果。第三种情况是两者兼有，即寿命和享受的异熟果，与“从业完全耗尽”相联系。第四种情况是，寿命和享受的异熟果的业虽然没有耗尽，但也不会完全放弃再次出现，这是因为行为放逸的缘故。就像灯一样，有时灯的熄灭是由于灯芯耗尽，有时是由于灯油耗尽，而不是由于灯芯耗尽。有时是两者都耗尽，有时是两者都有，但由于风等等原因。应该说寿命被舍弃了业。不应该说，因为它属于第一种情况。那时，任何作为异熟果的业都会变成享受的异熟果，因此死亡仅仅是由于寿命耗尽。如果寿命耗尽，就会详细地出现，如果享受耗尽，即使有寿命，也要依赖于享受。

【英语翻译】
It is not appropriate to think that there should be differences in time for moving quickly, very quickly, and extremely quickly in other places. Because for fabrication, there is no difference in engaging in work. Moreover, the karma produced by very clear fabrication does not simultaneously suppress many material realms, because it is gradual and has a part of the smallest particle related to its own basis, and is the cause of complete purification. The Vaibhashikas say that there is another substance called "life," because it appears mixed with the heat of life, and for a non-existent substance, mixing is unreasonable. Furthermore, statements such as "it is only the exhaustion of lifespan" will appear. If asked, "Or is it the case in other situations as well?" the meaning is: even if there is lifespan, it is due to other reasons. Through the word "imputation," it is shown that even if there is lifespan, there will be death. The first case is that of the fruition of lifespan, but not the fruition of enjoyment, because the root of life thrown by karma is completely fulfilled, so it is the complete exhaustion of the karma of the fruition of lifespan. The second case is that of the fruition of enjoyment. It is connected to "from the complete exhaustion of karma," and is not the fruition of lifespan. The third case is both, that is, the fruition of lifespan and enjoyment, connected to "from the complete exhaustion of karma." The fourth case is that the karma of the fruition of lifespan and enjoyment, although not exhausted, will not completely abandon reappearance, because of the cause of acting carelessly. Like a lamp, sometimes the extinguishing of the lamp is due to the wick being exhausted, sometimes it is due to the oil being exhausted, but not due to the wick being exhausted. Sometimes both are exhausted, and sometimes both are present, but due to wind and so on. It should be said that lifespan is abandoned by karma. It should not be said, because it belongs to the first case. At that time, any karma that is a fruition will become a fruition of enjoyment, therefore death is only due to the exhaustion of lifespan. If lifespan is exhausted, it will appear in detail, and if enjoyment is exhausted, even if there is lifespan, it will depend on enjoyment.

============================================================

==================== 第 327 段 ====================
【原始藏文】
་ཟད་པས་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ། ནུས་པ་ཡོད་ན་ཚེ་ཟད་ན་བཟློག་པར་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པ་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་དེའི་ཕྱིར། གཉིས་ཀ་ཟད་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བའི་མུ་གསུམ་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གཉིས་ཀ་ཟད་པ་ལས་འཆི་བར་བཤད་དེ། ཚེ་ཟད་ན་བསོད་ནམས་ཟད་པ་ལ་འཆི་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བསྟན་བཅོས་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་
ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བཤད་པ་འདིས་ཇི་ལྟར་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་བསྟན་ཞེས་མི་ཤེས་ཤིང་འདྲི་བ་ནི། བཤད་པ་འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་ལ་ལུས་ལ་གནོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགོག་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་བར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་མ་གཏོགས་པའི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་ནུར་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཚེ་ལ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པར་བྱས་པས་གནོད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་མ་ལྟོས་པའི་ཚེ་འཇུག་པ་མེད་པས་ལུས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། རྒྱུད་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་དང་པོའོ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་པའི་ཁམས་སུ་འགོག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་བྱས་པས་ཚེ་ལ་གནོད་པ་མེད་དེ། རང་དང་གཞན་གྱི་གནོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི། དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་བཞིན་གནས་པར་བར་སྐབས་སུ་རྒྱུན་རྣམ་པར་འཆད་པ་མེད་དོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །གློ་བུར་དང་བཅས་པ་ནི་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་གློ་བུར་དང་བཅས་པ་ནི་ལུས་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། གེགས་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གློ་བུར་མེད་པ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་རྟེན་ལ་གནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གློ་བུར་མེད་ཅིང་གེགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཚེ་རྒྱུད་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། གློ་བུར་དང་བཅས་པ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་བཤད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མདོ

【汉语翻译】
寿命耗尽而死，如果有能力，寿命耗尽也无法挽回。享用耗尽而死，是因为有那个能力。两者都耗尽而死，这第三种情况是不合理的。因此，从存在的角度来说，说是两者都耗尽而死。寿命耗尽时，福德耗尽而死，这是没有能力的。此外，为了通过其他论典的途径来表明存在非时而死的情况，《入智慧》中对此有详细的阐述。有人不明白并提问说，这个解释如何表明了非时而死，这实际上是在问这个解释的含义是什么。关于“对身体有害”这句话，除了处于无灭尽定之外，那些在欲望中行事的人，其行为会对身体造成损害，因此，他们的寿命会因对身体的损害而受到损害。因为没有不依赖于身体的寿命存在，所以寿命依赖于身体。关于“这是第一种”这句话，从“欲望是行为”开始，到“依赖于身体而存在”为止，这是第一种情况。对于那些在色界和无色界中行事的人，以及在欲界中处于灭尽定和无想定中的人来说，对所依造成损害并不会损害寿命，因为他们已经超越了自己和他人的损害范围。因此，对于他们来说，不会在中间阶段持续不断地阐述像那样出生的状态。关于“这是两者”这句话，从“处于定中的人”开始，到“应该说”为止，这是第二种情况。伴随突发情况的是第一种情况。伴随突发情况是指通过对身体造成损害的方式，也就是伴随障碍的意思。没有突发情况的是第二种情况，因为没有对其所依造成损害，所以这是没有突发情况且没有障碍的。因此，存在非时而死的情况，这是因为阐述了寿命依赖于身体，并且伴随突发情况。经部中对此有详细的阐述，不仅仅是在法称论中有所阐述，那么是什么呢？经部

【英语翻译】
When one dies from the exhaustion of life, if there were power, there would be no reversing it when life is exhausted. To die from the exhaustion of enjoyment, it is because of that power. The third possibility of dying from the exhaustion of both is not reasonable. Therefore, from the perspective of existence, it is said that one dies from the exhaustion of both. It is not the case that one has the power to die from the exhaustion of merit when life is exhausted. Furthermore, in order to show that there is untimely death through the means of other treatises, the 'Entering into Wisdom' elaborates on this. Someone does not understand and asks how this explanation shows untimely death, which is actually asking what the meaning of this explanation is. Regarding the statement 'harmful to the body,' except for those who are in the absorption without cessation of perception, the actions of those who engage in desire cause harm to the body. Therefore, their lives are harmed by the harm done to the body. Because there is no life that does not depend on the body, life depends on the body. Regarding the statement 'this is the first,' from 'desire is action' up to 'it should be said that it depends on the body,' this is the first case. For those who engage in the form and formless realms, and for those in the desire realm who are in cessation and unconscious absorption, harming the basis does not harm life, because they have transcended the scope of harm to themselves and others. Therefore, for them, there is no continuous explanation of the state of being born like that in the intermediate state. Regarding the statement 'this is both,' from 'those who are in absorption' up to 'it should be said,' this is the second case. That which is accompanied by suddenness is the first. That which is accompanied by suddenness is through the means of harming the body, which means accompanied by obstacles. That which is without suddenness is the second, because there is no harm to its basis, so this is without suddenness and without obstacles. Therefore, there is untimely death, because it is explained that life depends on the body and is accompanied by suddenness. It is explained in detail in the Sutra, not only in the Dharma Abhidharma, but what is it? Sutra

============================================================

==================== 第 328 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་ཀྱང་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་གསུངས་སོ། །བདག་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཆི་བ་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བའོ། །གཞན་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཆི་བ་ནི་གཞན་གྱིས་གསོད་པའོ། །མུ་བཞིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དང་པོ་ལ། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
ལྷ་རྩེད་མོས་མྱོས་པ་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྩེ་བ་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པས་ལུས་དུབ་པ་དང༌། དྲན་པ་མྱོས་པ་དག་གིས་གནས་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར། ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་རྣམས་ནི་ཡིད་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་མིག་གིས་མིག་ལ་བལྟས་པས་ཡིད་འཁྲུགས་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་འགྲོངས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་གྱིས་འགྲོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ་།དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། བདག་ཉིད་འགྲོངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་གནོད་པ་མི་མངའ་བའི་ཆོས་ཅན་དང༌། སྐུ་ཚེ་གཏོང་བ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི། བདག་ཉིད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། མངལ་ན་འདུག་པ་ནུར་ནུར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་དང༌། མཁྲང་འགྱུར་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་ན་འདུག་པ་དང༌། སྒོ་ང་ན་འདུག་པ་རྣམས་ལ་བདག་ཉིད་འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ནི་བདག་ཉིད་འཆི་བ་དང༌། གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་བཤད་པར་གྱུར་པ་ལས་གཞན་པ་རྣམས་སོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་གྱིས་གསོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །རྒྱལ་པོའི་དྲང་སྲོང་དང༌། ཆོས་ལན་དང༌། མཆོག་ཅན་དང༌། གང་གཱ་ལེན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ན་སྔོན་གྱི་གཏམ་རྒྱུད་རྣམས་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཕོ་ཉ་ནི་ཇི་སྲིད་ཕོ་ཉའི་དོན་མ་བྱས་པ་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་འཆི་བ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་གྱིས་གསོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ནི་དུས་འདི་སྲིད་ཅིག་གི་བར་དུ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
也说了非时而死。自己为因的死亡是自己死亡。他人为因的死亡是他人杀害。名为四种情况出现。第一种情况，极度欢喜和心极度迷乱等，其中：
天神沉迷于嬉戏是极度欢喜，他们因过度嬉戏和欢喜等导致身体疲惫，记忆迷乱，从那个地方死去。心极度迷乱是心极度迷乱，他们互相用眼睛看着眼睛，心变得迷乱，然后从那个地方死去。应当说佛陀也是如此，意思是自己去世，不是他人令其去世。就此说明原因，意思是自己去世的缘故。佛陀世尊们是不受损害的法性，并且对舍弃寿命拥有自在。第二种情况是仅仅被他人杀害，自己不会死亡，例如在子宫中的软软的、圆圆的、变硬的、四肢开始形成的阶段，以及在蛋中的众生，因为他们没有自己死亡的情况。两种情况都有，即自己死亡和被他人杀害。欲界中的其他行为，是指那些不同于已经描述的行为。提到“大多数”是为了完全舍弃将要描述的中阴等欲界中的行为。第四种情况是两者都不是，即不是自己死亡，也不是被他人杀害。国王的仙人、法答、殊胜者、恒河莲等的故事，应当从以前的故事中理解。胜利者的使者，在没有完成使者的任务之前，自己不会死亡，也不会被他人杀害。胜利者所教导的是，直到这个时期为止会存活，直到那个时期，自己既不会死亡，也不会被他人杀害。最后有者，是指以何种方式出生的那一位。

【英语翻译】
It is also said that death occurs untimely. Death caused by oneself is self-death. Death caused by others is being killed by others. The term 'four possibilities' arises. Firstly, regarding 'extreme joy and extreme mental confusion,' those intoxicated by divine play are extremely joyful. They die from that state due to exhaustion from excessive play and joy, and their memory becomes confused. Those with extreme mental confusion are extremely mentally confused. They become mentally confused by looking at each other eye to eye, and then die from that state. It should also be said of the Buddhas that they pass away themselves, not caused by others. The reason for this is that the Buddhas, the Bhagavat, are of a nature that is not harmed and have mastery over relinquishing their lifespan. The second case is only being killed by others, and not dying by oneself. For example, those in the womb who are soft, round, hardening, in the stage of limbs forming, and those in eggs, do not have the possibility of dying by themselves. Both cases exist, that is, dying by oneself and being killed by others. Other behaviors in the desire realm refer to those different from the behaviors that have been described. 'Mostly' is mentioned to completely abandon behaviors in the desire realm such as the intermediate state that will be described. The fourth case is neither, that is, not dying by oneself nor being killed by others. The stories of the royal hermit, Dharma Reply, the Excellent One, Ganga Lotus, and others should be understood from previous stories. The messenger of the Victorious One, as long as the task of the messenger has not been completed, will not die by himself nor be killed by others. The teaching of the Victorious One is that one will live until this period, and until that time, one will neither die by oneself nor be killed by others. The last existence refers to the one who is born in that way.

============================================================

==================== 第 329 段 ====================
【原始藏文】
་ལ་
དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་དེ་མ་འཐོབ་པར་བདག་ཉིད་འཆི་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྷུམས་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལྷུམས་ན་གནས་པ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་མངལ་ན་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཡུམ་བདག་ཉིད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་གཞན་དག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་ལས་གཞན་པ་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་འཆི་བ་ནི་རང་གིས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་བརྗོད་དོ། །གཞན་གྱིས་གསོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གཞོམ་པ་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ས་འོག་མ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ན་ནི་རང་གིས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡང་མེད་པ་ཉིད་ལ། ས་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱང་མེད་དེ། དེའི་གོང་ནས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟན་འོ་ན་དེ་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ན་ཡང་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་འཕགས་པའི་ལམ་གཞན་གྱིས་གསོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཟག་པ་མེད་པའི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་དང༌། འཕགས་པའི་ལམ་ས་བརྒྱད་པོས་རང་དང༌། གོང་མའི་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདོད་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་མངོན་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་མཐའ་སྨོས་པས་དེ་ལ་སོགས་པ་གོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མཐའ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་ཡིན་གྱི། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སོགས་པ་གོ་བ་ནི་དེ་ལ་སོགས་པ་གོ་བའོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ལྟར་དེ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་
ཀྱང་བདག་ཉིད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ལ། གཞན་གྱིས་གསོད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལ་ལར་ནི་མཐའ་ཡང་དང་པོས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབ

【汉语翻译】
获得阿罗汉果位，那些未获得果位之前，自己不会死亡，也不会被他人杀害。所谓住在胎中，只要菩萨住在胎中，转轮王住在胎中，母亲自己就不会死亡，也不会被他人杀害。又为何经中“比丘”一词广为出现呢？“禅定和无色界其他”是指，除了非想非非想处之外的禅定和无色界中，为了摧毁烦恼，自己死亡是指自己证得圣道。他人杀害是指仅仅以摧毁烦恼为目的，是更高一地的加行，因为这样可以从下部的欲望中解脱出来。因此说两者都没有，在非想非非想处，既没有自己证得的圣道，也没有更高一地的加行，因为在那之上没有其他。如果那样，那么在那里也广为出现，在那里，无碍解脱道的圣道也会被他人所杀害，比如无漏的无碍解脱道可以从一切欲望中解脱出来，圣道第八地想要从自身和更高一地中解脱出来，以及生于有顶的不再来者们，已经现证了无所有处，因此烦恼才会灭尽。那么，提到边际，就包括了那些等等，这里所说的边际就是非想非非想处。那些等等是指那些等等，因为在等持方面是相同的，所以直到初禅为止，因为没有等持，所以不是欲界。理解那些等等就是理解那些等等。就像生于有顶一样，生于那些等等的人们，自己也不会死亡，也不会被他人杀害。为了表明从其他方面也有具有这样特征的教导，所以在有些地方，边际也以最初的

【英语翻译】
Having attained the state of an Arhat, those who have not attained that state will not die by themselves, nor will they be killed by others. As for being in the womb, as long as a Bodhisattva is in the womb, and a Wheel-Turning King is in the womb, the mother herself will not die, nor will she be killed by others. Furthermore, why does the term "bhikshu" appear extensively in the sutras? "Other dhyanas and formless realms" refers to dhyanas and formless realms other than the realm of neither perception nor non-perception. In those realms, self-death, for the purpose of destroying afflictions, refers to one's own attainment of the noble path. Being killed by others refers to the preliminary practices of a higher level, solely for the purpose of destroying afflictions, because in this way one can be liberated from the desires of the lower realms. Therefore, it is said that neither exists. In the realm of neither perception nor non-perception, there is neither the noble path attained by oneself, nor the preliminary practices of a higher level, because there is nothing beyond that. If that is the case, then it also appears extensively there. In that state, the noble path of unobstructed liberation will also be killed by others. For example, the unobstructed liberation path of non-outflow can liberate one from all desires, and the eighth noble path desires to be liberated from oneself and from the higher level, and those non-returners born in the peak of existence have already manifested the realm of nothingness, therefore afflictions are exhausted. So, mentioning the limit includes those and so on. Here, the limit refers to the realm of neither perception nor non-perception. Those and so on refer to those and so on, because they are the same in terms of samadhi, so it goes up to the first dhyana, but because there is no samadhi, it is not the desire realm. Understanding those and so on is understanding those and so on. Just like those born in the peak of existence, those born in those and so on will not die by themselves, nor will they be killed by others. In order to show that there are teachings with such characteristics from other aspects as well, in some places, the limit is also with the first.

============================================================

==================== 第 330 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་དང་པོ་ནི་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་ཡིན་ལ། མཐའ་ནི་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དག་དང༌། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དག་སྟེ། བདེ་བ་སྐྱེ་བ་དང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལ་ལར་དང་པོ་ཡང་མཐས་གོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་མཐའ་ནི་འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་སྨོས་པས་དེའི་དང་པོའི་ཚད་མེད་འོད་པ་རྣམས་དང༌། འོད་ཆུང་བ་རྣམས་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བདེ་བ་སྐྱེས་པ་གཉིས་པར་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་དཔེ་ཉིད་དུ་བརྗོད་ན་དེའི་རིགས་ཅན་གཞན་ཡང་ཡོད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་ཡང་འདི་ན་མེད་དོ། །འདིར་འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་དག་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཉེ་བར་སྦྱར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་དེ་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ན་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་དང༌། ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་མི་རྣམས་དང༌། ལྷ་ཁ་ཅིག་དཔེར་གྱུར་པ་དག་དང་དཔེ་ལས་འབྱུང་བའི་དོན་འགའ་ཡང་སྦྲེལ་བར་མི་བྱེད་དེ། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཉིད་མ་ལུས་པ་དག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དེ་དག །འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མཐའ་སྨོས་པས་དེ་ལ་སོགས་པ་གོའོ། །དཔེར་ན་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། འོད་གསལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ཡང་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་ཐལ་བས་ཆོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་གཅིག་དོན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱིས་
གདོན་མི་ཟ་བར་འདིར་ཉེ་བར་བསྟན་བའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དཔེའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་ཐལ་བ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྲོག་དང་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང་ནི། །ཞེས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཚན་ཉིད་རྣམས་བསྟན་པ་དེའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་རྣམས་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདུས་བྱས་སུ་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད

【汉语翻译】
如是。此處初者乃梵眾天之諸天也。終者乃梵輔天等及大梵天等也。以攝於最初之生樂故。有處謂初亦以終而知者，此乃廣說也。此處終者乃光淨天等也。說彼故，則彼最初之無量光天等及少光天等亦將了知，以合於第二之生樂故。此處乃謂此如是等之語，以此為譬喻故。若一譬喻而說，其種類之其他亦有者，此如是等之語亦不在此。此處未曾說此如是往詣無想無非想處近邊生處者等也。是故，此如是，如梵眾天之諸天等，此如是，如光淨天之諸天等，此乃不可近接也。設若此如是等之語為譬喻者，則此如是，人等及某些天等，於此將不得也。何以故？以何之故？此如是等之語，於人等及某些天等成譬喻者等，與譬喻所出之義，亦不連結少許，以顯示身異想異之自性無餘者故。如是故，此乃近顯之義，謂身異想異者等。此如是等之語所近顯者，如是此處亦說終故，彼等亦知也。譬如梵眾天之天等，及如光淨天之諸天等之經中，此如是等之語，亦唯是近顯之義也。以太過之故而足矣，謂以一語而具多義之自性，不損害於此乃近顯之義之故，非不轉為譬喻之義也，如是之過失乃可見也。已說命矣。命與體性等，謂於彼之後續顯示體性等之故。體性等者，乃生等，如是廣說也。顯現為有為，謂如是

【英语翻译】
Thus. Here, the first is the gods of the Brahma host realm. The last are the Brahma attendants and the Great Brahma, because they are included in the first joy of birth. In some places, it is said that the first is also understood by the last, which is an extensive explanation. Here, the last are the Clear Light gods. By mentioning them, the immeasurable light gods and the lesser light gods of the first will also be understood, because they are included in the second joy of birth. Here, the word 'like this' is used as an example. If one example is given, and there are others of the same kind, then the word 'like this' is not present here. Here, it is not said that 'like this' refers to those who approach the sphere of neither perception nor non-perception. Therefore, 'like this, like the gods of the Brahma host realm; like this, like the gods of Clear Light' cannot be closely connected. If the word 'like this' is an example, then 'like this, people and some gods' will not be obtained here. Why? Because the word 'like this' does not connect people and some gods as examples with any meaning derived from the example, because it shows the complete nature of different bodies and different perceptions. Therefore, this is the meaning of close demonstration, referring to those with different bodies and different perceptions. Just as the word 'like this' closely demonstrates them, so here too, by mentioning the last, those and others are understood. For example, in the sutra 'like the gods of the Brahma host realm, and like the gods of Clear Light,' the word 'like this' is only the meaning of close demonstration. Enough is enough because it is too much. Because one word has the nature of having many meanings, it does not harm the fact that this is the meaning of close demonstration, so it does not turn into the meaning of example. Such a fault is visible. The explanation of life is finished. 'Life and characteristics,' because the characteristics are shown in the continuation of that. The characteristics are birth, and so on, as explained extensively. Manifest as conditioned, meaning like this.

============================================================

==================== 第 331 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ངོ་བོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་གོ །བཟློག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་མེད་པའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བས་ན་ཆོས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ལ་མ་འགགས་པ་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་ལ་གེགས་མེད་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེ་བར་གྱུར་པའི་རྒྱུ་ནི་གནས་པ་ཡིན་པས་གནས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒ་བས་ནི་རྒས་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་སྟོབས་ཆུང་བར་བྱེད་དེ། འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་གནས་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འཇིག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་བྱེད་འགོག་པ་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོ། །མདོ་ལས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུམ་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཞི་ཡིན་ན་ནི་དེར་བཞི་པ་ཡང་བརྗོད་པར་འགྱུར་ན། གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། མདོ་ནི་ཚད་མ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་མ་བསྟན་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི། དེར་གང་ཞིག་མ་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གནས་པ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་བླངས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གནས་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་གནས་པ་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས། འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་རྒ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་དངོས་པོ་འབྱུང་བས་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་འབྱུང་བ་ཡིན་པ་དང༌། དངོས་པོ་འཇིགས་བས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇིག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་
ཕྱིར་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་རྒ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ནོ། །མདོ་ལས་ནི་ཡིད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་ལས་བསྟན་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། མཚན་ཉིད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི། དགོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་དུས་འཕོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། མ་འོངས་པར་གྱུར་ནས་ད་ལྟར་བར་འགྱུར་བ་དང༌། ད་ལྟར་བར་གྱུར་ནས་འདས་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བས་ནི་འ

【汉语翻译】
将要显示，这些是使有为法的自性清楚，因此是有为法的体相。反过来，没有的就是没有。其中，由于生，所以说该法产生，因为这使所有被包含的事物都产生。住，就是使住，意思是，已生的事物不停止，对于投射果实没有阻碍地安住，接近于此的因就是住，因此说是使住。老，就是使老，意思是使力量变小，是安住于明显趋向于坏灭的状态的意思。无常本身，就是使坏灭，对于阻止行蕴，同时产生的殊胜之因就是无常本身。经中说这三个，经中说了有为法的三个体相。如果是有为法的四个体相，那么在那里也应该说第四个，但并没有说，而且经也是量，因此有为法的体相只有三个。有人认为不可能不显示第四个而提问：在那里什么没有说？住是取了转变为其他的差别本身，因此认为是取为有为法的体相。住和转变为其他，认为是住和转变为其他，因此详细地说了“那么”。这只是老的异名等等。就像事物产生，生的异名产生一样，事物坏灭，就是无常本身的坏灭一样，同样，为了事物安住于其他状态，因此住转变为其他本身就是老的异名。经中，由于意生，哪些法的事业广大产生，经中所显示的是有密意的，不是体相，而法相论中所产生的是体相，不是有密意的，因此没有相违。又，时间变迁是什么呢？就是从未来变为现在，从现在变为过去。

【英语翻译】
will be shown, these are to clarify the nature of conditioned phenomena, therefore they are the characteristics of conditioned phenomena. Conversely, what is absent is what is not. Among them, because of arising, it is said that the dharma produces, because this causes all included things to arise. Abiding is to cause to abide, meaning that what has arisen does not cease, and the cause that is close to abiding without hindrance to projecting the fruit is abiding, therefore it is said to cause to abide. Aging is to cause to age, meaning to weaken strength, which means to abide in a state that is clearly tending towards destruction. Impermanence itself is to cause destruction, the special cause that arises simultaneously to prevent the accumulation of actions is impermanence itself. The sutra says these three, the sutra speaks of the three characteristics of conditioned phenomena. If there are four characteristics of conditioned phenomena, then the fourth should also be mentioned there, but it is not mentioned, and the sutra is also a valid measure, therefore there are only three characteristics of conditioned phenomena. Someone thinks it is impossible not to show the fourth and asks: What was not said there? Abiding is taking the difference of changing into other itself, therefore it is thought to be taken as the characteristic of conditioned phenomena. Abiding and changing into other, thinking that it is abiding and changing into other, therefore it is said in detail "then". This is just another name for aging, and so on. Just as things arise, the synonym of arising arises, and things perish, which is the destruction of impermanence itself, similarly, in order for things to abide in other states, therefore abiding changing into other itself is another name for aging. In the sutra, because of mental origination, the activities of which dharmas arise extensively, what is shown in the sutra is intentional, not a characteristic, and what arises from Abhidharma is a characteristic, not intentional, therefore there is no contradiction. Also, what is the change of time? It is what changes from the future to the present, and from the present to the past.

============================================================

==================== 第 332 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དུས་སྤོ་བར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་དག་མེད་ན་ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་འདུས་བྱས་སུ་རྟོགས། འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་གནས་པས་འདུས་བྱས་སུ་མི་རྟོགས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གདུལ་བ་རྣམས་འདུས་མ་བྱས་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་ལྟར་རམ། འདུས་བྱས་ལ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན་ནི། མི་རུང་བས་ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེ་མ་སྨོས་ལ། གང་དག་འདུས་བྱས་མི་འཁྲུལ་བ་དེ་དག་ནི་མདོ་ལས་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །གནས་པ་དང་རྒ་བ་བསྡུས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདི་དག་ནི་ནང་ན་ཆགས་པའི་གཞི་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་དག་གི་ནང་ན་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ནང་འདི་ན་སྟེ། གནས་པ་ནི་ཆགས་པའི་གཞི་སྟེ། ཆགས་པའི་གནས་ཡིན་པས་གནས་པ་དེ་ལ་མ་ཆགས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནས་པ་དཔལ་དང་འདྲ་བ་འདི་རྣ་ནག་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེ། བཀྲ་ཤིས་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་བཀྲ་ཤིས་དང་བཀྲ་ཤིས་མ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་འདི་ཡང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ཆགས་པར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གནས་པའི་ཚིག་གིས་དགོངས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་གནས་པ་
གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མངོན་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་གནས་པ་ལ་ནི་དེ་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྩ་བའི་ཆོས་ལྟར་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་དུ་དེ་དག་ལ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་གི་སྒྲ་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་གསུངས་ཤེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མ

【汉语翻译】
在名为“作者”的广义解释中，如果说生等具有改变时间的能力，应该如何理解呢？如果它们不存在，如何理解过去和未来是有为法？即使是无为法也存在于其自性中。因此，因为存在，所以不能理解为有为法，因为那是错觉。因为存在依赖于有为法和无为法的方面，所以被调伏者会将无为法理解为有为法，或者将有为法理解为无为法。为了避免不应有的疑惑，所以没有提及。那些不混淆有为法的人，经中将他们说为有为法的特征。在“存在和衰老被总结”等说法中，这里有什么必要呢？因此，详细地解释说：这些是内部执着的基础。在这些之中，即在这些作者之中，存在是执着的基础，是执着的处所，为了不执着于存在，世尊将与财富相似的存在与黑耳母（Rātri，梵文：रात्रि，rātri，夜晚）一起，即与吉祥母一起展示。因为就像吉祥和非吉祥一样，这也与无常性相关联，所以不应该执着于此。如果不是这样，那就仅仅是说变化而已，因为在这里，存在的词语无法找到任何意义。如果这样展示，那么有为法的存在就显现为变化本身，而无为法的存在则没有这种变化。如果说，因为生等也是像根本法一样的有为法，所以也会有其他的生等，那么，在“生的生等”等广义解释中，有些人为了明确地把握，会发出“对于它们来说，只有它们存在，对于它们来说，没有其他的”这样的“也”的声音。如果世尊说了什么相似的特征，那是因为生等是有为法，并且生的生等也是生等的自性。有为法也生

【英语翻译】
In the extensive explanation called "Doers," how should one understand that birth and so forth have the power to change time? If they did not exist, how would one understand the past and future as conditioned phenomena? Even the unconditioned exists in its own nature. Therefore, because of existence, it is not understood as conditioned, for that is delusion. Because existence relies on the aspects of both conditioned and unconditioned phenomena, those to be tamed might understand the unconditioned as conditioned, or the conditioned as unconditioned. To avoid unnecessary doubt, that was not mentioned. Those who do not confuse conditioned phenomena are said in the sutras to be the characteristics of conditioned phenomena. In statements such as "existence and aging are summarized," what is the necessity here? Therefore, it is explained in detail that these are the basis of attachment within. Among these, that is, among these doers, existence is the basis of attachment, the place of attachment. In order not to be attached to existence, the Blessed One showed this existence, which is like wealth, together with Black-Eared Mother (Rātri), that is, together with Auspicious Mother. Because just as auspiciousness and non-auspiciousness are, this is also related to impermanence, one should not be attached to it. If it were not so, then only change would be spoken of, because here, the word "existence" would not find any meaning. If it is shown in this way, then the existence of conditioned phenomena appears as change itself, but the existence of unconditioned phenomena does not have that. If it is said that because birth and so forth are also conditioned phenomena like the root dharma, there will also be other births and so forth, then in the extensive explanation of "birth of birth and so forth," some, in order to grasp definitively, utter the sound "also," saying, "For them, only they exist; for them, there are no others." If the Blessed One spoke of any similar characteristics, it is because birth and so forth are conditioned phenomena, and the birth of birth and so forth is also the nature of birth and so forth. Conditioned phenomena also arise

============================================================

==================== 第 333 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་འདིར་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མ་བསྡུས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ལ། ཡང་གི་སྒྲས་ནི་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བར་མངོན་ཏེ། གཞན་གཉིས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསུམ་ཀ་ལ་ཡང་ཡང་གི་སྒྲ་གསུངས་པ་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །རེ་རེ་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་བཞིར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། མཚན་ཉིད་བཞིའི་ཚོགས་ནི་མཚན་ཉིད་བཞིའོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ཆོས་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་རྩ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁས་བླང་བར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གནས་པ་དང་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འདྲི་བ་ནི། འཇུག་པ་ཞེས་པ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་བཤད་པ་ཡིན་པར་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། བྱེད་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་སྐྱེ་བ་ཆོས་བརྒྱད་ལ་འཇུག་པ་ནི་སོར་མོའི་རྩེ་མོ་དང༌། རལ་གྲིའི་སོ་ལ་རེག་པ་དང་གཅོད་པ་ལྟར་རང་ལ་བྱེད་པ་འགལ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་བརྒྱད་མ་འོངས་པའི་དུས་སྤོ་བ་ལ་བརྗོད་དོ། །གནས་པའི་འཇུག་པ་ནི་སྐྱེ་བས་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་དྲངས་པའི་
ཚེ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་གནས་པར་བྱེད་པ་སྟེ། སྐྱེ་བའི་མཚན་ཉིད་མེད་པར་ནི་དེ་དག་གནས་པར་མི་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒ་བའི་འཇུག་པ་ནི་གནས་པར་གྱུར་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ནུས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་བྱ་བ་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མ་བཅོམ་པའི་ཕྱིར་འགག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་ནུས་པ་ཉམས་པའི་ཚེ་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་འདས་པའི་དུས་སུ་སྤོ་བའོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་གི །གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་ཆོས་བརྒྱད་དང་གཅིག་ལ་འཇུག་པ་ཉིད་དེ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡུལ་མང་བ་དང༌། ཉུང་བ་ཅན་

【汉语翻译】
所谓的“生”等等，难道不是在体性的经中说过的吗？为什么这里没有收集相同的体性呢？因为一切都有“也”的缘故。有为法生起也有显现，而“也”这个词则显现了生的生起，另外两个也是如此。如果不是这样，那么在三个上面都说“也”这个词就没有任何必要了。难道不是每一个都变成四种体性了吗？四种体性的集合就是四种体性。对于“因为那些也变成生等等的过失”这句话，因为是有为法，所以和根本法一样。或者说，对于根本的生等等，也不应该承认生的生等等，不是吗？不会的，因为那包含在八法和一法中，这是详细的说法。包含这个词的意思是住和作，所以提问是：包含这个词是什么意思呢？认为是说后后，所以说：是作，也就是士夫的努力。对此，生包含在八法中，就像手指尖和刀刃接触和切割一样，因为自己对自己做是相违的，所以除了自己之外，其他的八法指的是移动到未来的时间。住的包含是生引导到现在的
时候，除了自己之外，其余的使其安住，如果没有生的体性，那么那些就不会安住。老的包含是在安住的时候，除了自己之外，摧毁能力，如果不是这样，那么那些没有摧毁做事情的能力，就不会变成灭。无常的包含是在能力衰退的时候，除了自己之外，移动到过去的时间。生的生等等是对于一法，生的生只包含在生中，对于其他的则不是。无常的无常也同样只包含在无常中。生等等和生的生等等因为能力不同，所以包含在八法和一法中，意识和眼识的对境有多的和少的。

【英语翻译】
Isn't it said in the sutra of characteristics regarding what is called "birth" and so on? How is it that similar characteristics are not collected here? Because everything has the word "also." Conditioned things also appear to arise, and the word "also" indicates the arising of arising. The other two are similar. If it were not so, there would be no need to say the word "also" on all three. Doesn't each one become four characteristics? The collection of four characteristics is four characteristics. Regarding the statement, "Because those also become the fault of arising and so on," it is like the root dharma because it is conditioned. Or, shouldn't the arising of arising and so on be admitted for the root arising and so on? It will not, because it is included in the eight dharmas and one dharma, which is explained in detail. The word "inclusion" means abiding and acting, so the question is: What does this word inclusion mean? Thinking that it is explaining the latter, it is said: It is acting, that is, the effort of a person. In this regard, the inclusion of birth in the eight dharmas is like the fingertip and the edge of a sword touching and cutting. Because acting on oneself is contradictory, the other eight dharmas, except for oneself, refer to moving to the future time. The inclusion of abiding is when birth leads to the present,
it makes the remainder abide except for itself. If there is no characteristic of birth, then those will not abide. The inclusion of aging is when abiding, it destroys the ability except for itself. If it were not so, then those that have not destroyed the ability to do things would not become cessation. The inclusion of impermanence is when the ability diminishes, it moves to the past time except for itself. The arising of arising and so on is for one dharma. The arising of arising only includes arising, not for others. The impermanence of impermanence also only includes impermanence. Because the abilities of arising and so on and the arising of arising and so on are different, they are included in the eight dharmas and one dharma. The objects of mind consciousness and eye consciousness have many and few.

============================================================

==================== 第 334 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་བྱ་མོ་ལ་ལ་ལས་ནི་ཕྲུ་གུ་མང་དུ་འབྲང་བར་བྱེད་ལ། ལ་ལ་ལས་ནི་ཕྲུ་གུ་ཉུང་བར་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲའོ། །འཇིག་རྟེན་དང་ལུང་ལས་གྲགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཉིད་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དངོས་པོ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་བར་བསྐྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དང་འདྲ་འོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའམ། མི་རུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་འདི་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་ཤིང་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅེ་ན། སྐྱེ་བས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པ་ཆོས་གཞན་བརྒྱད་སྐྱེད་པར་བྱེད་ལ། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བས་ནི་དེ་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཅི་དེ་དག་རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་ལས་རྫས་སུ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ། མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཚིག་འདི་ལ་ནུས་པ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ནུས་པ་འདི་ཡོད་དེ། གཞན་གྱི་བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་དངོས་པོས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཕྱེ་ན། བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཙམ་གྱི་
སྒོ་ནས་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་མམ། རྗེས་སུ་དཔག་གམ། ཡིད་ཆེས་བའི་ལུང་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འཆད་དོ། །ཚིག་ཙམ་ལ་དད་པར་མི་འགྱུར་བས་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དྲིས་པ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཚད་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་གཟུགས་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ཚད་མ་མངོན་སུམ་ཡིན་ནོ། །མིག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་དགག་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མིང་ལ་སོགས་པས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ལུང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་གང་ལས་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དེ་དག་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དེ། ཆོས་གང་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ཚད་མ

【汉语翻译】
正如那樣。或者，就像有些母雞會帶很多小雞，有些母雞會帶很少小雞一樣。因為在世間和經典中廣為人知，所以就近引用了這個例子。因為有為法的特徵並非實有，所以才會有像虛空一樣運行這樣的說法，我認為這就像分別一樣。就像虛空無法分別一樣，這些生等並非實有的法，也同樣無法分別。就像分別一樣，這句話的意思是，如何分別呢？生會產生除了自身之外的其他八種法，生的生則只產生它自己，同樣地，其他的也應該這樣說。如果那些從其他方面分別出來的東西是實有的嗎？回答說：不是。那麼這句話有什麼作用呢？有這個作用：如果將其他的作用和作用的實有事物進行分別，僅僅通過作用和作用的分別，那些事物也不會變成實有的。那麼是什麼呢？是現量、比量或可信的聖言量。因此，將會解釋因為沒有量。因為僅僅相信文字是不行的，所以才問原因，也就是「為什麼呢？」。在詳細解釋「因為沒有量」時，就像色等一樣，這是不相符的例子。其中，首先，色本身是現量。有眼睛本身就是對眼識的比量否定。所謂的「色與貪」是聖言量。同樣地，聲音等也應該這樣應用。生等無法被名稱等所把握，而且它們的存在本身也沒有具有能力的推論，因為沒有徵相。對於實有本身也沒有聖言量。如果那些從其他方面假立存在的事物，對於假立存在本身有量嗎？回答說：有，哪些法對於實有本身有量

【英语翻译】
Just as it is. Or, it is like some hens lead many chicks, and some hens lead few chicks. Because it is well-known in the world and in the scriptures, this example is cited nearby. Because the characteristics of conditioned phenomena are not substantial, the saying that they move like the sky arises, and I think it is like distinction. Just as the sky cannot be distinguished, these phenomena such as birth, which are not substantial, are also impossible to distinguish. As for the phrase "like distinction," how does distinction occur? Birth produces eight other phenomena besides itself, and the birth of birth produces only itself. Similarly, it should be said for others as well. If those things that are distinguished in other ways are substantial, is that so? It is said: No. Then what power does this word have? It has this power: if one distinguishes between the actions of others and the substantial things that act, then merely by distinguishing between actions and agents, those things do not become substantial. Then what is it? It is direct perception, inference, or trustworthy scripture. Therefore, it will be explained that there is no valid cognition. Because one cannot simply believe in words, the reason is asked, which is "Why?" In the detailed explanation of "because there is no valid cognition," the example of form and so on is an example of dissimilar phenomena. Among them, for the time being, form itself is direct perception. Having an eye itself is the negation of eye consciousness by inference. The so-called "form and desire" is scripture. Similarly, it should be applied to sound and so on as well. Birth and so on cannot be grasped by names and so on, and there is no inference with power in their existence itself, because there is no sign. There is also no scripture for substantial existence itself. If those things that become nominally existent from something, do they have valid cognition for nominal existence itself? The answer is yes, which phenomena have valid cognition for substantial existence itself?

============================================================

==================== 第 335 段 ====================
【原始藏文】
་དམིགས་ཤིང༌། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་ཀུན་དུ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་དེ་དག་ནི་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །འོ་ན་གང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་ལ་ལུང་ནི། མདོ་ལས་འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ལུང་འདི་ཡོད་མོད་ཀྱི། འདུས་བྱས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་པ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདིའི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་ཤེས་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་དགའ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚིག་ཤེས་པ་ནི་གང་དག་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཚད་མར་བྱེད་པ་དེ་དག་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ནི་དོན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་ལུང་དང༌། རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པ་གྲོལ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་ཚིག་ཤེས་པ་ཡིན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་ལ་རྟོན་པར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ལ་རྟོན་པར་བྱའི་ཚིག་འབྲུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱའོ། །འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་
འདིའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། མ་རིག་པས་མདོངས་པའི་བྱིས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིས་པ་དང་འདྲ་བ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཏེ། བྱ་བ་དང་ང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་སོ། །འདུ་བྱེད་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱེ་བ་གཅིག་གམ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རོ། །མི་ཤེས་པའི་གཉིད་ཀྱིས་བློའི་མིག་ཟུམ་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་བྱེ་བྲག་ངེས་པར་དཀའ་བ་གཅིག་ཉིད་དུ་ལྷག་པར་ཞེན་ཅིང༌། བདག་གི་སྙམ་དུ་སེམས་ཀྱི། མ་རིག་པས་བློའི་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མི་རྟོགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྟག་པ་དང་གཅིག་ཉིད་དུ་འཛིན་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་གྱི་བདག་དང་བདག་གིར་མོས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་དེ་ལ་སྲིད་པ་སྐྱེ་ཞིང༌། དེ་དང་མི་འབྲལ་བར་འདོད་པས་མངོན་པར་ཞེན་ཏེ། ཆགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་དང་བདག་གིར་མོས་བ་སྟེ། བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཉིད་བསྟན་པས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་མེད་པར་ཤེས་པར་མི་ནུས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས

【汉语翻译】
并且执著，对于“存在”也普遍施加名称的那些，是假立存在的，就像瓶子等一样，应当如此确定。如果有人问：经部中广说，生等是实有自性的，依据是，经中说“有为法生也是现见的”等等。答：虽然有这个依据，但是，有为法的生等是实有自性的，这并非此处的意义。所谓“通晓词句是天神所喜悦的”等等，通晓词句是指那些将吠陀的词句作为衡量标准的人，因为佛陀的教言是用意义来区分的。那些具有依据和证悟、具有解脱自性的人，怎么会是通晓词句的人呢？世尊说应当依义不依语，意思是应当依义，而不是依词句。那么，“有为法生也是现见的”等等，这其中的意义是什么呢？对于“被无明蒙蔽的孩童们”来说，像孩童一样的是孩童们，因为他们不知道该做什么和不该做什么，所以是外道们。行蕴、色蕴和受蕴等的相续，是一个生，还是状态的差别呢？被无知的睡眠遮蔽了智慧之眼的人们，对于行蕴的相续，特别执著于难以确定差别的同一个，并且认为是我，因为无明使智慧之眼昏暗，所以不认为这是原因。因此，对于它，执著常恒和唯一性是先导的，并且认为是“我”和“我的”，由此对它产生有，并且想要不离开它而执著，这就是贪执的意义。“它”指的是认为是“我”和“我的”，所谓“为了遮止”指的是为了舍弃。依靠缘起性，就能阐述有为法性，通过揭示有为法性，就能使执著“我”和“我的”颠倒。不揭示有为法性的生等，就无法了解。因此，这三者是说

【英语翻译】
And also clinging, those who universally apply names to "existence" are nominally existent, just like vases and so on, it should be determined in this way. If someone asks: In the sutras, it is extensively said that birth and so on are inherently existent, the basis is that the sutra says "The arising of conditioned phenomena is also manifest" and so on. Answer: Although there is this basis, the arising of conditioned phenomena and so on are inherently existent, this is not the meaning here. The so-called "understanding of words is pleasing to the gods" and so on, understanding of words refers to those who take the words of the Vedas as the standard, because the Buddha's teachings are distinguished by meaning. How can those who have basis and realization, and have the nature of liberation, be those who understand words? The Blessed One said that one should rely on meaning and not on words, meaning that one should rely on meaning and not on words. So, "The arising of conditioned phenomena is also manifest" and so on, what is the meaning of this? For "children who are obscured by ignorance," those who are like children are children, because they do not know what to do and what not to do, so they are the heretics. Is the continuum of formations, form, feeling, etc., a single birth, or a difference in state? Those whose eyes of wisdom are closed by the sleep of ignorance, for the continuum of formations, particularly cling to the same one that is difficult to determine the difference, and think it is me, because ignorance has dimmed the eyes of wisdom, so they do not think it is the cause. Therefore, for it, clinging to permanence and oneness is the precursor, and it is considered "I" and "mine," from which existence arises for it, and wanting to not leave it, they cling, which is the meaning of attachment. "It" refers to thinking it is "I" and "mine," the so-called "in order to prevent" refers to in order to abandon. By relying on dependent origination, one can explain the nature of conditioned phenomena, and by revealing the nature of conditioned phenomena, one can reverse the clinging to "I" and "mine." Without revealing the birth and so on of the nature of conditioned phenomena, one cannot understand. Therefore, these three are saying

============================================================

==================== 第 336 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་མཚན་ཉིད་འདི་དག་རྒྱུན་ཁོ་ན་ལ་བཤད་ཀྱི། སྐད་ཅིག་ལ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྡུས་པར་ཡང་མིན་ཏེ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ལ་མི་མངོན་པ་དག་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་མཚོན་པར་བྱེད་པས་ན་མཚན་ཉིད་ཡིན་ན། རང་ཉིད་མ་ཤེས་པས་ནི་གཞན་མཚོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་མངོན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་ལ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་
ངོ། །གལ་ཏེ་མདོར་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་བཞེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་པ་ཡང་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན། འཇིག་པ་དང༌། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པར་འགྱུར་ན། གསུངས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་ལ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདུས་བྱས་གཉིས་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུས་བྱས་སྨོས་པ་གཉིས་པ་ནི་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཙམ་ཞིག་གསུངས་བར་འགྱུར་ཞིང༌། འདི་དག་ནི་ཆུ་དང་ཆུ་སྐྱར་ལྟ་བུར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཆོས་མི་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་དཔེ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཆུ་སྐྱར་ཆུ་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཆུ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདི་དག་ཀྱང་འདུག་བྱས་ཀྱི་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། ཡང་ན་བུ་མོའི་མཚན་ཉིད་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཡིན་གྱི། བུ་མོ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་གཉིས་པས་ནི་འདི་དག་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན

【汉语翻译】
事情广说如上。又如何得知这些相唯在相续上说，而不在刹那上说呢？为了那件事的缘故，说了在刹那上生等不显现。因为刹那本身没有被确定把握的缘故。也不是简略的，因为互相违背的缘故。在刹那上不显现的那些，也不应是它的相，如果是用这个来表示，所以是相的话，自己没有了解，就不能表示其他的了。为了那件事的缘故，从那个经中这样广说，因为什么缘故，生等在相续上显现，而在刹那上不显现呢？为了那个缘故，经中说，有为生也显现，这样广说。如果经中刹那显现被认可的话，那么为了那个缘故，生也是有为的相，灭和住异也是相，这样说的话，也没有这样说，因为在刹那上不显现的缘故。又说了“有为第二”等，这样广说，有为的相是，说了有为第二，要知道这些是有为的相，因为有为的相是有为的相的缘故。如果不是这样，这三个就是有为的相，只会这样说，并且会怀疑这些如同水和水泡一样，是有为的存在本身的相。这是从法不相同的角度作比喻。如同水泡是水存在本身的相，但不是水本身一样，这些也是有为的存在本身的相，但不是有为本身，要知道这样。或者，女儿的相是善和不善本身，但不是女儿本身，同样，这里也是善和不善本身的相，但不是有为本身，要知道这样。说了有为这个词的第二遍，这些就是有为本身的相。

【英语翻译】
The matter is explained in detail as above. Furthermore, how is it known that these characteristics are spoken of only in terms of continuity and not in terms of an instant? For that very reason, it is stated that arising and so forth are not manifest in an instant. This is because the instant itself is not definitively grasped. Nor is it abbreviated, because it is mutually contradictory. Those that are not manifest in an instant are also not suitable to be its characteristics, for if it is a characteristic because it is indicated by this, then if one does not know oneself, one cannot indicate others. For that very reason, it is extensively stated in that sutra, "For what reason are arising and so forth manifest in continuity, but not in an instant?" For that reason, the sutra states, "Conditioned arising is also manifest," and so forth. If it were accepted that instants are manifest in the sutra, then for that reason, arising would also be a characteristic of the conditioned. Cessation, duration, and change would also be characteristics, and it would be spoken of in that way. But it is not spoken of in that way, because it is not manifest in an instant. Furthermore, the statement "the second conditioned" and so forth is extensively explained. The second mention of "conditioned" is to be understood as "these are the characteristics of the conditioned," because the characteristics of the conditioned are the characteristics of the conditioned. If it were not so, it would only be said that these three are the characteristics of the conditioned, and it would be suspected that these, like water and bubbles, are the characteristics of the very existence of the conditioned. This is an example from the perspective of dissimilar dharmas. Just as a bubble is a characteristic of the very existence of water, but not of water itself, so too, these are characteristics of the very existence of the conditioned, but not of the conditioned itself, it should be understood. Or, just as the characteristics of a girl are those of virtue and non-virtue, but not of the girl herself, so too, here, the characteristics are those of virtue and non-virtue, but not of the conditioned itself, it should be understood. The second mention of the word "conditioned" indicates that these are the characteristics of the conditioned itself.

============================================================

==================== 第 337 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི། ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཞིང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་པ་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་གིས་འདུས་ནས་བྱས་པ་ཉིད་དོ། །ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ལྟར་རྒྱུན་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་དོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་སུས་སྨྲས། ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་དེ་ལྟར་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་ཀྱི། བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གལ་ཏེ་རྒྱུན་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི་གང་ཡིན།
འཇིག་པ་ནི་གང་ཡིན། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་རྒྱུན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཡང་རྒྱུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དུས་ཐ་མི་དང་ཅིང༌། ཡུལ་རྣམ་པར་མ་ཆད་པ་རྣམས་གཅིག་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཅིང་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་གི་མི་དང༌། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་གི་འབྲུ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་བཏགས་པའི་ཉེ་བར་ལེན་པ་དག་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གཞན་མ་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་གཉིས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ནི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་གྱི་དང་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཐོག་མ་སྟེ། དེ་ནས་རྒྱུན་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྐྱེས་པའོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དང་པོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། སྐྱེ་བ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་དང༌། ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ལྡོག་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཞིག་པ་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཉིང་མཚམས་མི་སྦྱོར་བ་ནི་ལྡོག་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། འཆི་བ་གང་ཞེན། སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་ཞིང་འཕོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུན་དེ་ཉིད་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ཞིག་པའི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
的。不是存在本身，也不是善与非善本身，应当这样理解。有为法是因和缘聚合而成的。如果因为不是存在，生等刹那也安立在相续上，并且不能显现，那么谁会说生等不存在呢？只是说如你所分别的那样不存在，但不是说完全不存在。这样，如果相续的生是什么？
灭是什么？安住变异又是什么，应当说。因此，对此详细说明相续的事物就是生。那么，相续是什么呢？就是因和果，时间不相违背，处所不间断，凡是说和执著为一的，例如，幼小等等状态的人，以及苗芽等等状态的种子。它不是从假立的近取来的，也不是非异体，因为会成为实有。也不是没有，因为承诺了二谛。我们认为世俗谛和胜义谛是存在的。相续的最初也是生，所谓最初就是最初的刹那，因为从此相续才开始。显现为“生于何处”的就是最初，如经中所说：“什么是生？蕴、界、处最初的生就是生。” 灭是坏灭，所谓相续，就是与相续相连，前一刹那坏灭，后一刹那不连接，就是坏灭，如经中所说：“什么是死？众生从那个类别中死亡和转移。” 所谓相续随行，那么，什么是随行呢？相续随行就是前一刹那坏灭时，后一刹那以后者获得自体。那个

【英语翻译】
of. It is not existence itself, nor is it good or non-good itself, it should be understood in this way. Conditioned phenomena are those that are made by the aggregation of causes and conditions. If, because it is not existence, arising and so on are also established on the continuum as momentary, and cannot be manifested, then who would say that arising and so on do not exist? It is only said that it does not exist as you distinguish it, but it is not said that it does not exist completely. Thus, if the arising of the continuum is what?
What is destruction? What is abiding and changing, should be said. Therefore, it is explained in detail that the object of the continuum is arising. So, what is the continuum? It is the cause and effect, the time is not contradictory, the place is not interrupted, whatever is said and held as one, for example, the person in the state of being young, etc., and the seed in the state of sprouts, etc. It is not other than the imputed close taking, nor is it non-other, because it would become substantially existent. Nor is it non-existent, because the two truths are promised. We believe that conventional truth and ultimate truth exist. The first of the continuum is also arising, the so-called first is the first moment, because the continuum starts from then on. What appears as "born where" is the first, as it is said in the sutra: "What is birth? The first birth of aggregates, elements, and sources is birth." Cessation is destruction, the so-called continuum, is connected to the continuum, the previous moment is destroyed, and the latter moment is not connected, is destruction, as it is said in the sutra: "What is death? Sentient beings die and transfer from that category." The so-called continuum follows, so what is following? The continuum following is when the previous moment is destroyed, the latter moment obtains itself with the latter. That

============================================================

==================== 第 338 段 ====================
【原始藏文】
ནི་གནས་པའི་སྔ་ཕྱི་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་ཏེ། སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མའི་བྱེ་བྲག་སྟེ། རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་ལས་འབྲས་བུའི་བྱེ་བྲག་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་པས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཉིད་
རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་པའམ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་རྒྱུན་གྱི་མཚན་ཉིད་དུ་བཤད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མའི་མ་ཡིན་པས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བའི་ཚོར་བ་ནི་རིག་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རིག་བཞིན་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་དུས་ཕྱི་ནས་གནས་མི་སྲིད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེར་བའི་རྫས་གཅིག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང་འཇིག་པའི་དུས་དག་ཏུ་སེམས་གཅིག་གིས་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། རང་གི་བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ལ་རིག་པར་ཁས་ལེན་ན་ཡང་དགའ་བོ་ལ་གཞན་དག་པས་ཅི་ཞིག་གསུངས་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཁོ་ནའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། རིགས་ཀྱི་བུ་དགའ་བོའི་ཚོར་བ་ནི་རིག་བཞིན་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་པར་གསུངས་ཀྱི། སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་གྱི་དང་པོ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐམས་ཅད་དོན་གོ་བར་ཟད་དོ། །ཆད་པ་འཇིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །གནས་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་དེ་ཉིད་གནས་པ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ད་ཉིད་ཀྱིའོ། །སྔ་ཕྱིའི་བྱེ་བྲག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་མ་ནི་རྒྱུའོ། །ཕྱི་མ་ནི་འབྲས་བུ་སྟེ། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུའི་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྔོན་མེད་ལས་བྱུང་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཟད་དོ། །རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བཤད་པ་སྟེ། །སྔོན་མེད་ལས་བྱུང་སྐྱེ་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཆད་འཇིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཡི་ཆོས་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ནི་གནས་པ་མེད་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདིའི་གནས་པ་ཁས་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་དེ་ཡང་གནས་པ་མེད་

【汉语翻译】
是安住的前后，因和果的差别不同，就是安住转变为其他的状态。恒常的意思是加在一切上，因为是正当的时候。或者说，前者和后者的差别，是从因的刹那产生果的差别之意。因此，之所以说恒常随之而来是安住，或者说生等是恒常的体性，而不是刹那的体性。种姓之子，喜悦的感受是如实觉知的，这是广说。如实觉知的刹那不可能从后面的时间安住，因为是刹那的缘故。荆棘的物质，在生、住、灭的时候，也不是一个心识所能觉知的，而且因为没有承诺对自己的本体起作用，所以也不存在觉知自己的体性。如果承认对显现出来的东西进行觉知，那么对于喜悦者，其他人会说什么呢？因此，世尊只是从恒常的角度出发，才说：“种姓之子，喜悦的感受是如实觉知地产生的”，而不是刹那产生的。为了用前面所说之义的两个偈颂来表示，所以说了“恒常的最初是生”，一切都只是理解意思而已。断灭的意思，这里和前面一样。对于“安住彼”，如果恒常就是安住，那么“彼”就是指恒常本身。对于“前后的差别”，前者是因，后者是果，意思是说从因产生和果不相同的种类。“从先前没有而产生是生”，意思是说，意义就在于此。用其他的名称来说明，意思是说“从先前没有而产生是生”，就是从没有产生出来的意思。恒常安住的意思和前面一样。“彼断灭是灭”就是恒常断灭。对于“刹那的法”，这是广说，刹那的法是没有安住而坏灭的，因此才承认这里的安住。法也是没有安住的

【英语翻译】
It is the before and after of abiding. The difference between cause and effect is that abiding changes into other states. The meaning of "constant" is added to everything, because it is the right time. Or, the difference between the former and the latter is the meaning of the difference between the moment of cause and the effect. Therefore, the reason why it is said that constancy follows is abiding, or that birth, etc., are the nature of constancy, not the nature of the moment. Son of the lineage, the feeling of joy is truly known, which is extensively explained. The moment of truly knowing cannot abide from the later time, because it is a moment. The substance of thorns, at the time of birth, abiding, and destruction, is not something that can be known by one mind, and because it has not been promised to act on its own essence, there is no knowledge of its own nature. If one admits to knowing what has appeared, then what would others say to the joyful one? Therefore, the Blessed One only spoke from the perspective of constancy, saying, "Son of the lineage, the feeling of joy arises with true knowledge," not from the moment. In order to express the meaning of what was said earlier with two verses, it is said, "The first of constancy is birth," and everything is just understanding the meaning. The meaning of cessation is the same as before here. Regarding "abiding that," if constancy is abiding, then "that" refers to constancy itself. Regarding "the difference between before and after," the former is the cause, and the latter is the effect, meaning that a different kind of effect arises from the cause. "Arising from what was not before is birth," meaning that the meaning lies in this. Explaining with other names, it means "arising from what was not before is birth," which means arising from what did not exist. The meaning of constant abiding is the same as before. "That cessation is destruction" is constant cessation. Regarding "the dharma of the moment," this is extensively explained. The dharma of the moment is destroyed without abiding, therefore abiding is admitted here. Dharma is also without abiding.

============================================================

==================== 第 339 段 ====================
【原始藏文】
དུ་ཟིན་ཡང་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིའི་གནས་བ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་པ་ནི་རྒྱུན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་
བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡོངས་སུ་རྟོགས་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུན་ཁོ་ནས་གནས་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེས་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་སྐྱེས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་མི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གནས་པ་མེད་ན་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་པོ་དེ་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི། བསམ་པ་འདི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། ཡོད་པ་ཉིད་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ནི་འཇིག་པ་མེད་དེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཇིག་པས་རྒྱུན་ཆགས་པར་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཀྱི། སྐད་ཅིག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གང་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེར་ནི་གཅིག་ལ་ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ཁོ་ན་བཞེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་བཀོད་དེ། དེར་ཡང་རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་རིགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ནི་དང་པོར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས། འཆི་བའི་མཐར་ཐུག་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གང་ལས་ཤེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཇིག་པ་གང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་འཇིག་པའོ་ཞེས་ལན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ། འཆི་བའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དེས་ན། རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གནས་པ་དང༌། དེ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་རྒ་བ་ཡིན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེའི་ཕྱིར་དེར་རིས་མཐུན་པའི་སེམས་ལ་རུང་གི །སེམས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ཐ་དད་པ་དང༌། ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་
སོགས་པ་དག་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྔར་མེད་པ་ལས་འབྱུང་ཞིང་བདག་ཉིད་ད

【汉语翻译】
即使存在也会坏灭，因为是刹那的缘故。因此，了解此处的住留是没有意义的。因此说，住留是恒常唯一的，因为对于刹那之法，完全了解住留是没有意义的。如是说之后，因为唯有恒常才能住留。从《法蕴论》中广说，提到生起是为了排除未生起。如果说一个刹那不会坏灭，如果不存在住留，那么这一个刹那也会不存在。如果这种想法是变化的，那么存在本身就是以因和缘为先导的，所以不是，因为会产生“有了这个，就会有那个”的说法。对于生起的刹那来说，没有坏灭，因为会成为非刹那的过失。因此，对于有为生起的事物，以不坏灭而与相续相连的方式来说明，而不是指刹那，应该这样理解。还有，从《入智慧》中广说，因为那里说“对于一个”，为了消除认为只是心的刹那的想法，所以特别提到，那里也认为，对于同类的心来说，是同类心的刹那。同类的心是从最初的结生刹那，到死亡的终结，具有一个生命体的自性。这里从何处？因为问坏灭是什么，应该回答说是变坏，但说了死亡，所以应该理解为是指同类的心。因为不是刹那。一个刹那的住留，以及它变成其他的衰老没有成立，因此在那里适合于同类的心，但对于心的刹那则不适合。对于每一个刹那也广说，所谓状态的差别，是因为有时间和非时间的差别。生等是状态的差别。生是从先前没有的状态中产生，并且具有自性。

【英语翻译】
Even if it exists, it will perish, because it is momentary. Therefore, understanding the abiding here is meaningless. Therefore, it is said that abiding is only constant, because for momentary dharmas, fully understanding abiding is meaningless. After saying this, because only the constant can abide. From the Abhidharma, it is extensively explained that mentioning arising is to exclude the unarisen. If it is said that a single moment does not perish, if there is no abiding, then that single moment will also not exist. If this thought is changing, then existence itself is preceded by cause and condition, so it is not, because the statement "When this exists, that arises" will occur. For the arising moment, there is no perishing, because it would be the fault of being non-momentary. Therefore, for conditioned arising things, it is explained in terms of being connected to the continuous stream by non-perishing, but not referring to the moment, it should be understood in this way. Also, from the "Entering Wisdom," it is extensively explained that because it says "for one," in order to eliminate the thought that only the moment of mind is intended, it is specifically mentioned that there also, it is thought that for similar minds, it is the moment of the mind of the same kind. Similar minds, from the initial moment of rebirth to the final moment of death, have the nature of a single lifetime. From where here? Because the question is what is perishing, the answer should be that it is decay, but saying death, it should be understood that it refers to similar minds. Because it is not momentary. The abiding of a single moment, and the aging of it becoming other, is not established, therefore it is suitable for similar minds there, but not suitable for the moment of mind. For each moment, it is also extensively explained that the so-called difference of state is because there is a difference of time and non-time. Birth and so on are differences of state. Birth arises from a state of previously not existing and has its own nature.

============================================================

==================== 第 340 段 ====================
【原始藏文】
ུ་རེད་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་པོ་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་རྟག་གོ་ཞེ་ན། རྐྱེན་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི། རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་རྙེད་པའི་བདག་ཉིད་ལོག་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྡོག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བྱུང་ནས་མེད་པ་ནི་འཇིག་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་པ་མི་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྨྲ་བ་པོ་དག་ད་རུང་དུ་ཡང་མར་མེ་དེ་ཉིད་འཇུག་གོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། སྔ་མ་སྔ་མ་དང་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་ནི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མེད་དོ། །རྒྱུའི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐད་ཅིག་མ་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་གནས་པ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ནི་གནས་པ་དེ་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུན་ལ་བདག་ཏུ་མོས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཏུ་མོས་པ་བཟློག་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུན་དང་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མའི་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པ་རྣམས་ལ་བཟློག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བཞེད་ནས། ལུས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་འདི་བརྩམས་པ་དེ་ལྟ་ན་ཡང་གང་གི་ཚེ་འདྲ་བར་ཡང་སྐྱེས་སོ། །དེའི་ཚེ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་མེད་པས་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་དག་འདྲ་བར་ཡང་དམིགས་མོད་ཀྱི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བར་དམིགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར།
རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འཕངས་པ་དང༌། མ་འཕངས་བ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་དུས་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །འཕངས་པ་དང༌། མ་འཕངས་པ་ནི་འཕངས་པ་དང༌། མ་འཕངས་པ་དག་གོ །སྟོབས་ཆེན་པོས་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྟ

【汉语翻译】
是这样的缘故。生不是从生者之外的异体，因为会成为事物未生之过。如果说因为是其生的原因，所以生是常恒的，那么一切的缘都会成为生，因为作为其生的原因没有差别。因此，每一刹那从无而有是生，但不是异体。获得自性的自性消失是灭，但不是变成其他事物，因为那样会成为不可逆转的过失。因此，有而复无是灭，但没有异体。因和果相续不断是住，但不是生而不灭，因为会成为非刹那之过。像这样说话的人们，仍然会说灯火还是那个灯火。因此，前前和后后刹那相续不断是住，但没有变成其他事物。从因的刹那到果的刹那变得不同是住的改变，但不是在一个刹那，住的改变就是住与前一刹那不同，但不是变成其他事物。为了遣除那些对行蕴之流执着为我的人们的我执，认为不应该用流和众多刹那的差别来遣除差别，所以造了《身体也显现为生》等经，即使那样，什么时候也像生一样。那时因为没有不相同，所以认为没有住的改变。那些也像相似一样被观察到，但不是在一切方面都没有差别。如果问，即使观察到相似，怎么知道在一切方面都没有差别呢？因此，说了投掷金刚等，未投掷，大力，小力时投掷等。投掷和未投掷就是投掷和未投掷。大力投掷和小力投掷就是大力和

【英语翻译】
That is the reason. Birth is not appropriately a different entity from the one who gives birth, because it would follow that the object is unborn. If it is said that because it is the cause of its birth, birth itself is permanent, then all conditions would become birth itself, because there is no difference in being the cause of its birth. Therefore, arising from non-existence in each moment is birth, but it is not a different entity. The disappearance of the self-nature that has been attained is cessation, but it is not becoming something else, because that would lead to the fault of being irreversible. Therefore, having arisen and then ceasing is cessation, but there is no different entity. The continuous connection between cause and effect is abiding, but it is not being born and not ceasing, because it would follow that it is not momentary. Those who speak like this still say that the lamp is still the same lamp. Therefore, the continuous connection between the preceding and succeeding moments is abiding, but there is no becoming something else. The moment of the effect becoming distinct from the moment of the cause is the change of abiding, but it is not in one moment, the change of abiding is that the abiding is not the same as the previous moment, but it is not becoming something else. In order to dispel the self-grasping of those who are attached to the continuum of conditioned phenomena as self, thinking that one should not dispel the differences with the differences of the continuum and many moments, therefore, the sutra such as "The body also appears to be born" was composed, even so, when is it also like birth? At that time, because there is no dissimilarity, it is thought that there is no change of abiding. Those are also observed to be similar, but they are not without differences in all aspects. If asked, even if similarity is observed, how is it known that there is no difference in all aspects? Therefore, it is said that throwing a vajra and so on, not throwing, throwing with great force, throwing with little force, and so on. Throwing and not throwing are throwing and not throwing. Throwing with great force and throwing with little force are great force and

============================================================

==================== 第 341 段 ====================
【原始藏文】
ོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་དག་སྟེ། འདི་ནི་འཕངས་པའི་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །འཕངས་པ་དང༌། མ་འཕངས་པ་དག་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་དུས་འཕངས་པ་དག་ནི་འཕངས་པ་དང་མ་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འཕངས་པ་དང༌། མ་འཕངས་པ་དང༌། སྟོབས་ཆེན་པོ་དང༌། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གཅིག་དང་འདྲ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ལྕགས་དང༌། རྡོ་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོབས་ཆུང་ངུས་འཕངས་པ་ནི་མྱུར་དུ་ལྟུང་ལ། སྟོབས་ཆེན་པོས་འཕངས་པ་ནི་ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་ངོ༌། །དུས་དེའི་བྱེ་བྲག་ནི་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྟེ། བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་དེ་ལས་སོ། །དེའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ལས་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་བྱེ་བྲག་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མ་འཕངས་པ་ལྟུང་བ་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་མི་དད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། ཆེས་ཉུང་བ་རྣམས་ཡུལ་ཐ་དད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །སྟོབས་ཆུང་དུས་འཕངས་ན་ནི་ཧ་ཅང་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན། ཧ་ཅང་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྟོབས་དང་ལྡན་
པས་འཕངས་ན་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་ཆེས་ཉུང་བ་རྣམས་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མང་པོ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་ཡུལ་དང༌། ཡུལ་གཞན་དུ་སྐད་ཅིག་གཞན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱེ་བྲག་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་རུང་བ་དེའི་ཕྱིར་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མི་འགལ་ལོ། །གལ་ཏེ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ར་མ། ལྕི་བ་ཉིད་ལས་བུལ་བ་དང༌། མྱུར་བ་དང༌། ཆེས་མྱུར་བར་ལྟུང་

【汉语翻译】
用小力抛掷的那些，这是抛掷的两种分类。抛掷的和，未抛掷的那些，大力和，用小力时抛掷的那些是抛掷的和未抛掷的，大力和小力抛掷的。金刚等那些是抛掷的和，未抛掷的，大力和，小力抛掷的，因为做成和事物一样。名为“等”的词语包括铁和，石头等那些。缓慢和，快速和，极快速坠落的时间差别上说，用小力抛掷的是快速坠落，用大力抛掷的是极快速坠落。那个时间的差别是缓慢和，快速和，极快速的时间差别，从缓慢和，快速和，极快速的时间差别那里。那些的生起那些是指金刚等生起的那些。为了成就完全变化的差别说，从缓慢和，快速和，极快速坠落的时间差别上，金刚等的大生起抛掷等那些，是成就完全变化的差别。如果问怎样，未抛掷的坠落时，虚空中的刹那们变成境相同刹那其他的因，极少那些变成境相异刹那其他产生的因。用小力时抛掷，不是非常多，也不是非常少那些，是自己境和，其他境中刹那其他产生的因。具有力量
抛掷的是，自己境中极少那些，是其他境中刹那其他众多产生的因。哪些不欺骗在自己境和，其他境中是刹那其他的因，那些是差别应当承认的。金刚等那些，对于如是所说的没有完全变化，缓慢和，快速和，极快速的时间差别不行的缘故，对于一切行如生那样，变成其他本身不相违背。如果行之差别，是轻，重本身从缓慢和，快速和，极快速坠落

【英语翻译】
Those thrown with little force, these are the two categories of throwing. Those thrown and, those not thrown, great force and, those thrown with little force are those thrown and not thrown, thrown with great force and little force. Those such as vajras are those thrown and, not thrown, great force and, thrown with little force, because they are made like things. The word "etc." includes iron and, stones etc. From the difference in time of falling slowly and, quickly and, very quickly, those thrown with little force fall quickly, and those thrown with great force fall very quickly. That difference in time is the difference in time of slow and, fast and, very fast, from that difference in time of slow and, fast and, very fast. Those arising are those arising in vajras etc. In order to accomplish the difference of complete change, from the difference in time of falling slowly and, quickly and, very quickly, those great arisings of vajras etc., such as throwing, accomplish the difference of complete change. If asked how, when the unthrown fall, the moments in space become the cause of other moments of the same object, and the very few become the cause of other moments of different objects. When thrown with little force, those that are neither very many nor very few are the cause of other moments arising in their own object and other objects. Having power,
those thrown are those very few in their own object, which are the cause of many other moments arising in other objects. Those that are not deceptive and are the cause of other moments in their own object and other objects, those differences should be acknowledged. Those such as vajras, for those who do not have the complete change as stated, the difference in time of slow and, fast and, very fast is not possible, therefore, for all actions, like birth, it is not contradictory to change into another itself. If the difference of action is light, heavy itself falls slowly and, quickly and, very quickly

============================================================

==================== 第 342 段 ====================
【原始藏文】
བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འདུ་བྱེད་བཀག་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྕི་བ་ཉིད་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བའི་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་མི་འཐད་དོ། །གལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྔ་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་མི་འདྲ་བར་སྐྱེ་ན། ཁྱད་པར་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་བྱེ་བྲག་གི་ཁྱད་པར་མཚར་ཅིག་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདུ་བྱེད་གང་དག་ཁྱད་པར་ཏེ་བྱེ་བྲག་རགས་པ་མེད་ཅིང༌། ཕྲ་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོན་ར་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་འདྲ་བ་ཞིག་ཏུ་སྣང་སྟེ་མཚོ་མ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་སྔ་མ་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་གྱུར་པ་གནས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན། རྒྱུན་འཆད་པའི་དུས་དང། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དུས་ན། གང་གི་བྱེ་བྲག་སྔ་མའི་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལས་སྐད་ཅིག་མ་གཞན་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དག་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་གནས་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་ལ་མ་ཁྱབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་
ལ། འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་མདོ་ལས་གནས་པ་ཁོ་ན་མཚན་ཉིད་དུ་མ་བརྗོད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། གནས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་གང་ལ་གནས་པ་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་གནས་པ་དེ་ཡོད་དང་གདོན་མི་ཟ་བར་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་མོད་ཀྱི། གང་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་ལ་གནས་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་མེད་དེ། དཔེར་ན་སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་དག་དང༌། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་སྐད་ཅིག་མ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གང་ལ་གནས་པ་མེད་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་བས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཉམས་པ་མེད་ད

【汉语翻译】
如果说是堕落的时间有差别，那是不合理的，因为那是人种，因为行已被阻止，而且重量本身没有差别。如果说金刚等事物也是后一刹那与前一刹那不同地产生，为什么不执著于那个差别呢？因此，广泛地说，诸行没有奇特的差别。哪些行没有粗大的差别，但有微细的差别，那些没有差别不是执著于空性的差别，因为它们是微细的。因此，它们看起来相似，就像大海一样。那么，声音和火焰的最后一刹那等广泛出现，如果后一刹那与前一刹那不同地存在，那么在相续断绝之时和完全寂灭之时，如何安立声音和火焰的刹那，以及六处（སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་）的刹那，不是从一刹那连接到另一刹那呢？如果那样，声音和火焰的最后一刹那，以及完全寂灭时六处的刹那，因为没有存在转变，那么安立的定义将变得不遍于一切行。关于“有为的定义是……”等广泛出现，
在有为的定义的经中，并没有只说存在是定义，那么是什么呢？也是存在转变，也是具有后一刹那相续之相的转变。因此，对于哪个刹那存在是果的自性，那个存在是存在的，并且必然存在存在转变的差别，但是对于哪个没有存在，那个也没有存在转变，例如声音和火焰的最后一刹那，以及完全寂灭时的六处的刹那。这样，对于哪个没有存在，它的定义就只是生和灭二者，这样就显示了安立没有过失。

【英语翻译】
If it is said that there is a difference in the time of falling, that is unreasonable, because that is the race, because the formations have been stopped, and because there is no difference in weight itself. If it is said that even in things like vajras, the later moment arises differently from the earlier moment, why is that difference not grasped? Therefore, it is extensively said that formations do not have peculiar differences. Those formations that do not have gross differences, but have subtle differences, those non-differences are not differences of grasping emptiness, because they are subtle. Therefore, they appear similar, like the ocean. Then, when the last moment of sound and flame, etc., extensively appears, if the later moment exists differently from the earlier moment, then at the time of the cessation of the continuum and at the time of complete nirvana, how is it established that the moment of sound and flame, and the moment of the six sense bases (སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་), are not connected from one moment to another? If that is the case, the last moment of sound and flame, and the moment of the six sense bases at the time of complete nirvana, because there is no change of existence, then the established definition will become non-pervasive to all formations. Regarding "The definition of conditioned phenomena is..." etc., which appears extensively,
In the sutra of the definition of conditioned phenomena, it is not only said that existence is the definition, then what is it? It is also the change of existence, and also the change of having the characteristic of the subsequent moment continuing. Therefore, for which moment existence is the nature of the fruit, that existence is existent, and there is necessarily a difference of the change of existence, but for which there is no existence, that also has no change of existence, for example, the last moment of sound and flame, and the moment of the six sense bases at the time of complete nirvana. Thus, for which there is no existence, its definition is only birth and death, thus it will be shown that the establishment has no fault.

============================================================

==================== 第 343 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །གལ་ཏེ་གནས་བཞིན་པ་ལ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་མེད་ན་ནི་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་མ་ཁྱབ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །སྒྲ་དང་མེ་ལྕེའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་རྣམས་ཀྱང་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུན་གྱི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལ་གཞན་དང་གཞན་དུ་འགྱུར་བའི་ཡོད་པའི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཆར་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མདོར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་བཞིན་དུ་མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གཞག་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་ཁོ་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བྱུང་ནས་ཡང་མི་འབྱུང་བ་དང༌། རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་རིགས་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་འཐད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱིས་གཞན་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མེ་དང་དུ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་གཞིའི་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དང་བ་ལང་ནི་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་
མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། ལྐོག་ཤལ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཚོགས་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ཚོགས་པ་ཅན་རྣམས་ཚོགས་པ་ལས་གཞན་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གཞན་ཉིད་མེད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང༌། བ་ལང་གི་བ་ལང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་ནི་མཚན་ཉིད་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེས་བུ་ཚོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཆོས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་འམ་འགགས་པ་ན་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བ་འམ་འགགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། འབྱུང་བ་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་ཞིང་འགག་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དག་དང༌། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱང་འདུས་བྱས་དང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་

【汉语翻译】
如果当安住时没有其他的变异，那么对相的分别安立就会变成不遍。因为声音和火焰的最后刹那也包含在被称为“住”的相续之中。因为在那里存在着一种变异，所以三种相都存在，为了显示这一点，总而言之，世尊已经广说了。应当如前所述那样陈述相的分别安立。现在，如果相的所依之法本身就是相，这如何能够详细地阐述呢？仅仅是法从没有产生而产生，产生后又不再产生，以及从因产生不同类的果，这些都被称为变异。如果承认相的所依之法就是其自身的相，那也是不合理的，因为其他可以表示其他，就像火和烟一样。因此，有人会问，事物的相的所依之法本身不应该是它的相，这又如何呢？暂时详细地阐述一下，大丈夫和牛是集合的自性，大丈夫的
相以及阴囊等是集合者的自性。按照分别论者的观点，集合者虽然不异于集合，但即使没有差异，也是大丈夫的大丈夫性以及牛的牛性的相。大丈夫不仅仅是相。如果大丈夫仅仅是集合，那么就会从没有产生而产生，产生后也会消失。当法产生或灭亡时，连同其眷属也会产生或灭亡，例如心和心所，以及诸根和根所造，它们一起产生和灭亡。因此，正如大丈夫的相被称为大丈夫，以及被称为大丈夫的相一样，有为法的法也是有为和无为的相，即生等相。

【英语翻译】
If there is no change in what remains, then the distinction of characteristics will become non-pervasive. Because the last moments of sound and flame are also included in the continuum called "abiding." Because there is a change there, all three characteristics exist, and to show this, in short, the Blessed One has spoken extensively. The distinction of characteristics should be stated as described above. Now, how can it be elaborated that the basis of a characteristic is itself the characteristic? It is said that only the dharma arises from what has not arisen, and after arising, it does not arise again, and that a different kind of result arises from the cause, which is called change. If it is admitted that the basis of the characteristic is its own characteristic, then it is not reasonable, because one thing indicates another, like fire and smoke. Therefore, if the basis of the characteristic of things is not its own characteristic, then how is it? For a while, it is elaborated, saying how. A great man and a bull are the nature of a collection, and the
characteristics of a great man, and the scrotum and so on, are the nature of the collection. According to the Vaibhashikas, although the collection is not different from the collection, even if there is no difference, it is the characteristic of the great man's greatness and the bull's bullness. A great man is not just a characteristic. If a great man is just a collection, then he arises from what has not arisen, and after arising, he disappears. When a dharma arises or ceases, the retinue also arises or ceases, like the mind and mental factors, and the elements and the derivatives, which arise and cease together. Therefore, just as the characteristics of a great man are called a great man, and the characteristics of a great man, so too the dharma of conditioned phenomena is the characteristic of conditioned and unconditioned phenomena, that is, the characteristic of arising and so on.

============================================================

==================== 第 344 段 ====================
【原始藏文】
གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་ཆོས་དེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་སྲ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དཔེ་འདི་ནི་གཉིས་ལ་གྲགས་པ་ཡིན་ཏེ། སའི་ཁམས་ནི་སྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། སྲ་བ་སའི་ཁམས་ལས་གཞན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སའི་ཁམས་དེ་ཉིད་སྲ་བས་མཚོན་པ་ན་སྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་དེ་ཉིད་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་ཞིང༌། བྱུང་ནས་ཀྱང་མེད་པས་མཚོན་པ་ན་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་སྟེ། མཚོན་པར་བྱ་བས་ན་མཚན་ཉིད་དོ། །གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པར་ཡུལ་གོང་མར་སྐྱེ་བའོ། །དེ་ནི་དེ་ལས་ཀྱང་མི་གཞན་པ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་དེའོ། །དེ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་བ་ལས་སོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་སྐད་ཅིག་མར་སྨྲ་བའི་ལྟར་ན་ནི་དུ་བའི་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་གྱེན་ལ་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ན་གྱེན་
དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འཐོབ་ཅིང༌། དེ་ལས་གྱེན་དུ་འགྲོ་བ་ཐ་དད་པ་ལྟར་མངོན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། འཇིག་པ་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱང་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ལྟ་བུར་མངོན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། མེ་དང་དུ་བའི་ཚུལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདུས་བྱས་ལས་གཞན་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགལ་ལོ། །འདུས་བྱས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་དེ་དག་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་མི་ཤེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མ་ངེས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྒྲའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྟོགས་ཀྱང་རྟག་པར་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒྲ་འདུས་མ་བྱས་སུ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཕྱིས་མེད་པ་མི་ཤེས་པ་ན་སྟེ། ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་ངོ་བོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཕྱིས་མེད་པ་ནི་ཞིག་ནས་མེད་པའོ། །རྒྱུན་གྱི་བྱེ་བྲག་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་མཚན་ཉིད་གསུམ་དག་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆོས་ཅན་ནོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ཉིད་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་དོ། སྔ་ན་མེད་པ་དང༌། ཞིག་ནས་མེད་པ་དང༌། གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དག་ནི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་སླ

【汉语翻译】
因为时位的差别能表示那法。如地界等的体性，坚硬性等，是广说的。这个譬喻是二者著名的，说地界是坚硬性的体性。坚硬性不是地界以外的，如是也应加于其他。地界以坚硬表示，是名为坚硬，如是，有为法从非有而有，有已还灭所表示，是名为有为法的体性，以能表示故，是为体性。又如怎样向上行，向上行是无间断地生于上地。那是如不异于彼，向上行即是彼。彼者，是从烟。如说法相者说刹那，烟的向上行没有其他的，只是它向上生于他处，才获得向上行的名称。如是从彼显现向上行各别，如是生、灭、转变也显现如是从彼各别。此中也是同样的道理，不是火和烟的道理。如是生等也不是异于有为法，然而说是有为法自身的体性，是不相违的。有为法色等，若未了知彼等是先无等，则不能确定是有为法。如此，虽了知声音的自性，常论者也认为声音是非有为法。若不了知先无和后无，为什么呢？是说自性应与时位结合。后无是坏灭后没有。相续的差别就是转变。如是，此处将说三种体性，此处色等是法性。依赖因和缘，获得自性即是有为性。先无、坏灭后无、转变等是体性，因为是时位的差别。此处论师

【英语翻译】
Because the difference in time and position can represent that dharma. The nature of earth element and so on, such as hardness, etc., is extensively explained. This metaphor is famous in two ways: it is said that the earth element is of the nature of hardness. Hardness is not different from the earth element, and so it should be applied to others as well. The earth element is represented by hardness, and is called hardness. Similarly, conditioned phenomena arise from non-existence, and are represented by ceasing after arising, and are called the nature of conditioned phenomena, because they can represent, hence they are nature. Furthermore, how does one go upwards? Going upwards means being born in a higher realm without interruption. That is like not being different from that; going upwards is that. That is from smoke. According to the Abhidharma masters who speak of moments, there is no other upward movement of smoke; it is only when it arises upwards in other places that the name of upward movement is obtained. Just as the upward movement appears distinct from that, so too do arising, ceasing, and transformation appear distinct from that. Here too, the same principle applies; it is not the principle of fire and smoke. Likewise, arising and so on are not different from conditioned phenomena, but it is not contradictory to say that they are the very nature of conditioned phenomena. Conditioned phenomena, such as form, etc., are not determined to be conditioned phenomena until they are known to be previously non-existent, etc. Thus, even if one understands the self-nature of sound, those who assert permanence regard sound as unconditioned. If one does not understand prior non-existence and subsequent non-existence, why? It is said that self-nature should be combined with time and position. Subsequent non-existence is non-existence after destruction. The difference of continuity is transformation. Thus, here three natures will be explained: here form, etc., are the subject of dharma. Dependent on cause and condition, obtaining self-nature is conditioned nature. Prior non-existence, non-existence after destruction, transformation, etc., are natures, because they are differences of time and position. Here, the author of the treatise

============================================================

==================== 第 345 段 ====================
【原始藏文】
ོབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གྱི་ཚིག་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་མཚན་ཉིད་རྣམས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཁས་བླངས་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པ་མཐའ་དག་གི་མཚན་ཉིད་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཉིད་དང་གཞན་ཉིད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མཚོན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་པར་མཚོན་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པས་དེ་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་དེ། དེ་དག་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་
པ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྫས་གཞན་ཉིད་དུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཏགས་པར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། རྒྱུན་གྱི་དབང་པོའང་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་དོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་ངམ་རིགས་པ་དང་འགལ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་བྱ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། ཆོས་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དང་པོར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ནས་གནས་པ་དང༌། དེ་ནས་རྒ་བ་དང༌། དེ་ནས་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བྱ་བའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དུས་གཅིག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་དག་གི་བྱ་བའི་དུས་ཐ་དད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཆོས་མ་འོངས་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །འདི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་ནི་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཁོ་ནས་ཆོས་མ་འོངས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་འགལ་ལོ། །ད་ལྟར་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་བྱ་བ་གཞན་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཆོས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་སྐྱེས་པ་ནི་གནས་པ་དང། རྒ་བ་དང༌། གཞི

【汉语翻译】
尊者您自己的车的唯一性的方面，通过驳斥词语的差别，承认了所有性质都不可言说。所有名言安立的事物的性质就是这样，即不可说是此一或彼一。因此，才说了“因此，它本身也不能代表它”。“它本身”指的是有为法本身。“它”指的是被有为法本身所代表。那么是什么呢？通过不存在等来代表它是有为法本身，因为它们不是色的自性。即使是色等的自性，它们也会变成实有。从它们产生等，等等。色等也不是与它们不同的实体，因为产生等是名言安立的。正如所说：“常有的自在也是生。”广说如是。 “会变成什么”的意思是，思考是否与经文或理智相违背。“它们是同时产生的，因为”的意思是，因为承认了产生等与法是同时产生的，所以会有作用存在的过失。因此，“在一个法中”的意思是，法首先产生，然后是住，然后是老，然后是坏灭，不是这样的。因此，如果那样，就会同时产生、住和坏灭。不是这样的，因为作用的时间是不同的。虽然因为是同时产生的因，所以会同时产生等，但是，它们的作用时间是不同的。因为产生对未来法起作用。例如，产生未生，这就是说明了原因。因为产生的行为是使之产生，但也不能使已生的产生。因此，产生仅仅对未来法起作用，这并不矛盾。在现在的情况下，行为会变成其他的。对于已生的法，详细地说明了，法已生，就是住、老和

【英语翻译】
The venerable one himself, regarding the uniqueness of the chariot, by refuting the difference of words, acknowledges that all characteristics are inexpressible. The characteristic of all that exists nominally is this: that it cannot be expressed as this or that. Therefore, it is said, "Therefore, it itself does not represent it." "It itself" refers to conditioned phenomena themselves. "It" refers to what is represented by conditioned phenomena themselves. What then? By non-existence, etc., it is represented as conditioned phenomena themselves, because they are not the nature of form. Even if they are the nature of form, etc., they would become substantially existent. From them, arising, etc., and so on.
Furthermore, form, etc., are not different entities from them, because arising, etc., are nominally established. As it is said, "The permanent lord is also arising." It is explained extensively. "What will become" means thinking whether it contradicts scripture or reason. "They arise simultaneously, because" means that because it is acknowledged that arising, etc., arise simultaneously with phenomena, there would be the fault of action existing. Therefore, "in one phenomenon" means that the phenomenon first arises, then abides, then ages, and then ceases, which is not the case. Therefore, if that were so, arising, abiding, and ceasing would occur simultaneously. It is not so, because the time of action is different. Although they arise simultaneously because they are the cause of simultaneous arising, nevertheless, the time of their action is different. Because arising acts on future phenomena. For example, arising produces the unborn, which is the reason stated. Because the action of arising is to cause to arise, but it cannot cause what has already arisen to arise. Therefore, it is not contradictory that arising only acts on future phenomena. In the present situation, the action will become something else. Regarding the phenomena that have already arisen, it is explained in detail that the phenomena have arisen, which is abiding, aging, and

============================================================

==================== 第 346 段 ====================
【原始藏文】
ག་པར་ནུས་ཀྱི་མ་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཆོས་ལ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་འདིར་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་མ་འོངས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་མ་འོངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མ་འོངས་པ་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་དུ་ཆུག་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱ་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་མ་འོངས་པ་
ཡིན་པར་འདོད་ལ། བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་ནི་ད་ལྟར་བའོ། །བྱ་བ་ཞིག་པ་འདས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་དུས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་དང༌། སྐྱེ་བ་བྱ་བ་བྱེད་ན་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། མ་འོངས་པའི་དུས་ནི་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྲུབ་པ་ཉིད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །གལ་ཏེ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་བྱ་བ་བྱེད་བཞིན་པ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་ནི་མ་འོངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱུང་བ་ཡང་བྱ་བ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱ་བ་ཞིག་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་པར་འདོད་ན། གལ་ཏེ་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་བྱ་བ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ཡང་འདས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་གྱི། ད་ལྟར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཆོས་ལ་ད་ལྟར་བ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་ཅིག་ཅར་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པར་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་གང་གི་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གནས་པ་དང་རྒ་བ་དང་འཇིག་པའི་བྱ་བ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆོས་ལ་གནས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་འཇིག་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ཅི་དུས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ལ་ཡང་བྱ་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། །གང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པ་མི་སྐྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་གནས་པ་མི་རྒ་ལ། མ་རྒས་པས་མི་འཇིག་པ་དེའི་ཕྱིར། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱ་བ་རིམ་གྱིས་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེའི་ལྟར་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ

【汉语翻译】
在何处能够不生呢？不是的。因此，对于已生的法，安住等等现在的作用正在进行。因此，在何时生等才会发生。暂时在这里，所谓“什么”正在广为发生，未来不是实有存在的，仅仅是，如果没有它，如何生？未来不存在，所以认为应该生起的事物会生起。即使未来是实有存在的，如果没有生的作用，所谓“没有”，正在广为发生，没有获得作用的是未来，正在进行作用的是现在，作用消失的是过去，像这样时间是分别存在的。如果生的作用正在进行，如何能在未来成就呢？因为未来的时间没有士夫的作用，所以认为一定不会成就。如果实有存在的正在进行的作用是未来，那么也应该说出未来的体相。所谓“发生也是作用消失”，正在广为发生，如果认为作用消失的是过去，如果现在的阶段生的作用消失，也会变成过去，而不是现在。如果安住等等也是同时进入作用，所谓“正在广为发生”，对于已生的法，现在的安住等等被承诺为正在进行作用，因此那些会被承诺为同时进入作用。因此，仅仅一个刹那，一切法都会改变。所谓“这是什么大”，正在广为发生，安住、衰老和坏灭的作用是互相矛盾的，对于法，既是安住也是坏灭，这样是不应该分别安立的。所谓“这是什么时间”，正在广为发生，因为安住等等互相矛盾，所以认为现在也没有作用。所谓“凡是生等等”，就像已生的不会再生一样，不安住就不会衰老，不衰老就不会坏灭，因此，如果说安住等等也是依次进行作用，那么按照那种说法，就会损害刹那本身。所谓刹那，是时

【英语翻译】
Where can it be that there is no birth? It is not. Therefore, for the dharma that has already arisen, the action of abiding and so on is taking place in the present. Therefore, when does birth and so on occur? For the time being, here, what is called "what" is widely occurring, the future is not something that exists as a substance, it is only that, if it does not exist, how can there be future birth? Since the future does not exist, it is thought that what should arise will arise. Even if the future exists as a substance, if there is no action of birth, what is called "no," is widely occurring, what has not obtained action is the future, what is taking action is the present, what has disappeared is the past, in this way time exists separately. If the action of birth is taking place, how can it be accomplished in the future? Because future time has no action of a person, it is thought that it will certainly not be accomplished. If the action that is taking place that exists as a substance is the future, then the characteristic of the future should also be stated. What is called "occurrence is also the disappearance of action," is widely occurring, if it is thought that what has disappeared is the past, if in the present stage the action of birth disappears, it will also become the past, and not the present. If abiding and so on also enter into action simultaneously, what is called "is widely occurring," for the dharma that has already arisen, the present abiding and so on are promised to be taking action, therefore those will be promised to enter into action simultaneously. Therefore, in just one instant, all dharmas will change. What is called "what is this great," is widely occurring, the actions of abiding, aging, and destruction are mutually contradictory, for the dharma, it is both abiding and destruction, it is not appropriate to separately establish it in this way. What is called "what is this time," is widely occurring, because abiding and so on are mutually contradictory, it is thought that there is no action in the present either. What is called "whatever is birth and so on," just as what has already arisen will not arise again, if there is no abiding, there will be no aging, if there is no aging, there will be no destruction, therefore, if it is said that abiding and so on also take action in sequence, then according to that statement, it will harm the instant itself. What is called an instant, is time

============================================================

==================== 第 347 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཐམས་ཅད་པས་ཆུང་བ་ཡིན་ན་འདིར་ནི་གནས་པ་དང༌། རྒ་བའི་དུས་དག་ཏུ་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་དུ་གནས་པས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་ནི་དུས་ཇི་ཙམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌།
གནས་བ་དང༌། རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དང༌། འཇིག་པ་རྣམས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་ལ་བརྗོད་ཀྱི། སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཇིག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་རུང་སྟེ། སྔོན་དང་ཕྱིས་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཡང་སྔར་གནས་པས་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱི། རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། གནས་པ་སྟོ་བས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་གི་བྱ་བ་ལ་གེགས་བྱས་ནས་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །ཕྱིས་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ལས་འདི་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇོམས་པར་འགྱུར་བ་གནས་པ་ཕྱིས་སྟོབས་ཆུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་ལ་སོགས་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པར་འགྱུར་བའམ། གལ་ཏེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་བྱ་བ་སྔར་འདོད་ན་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །བྱ་བ་བྱས་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིས་ནི་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་སྟེ། བྱ་བ་མ་བྱས་པའི་གནས་པ་ནི་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་པས་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཡིན་གྱི། བྱ་བ་བྱས་པས་ནི་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྐྱེ་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱིས་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བས་ནི་མི་ནུས་པར་རིགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་དཔེ་དོན་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐྱེ་བས་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་ཁྱེར་ཏེ། འོངས་ནས་ཡང་བཀུར་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་རིགས་སོ། །གནས་པ་བྱ་བ་བྱས་པ་ཟིན་པ་ཉིད་ཡང་བྱ་བ་མི་བྱ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གནས་པས་ནི་གནས་པར་བྱ་བ་ཡང་གནས་པར་བྱ་བར་ཡང་

【汉语翻译】
如果一切都比它小，那么它就存在于此，并且为了在衰老时不会毁灭，它以三个刹那存在，因此会对刹那本身造成损害。然而，如果像这样广泛地出现，刹那是指生、住、变、灭都圆满完成的时间。如果有人说，不是刚生就灭，那么，即使那样，也像这样广泛地出现：从与它们一起产生来说，一起产生的事物不能次第地做事，因为先前和后来没有差别，并且一起做的因没有差别。在那里，也是先前存在的做事，而不是衰老和无常本身做事，对于这个说法有什么理由呢？“存在具有力量”这是说了理由，因为具有力量，所以阻碍了衰老和无常本身的作为，而做自己的事。后来为什么会变得没有力量呢？对于这个问题，没有什么理由说，由于什么与此法一起，存在会被无常本身摧毁，存在后来变得力量小。因此，存在等等的作为，要么是刚生就一起存在，要么如果先前想要具有力量的作为，那么就只会是无常本身的作为。由于做了事，像这样广泛地出现，这说了没有力量的因，没有做事的存在，由于衰老和无常本身，是具有力量的，但做了事就不能再做事了，就像生一样。因此，后来会与法一起被无常本身摧毁。生不能这样做是合理的，这显示了例子和意义与法不一致。生是现在才拿来的，以后也不能再拿来了。因此，在这里，已经做了事的事物，也没有能力再做事了。存在做了事之后，不做事是没有理由的，因为存在要存在，也要

【英语翻译】
If everything is smaller than it, then it exists here, and because it does not perish in old age, it exists in three moments, thus harming the moment itself. However, if it appears extensively like this, a moment refers to the time when birth, abiding, change, and destruction are all completely accomplished. If someone says that it does not perish immediately after being born, then even so, it appears extensively like this: from arising together with them, things that arise together cannot do things in succession, because there is no difference between prior and later, and because the causes that do things together have no difference. There, it is also the previously existing that does things, and not aging and impermanence themselves. What reason is there for this statement? "Existence has power" This is stating the reason, because it has power, it obstructs the actions of aging and impermanence themselves, and does its own thing. Why does it later become powerless? To this question, there is no reason to say that due to what, together with this dharma, existence will be destroyed by impermanence itself, existence later becomes weak. Therefore, the actions of existence and so on, either exist together immediately after being born, or if one wants the action of having power earlier, then it will only be the action of impermanence itself. Because of doing things, it appears extensively like this, this states the cause of not having power, existence that has not done things, due to aging and impermanence themselves, is powerful, but having done things, it cannot do things again, just like birth. Therefore, later it will be destroyed by impermanence itself together with the dharma. It is reasonable that birth cannot do this, this shows that the example and meaning are not consistent with the dharma. Birth is only taken now, and cannot be taken again in the future. Therefore, here, things that have already done things, also have no ability to do things again. There is no reason for existence to not do things after having done things, because existence must exist, and also must

============================================================

==================== 第 348 段 ====================
【原始藏文】
ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ལ་གེགས་བྱེད་པ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པ་ཡང་བྱ་བ་བྱེད་པ་གེགས་བྱེད་པ་འགའ་
ཞིག་ཡོད་ན་ནི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། གེགས་བྱེད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་དེ། རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་སྟོབས་ཆུང་བའི་གེགས་བྱེད་པ་ནི་སྟོབས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གནས་པ་བས་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་སྔོན་ཁོ་ནས་གནས་པ་རང་གི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གིས་གེགས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་པ་སྔོན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཕྱིས་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དད་པར་བྱེད་པ་དཀའ་བ་ཞིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་དག་ཀྱང་སྔར་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་ལ། ཕྱིས་སྟོབས་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་སོ། །གནས་པའི་བྱ་བ་ལོག་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གནས་པ་ནི་མི་གནས་པ་དང་འགལ་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ན་ཡང་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་མི་གནས་ལ། རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དག་གང་གི་ཡིན་པའི་ཆོས་དེ་ཡང་མི་གནས་སོ། །དེ་དག་ནི་གནས་པས་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བས་གནས་པ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཞིག་པས་དེ་དག་ངེས་པར་མི་གནས་པ་ཡིན་པས་ཇི་ལྟར་བདག་ཉིད་མི་གནས་པའི་རྒ་བ་མི་རྟག་པ་དག་གིས་བྱ་བ་བྱེད་ནུས་པར་འདོད། ཆོས་མི་གནས་པ་ནི་འགག་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་འགགས་ན་ནི་དེ་གང་ཞིག་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་ནུས་པར་འདོད། ཡང་ན་རྒ་བ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་དེ་དག་གིས་ཅི་ཞིག་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གནས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གནས་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་ཆོས་སྐྱེས་པ་ཙམ་དེ་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གནས་པ་དེས་ཡལ་བར་བཏང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པར་མ་བྱས་པ་ནི་ངེས་པར་རང་གི་ངང་ཁོ་ནས་མི་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་འདིའི་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་གནས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །རེ་ཞིག་ཆོས་སྐྱེས་པ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེས་པ་ལ་མི་འཇིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁས་མ་བླངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཅིག་ལ་རྒ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་དང་མཐུན་པ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་
ཞིང་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལས་དེའི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ནི་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འ

【汉语翻译】
因为能力的缘故。又或者对于这个，有什么是阻碍呢？如果已经做完的事情，还有一些阻碍正在做的事情，那么就会变成不做事的情况。阻碍是不存在的，阻碍是存在的，那就是衰老和无常。像这样，力量小的阻碍就是力量大的。如果比存在更具有力量，那么之前存在本身就不会做自己的事情，因为那些阻碍了它。存在之前具有力量，之后不具有力量，这件事也是难以相信的。那样的话，衰老和无常也应该是之前不具有力量，之后具有力量，这样是无法理解的。如果存在的行为颠倒了，这句话详细地说明了，存在是通过与不存在相反的方式存在的。如果存在的行为消失了，那么衰老和无常本身也不存在了，衰老和无常本身所依附的法也不存在了。那些是因为存在完全掌握了行为才存在的，因为那个消失了，那些必定是不存在的，那么怎么能认为自身不存在的衰老无常能够做事呢？如果法不存在就是灭亡，那么它灭亡后，又能在哪里做事呢？或者认为衰老和无常本身没有任何作用。为什么呢？因此，说了“因为完全掌握了存在”，因为完全掌握了存在，所以法一生起就没有消失。如果那个存在放弃了，那么没有被存在掌握的，必定会因为自身的本性而不存在。那个就是此处的毁灭，也就是不存在的。暂且对于一个生起的法，这句话详细地说明了，对于生起的法没有不毁灭，这句话应该在没有承认的情况下说。对于一个衰老，等等，衰老的意思是与毁灭相似，生起的状态转变成其他的状态，并且发生变化。从那之后，变成其他的形态是不允许的。如果

【英语翻译】
It is because of ability. Or, what is the obstacle to this? If there are some obstacles that are doing things even after the work is done, then it will become a situation where nothing is done. Obstacles do not exist, obstacles do exist, and those are aging and impermanence. In this way, a small obstacle is a large force. If it is more powerful than existence, then existence itself will not do its own work from the beginning, because those have hindered it. Existence was powerful before, but later it is not powerful, and this is difficult to believe. In that case, aging and impermanence should also be that they did not have power before, but later they have power, and this cannot be understood. If the action of existence is reversed, this sentence explains in detail that existence exists through being the opposite of non-existence. If the action of existence disappears, then aging and impermanence themselves also do not exist, and the dharma on which aging and impermanence themselves depend also does not exist. Those exist because existence has completely grasped the action, and because that disappears, those must not exist, so how can one think that aging and impermanence, which do not exist themselves, can do anything? If the non-existence of dharma is itself cessation, then after it ceases, where can it act? Or it is thought that aging and impermanence themselves have no effect at all. Why? Therefore, it is said, "Because existence is completely grasped," because existence is completely grasped, the dharma does not disappear as soon as it arises. If that existence abandons it, then what has not been grasped by existence will certainly not exist because of its own nature. That is the destruction here, which is non-existence. For the time being, for a dharma that has arisen, this sentence explains in detail that there is no non-destruction for what has arisen, and this sentence should be said without admitting it. For one aging, etc., aging means similar to destruction, the state of arising changes to another state, and changes occur. From then on, it is not allowed to change to another form. If

============================================================

==================== 第 349 段 ====================
【原始藏文】
དི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དང༌། གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་ལོ། །དེ་བཞིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས་མ་ཉམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་རྒ་བ་མི་འགྲུབ་པོ། །གཞན་ཡང་འགྱུར་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ། ལྷ་སྦྱིན་དང་མཆོད་སྦྱིན་གཉིས་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དངོས་པོ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་མི་འཐད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྒྱུན་ཁོ་ན་ལ་འཐད་དོ། །གང་ཡང་སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་པ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཕྲད་ནས་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ལ། གནས་པ་ནི་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པར་གནས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བ་དུས་ཐ་དད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཇིག་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཇིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ཡོད་ན་འཇིག་པའི་ཕྱིར་དད་དེ་མེད་ན་མི་འཇིག་པའི་ཕྱིར་ལ། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་ཉིད་དོན་མེད་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལྟར་དེ་ལ་འཇིག་པར་བྱ་བ་ལ་ནུས་པ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་འཁྲུ་བ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པས་དེ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་མི་རྟག་པ་ཉིད་འཇིག་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན། རང་ཉིད་འཇིག་པའི་ཕྱིར་འཇིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་དག་དུས་ཐ་མི་དད་པར་བྱ་བ་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དུས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་དང༌། འཇིག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱུན་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་མདོ་སྡེ་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་ཞེས་རྒྱས་བར་གང་གསུངས་
པ་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྒྱུན་ལ་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་འདི་དག་རྒྱུན་ལ་བཤད་པ་དེ་ལྟར་ན་ལེགས་པར་དྲངས་པར་འགྱུར་གྱི། སྐད་ཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་

【汉语翻译】
如果它是那个唯一的，那怎么会变成其他的呢？如果它变成其他的，那怎么会像那个唯一的呢？如其本身和变成其他的，这二者是相违背的。如是，是指广为流传的，是指那种形态，以及不失去那种自性的意思。如果是那样，那么衰老就不会成立了。此外，如果变化，那就是如其本身，就像天施和祭施二者一样。因此，事物在一个刹那间衰老是不合理的。那么是什么呢？只是在相续上是合理的。有些其他部派说，这是广为流传的，因为与坏灭的因相遇，所以以无常性而坏灭。而住立是不依赖其他因，而使之住立，因此住立和无常性的作用是时间不同的。如果坏灭的因本身坏灭，那么如果有坏灭的因，就会坏灭，如果没有，就不会坏灭。而无常性并不是存在，因此无常性被认为是无意义的，因为就像坏灭的因一样，没有看到它有能力去坏灭。同样，对于天和洗涤等也应该这样说。心和心所被承认为刹那性，因此对于它们的无常性来说，心和心所的无常性不依赖于坏灭的因，因此，它们因为自身坏灭而坏灭。如果不是这样，那么它们是刹那性就会受到损害。因此，住立和无常性在不同时做事情就会变成过失，心和心所就会变成同时住立和坏灭。因此，在相续上，有为法的特征等就会出现。如果是那样，那么这部经中，这三个是有为法的特征，这样广说的内容就会被很好地引用。生等与相续不相违背，因此有为法的这些特征在相续上宣说，那样就会被很好地引用。如果从刹那的角度来宣说，那就不是了，就像所说的那样。

【英语翻译】
If it is that very one, how can it become other? If it becomes other, how can it be like that very one? Being as it is and becoming other, these two are contradictory. 'As it is' means extensively occurring, referring to that kind of form and not losing that kind of nature. If that is the case, then aging will not be established. Furthermore, if it changes, then it is as it is, just like the two, Deva-datta and Yajña-datta. Therefore, it is not reasonable to say that a thing ages in a single moment. What then? It is only reasonable in a continuum. Some other schools say that this is extensively occurring, because upon encountering the cause of destruction, it is destroyed by impermanence itself. And abiding is what makes it abide without depending on other causes, therefore the actions of abiding and impermanence are at different times. If the cause of destruction itself destroys, then if there is a cause of destruction, it will be destroyed, and if there is not, it will not be destroyed. But impermanence itself does not exist, therefore impermanence is considered meaningless, because like the cause of destruction, its ability to destroy is not seen. Similarly, it should be said for gods and ablutions as well. Since mind and mental factors are accepted as momentary, therefore for their impermanence, the impermanence of mind and mental factors does not depend on the cause of destruction, therefore they are destroyed because of their own destruction. If it is not like that, then their being momentary will be harmed. Therefore, it would be a fault if abiding and impermanence do not act at different times, and mind and mental factors would become simultaneously abiding and destroying. Therefore, in the continuum, the characteristics of conditioned phenomena, etc., will occur. If that is the case, then in this sutra, these three are the characteristics of conditioned phenomena, and what is extensively said will be well quoted. Since arising and so on are not contradictory to the continuum, therefore these characteristics of conditioned phenomena are taught on the continuum, and that will be well quoted. If it is taught from the perspective of a moment, then it is not, as it has been said.

============================================================

==================== 第 350 段 ====================
【原始藏文】
ཚུལ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་མི་ལྟོས་པར་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་མི་འདོད་ལ། མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་ཅིག་ཅར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་པར་ཡང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བས། མ་འོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་གི་སྡེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་རྒྱུར་སྔར་སྐྱེས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མྱུ་གུའི་སྐྱེ་བ་ས་བོན་དང༌། ཞིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ལྟོས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་འབྱུང་ལ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁོ་ནའི་མཐུ་ཡིན་པར་ངེས་པར་གཟུང་གི །སྐྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་ཞེ་ན། མཐུ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕྲ་མོ་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རང་བཞི་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །ཡོངས་སུ་གཅད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་ན་ཕྲ་མོ་དག་སྟེ། ཆོས་ནི་མི་སྣང་ཡང་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ངེས་ན། སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ཉིད་མ་ངེས་སོ། །རེག་པའི་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རེག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནི་བྱ་བ་གཞན་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ཞིག་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་སོ། །ཅིའི་
ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་གཟུགས་སོ་ཞེས་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ན། སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་སྐྱེས་སོ། །ཚོར་བ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་གང་གི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་དེ་དག་འབྱུང་བའི་སྐྱེ་བ་ནི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་

【汉语翻译】
因为与道理相违背的缘故。另外，如果说未来的生，是指广泛产生的，因为一切都具有生，并且因为承诺了未来的生是产生者，所以才提问。关于“没有因和缘”这句话，不是指不依赖因和缘而产生生，也不是指产生者不希望产生。而且，并非一切未来都同时具备因和缘的集合，如果没有任何一个，果就不会产生，因此，一切未来都不是同时产生的。生必定依赖于先前产生的、与自己同类和同属性的因，以及外在的缘的集合，例如，苗芽的产生依赖于种子和农田等。那么，关于“集合”这句话广泛产生，应该产生的是，如果存在因和缘的集合，就会产生，如果不存在，就不会产生，因此，必须确定是仅仅因和缘的力量。而不是生。为什么呢？因为这是“不应该看作是力量”的场合，即使存在，果也不会产生。关于“即使存在微细的法的自性”，例如，就像心所法触等一样。关于“法的自性”，是指法的本体。因为难以完全确定，所以是微细的，法虽然不显现，但如果通过作用来确定，生的作用本身就不确定。触的作用是，受蕴、想蕴、行蕴，所有这些都依赖于触，这是世尊亲自说的。这是为了显示其他作用，所以说了“如果没有生”等等。为什么呢？因为，如果像这样，对于色法，认为“这是色法”的知识是依赖于自己的特征，那么，认为“已生”的知识不应该是依赖于自己的特征，因为这也会发生在受等上面。因此，对于色等，说“色已生”，对于受等，说“受已生”等等，产生这些具有何种因的知识的生，就变成了其他的意义。

【英语翻译】
Because it contradicts the principles. Furthermore, if the future birth is said to arise extensively, it is because everything possesses birth, and because it is acknowledged that future birth is the producer, hence the question. Regarding the phrase "without causes and conditions," it does not refer to producing birth without relying on causes and conditions, nor does the producer wish to produce it. Moreover, not all futures simultaneously possess the collection of causes and conditions, and without any one of them, the result will not arise. Therefore, not all futures arise simultaneously. Birth inevitably depends on the previously arisen cause that is of the same class and nature as itself, and on the collection of external conditions, just as the arising of a sprout depends on the seed and the field, etc. Then, regarding the phrase "collection" arising extensively, what should be produced is that if there is a collection of causes and conditions, it will arise, and if there is not, it will not arise. Therefore, it must be determined that it is solely the power of causes and conditions. It is not birth. Why? Because this is the occasion of "should not be regarded as power," even if it exists, the result will not arise. Regarding "even though subtle natures of phenomena exist," for example, like mental factors such as contact, etc. Regarding "the nature of phenomena," it refers to the essence of phenomena. Because it is difficult to completely determine, they are subtle. Although phenomena do not appear, if they are determined through their function, the function of birth itself is not certain. The function of contact is that the aggregate of feeling, the aggregate of perception, and the aggregate of mental formations, all of which depend on contact, as the Blessed One himself said. This is to show other functions, so he said "if there is no birth" etc. Why? Because, if it is like this, the knowledge that "this is form" for form relies on its own characteristics, then the knowledge that "it has arisen" should not rely on its own characteristics, because this also occurs for feeling etc. Therefore, for form etc., it is said "form has arisen," for feeling etc., it is said "feeling has arisen" etc., the birth that produces these knowledges with what kind of cause becomes another meaning.

============================================================

==================== 第 351 段 ====================
【原始藏文】
ཉིད་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པ་འདི་ནི་འབྲེལ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འབྲེལ་པ་ཡང་ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ཞང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་གཞན་དང་གཞན་དུ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་དང༌། དེ་ཉིད་མ་ཡིན་པས། གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་དྲུག་པས་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དྲུག་པས་བསྟན་པ་འདི་ནི་འབྲེལ་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་ན་གནས་སོ། །རྒས་སོ། །ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་གནས་པ་དང་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་དྲུག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྐྱེས་སོ། །གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་དག་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་བདག་མེད་པའི་བློ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་དྲུག་པའི་ཚིག་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པ་ཉིད་ཅིག་ཀྱང་འདོད་པར་བྱ་སྟེ། བདག་མེད་པའི་བློ་ཡང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་བློ་ལྟར་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ངོ་བོའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་དུ་ཡོད་པ་དང༌། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཞེས་བ་ནི་བྱེ་བྲག་པས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྫས་ཉིད་དང༌།
གཟུགས་ཉིད་དང༌། བུམ་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དག་སྤྲེལ་ལོ། །གཟུགས་གཅིག་གཟུགས་གཉིས་གཟུགས་མང་པོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་གྲངས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །གཟུགས་ཆུང་ངོ༌། །གཟུགས་ཆེའོ་སྙམ་པའི་ཤེས་པ་འགྲུབ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚད་ཆུང་ངུ་དང༌། ཚད་ཆེན་པོ་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐ་དད་པ་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་དང༌། གཞན་མ་ཡིན་པའི་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་ཉིད་དང་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། གཞན་ཉིད་དང༌། གཞན་ཉིད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དག་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །ཡོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བློ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
因此，应当理解为存在生等。关于“也不会变成第六个词”，意思是说，所谓的“色的生”这个第六个词是有联系的因，而联系也像“天授的舅舅”一样是彼此不同的。由于它既不是那个本身，也不是非那个本身，因此就像不能用第六个词来表示“色的色”一样，也不会变成“色的生”。因此，应当理解为第六个词所表示的是有联系的因。同样，直到“无常性”之间，如果不存在住等，那么住、老、坏等，以及“色的住”和“无常性”之间的第六个词也不会成立。那么，如果为了极力证实“已生”、“已住”等的认识，而想要生等变成其他的意义，那么，为了成就“无我之智”和“色的无我性”这样的第六个词，也应当想要无我性。无我之智也像生等之智一样，不是色和受等自身本质的因，因为一切都是同样产生的。同样，对于可以指示的和有障碍的也应当这样说。所谓外道所遍计，就是胜论派所遍计。关于“存在等”，所谓“等”字，包括了实性、色性、瓶性等。为了成就“一个色、两个色、多个色”这样的认识，必须承认一等的数量。为了成就“色小”、“色大”这样的认识，也应当承认小量和大量。同样，为了极力证实具有差别、区分、他、非他的认识，也必须承认具有差别性、区分、他性和非他性。为了成就存在等的智慧

【英语翻译】
Therefore, it should be understood that birth and so on exist. Regarding "it will not become the sixth word either," it means that the so-called "birth of form," this sixth word, has a related cause, and the relationship is different from each other, like "Devadatta's uncle." Since it is neither that itself nor non-that itself, just as "form of form" cannot be expressed by the sixth word, it will not become "birth of form" either. Therefore, it should be understood that what is expressed by the sixth word is a related cause. Similarly, until "impermanence itself," if there is no abiding and so on, then abiding, aging, decay, and the sixth word between "abiding of form" and "impermanence itself" will not be established either. Then, if in order to strongly prove the knowledge of "born," "abided," etc., one wants birth and so on to become other meanings, then, in order to achieve the sixth word such as "wisdom of selflessness" and "selflessness of form," one should also want selflessness. The wisdom of selflessness, like the wisdom of birth and so on, is not the cause of the essence of form, sensation, etc., because everything arises in the same way. Similarly, it should be said in the same way for what can be indicated and what has obstacles. What is completely conceived by non-Buddhists is what is completely conceived by the Vaiśeṣika school. Regarding "existence and so on," the word "and so on" includes reality, formness, potness, and so on. In order to achieve the knowledge of "one form, two forms, many forms," it is necessary to admit the number of one and so on. In order to achieve the knowledge of "form is small," "form is large," one should also admit small quantity and large quantity. Similarly, in order to strongly prove the knowledge of having difference, distinction, other, and non-other, one must also admit having difference, distinction, otherness, and non-otherness. In order to achieve the wisdom of existence and so on.

============================================================

==================== 第 352 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྫས་དང༌། བུམ་པ་དང་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བློ་བསྡུ་སྟེ། དེ་དག་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་དང༌། རྫས་དང༌། བུམ་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་ཉིད་ལ་སོགས་པ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་དག་ཀྱང་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང༌། གཟུགས་ཀྱི་གཅིག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དྲུག་པ་འདི་ཡང་ཇི་ལྟར་བརྟག །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདི་ལྟར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རང་བཞིན་ནི་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་དེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲུག་པར་མཛད་དེ། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའི། གཞན་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྐྱེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་བཏགས་པ་ཙམ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གྲངས་ལ་སོགས་པ་དག་མེད་ཀྱང་ཟླ་བོ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཅིག་ཅེས་བཏགས་པ་ཙམ་དང༌། ཆུང་ངུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུང་ངུ་དང༌། ཡུལ་འདབ་ཆགས་པར་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་
ལྡན་བཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡུལ་ཐ་དད་པར་སྐྱེས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་མང་པོ་ཡོད་པ་སྟེ། གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡིན་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཞེས་དྲུག་པར་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་ཡིན་དང༌། རང་བཞིན་གཞན་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་དྲུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ནས་ཀྱང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའི་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་ཙན་ངན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལས། དྲི་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཙན་ངན་གཞན་མེད་མོད་ཀྱི། དྲི་ལ་སོགས་པ་ནི་ཙན་ངན་གྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པ་དག་ཀྱང་གུར་ཀུམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར། དེ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཙན་དན་གྱི་ཞེས་དྲུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མཆི་གུའི

【汉语翻译】
名为“等”的词语，是包含物质、瓶子和声音等的智慧。为了实现这些，必须承认存在、物质、瓶子本身和形状本身等一般和特殊的概念。关于“形状的拥有者”，这里的“拥有者”是一个例子。形状的区分和形状的同一性等也可以用来指代其他事物。关于“形状的自性”这个第六格，应该如何考察？因为自性不是独立于形状而存在的。因此，毫无疑问应该这样考察：因为自性也存在于感觉等之中，所以自性有多种形式，为了区分，所以使用了第六格“形状的自性”。无论如何，应该仅仅将“形状”理解为自性，而不应该理解为其他。因此，“生”这个词是为了理解从无到有的过程，而无需依赖于生，仅仅是假设而已。例如，即使没有数字等，为了理解没有伴侣，仅仅假设为“一”；为了理解小，就说是“小”；为了理解在某个地方出生，就说是“拥有”；为了理解在不同的地方出生，就说是“区分”，等等。因为有多种形式，所以说有多种形式，因为形状和感觉等有不同的形式。说“生”太过宽泛，为了区分，所以使用了第六格“形状的生”。例如，太过宽泛，为了区分其他自性，所以使用了第六格“形状的自性”。为了理解这一点，详细地说明了无论如何都应该仅仅将“形状”理解为生。例如，从檀香等中，虽然气味等中没有其他的檀香，但是气味等不是檀香的自性，也存在于藏红花等之中，因此，为了区分这些，所以使用了第六格“檀香的”。眼泪的

【英语翻译】
The word "etc." is the wisdom that includes matter, vase, and sound, etc. In order to achieve these, it is necessary to acknowledge the existence, matter, the vase itself, and the shape itself, etc., both general and specific concepts. Regarding "the possessor of form," here "possessor" is an example. The distinction of form and the identity of form, etc., can also be used to refer to other things. Regarding the sixth case of "the nature of form," how should it be examined? Because nature does not exist independently of form. Therefore, it should undoubtedly be examined in this way: because nature also exists in feelings, etc., nature has many forms, and in order to distinguish, the sixth case "the nature of form" is used. In any case, one should only understand "form" as nature, and should not understand it as anything else. Therefore, the word "birth" is to understand the process from non-existence to existence, without relying on birth, it is merely an assumption. For example, even if there are no numbers, etc., in order to understand that there is no companion, it is merely assumed to be "one"; in order to understand smallness, it is said to be "small"; in order to understand being born in a certain place, it is said to be "possessing"; in order to understand being born in different places, it is said to be "distinguishing," and so on. Because there are many forms, it is said that there are many forms, because form and feeling, etc., have different forms. Saying "birth" is too broad, and in order to distinguish, the sixth case "the birth of form" is used. For example, it is too broad, and in order to distinguish other natures, the sixth case "the nature of form" is used. In order to understand this, it is explained in detail that in any case, one should only understand "form" as birth. For example, from sandalwood, etc., although there is no other sandalwood in the smell, etc., the smell, etc., is not the nature of sandalwood, and it also exists in saffron, etc., therefore, in order to distinguish these, the sixth case "of sandalwood" is used. Of tears

============================================================

==================== 第 353 段 ====================
【原始藏文】
་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་མཆི་གུའི་ལུས་ལས་ལུས་གཞན་མེད་མོད་ཀྱི། སྟག་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆི་གུའི་ལུས་ཞེས་དྲུག་པ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་མིང་སྟེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་པས་དེའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གནས་པ་ཞེས་དྲུག་པར་མཛད་དེ། དེ་ལྟར་ལུས་ཁོ་ནའི་རྒྱུན་ཤེས་པར་བྱའི། གཞན་གྱིས་ནི་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རྒས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་ལ་བརྗོད་ལ། སྔ་ཕྱིའི་ཁྱད་པར་རྒྱུན་དེ་ཡང་རྣམ་པ་དུ་མ་ཡོད་པས་ཞེས་གོང་མ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་སྨྲས་པར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ནི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེའི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་སྐྱེ་བ་དེ་ལ་དེ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང༌། རྐྱེན་གཞན་དག་ཀྱང་བྱེད་པར་ནུས་ན། འདུས་མ་བྱས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་
མེད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་ལས་གཞན་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་རྡུགས་པས་དེ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་བརྗོད་ན། མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་དེ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་མི་སྐྱེ་པ་ཡིན་གྱི། སྐྱེ་བ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཆོས་ཉིད་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་ངོ་བོའོ། །འདུས་བྱས་ཁོ་ན་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་འདོད་ཀྱི། འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། བཤད་པ། མདོ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། རབ་འབྱོར་མིག་ནི་སྟོང་པ་སྟེ། རྟག་པ་དང༌། བརྟན་པ་དང༌། ཐེར་ཟུག་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཅན་བདག་དང། བདག་གིས་སྟོང་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ནི་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་མི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོ

【汉语翻译】
所謂“身體”，雖然從水泡的身體來說，沒有其他身體，都是由色等聚集而成，但為了區別於老虎等的身體，所以才說“水泡的身體”這樣第六品。同樣，關於“住”等也應各自理解。所謂“住”，是常有的名稱，而且也有多種形態，為了區分它們，所以才做了“身體的住”這樣的第六品。因此，應當了解只有身體的常有，其他則無法了解。所謂“老”，是指常有的先後差別，而先後差別的常有也有多種形態，應如前述般詳細闡述。如果說“無生而生”等廣泛出現，則會這樣說：生是諸行產生的原因一同產生，而其餘的原因和條件是與之共同作用的。因此，對於產生了生的事物，為了產生它，如果原因和其他條件也能起作用，那麼非複合的事物就是無生的。因此，對於它來說，其他條件的作用較弱，所以它不會產生。所謂“生”，是指從未有到有，而從未有到有也只適用於複合的事物，因為在生之前是不存在的。非複合的事物是恆常存在的，因此它不是從未有到有，所以不會產生，但並非沒有生。另外，所謂“如何以法性”，法性是諸法的自性和本質。只有複合的事物才被認為具有生，而非複合的事物則不然，對於這個事物來說，除了法性之外，沒有任何其他原因。所謂“法性是自性”，這是從何而來的呢？回答說：因為出自經部。經中說：善現，眼是空性的，是常、是穩、是堅固、是不變之法性的我，以及無我。為什麼呢？因為這是它的自性。因此，即使沒有生，也不會因為法性而不生一切。

【英语翻译】
As for "body," although from the perspective of a bubble's body, there is no other body, as it is composed of aggregates such as form, it is called "bubble's body" in the sixth case to distinguish it from the bodies of tigers and the like. Similarly, "abiding" and so on should be understood accordingly. "Abiding" is a common term, and since it has many forms, it is made into the sixth case as "abiding of the body" to differentiate them. Therefore, it should be understood that only the continuity of the body is known, and others cannot be known. "Aging" refers to the difference between before and after in continuity, and since the continuity of before and after also has many forms, it should be explained in detail as before. If "birth without birth" and so on appear extensively, it would be said that birth is the cause of the arising of conditioned things arising together, and the remaining causes and conditions act together with it. Therefore, for something that has birth, if the cause and other conditions can also act to produce it, then the uncompounded is unborn. Therefore, for it, the action of other conditions is weak, so it does not arise. "Born" refers to coming into existence from non-existence, and coming into existence from non-existence only applies to compounded things, because it does not exist before birth. The uncompounded always exists, so it is not coming into existence from non-existence, so it does not arise, but it is not without birth. Furthermore, as for "how by nature," nature is the self-nature and essence of all things. Only compounded things are considered to have birth, but not uncompounded things. For this thing, there is no other cause except nature. As for "nature is self-nature," where does this come from? It is said that it comes from the sutras. In the sutras, it is said: Subhuti, the eye is empty, it is the self that is constant, stable, firm, and unchanging in nature, and without self. Why? Because this is its self-nature. Therefore, even without birth, not everything is unborn because of nature.

============================================================

==================== 第 354 段 ====================
【原始藏文】
ད་པར་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པར་མཚུངས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་རྐྱེན་རྣམས་ནི་གཟུགས་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དག་ལས་གཞན་པ་སྟེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་བསྐྱེད་པའི་རྐྱེན་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའོ། །དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གཟུགས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་དེ་དག་ལས་གཞན་པ་དེ་སྐྱེད་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་ཀྱང༌། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །སྔར་ནི་རང་བཞིན་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ལ། ད་ལྟ་ནི་ནུས་པ་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ལས་ཤེ་ན། ལུང་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སློང་ཁྱོད་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡིན། རྒ་བ་ཡང་
ཡིན། འཆི་བ་ཡང་ཡིན་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ནི་བསྟན་བཅོས་མཁན་པོས་ཀྱང་གཞན་ལ་ས། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་རེ་རེར་ལུས། །གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཕྱིས། །ཇི་ལྟར་ཁྱད་པར་འཛིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་རྣམས་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་རི་དགས་ཡོད་ཅེས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་སུན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པའི་མཐའ་འདོར་བ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་རི་དགས་ཡོད་ཅེས་ཏེ། ནས་མི་རྨོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། དགག་པ་གཉིས་ཀྱི་ས་རྣལ་མའི་དོན་གོ་བས་རྨོ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། ཇི་ལྟར་སྦྲང་བུ་ཡོད་ཅེས་ཏེ། ལ་དུ་མི་བཟའ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བཟའ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སུ་ན་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་དག་ཡོད་ཅེས་ཏེ། ལུང་དུ་དོར་དུ་མི་རུང་སྟེ། ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་དོར་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་སྐྱོན་རྣམས་ལ་ཡང་ལན་གདབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གྲུ་བ་པའི་མཐའ་དང་འགལ་བར་བསྒྲུབ་པ་རྣམས་ལ་ལན་བསམ་པར་འབད་པར་བྱ་ལ། གྲུབ་པའི་མཐའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བར་ཡང་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བཤད་ཅེ་ན། མཚན་ཉིད་དག་ནི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །མ

【汉语翻译】
现在开始做。又，如同“与生相合”所说，是指色、受等。关于“由彼之外的诸缘”，彼之外的诸缘是指与生色之缘不同的，即受等生起之缘。所谓“由彼之外”是广说，是指受等之外。那又是什么呢？是色，受等诸缘不能生起与彼等相异之物，同样，虽无生，但色与受等一切缘也不能生起虚空等无为法。先前是从自性决定的角度说的，现在是从能力决定的角度说的。有部师们说等等，从何处说呢？从经中说，如云：“比丘，汝于刹那刹那生，亦刹那刹那老，亦刹那刹那死。”如是说。这是论师也对他人说：若每一刹那，身不异变，外境无差别，如何能执取差别？等等。因此，生等相刹那刹那存在。又说“有鹿”等等，因为对于破斥者来说，是依仗已成立的宗派而抛弃。如说“有鹿”，不是不耕种麦子，而是通过对两个否定的理解，得知真实含义是耕种。又如说“有蜜蜂”，不是不采花蜜，那么是什么呢？只是采花蜜。同样，对于破斥者来说，说“有”，不是可以抛弃经，而是不可抛弃阿毗达磨。因此，对于过失等，也应回答，对于与自宗相违的论证，应努力思考回答，也应随顺已成立的宗派。相已说完了，怎么说的呢？相即是生、老、住、无常，如是说。

【英语翻译】
Now to do. Also, as it says "similar to being endowed with birth," it refers to form, feeling, and so on. Regarding "by the conditions other than those," the conditions other than those are different from the conditions that produce form, namely the conditions that produce feeling and so on. "Other than those" is said extensively, referring to other than feeling and so on. What is that? It is form, the conditions such as feeling cannot produce something different from them, similarly, although there is no birth, all the conditions such as form and feeling cannot produce unconditioned phenomena such as space. Previously, it was explained from the perspective of determining self-nature, now it is from the perspective of determining ability. The Vaibhashikas say, and so on, from where? From the scriptures, as it says: "Bhikkhu, you are born moment by moment, you also age moment by moment, and you also die moment by moment." Thus it is said. This is also what the commentator said to others: If in each moment, the body does not change, and the external environment has no difference, how can one grasp the difference? And so on. Therefore, the characteristics such as birth exist moment by moment. Also, saying "there is a deer" and so on, because for the refuter, it is relying on the established tenets to abandon. For example, saying "there is a deer," it is not that it does not cultivate wheat, but through understanding the two negations, one knows that the real meaning is cultivation. Also, like saying "there is a bee," it is not that it does not collect honey, then what is it? It only collects honey. Similarly, for the refuter, saying "there is," it is not that one can abandon the sutras, but that one cannot abandon the Abhidharma. Therefore, for faults and so on, one should also answer, and for arguments that contradict one's own tenets, one should strive to think of an answer, and one should also follow the established tenets. The characteristics have been explained, how were they explained? The characteristics are birth, aging, abiding, and impermanence, thus it was said.

============================================================

==================== 第 355 段 ====================
【原始藏文】
ིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མིང་གི་ཚོགས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་ནི་ངག་གི་ཚོགས་སོ། །ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་ཡི་གེའི་ཚོགས་སོ། །དེ་ལ་མིང་བྱེད་པ་ནི་མིང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་བྱེད་པ་ནི་མིང་བྱེད་པ་སྟེ། གང་གི་མིང་བྱེད་པའོ། །མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་སྨྲ་བ་པོ་དག་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་མིར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཡིན་ནོ། །མིང་བྱེད་པ་དེ་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ངག་ནི་ཚིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱེད་པས་ན་ཚིག་སྟེ། དེ་ལ་ར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན།
ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀྱེ་མ་འདུ་བྱེད་རྣམས་མི་རྟག །ཅེས་བྱ་བ་ནི་དམ་བཅའ་བའོ། །སྐྱེ་ཞིང་འགག་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་སོ། །དང་པོའི་མཐའ་ཅན་ཡིན་ཡང་གཏན་ཚིགས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན། ཡུལ་འཁོར་སྲུང་གི་བུ་ལ་དགའ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། བུ་ལ་དགའ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་སྟེ། གང་དག་སྐྱེ་བ་དེ་དག་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བཞིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ཉེ་བར་ཞི་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚད་མའི་འབྲས་བུའོ། །གང་གིས་བྱ་བ་དང༌། ཡོན་ཏན་དང༌། དུས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སུབ་དང་ཏིང་གི་མཐའ་ཅན་ནི་ཚིག་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཆད་དོ། །འདོན་ཏོ། །འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཀར་པོའོ། །ནག་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་གྱི་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དུས་ཀྱི་འབྲེལ་པའི་ཁྱད་པར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཚེད་དོ། །འཚེད་པར་འགྱུར་རོ། །བཙོས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ཙམ་གྱིས་དོན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡི་གེ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རམ་འདིས་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་འགྱུར་བས་ན་ཡི་གེའོ། །དཔེར་ན་ཨ་ཨཱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །དེ་དག་གིས་དེར་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཐོས་པ་ལས་བརྡས་རྟོགས་

【汉语翻译】
名称的集合等等，被称为“等等”。名称的集合是名称的集合。词语的集合是言语的集合。字母的集合是字母的集合。其中，命名的是名称，被称为“等等”。命名的是命名，即命名什么。名称，被称为各种名称。例如，世俗的说话者说：“这是名叫天施的命名。”命名也是指形、声等等。言语是词语，被称为“等等”。因为它使理解和领会，所以是词语。因为它没有范围。因此，说了“有多少能使意义完全圆满”。例如：
“唉，有为法皆无常！”被称为“等等”。“唉，有为法皆无常！”这是立宗。“是生灭法。”这是因。“即使是具有最初的边际，也成为因。例如：喜欢守护国土的孩子。就像这样，意思是喜欢孩子。”“生灭灭已，寂灭为乐。”这是比喻。凡是生起的，都会坏灭。例如，如同瓶子等等。有为法也与此相同。“这些寂灭是快乐。”这是量果。凭借什么能了知行为、功德和时间关联的差别呢？被称为具有苏布和定结尾的不是词语。其中，显示与行为关联的差别的是“说”、“念”、“去”。“白色”、“黑色”是显示功德关联的差别。“煮”、“将煮”、“煮了”是显示时间关联的差别。因为有多少能使意义完全圆满而出现。字母是字母，被称为“等等”。在此，或者凭借此，名称和词语变得清晰，所以是字母。例如，如同“阿”、“啊”等等，这是举例说明。因为它们在那里产生字母ka等等的名称，并且从听到它们而通过符号来理解。

【英语翻译】
The collection of names, etc., is called "etc." The collection of names is the collection of names. The collection of words is the collection of speech. The collection of letters is the collection of letters. Among them, naming is the name, called "etc." Naming is naming, that is, naming what. Name, called various names. For example, worldly speakers say, "This is the naming called Deva-datta." Naming also refers to form, sound, etc. Speech is words, called "etc." Because it enables understanding and comprehension, it is words. Because it has no scope. Therefore, it is said, "How much can make the meaning completely fulfilled." For example:
"Alas, all conditioned things are impermanent!" is called "etc." "Alas, all conditioned things are impermanent!" This is the proposition. "They are subject to arising and ceasing." This is the reason. "Even with the initial limit, it becomes the reason. For example: Likes the child who protects the country. Just like that, it means liking the child." "When arising and ceasing cease, liberation is bliss." This is the example. Whatever arises will perish. For example, like pots, etc. Conditioned things are also the same. "These cessations are happiness." This is the result of valid cognition. By what can the differences of action, quality, and time relation be understood? What is called having the ending of sub and ting is not a word. Among them, what shows the difference related to action is "speak," "recite," "go." "White," "black" shows the difference related to quality. "Cook," "will cook," "cooked" shows the difference related to time. Because how much can make the meaning completely fulfilled appears. A letter is a letter, called "etc." Here, or by this, names and words become clear, so it is a letter. For example, like "A," "Ah," etc., this is an illustration. Because they generate the names of letters ka, etc., there, and understand through symbols from hearing them.

============================================================

==================== 第 356 段 ====================
【原始藏文】
པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་ཡིག་འབྲུའི་ཡན་ལག་དག་གི་མིང་མ་ཡིན་ནམ། དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེའི་མིང་ལས་ཐ་དད་པར་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། ཡིག་འབྲུའི་ཡན་ལག་རྣམས་གོ་བར་བྱ་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གོང་བུ་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྷ་སྦྱིན་ཞེས་མིང་བྱས་པས་དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིག་འབྲུའི་ཡན་ལག་རྣམས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡི་གེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་
གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིག་འབྲུའི་ཡན་ལག་རྣམས་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་བརྡར་བཏགས་པའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་ཡི་གེ་མི་ཐོས་པ་བྲིས་པས་གོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་ཏེ། བརྡས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཡིག་འབྲུའི་ཡན་ལག་དེ་དག་གི་མིང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ནི་མིང་ལས་གཞན་ཡིན་ནོ། །མང་པོའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མིང་གི་ཚོགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྔར་དཔེར་ན་གཟུགས་སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གང་བ་ཤད་པ་དེ་ནི་མིང་གི་རང་གི་ངོ་བོ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། འདིར་དཔེར་ན། གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་དག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་བའོ་ཞེས་གང་བཤད་པ་དེ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔར་ནི་རང་གི་ཚིག་གི་ངོ་བོ་བསྟན་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཤད་ལ། འདིར་ནི་ཚིག་གི་ཚོགས་བསྟན་པར་བྱའི་ཕྱིར་ཡང་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བརྗོད་པར་འདོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་མགྲིན་པ་དང༌། རྐན་དང་མཆུ་དང༌། སོ་དང༌། ལྕེ་ཕྲང་པ་ལས་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྒྲ་ལ་ངག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ངག་ལས་ཐ་དད་པར་མིང་གི་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་དག་རང་གི་ངོ་བོ་འམ་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ངག་གི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པས་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཏེ། སྒྲ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་རྣ་བའི་དབང་པོས་གཟུང་བར་ཡོད་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །དེ་དག་ནི་ངག་གི་རང་བཞ

【汉语翻译】
因此，文字难道不是字母各部分的名字吗？因此，难道不应该说文字与名字不同吗？答：为了理解字母的各部分，才有了“是”这个词的详细阐述。例如，为了理解天授等组合，才起了天授这个名字，同样，为了理解文字，才有了字母的各部分。文字等词语，是为了理解不具备文字的部分，才有了字母的各部分，因为那是被标记为理解事物本质的符号。例如，不听到的文字通过书写就能理解，因为是通过符号来理解的。因此，文字不是那些字母各部分的名字。因此，文字与名字不同。“众多”是什么意思呢？要知道，意思是“集合”。其中，“名字的集合”这个词有详细的阐述。以前，例如“色声”等词语，就像那些被提到的例子一样，是为了展示名字的自身本质。而这里，例如“色声香味触”等词语，就像那些被说到的例子一样，是为了展示名字的集合的意义。同样，以前是为了展示词语的自身本质而说的，而这里也是为了展示词语的集合而说的。同样，对于文字也应该这样说。它们也是语言的自性，这个词有详细的阐述。想要表达的先决条件是喉咙、上颚、嘴唇、牙齿和舌头，从这些发出的声音变成了文字阿等的本质，这被称为语言。与语言不同的名字的章节等，也不是通过自身的本质或结果来把握的。因此，它们仅仅是语言的自性，因为是语言的自性，所以是声音的本体，因此会变成形象的自性，因为声音是被形象的蕴所包含的。因此，为什么要说“具有心识的那些”呢？因为它们明明可以通过耳朵的官能来感知，却仍然这样认为。它们是语言的自性

【英语翻译】
Therefore, are not the letters also the names of the parts of the alphabet? Therefore, should it not be said that letters are different from names? Answer: In order to understand the parts of the alphabet, the word "is" is explained in detail. For example, in order to understand combinations such as Devadatta, the name Devadatta is given. Similarly, in order to understand letters, the parts of the alphabet are made. The words such as letters are used to understand the parts that do not have letters, because that is the symbol marked as the essence of understanding things. For example, a letter that is not heard can be understood by writing, because it is understood through symbols. Therefore, letters are not the names of those parts of the alphabet. Therefore, letters are different from names. What is the meaning of "many"? It should be known that it means "collection." Among them, the word "collection of names" has a detailed explanation. Previously, for example, words such as "form and sound," like those examples mentioned, were to show the self-nature of the name. And here, for example, words such as "form, sound, smell, taste, and touch," like those examples mentioned, are for the meaning of showing the collection of names. Similarly, before it was said to show the self-nature of words, but here it is also said to show the collection of words. Similarly, it should be said for letters as well. They are also the self-nature of language, which is explained in detail. The prerequisite for wanting to express is the throat, palate, lips, teeth, and tongue, and the sounds emitted from these become the essence of letters such as A, which is called language. Chapters of names, etc., which are different from language, are not grasped through their own essence or results. Therefore, they are only the self-nature of language, and because they are the self-nature of language, they are the essence of sound, so they will become the self-nature of form, because sound is contained by the aggregate of form. Therefore, why should it be said "those who have consciousness"? Because they can be perceived by the sense of hearing, but they still think so. They are the self-nature of language.

============================================================

==================== 第 357 段 ====================
【原始藏文】
ིན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་ངག་གི་སྒྲ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མིང་དང༌། ཚིག་དང༌། ཡི་གེ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་བརྒྱད་ནས་མིང་དང་ཚིག་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དོན་རྟོགས་པའི་རྒྱུ་
ཡིན་གྱི། མིང་དང་ཚིག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་དངོས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གང་དག་གིས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་མིང་དང་ཚིག་ལ་སོགས་པ་ངག་ལས་ཐ་དད་པར་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་གིས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་ནི་མིང་གསལ་བར་བྱེད་པའམ། མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མིང་ལ་འཇུག་ལ། མིང་གིས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དེ། དེ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མིང་ནི་དོན་དག་ལ་དངོས་སུ་འཇུག་གི །ཚིག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ན་ནི་ངག་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྒྲའི་ཁྱད་པར་རོ། །ཡང་དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་བདག་ཉིད་སྒྲ་གང་གིས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་བའི་སྒྲ་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །མིང་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་བཀག་པས་འདྲི་བ་ནི་སྒྲ་གང་གིས་དོན་གོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་སྨྲ་བ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དོན་དག་ལ་མཚམས་གཅད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་འདི་སྙེད་ཅིག་གི་རིམ་པ་འདིས་དོན་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་སྟ། གང་ཞིག་དེ་ལྟར་དོན་གང་དག་ལ་མཚམས་གཅད་པ་དེས་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་བརྡ་ལ་ལྟོས་ནས་སྒྲ་དོན་གོ་བར་བྱེད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཡུལ་ཉིད་དུ་ནི་མ་གྱུར་པའི། །སྒྲ་ཡི་དོན་ནི་སྟོན་མི་བྱེད། །དེ་དག་མ་བཟུང་ཡིད་ཉིད་ཀྱིས། །དོན་རྣམས་གསལ་བར་བྱེད་པ་མིན། །ཞེས་བཤད་དོ། །དཔེར་ན་གཽ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡི་གེག་དང༌། ཡི་གེ་ཨཽ་དང༌། ཚེག་དྲག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་སྒ་ནི་གོ་རིམས་འདིས་དོན་དགུ་དག་ལ་མཚམས་གཅད་པ་དེ་ལས་དེ་དག་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །གང་ཡང་མིང་གིས་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དོན་གོ་བ་ཅན་ཡིན་ཞེ་ན། དོན་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དོན་གོ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པས་རྟོགས་ན་ནི་བརྡ་བྱང་བ་

【汉语翻译】
所謂“不是”，是指非聲音的自性。關於此，所說的理由是，如果是語言的聲音，則會廣泛地產生。所謂“僅僅”的聲音，是為了區分名、句和字母。聲音從八個方面闡明名和句，因此是理解意義的原因，但並非不依賴名和句而直接理解。因此，那些理解意義的名和句等，與語言是不同的。因此，語言並非直接表達意義，而是闡明或產生名，因此依附於名，而名則表達意義，因為名使意義被理解。這表明名直接指向事物，而句則不然。僅僅是聲音並非語言，那麼是什麼呢？是聲音的特點。那麼，那是怎樣的呢？因此說，字母ka等的自性，即通過其聲音可以理解意義的那些聲音。通過排除名等集合而提出的問題是，通過什麼聲音可以理解意義等等。所謂“凡是說話者對事物進行界定”，即字母a等以這樣的順序表達這個意義，凡是以這種方式對事物進行界定的，就能理解意義，但並非所有都能理解。這表明，聲音依賴於符號才能理解意義，並非所有聲音都能理解，也不是僅僅存在就能理解。如是說：
“未成為境之聲，
不示其義，
若不執持彼等，
心亦不明義。”
例如，在“高(gཽ)”等詞中，字母“ག(ga)”、字母“ཨཽ(au)”和具有強音符號的聲音，以這種順序界定了九種意義，從而理解它們。所謂“有人認為名表達意義”等廣泛出現，那麼，如何才能理解意義呢？通過詳細說明“這個意義的名是這個”，但事實並非如此，如果通過非理解意義的方式來理解，那就是精通符號。

【英语翻译】
The term "not being" refers to the non-nature of sound. Regarding this, the reason stated is that if it is the sound of speech, it arises extensively. The sound of "merely" is to distinguish name, sentence, and letter. Sound clarifies name and sentence from eight aspects, therefore it is the cause of understanding meaning, but it is not directly understood without relying on name and sentence. Therefore, those that understand meaning, such as name and sentence, are different from language. Therefore, language does not directly express meaning, but clarifies or generates name, thus it relies on name, and name expresses meaning because it makes meaning understood. This shows that name directly points to things, but sentence does not. Merely sound is not language, then what is it? It is the characteristic of sound. Then, what is that like? Therefore, it is said that the nature of letters ka, etc., are those sounds through which meaning can be understood. The question raised by excluding the collection of names, etc., is, through what sound can meaning be understood, and so on. The so-called "whatever speakers define things" means that letters a, etc., express this meaning in such an order, and whatever defines things in this way can understand meaning, but not all can understand. This shows that sound relies on symbols to understand meaning, not all sounds can understand, nor can it be understood by merely existing. It is said thus:
"The sound that has not become an object,
does not show its meaning,
if those are not held,
the mind also does not clarify the meaning."
For example, in words such as "go (gཽ)", the letter "ག (ga)", the letter "ཨཽ (au)", and the sound with a strong tone mark, in this order, define nine meanings, thereby understanding them. The so-called "some think that name expresses meaning" appears extensively, then, how can meaning be understood? By elaborating "the name of this meaning is this," but that is not the case, if it is understood through a non-understanding of meaning, then that is mastering the symbols.

============================================================

==================== 第 358 段 ====================
【原始藏文】
མེད་པ་ཡང་འགྱུར་བ་ཞིག་ན། འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དོན་གོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲ་ཙམ་ཁོ་ནས་འགྲུབ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་མིང་དང་བྲལ་ཞིང་དོན་གོ་བ་ཅན་གྱི་སྒྲས་བསྒྲུབ་པོ། །འབྲེལ་པ་ལ་བྱང་བས་དོན་གོ་བ་འདི་
ལ་ཡོད་པ་ནི་སྒྲ་དོན་གོ་བ་ཅན་ཏེ། དོན་འདིའི་མིང་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྡར་བཏགས་པས་འབྲེལ་པ་ལ་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ང་ག་མིང་ལ་འཇུག་པ་འདི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ངག་ནི་སྒྲའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་དེ་གལ་ཏེ་རང་གི་བྱེ་བྲག་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་འམ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཞིག་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདིར་བྱེ་བྲག་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་ཁྱུ་མཆོག་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡོད་པའི་སྒྲ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་མིང་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ངག་ནི་སྒྲ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིང་སྐྱེད་བར་བྱེད་པའམ་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ།། འོན་ཏེ་མིང་བཞིན་དུ་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་སྨྲ་བ་པོ་དག་གི་བརྡར་བཏགས་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དེ་ཁོ་ནས་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འོན་ཏེ་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་བརྗོད་པ་ནི་དོན་གྱི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སྒྲའི་ཁྱད་པར་དོན་དག་ལ་མཚམས་གཅད་པ་ཁོ་ནས་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་འདིར་དེ་ལ་ཐ་དད་པའི་མིང་བཏགས་པས་ཅི་དགོས། །འོན་ཏེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྒྲ་འབྱུང་བས་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དེས་དེ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ན། འདི་ལ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མིང་གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ངག་ནི་རིམ་གྱིས་ཡི་གེ་དག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་རྣམས་ཅིག་ཅང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆོས་གཅིག་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡི་གེ་དུ་མ་ཅན་གྱི་མིང་ནི་སྒྲ་དུ་མ་ལ་ལྟོས་ནས་ཡོངས་སུ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་ངག་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ། ཅི་འདས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཞིག་གིས་ཡིན། འདི་ལྟར་སྒྲ་རྣམས་ལ་ནི་ཅིག་

【汉语翻译】
如果不存在也会变化，那么变化也不是。那仅凭具有意义的声音就能成立，对于“表达意义”这件事，是脱离名称，凭借具有意义的声音来成立的。因为精通联系，所以这种意义理解存在于具有意义的声音中，因为通过约定俗成而指定“这个事物的名称是这个”，所以精通联系。例如，“语”如何应用于名称等等，对此有详细的阐述。如果语是声音的本质，那么它是否会产生或明确自己的特殊名称呢？如果是这样，因为这里没有接受特殊性，所以所有存在于牛群等中的声音也会产生名称，因为语是声音，所以一切都会产生或明确名称。或者，如果像名称一样，字母本质的声音，由说话者约定俗成的特殊声音才能产生名称，那么，即使那样，也会有“或者声音的特殊性是那样的”等等详细的阐述。表达意义是产生具有意义对象的知识。那是因为声音的特殊性仅通过限定事物来完成，所以在这里为它指定不同的名称有什么必要呢？或者，如果说是为了明确，那么对此有详细的阐述。如果声音的出现不是有情众生的产生，但如果想要表达，那么它会明确它，如果想要这样认为，那么对此需要说明的是，仅仅是所有的声音都会明确名称，应该像之前一样说明。还有，声音不是集合等等，因为语依次存在于字母中，而且字母也不是瞬间的，所以字母ka等的声音也不是一直存在的，而且因为没有部分，所以一个事物也不是由部分产生的。在“产生时”等等中，具有多个字母的名称需要依赖于多个声音来完全限定，那么产生它的是语如何产生的呢？是过去的还是现在产生的呢？像这样，对于声音来说，一个

【英语翻译】
If something that doesn't exist can change, then change is also not. That is established only by the sound that has meaning, and for the matter of 'expressing meaning,' it is established by the sound that is devoid of name and has meaning. Because of being proficient in connection, this understanding of meaning exists in the sound that has meaning, because it is designated by convention as 'the name of this thing is this,' therefore being proficient in connection. For example, how 'speech' is applied to names, etc., there is a detailed explanation of this. If speech is the essence of sound, then will it produce or clarify its own specific name? If so, because specificity is not accepted here, all the sounds that exist in herds of cows, etc., will also produce names, because speech is sound, so everything will produce or clarify names. Or, if like names, the sound of the essence of letters, only the special sound conventionally designated by speakers can produce names, then, even so, there will be detailed explanations such as 'or the specificity of sound is like that.' Expressing meaning is to generate knowledge of meaningful objects. That is because the specificity of sound is only accomplished by defining things, so what is the need to assign different names to it here? Or, if it is said to clarify, then there is a detailed explanation of this. If the appearance of sound is not the generation of sentient beings, but if one wants to express it, then it will clarify it, if one wants to think like that, then what needs to be explained about this is that all sounds alone will clarify names, it should be explained as before. Also, sounds are not aggregates, etc., because speech exists sequentially in letters, and also because letters are not momentary, so the sounds of letters ka, etc., are not always existing, and because there are no parts, so one thing is not produced by parts. In 'when producing,' etc., a name with multiple letters needs to rely on multiple sounds to be completely defined, so how does speech produce it? Is it produced in the past or in the present? Like this, for sounds, one

============================================================

==================== 第 359 段 ====================
【原始藏文】
ཅར་བ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་
ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་འདས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚེ་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་རྣམས་ཚོགས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་འདས་པའི་ལུས་དང་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་ལ་ལྟོས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ། དེ་བཞིན་དུ་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བར་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པས་སོ་སོར་ཐར་པས་བསྡུས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པའི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་པའི་ངག་གི་སྒྲ་ཐ་མས་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དོན་ཇི་སྙེད་དག་ལ་མཚམས་གཅད་པའི་སྒྲ་མཐའ་དག་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡིད་ལ་གཟུང་སྟེ། ཕྱིས་རིམ་གྱིས་རྗོད་པར་བྱེད་ལ། རྟོགས་པ་པོ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཁོ་ནས་མཉན་ནས་ཕྱིས་ཐམས་ཅད་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་སྒྲ་ཐ་མ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡི་གེ་དུ་མ་ཅན་དུ་མ་ཅན་གྱི་མིང་ལ། གང་གི་ཡི་གེ་ཐམས་བསྡུས་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་དེས་ཀྱང་དོན་དེ་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་བྷ་ཝ་རཱ་ཏ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཡི་གེ་ཏའི་དུས་སུ་མིང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་བྷ་དང་ཡི་གེ་ཝ་དང་ཡི་གེ་རཱ་མ་ཐོས་པར་ཡི་གེ་ཏ་ཐོས་པས་དེ་གོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྒྲ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་པའི་སྒྲ་ལ་ལྟོས་པའི་སྒྲ་ཐམས་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་སྐད་ཅིག་སྔར་སྐྱེས་པ་དམིགས་ཤིང་འགགས་པ་དག་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ཡོད་པ་ཙམ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཡེངས་པ་དང་སེམས་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཐ་མ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཁོ་ན་ལྟར་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། སྔར་གྱི་སྒྲ་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྨྲས་མ་ཐག་པའི་སྐྱོན་
མེ

【汉语翻译】
因为不是同时存在，而是次第进入，并且不是刹那的缘故。因此，暂时详细地说了“如何依赖已逝去的”。在受别解脱戒的时候，身语的表色（rnam par rig byed）虽然没有聚集，但是，依赖已逝去的身体和语言的表色的刹那，最后的表色的刹那，同样地，两次三次地说“断除杀生”的声音，由别解脱所摄持的非表色产生，同样地，依赖已逝去的声音，最后的声音产生名称，因此，不会过分地成为由一部分产生。因此，对于多少意义所限定的一切声音，毫无差别地忆念，之后次第地说出，领悟者也只是次第地听闻，之后全部毫无差别地忆念。这样一来，那么“只是最后的声音”就会详细地出现。对于具有多个字母的名称，听到聚集了所有字母的声音，也能理解那个意义，例如，就像说བྷ་ཝ་རཱ་ཏ་一样。在字母ཏ་的时候产生名称的缘故，没有听到字母བྷ་和字母ཝ་和字母རཱ་，听到字母ཏ་就能理解它。为什么呢？因为只是后面的声音产生名称的缘故。如果说，依赖所缘的声音，所有的声音产生名称，就没有这个过失，那么，这样一来，那么表色就不是例子，因为表色的最后的刹那，不是依赖表色的先前产生的所缘并且已灭去的刹那而产生非表色，那么是什么呢？只是依赖它的存在，就成为非表色的原因。如果不是这样，那么散乱和无心的时候，就会没有非表色。因此，最后的声音就像只是表色一样产生名称，而不是依赖先前的所缘的声音。然而，在“这样想”等等中，这样一来，就没有刚才所说的过失。

【英语翻译】
Because it is not simultaneous, but enters gradually, and because it is not momentary. Therefore, it is temporarily explained in detail as "how to rely on the past." When taking the Pratimoksha vows, although the representations of body and speech are not assembled, however, relying on the moments of the past body and speech representations, the last moment of representation, similarly, the sound of saying "abstaining from killing" two or three times, generates the non-representation that is encompassed by the Pratimoksha, similarly, relying on the past sound, the last sound of speech generates the name, therefore, it will not be excessively generated by one part. Therefore, all the sounds that limit how many meanings are grasped in mind without distinction, and later spoken in order, and the comprehenders also listen only in order, and later all are made in mind without distinction. In this way, then "only the last sound" will appear in detail. For names with many letters, hearing the sound that gathers all the letters, one can also understand that meaning, for example, like saying bhava-rāta. Because the name is generated at the time of the letter ta, not hearing the letter bha and the letter va and the letter rā, hearing the letter ta can understand it. Why? Because only the later sound generates the name. If it is said that all the sounds that rely on the object sound generate the name, then there is no fault, then in this way, then the representation is not an example, because the last moment of the representation does not rely on the previously generated object and the extinguished moment of the representation to generate the non-representation, then what is it? It only relies on its existence and becomes the cause of non-representation. If it is not so, then there will be no non-representation in distraction and mindlessness. Therefore, the last sound generates the name like only the representation, but it does not rely on the previous object sound. However, in "thinking like this" etc., in this way, there is no fault as just said.

============================================================

==================== 第 360 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ། སྒྲ་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡི་གེ་དག་གིས་ཀྱང་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ཡང་སྐྱོན་དེ་ཉིད་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་རྣམས་མིང་སྐྱེད་པ་ལ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡི་གེ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྒྲ་ལྟར་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང། སྐད་ཅིག་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཡང་ཅིག་ཅར་བ་ཉིད་མེད་དོ། །དེར་མིང་ཡི་གེ་དུ་མས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཆ་མེད་པ་གཅིག་ལ་རིམ་གྱིས་ཆ་ཤས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འདས་པའི་ཡི་གེ་ལ་ལྟོས་པའི་ཡི་གེ་ཕྱི་མ་ཁོ་ནས་མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་སྙམ་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་གང་གིས་ཡི་གེ་ཐ་མ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྒྲ་ཐོས་པ་ངེས་ཀྱང༌། དོན་དེ་གོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཡི་གེ་ཐ་མ་ཁོ་ནས་མིང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མིང་གིས་ཀྱང་དོན་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་མི་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཅེ་ན། མིང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ལ་བསྟན་པ་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཡང་སྒྲ་རྣམས་ནི་ཚོགས་པ་མེད་ལ། ཆོས་གཅིག་ལ་ཆ་ཤས་ཀྱིས་གསལ་བ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་བར་བྱའོ། །གོང་དུ་ནི་ངག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡི་གེ་ཁས་བླངས་ནས་ཡི་གེ་མིང་གིས་སྐྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པ་བཀག་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་ངག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡི་གེ་ཡང་ངག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ངག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡི་གེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཡི་གེ་ཇི་ལྟར་ངག་གིས་སྐྱེད་པའམ་གསལ་བར་བྱེད། འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཤེས་རབ་འཆལ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ལ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ལྡན་པ་ཡང་གཡེང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བཅད་པར་མི་ནུས་པས་ཤེས་རབ་དང་ལྡན་པ་ཡིད་གཏད་པས་ཀྱང་ཞེས་གཉིས་ཀ་བརྗོད་དོ། །མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ངག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡི་གེ་མེད་པས་ངག་ནི་མིང་ལྟར་ཡི་གེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ལ། གསལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པར་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ངག་ནི་སྒྲ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་ཙམ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་སྐྱེད་པའམ་
གསལ་བར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་འདིར་ཡང་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མིང་དོན་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ

【汉语翻译】
因此，因为每个声音都产生字母，而且这些字母也产生名称。有人说“这也有同样的缺陷”，这是指声音产生名称。怎么说呢？因为字母不是集合，而且像声音一样是逐渐进入的，并且是瞬间的，所以字母本身也没有同时性。因此，名称由多个字母产生，对于一个不可分割的整体，通过逐渐的部分来产生也是不合理的。如果认为只有依赖于过去字母的后续字母才能产生名称，那么，听到产生最后一个字母的声音是确定的，但会理解那个意义，因为只有最后一个字母产生名称，而且名称也表达意义。如果说是使语言不清晰，那么在“也是”等等中，指的是什么呢？指的是产生名称本身。此外，声音不是集合，并且通过部分来阐明一个事物也是不合理的，所有这些都应该详细说明。之前是承认了与语言不同的字母，并否定了字母是由名称产生的。现在，因为与语言不同的字母是不存在的，所以详细地说明了字母也是语言。与语言不同的字母是不存在的，因此，不存在的字母怎么能被语言产生或阐明呢？这怎么知道呢？因此，提到了“具有智慧”等等。智慧散乱是因为智慧衰退，而且即使具有智慧，因为有散乱，也不能完全确定，所以同时说了“具有智慧，即使相信”。“通过特征的方式”是指通过自己的本质的方式。因此，因为不存在与语言不同的字母，所以语言也不能像名称一样产生字母，也不能阐明字母。此外，因为语言仅仅是声音，所以所有仅仅是声音的事物都会变成产生或
阐明字母，所有这些也应该在这里详细说明。或者，名称是与意义一起产生的，在

【英语翻译】
Therefore, because each sound gives rise to letters, and these letters also give rise to names. The statement that "this also has the same flaw" refers to the fact that sounds give rise to names. How so? Because letters are not a collection, and like sounds, they enter gradually, and are momentary, letters themselves do not have simultaneity. Therefore, it is unreasonable for a name to be produced by multiple letters, and for an indivisible whole to be produced gradually by parts. If it is thought that only the subsequent letter, which depends on the past letter, produces the name, then, although hearing the sound that produces the last letter is certain, that meaning will be understood, because only the last letter produces the name, and the name also expresses the meaning. If it is said that it makes language unclear, then in "also" etc., what is being referred to? It refers to the production of the name itself. Furthermore, sounds are not a collection, and it is unreasonable to clarify one thing through parts, all of which should be explained in detail. Previously, letters different from language were acknowledged, and it was denied that letters are produced by names. Now, because letters different from language do not exist, it is explained in detail that letters are also language. Letters different from language do not exist, therefore, how can non-existent letters be produced or clarified by language? How is this known? Therefore, "having wisdom" etc. are mentioned. Scattered wisdom is because wisdom is declining, and even if one has wisdom, because there is distraction, it cannot be completely determined, so both "having wisdom, even if believing" are said at the same time. "Through the way of characteristics" means through the way of one's own essence. Therefore, because letters different from language do not exist, language cannot produce letters like names, nor can it clarify letters. Furthermore, because language is merely sound, all things that are merely sound will become producing or
clarifying letters, all of which should also be explained in detail here. Or, the name is produced together with the meaning, in

============================================================

==================== 第 361 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་པ་ལ། དེ་ལ་ངག་གི་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེད་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་དོན་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། མི་རྟག་པ་ཉིད་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ད་ལྟར་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་ཡང་ད་ལྟར་བ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དུ་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་མིང་གིས་ནི་དོན་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ཏེ། ངག་བཞིན་ནོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ངག་གིས་ནི་མིང་གསལ་བར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འགགས་ཟིན་བའི་ཕྱིར་དང་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕ་རྣམས་ཀྱིས་བུ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་གི་མིང་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་གཅིག་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའི། རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུ་མ་ནི་མ་ཡིན་པས། འདིར་མིང་གང་གིས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་བརྗོད་པར་བྱ། ཆོས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིང་ནི་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིགས་བཅད་མིང་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་མིང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུངས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་མེད་ན་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་མེད་པར་ནི་བརྟེན་པ་ཡོད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་སོ། །ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མིང་ལ་བརྟེན་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེར་མིང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞལ་གྱིས་མ་བཞེས་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དོན་རྣམས་ལ་མཚམས་བྱས་པའི་སྒྲ་ནི་མིང་ཡིན་ལ། མིང་རྣམས་བཀོད་པའི་ཁྱད་བར་ཡང་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་པས་མིང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་བཀོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པའི་བཀོད་པ་དེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་བཀོད་པའི་ཚིགས་
སུ་བཅད་པའི་མིང་འཐོབ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ཡང་རྫས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྲེང་ནི་ཤིང་ལྗོན་པ་དང༌། འདབ་ཆགས་དང༌། གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་ཉེ་བ་ན་གནས་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྫས་གཞན་དུ་མི་འཐད་དོ། །སྤུངས་པ་བཞིན་དུ་དེ་མ་བཟུང་ན་དེའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྡན་ཡང་དཔེ་མི་མཚུངས་ཏེ།

【汉语翻译】
等等。因为在那里没有语言的作用，所以认为没有产生。如果是这样，那么“过去和未来”等说法就会广泛出现。既然过去和未来的生、住、老、无常以及生的生等等都不是现在的状态，那么名字也不会变成现在的状态。因此，过去和未来的说法都会完全断绝。像这样，过去和未来的名字不能表达意义，就像语言一样。过去和未来，语言不能清楚地表达名字，因为它们按照顺序已经停止和尚未产生。就像“父亲们用儿子们”这个说法一样，一个名字就像生等等一样，只有一个一起产生，因为没有分别，所以不是多个。那么，这里用哪个名字来说明它和什么一起产生呢？就像“非和合之法”这个说法一样，名字只会变成不生的法，因为非和合之法是不生的。偈颂依赖于名字。就像“这里有非相关的名字”这个说法的来源是这里，因为如果没有它，就会导致没有偈颂。没有所依就不能有所依赖。偈颂依赖于名字是真实的，但是那里并没有承认非相关的名字。那么是什么呢？对事物进行限制的声音是名字，名字的排列差别也是偈颂，因此，表达名字的方式是，通过什么样的排列才能获得“偈颂”这个名称的排列才是偈颂，但不是全部，为了了解这一点，所以说了排列的差别。为了那些如何排列才能获得偈颂的名字，所以说了排列的差别也不应是其他事物。怎么样呢？就像花环一样。花环怎么样呢？就像树木、鸟类、蚂蚁等等互相靠近而存在一样，不应是其他事物。就像堆积一样，如果不抓住它，就没有它的概念。即使有它，例子也不相同。

【英语翻译】
etc. Because there is no function of speech there, it is thought that there is no production. If so, then the statements such as "past and future" will appear extensively. Since the birth, dwelling, aging, impermanence, and birth of birth, etc., of the past and future are not the present state, then the name will not become the present state either. Therefore, the terms of past and future will be completely cut off. Like this, the names of past and future cannot express meaning, just like language. Past and future, language cannot clearly express the name, because they have stopped and have not yet arisen in order. Just like the statement "fathers with sons," one name, like birth etc., only one arises together, because there is no distinction, so it is not multiple. Then, with which name here should it be said that it arises together with what? Just like the statement "non-compounded dharmas," the name will only become a non-arising dharma, because non-compounded dharmas are non-arising. Verses depend on names. Just like the source of the statement "here there are non-related names" is here, because without it, it would lead to no verses. Without a basis, there cannot be dependence. It is true that verses depend on names, but there it is not admitted that there are non-related names. Then what is it? The sound that limits things is the name, and the difference in the arrangement of names is also the verse, therefore, the way to express the name is, the arrangement by which the name "verse" is obtained is the verse, but not all, in order to understand this, the difference in arrangement is said. For those how the name of the verse can be obtained by arrangement, so it is said that the difference in arrangement should not be other things either. How is it? Like a garland. How is a garland? Just like trees, birds, ants, etc., exist close to each other, it should not be other things. Like a pile, if you don't grasp it, there is no concept of it. Even if there is it, the example is not the same.

============================================================

==================== 第 362 段 ====================
【原始藏文】
 ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཕྲད་དུ་བསྙད་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་སྨོས་ཏེ། །ཇི་ལྟར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དུས་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བར་མེད་པར་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རིམ་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་སྔ་ཕྱིར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་བར་མཚམས་མེད་པར་འགག་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་མ་དམིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་འདས་པ་དང་མ་འོངས་བའི་སྒྲ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལྟར་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་མི་འགལ་ལོ། །ཡི་གེ་ཙམ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཉེས་པ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ཡིན་གྱི། ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཡི་གེ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཏུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡི་གེ་དག་ལས་མིང་དང་ཚིག་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དོན་མེད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ལས་ཤེ་ན། ལུང་ལས་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ་དགེ་སློང་དག་བརྙེས་པ་མཆོག་དང༌། སྙན་པ་མཆོག་བརྙེས་པའི་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནི་མིང་གི་ཚོགས་དང༌། ཚིག་གི་ཚོགས་དང༌། ཡི་གེའི་ཚོགས་བརྙེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །བརྙེས་པ་ནི་རྙེད་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་བརྙེས་པར་མི་རུང་ངོ༌། །གཞན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་གི་ཚད་མ་ལས་འགྲུབ་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ཁ་ཅིག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་ཡང་
ཡོད་དོ། །རྣམ་པའི་བྱེ་བྲག་བཤད་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་དྲི་བ་བྱེད་པ་ནི། ཡང་ཅི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་གང་དང་ལྡན་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གང་དང་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་ངག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི། དེ་དག་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཞན་གྱིས་པའི་ངག་གིས་ས་གཞན་གྱི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་དག་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ངག་མེད་བས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ཡ

【汉语翻译】
如果说，之所以把树木等现存之物的构造差别称为相遇，那么，因此，就说了“如心之次第”。如同心和心所生起的前后时间所生起的，除了无间断的灭和生之外，没有其他的次第，同样，声音前后生起的，也没有无间断的灭和生之外的构造差别。因此，过去和未来的声音也如心一样，作为构造差别的所依之体性是不相违背的。所谓“仅仅是文字”，是认为过失小，并非因为没有确定，所以有比什么更殊胜的文字。所谓“在那些中分别没有意义”，就是从文字中完全分别名和句没有意义。分别说者们说，非相应的行之自性，如名之集合等，只是实有。从何处说呢？从圣教说，如经中所说：诸比丘，获得殊胜，获得妙音的如来，是获得名之集合、句之集合、字之集合。获得就是得到，如果不是事物，就不能获得。另外，一切法不是寻思的行境，因此，是从如此相信的圣教量成立的，有些法也只是如来智慧的行境。
想要讲述形态的差别而提问，也就是“又，这些名之集合等与什么相应”等广泛出现。所谓“与什么相应”，就是与什么界相应。只是属于欲和色，不属于无色，因为那里没有语言。另一些人说，也有属于无色的，但那些是不可说的。所谓“说”，就是用其他的语言说其他的名之集合等不是，在无色中，因为没有语言，所以是不可说的。那些是被算作有情

【英语翻译】
If it is said that the difference in the structure of existing things such as trees is called encounter, then, therefore, it is said "like the order of the mind." Just as the mind and what arises from the mind, which arise in the past and future times, have no other order than uninterrupted cessation and arising, similarly, the sounds that arise before and after also have no difference in structure other than uninterrupted cessation and arising. Therefore, the sounds of the past and the future are also like the mind, and it is not contradictory to be the nature of the basis of the difference in structure. The so-called "just a letter" is considered to be a small fault, not because it is not certain, so there is a letter that is more excellent than anything. The so-called "distinguishing in those is meaningless" means that it is meaningless to completely distinguish names and sentences from letters. The Vaibhashikas say that the nature of non-corresponding actions, such as the collection of names, etc., is only real. From where to say it? From the scriptures, as it is said in the sutras: O monks, the Tathagata who has attained the supreme and attained the wonderful sound is the one who has attained the collection of names, the collection of sentences, and the collection of letters. Obtaining is getting, and if it is not a thing, it cannot be obtained. In addition, all dharmas are not the object of thought, therefore, it is established from the scriptural measure that is believed in this way, and some dharmas are only the object of the Tathagata's wisdom.
Wanting to describe the difference in form and asking questions, that is, "Also, what do these collections of names, etc. correspond to?" and so on appear widely. The so-called "What does it correspond to" means what realm does it correspond to. It only belongs to desire and form, not to the formless, because there is no language there. Some others say that there are also those that belong to the formless, but those are unspeakable. The so-called "saying" means that it is not to say other collections of names, etc. in other languages, and in the formless, because there is no language, it is unspeakable. Those are counted as sentient beings.

============================================================

==================== 第 363 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ཏེ། འགོག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་གང་ཞིག་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་དང་ལྡན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་རྗོད་པར་བྱ་བ་དེ་དག་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་དོགས་བ་འདི་གང་ལས་ཤེ་ན། མིང་འདི་ནི་དོན་གྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལྟར་མིག་གི་དབང་པོ་དང་ལྟ་པ་པོ་ཁོ་ན་ལྡན་གྱི། བལྟ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་གང་གི་ཚེ་མིང་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་གང་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ཁོ་ནས་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱས་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་ལས་ཀྱི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་ཡང་ལས་ལས་སྐྱེས་པར་ང་སྨྲའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་བརྗོད་པ་ན་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་དང་མི་ལྡན་ལ། དེ་དག་གི་མིང་དང་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཆོས་མི་དགེ་བ་དག་བརྗོད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐལ་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་འོ། །དགེ་
བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པ་རྣམས་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་འབའ་ཞིག་མ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའང་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེད་པ་ནི་དཔེར་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་འབྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་གཞན་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ནི་མིང་གི་ཚོགས་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་འདྲ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་རྣམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ས

【汉语翻译】
是的。因为除了二灭（指有余依涅槃和无余依涅槃）之外，没有与非算为有情者相应的事物。如果说与那些所说的事物相应，那么，这种认为会与所说事物相应的疑虑从何而来呢？这是因为施设名称时说这个名称是实义的缘故。因此，就像眼根只与观看者相应，而不与所观看的对象相应一样，在这里也是，当说名称时，只有与那些相应的事物才说。因为是等分因所生。仅仅是同类因所生，而不是增长所生，因为不是微尘积聚。也不是异熟所生，因为是随欲而生。世尊说：‘因为是业的主人的果报，所以我说名称也是从业所生的。’也是无覆无记的，因为那样的缘故。断尽善根者在说善法时，不与善法相应，也不与它们的名称相应。同样，在说离贪者（的）不善法时，也应当这样说。同样，对于“等分”这个词，因为有“等分是相似有情”这样的说法，所以仅仅是显示有情。断尽善根者和离贪者也因为与此相应，所以是无记。这不仅仅是同类因，也是异熟。其中，异熟所生，例如与地狱等同分一样，因为有“与诸天同分而生”这样的说法。因为没有不是异熟所生的同类因所生，所以除了异熟所生之外，善等法的等分都是同类因所生。以界限划分，不仅仅像名称的集合等一样仅仅属于欲界和色界，而是三界，因为有“是相似有情”这样的说法，而且有情也是三界的缘故。“获得二种”是指

【英语翻译】
Yes. Because there is nothing that corresponds to what is not counted as sentient beings, except for the two cessations (referring to the Nirvāṇa with remainder and the Nirvāṇa without remainder). If it is said that it corresponds to those things that are spoken of, then where does this doubt come from that it will correspond to the things that are spoken of? This is because when names are assigned, it is said that this name is of real meaning. Therefore, just as the eye faculty only corresponds to the viewer and not to the object to be viewed, so here too, when a name is spoken, only those with which it corresponds are spoken of. Because it is produced by an equal share cause. It is only produced by a homogeneous cause, not by growth, because it is not an accumulation of atoms. Nor is it produced by maturation, because it arises as desired. The Blessed One said, 'Because it is the fruit of the owner of karma, I say that name is also born from karma.' They are also un-obscured and unspecified, because of that very reason. Those who have completely cut off the roots of virtue, when speaking of virtuous dharmas, do not correspond to the virtuous dharmas, nor do they correspond to their names. Similarly, when speaking of the non-virtuous dharmas of those who are free from attachment, it should also be said in this way. Similarly, for the term "equal share," because there is the saying "equal share is similar sentient beings," it is only showing sentient beings. Those who have completely cut off the roots of virtue and those who are free from attachment are also unspecified because they correspond to this. This is not only a homogeneous cause, but also maturation. Among them, what is produced from maturation is like having an equal share with hells and so on, because there is the saying "born with an equal share with the gods." Because there is no homogeneous cause that is not produced from maturation, therefore, apart from what is produced from maturation, the equal shares of virtuous dharmas and so on are all produced from a homogeneous cause. By the division of realms, it is not only like the collection of names and so on that belong only to the desire realm and the form realm, but it is the three realms, because there is the saying "is similar sentient beings," and sentient beings are also of the three realms. "Obtaining two kinds" means

============================================================

==================== 第 364 段 ====================
【原始藏文】
ྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །ལྷག་མ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་གོ །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་མེད་དེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་བསགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སྐྱེ་བའི་བསམ་གཏན་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བདག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡན་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་མི་ལྡན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་དག་གསུམ་ཀ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་
ནོ། །འདི་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལྷག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མི་ལྡན་པ་དག་གིའོ། །ལྷག་མ་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་དང༌། མི་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དང། མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། མཚན་ཉིད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཉིད་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྡན་པའི་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་བདག་གི་དགེ་བ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པ་ཉིད་དོ། །ལྡན་པ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འགོག་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན། དགེ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་པ་ཉིད་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཉིད་བཤད་ཅེ་ན། དེར་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རང་ཁམས་པ། །མ་གཏོགས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །ཞེས

【汉语翻译】
从异熟所生的法，是指从异熟所生的那些法。其余的善等法，是从等流因所生的。不是从增长所生的，因为它们不是色法。自性也是从异熟所生的那些法的异熟所生。其余的法是从等流因所生的。没有从增长所生的法，因为对于非色法来说，没有积聚。无心定的两种是灭尽定和无想定，因为它们包含在禅定和无色定中，所以不是异熟。异熟只是生禅和无色二者。也不是从增长所生的，因为它们不是色法。不相应是指未获得。异熟的不相应不可能是异熟，因此这三者都是从等流因所生的。

用这些所要表达的“其余”是指获得、自性、等至和不相应。其余又是什么呢？是获得等，等至等，不相应的有情显现，自性者的有情显现，非有情显现，获得等，自性者的三界性，不相应性，善、不善和无记性，不相应的三界性和无记性，等至者的善性，属于色法性，属于无色法性。因为说了“相应”，所以有情显现已经说过了。除了两种灭尽定之外，因为没有与非有情计数的相应。如何说善、不善和无记性呢？因为说了“善等”。如何说三界性和不相应性呢？因为说了“属于彼者的自性，不属于彼者的四种相”。一切都是有为法的自性等。

【英语翻译】
Of the phenomena born from maturation, these are those born from maturation. The remaining virtues and so on are born from the causal flow. They are not born from increase, because they are not form. The characteristics are also born from maturation of those born from maturation. The remaining ones are born from the causal flow. There are no phenomena born from increase, because there is no accumulation for non-form phenomena. The two samadhis without mind are the cessation samadhi and the non-perception samadhi, because they are included in the dhyanas and formless samadhis, so they are not maturation. Maturation is only the dhyana of birth and the two formless realms. It is also not born from increase, because it is not form. Non-association means non-attainment. Non-association of maturation cannot be maturation, therefore all three of these are born from the causal flow.

What is to be expressed by these, the "remainder," refers to attainment, characteristics, samadhi, and non-association. What is the remainder? It is attainment, samadhis, the manifestation of non-associated sentient beings, the manifestation of sentient beings with characteristics, the manifestation of non-sentient beings, attainment, the nature of the three realms of those with characteristics, non-association, virtue, non-virtue, and neutrality, the nature of the three realms of non-association and neutrality, the virtue of those in samadhi, belonging to the realm of form, and belonging to the realm of the formless. Because "association" has been spoken of, the manifestation of sentient beings has already been spoken of. Except for the two cessations, because there is no association with what is not counted as a sentient being. How are virtue, non-virtue, and neutrality spoken of? Because "virtue and so on" has been spoken of. How are the nature of the three realms and non-association spoken of? Because it has been said, "The self-nature of those who belong there, the four aspects of those who do not belong there." All are the characteristics of conditioned phenomena, etc.

============================================================

==================== 第 365 段 ====================
【原始藏文】
་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་ཉིད་བཤད་དོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་འཇུག་དུས་དང་ནི། །འབྲས་སོགས་དགེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་སྙོམས་འཇུག །བསམ་གཏན་ཐ་མར་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་དང༌། དགེ་བ་བཤད་དོ། །ད་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་ཉིད་ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡང་སྲིད་རྩེ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་
པ་དང༌། དགེ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དགེ་བ་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ལྡན་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་ཁོ་ན་སྟེ། འདོད་སོགས་གཏོགས་དང་དྲི་མེད་ཀྱིའང༌། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་ཐོབ་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རང་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མ་ཐོབ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པར་བཤད་དེ། རྣམ་སྨིན་དེ་འབྲས་ཆེ་ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་ནི་ཁམས་གསུམ་པ་སྟེ། སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། སྲོག་གི་རྣམ་སྨིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མཚན་ཉིད་དང༌། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། རྣམ་པར་དཔྱད་པའི་སྒོ་ནས་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དང་སྦྲེལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པར་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གང་བཤད་པ། རྒྱུ་རྣམས་ནི་གང༌། རྐྱེན་རྣམས་ནི་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འདྲི་བ། རྒྱུ་རྣམས་ལས་རྐྱེན་རྣམས་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཅི་ཡང་མེད་དེ། འདི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་རྒྱུ་གཉིས་དང༌། རྐྱེན་གཉིས་ཏེ། གཞན་གྱི་སྒྲ་དང་ནང་གི་ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་

【汉语翻译】
是为了生起之故。显示体性等的有情和非有情，以及三界和不相应。心的随行是时间和果等善等。名为善和非善和无记。无想等持，名为最后禅定，以及为了生起善之故，宣说了与色界相应和善。因为现在之故，也是显示为有情，因为宣说了生后受报之故。灭尽等持也是名为有顶生，以及为了生起名为善之故，属于无色，并且宣说是善。因为彼之故，也是显示为有情，因为善是积聚之故。不相应唯是三界，因为宣说了属于欲等和无垢之故。未获得是显示为有情，因为宣说了属于自相续之故。无覆无记也是，因为宣说了未获得无覆无记之故。无想者是属于色，并且显示为有情，以及无记，并且宣说是异熟，因为生起异熟彼果大之故。命是三界，什么是命根？因为生起是三界的寿命之故。异熟所生和显示为有情和无记也是，因为宣说了命的异熟之故。已经宣说了不相应者，从体性和差别和分析之门，已经宣说了不相应者。为了连接因和缘，宣说了因和缘等没有。所说的是什么？如果问因是什么？缘是什么？因和缘有什么差别？有些人说没有什么差别，如此说，薄伽梵生起正见有二因和二缘，即他人的声音和内心的如理作意。

【英语翻译】
It is for the sake of arising. It shows the nature of sentient and non-sentient beings, as well as the three realms and non-association. The mind's following is time and fruit, etc., and virtue, etc. That which is called virtue, non-virtue, and neutral. The samadhi without perception, called the final meditation, and because of the arising of virtue, it is said to be associated with the form realm and virtue. Because of the present, it is also shown as a sentient being, because it is said that it will be experienced after birth. The cessation samadhi is also called the peak of existence, and because of the arising of what is called virtue, it belongs to the formless realm, and it is said to be virtue. Because of that, it is also shown as a sentient being, because virtue is accumulated. Non-association is only the three realms, because it is said to belong to desire, etc., and stainlessness. Non-attainment is shown as a sentient being, because it is said to belong to one's own continuum. Unobscured and neutral is also because it is said to be unattained, unobscured, and neutral. The non-perceiver belongs to form, and is shown as a sentient being, and is neutral, and it is said to be the result of maturation, because it arises that the result of maturation is great. Life is the three realms. What is the life force? Because it arises that it is the life of the three realms. Born from maturation and shown as a sentient being and neutral is also because it is said to be the maturation of life. It has been said that non-associates are from the nature and the door of differentiation and analysis, it has been said that non-associates are. In order to connect cause and condition, it is said that there is no cause and condition, etc. What is said? If you ask what are the causes? What are the conditions? What is the difference between causes and conditions? Some say there is no difference, like this, the Bhagavan said that there are two causes and two conditions for generating right view, namely the voice of others and the internal reasoned attention.

============================================================

==================== 第 366 段 ====================
【原始藏文】
པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་དང༌། བྱེད་རྒྱུ་དང་རྒྱུ་མཚན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་ཁྱད་པར་མེད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བསྟན་ཅེ་ན། གདུལ་བ་ལ་ལྟོས་ནས་ཏེ། ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཞིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྐྱེན་ཁྱད་པར་མེད་པར་བསྟན་ལ། རྒྱུ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བསྟན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉེ་བ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། རིང་བ་ནི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བྱེད་རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཉིད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་
རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་ཕྲད་གཉིས་ནི་གོ་རིམ་ས་བཞིན་དུ་བསྡུ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བ་སྟེ། བྱེད་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཉིས་ཁོ་ན་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་བ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །གང་དག་བསྟན་བཅོས་འདིར་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འཐོབ་པར་བྱེད་པས་ན་རྒྱུ་སྟེ། དངོས་པོས་སྐྱེ་བ་ཐོབ་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱེད་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་བྱེད་རྒྱུའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་སམ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུའོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ། །ཡང་ཅི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་བཅོས་སུ་ཐ་སྙད་བྱེད་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་པ་ནི་འགའ་ཡང་ཆོས་མངོན་པར་སྤྲོས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ནུབ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ངོ་བོས་དམིགས་པ་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ལ་ལ་ལས་རྣམ་པ་གཞན་གྱི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ས་བོན་ཙམ་མཐོང་བས་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམིགས་ནས་ཆོས་མངོན་པར་གསལ་བར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར། མདོ་སྡེ་དེ་དང་དེར་རྒྱུ་འདི་རྣམས་སྦྱར་བར་སྣང་སྟེ། དཔེར་ན་མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་རྒྱུ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཚོར་བ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟེ།

【汉语翻译】
说“宝”了。因此，因和缘等，能作因和因由，这些是名称的不同说法。如果（它们之间）没有差别，为什么要分别指示呢？这是考虑到所化众生，就像界和处一样。像这样，缘没有差别地指示，而因则特别地指示。另一些人说，近的是因，远的是缘。 “能作因、俱生性， ” 这句话， 在广生中， “彼性”这两个词，是按照顺序像各自的位置一样来包括、确定地把握，即能作因和俱生两者，确定地把握为遍于一切有为法。 凡是在这部论中作为术语的这六种，都是因。因为能获得，所以是因，意思是使事物获得产生。作为能作本身就是因，是能作因。俱生也是它，也是因，所以是俱生诸法的因，是俱生因。等分因是等分因。相应诸法的因是相应因。遍行也是它，也是因，所以是遍行因。异熟因是异熟因。 还有，为什么世尊没有指示的因，在这部论中作为术语呢？分别说者说：不是那样的，世尊没有指示的，在阿毗达磨中没有阐述。如果因为坏灭的缘故，没有以自性来观察，然而，由于所化众生的意愿，从某些方面以其他方式近似地指示，仅仅见到种子，就以存在来观察，从而明示阿毗达磨。 像这样，在那个经部中，这些因似乎是结合在一起的。例如，依靠眼和色，产生眼识，这是能作因，这是以产生和不作障碍的自性来安立的。受、想、行识是同时产生的，这是俱生因。

【英语翻译】
It is said, "Precious." Therefore, causes and conditions, such as efficient cause and reason, are different terms. If there is no difference, why are they specifically indicated? It is in consideration of those to be tamed, just like realms and sources. In this way, conditions are indicated without distinction, while causes are specifically indicated. Others say that what is near is the cause, and what is far is the condition. "Efficient cause, co-emergent nature," This phrase, In the extensive arising, the two words "that nature" are to be included and definitively grasped in order, just like their respective positions, that is, both efficient cause and co-emergence, definitively grasping them as pervading all conditioned phenomena. Whatever six are used as terms in this treatise are causes. Because it enables attainment, it is a cause, meaning that it allows things to attain arising. Being the efficient itself is the cause, it is the efficient cause. Co-emergence is also it, and also a cause, so the cause of co-emergent phenomena is the co-emergent cause. The equal share cause is the equal share cause. The cause of corresponding phenomena is the corresponding cause. Pervasive going is also it, and also a cause, so it is the pervasive going cause. The ripening cause is the ripening cause. Furthermore, why are the causes not indicated by the Blessed One used as terms in this treatise? The Vaibhashikas say: It is not so, there is nothing not indicated by the Blessed One that is elaborated in the Abhidharma. If, because of ceasing, there is no observation by its own nature, however, due to the wishes of those to be tamed, from some aspects it is indicated approximately in other ways, merely seeing the seed, it is observed as existing, thereby clearly showing the Abhidharma. Like this, in that Sutra Pitaka, these causes seem to be combined. For example, relying on the eye and form, eye consciousness arises, this is the efficient cause, this is established as the nature of producing and not obstructing. Feeling, perception, and volition arise simultaneously, this is the co-emergent cause.

============================================================

==================== 第 367 段 ====================
【原始藏文】
 འདི་ནི་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་བྱ་བ་གཅིག་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་པ་རྡུལ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བསྟན་པར་མངོན་ནོ། །མཐོང་བའི་
རྩ་བ་ཅན་གྱི་དད་བ་ནི་རིག་ནས་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དམིགས་པ་གཅིག་པའི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ལྟ་བར་གྱུར་པ་གང་ཅུང་ཟད་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འོ། །འདིར་ལས་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་བྱས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་སྟེ། འབྲས་བུ་མི་འདྲ་བ་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་དེ་དག་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྟན་མོད་ཀྱི། མོད་སྡེ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རབ་ཏུ་སྡང་བས་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྒྱུ་རྣམས་ནི་དྲུག་གོ་ཞེས་གྲངས་དྲུག་ཏུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་མདོ་ནི་རྩ་བའི་བསྡུས་པ་ཉམས་པས་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་དུ་ཉམས་མོད་ཀྱི། དེ་གནས་བརྟན་ཀཱ་ཏྱཱ་ཡ་ནའི་བུ་ལ་ལྷས་ཉེ་བར་གཏང་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོའི་དོན་ཁོ་ན་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མདོ་དང་འགལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདག་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ན་རང་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ལ། ལམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟློག་སྟེ་རྒྱུ་ཡོད་ཕྱིར་དང༌། གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་གྲུབ་པོ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ན་སྐད་ཅིག་མས་བར་ཆོད་པ་མེད་པས་འབྱུང་བའི་ཆོས་ལ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཟག་པ་གང་དག་མི་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་

【汉语翻译】
这是互相随顺，以同一作用之意义而安立的。说“善根能使其他善根产生，并非有善根普遍不断绝如微尘般”，这表明了此处具有同等分之因。具有见之根的信，与了知后知晓相同，这是具有相同之因，这是以目标同一之意义而安立的。凡是成为见解的事物稍微产生，那一切都是以坏聚见为根的，这是周遍之因。在此，从修习有漏善业所产生的业之异熟，是彼处所生的有情各自如实感受的，这是异熟之因，安立为能引生不同之果。如此，宣说这些因，佛陀已亲近开示，然而，众多部派由于极度嗔恨而未曾见到。经中说“因有六”，将数量完全限定为六的经，由于根本的摄略已失坏，所以在从一而出的教证中已失坏，那是常住者迦旃延之子天神所亲近给予的。因此，只是经的意义的分别解说，不是与经相违背的。“从自身之外产生作用之因”，对于此，因为自己对自己起作用是不可能的，所以说了“从自身之外”。“一切法”是指有为法和无为法。涅槃因为与进入相违背，道因为与烦恼生起相违背，那么如何说一切法都是产生作用之因呢？因为安住于不障碍产生的自性中。果不产生有两种情况：因为没有因，以及因为有障碍。反过来说，因为有因，以及因为没有障碍，所以是产生，因此从安住于不障碍产生的自性中，成立了从自身之外产生作用之因。因和缘聚合时，没有刹那的间隔，所以对于产生的法，就说是正在产生。哪些无知的烦恼

【英语翻译】
This is established by mutually following each other, with the meaning of the same function. Saying, "The root of virtue can cause other roots of virtue to arise, and it is not that there is a root of virtue that is universally uninterrupted like dust," this shows that here there is a cause of equal share. The faith with the root of seeing is the same as knowing after understanding, which is the cause of having the same. This is established with the meaning of the same object. Whatever arises as a view, all of that is rooted in the view of the perishable collection, which is the cause of pervasiveness. Here, the ripening of the karma arising from the cultivation of virtuous actions with outflows is actually experienced separately by the sentient beings born there, which is the cause of ripening, and is established as that which causes different fruits to be drawn. Thus, the Buddha closely revealed the causes, but many sects did not see them because of extreme hatred. The sutra says, "There are six causes," and the sutra that completely limits the number to six has been lost in the teachings that came out of one because the fundamental summary has been lost, and that was given by the god who was close to the son of the steadfast Katyayana. Therefore, it is only a separate explanation of the meaning of the sutra, and it is not contrary to the sutra. "The cause of producing action from outside oneself," for this, because it is impossible for oneself to act on oneself, it is said "from outside oneself." "All dharmas" refers to conditioned and unconditioned dharmas. Nirvana is contrary to entering, and the path is contrary to the arising of afflictions, so how can it be said that all dharmas are the cause of producing action? Because it abides in the nature of not hindering arising. There are two cases where the fruit does not arise: because there is no cause, and because there is an obstacle. Conversely, because there is a cause, and because there is no obstacle, there is arising, so from abiding in the nature of not hindering arising, it is established that it is the cause of producing action from outside oneself. When causes and conditions gather, there is no interruption for a moment, so for the arising dharma, it is said to be arising. Which ignorant afflictions

============================================================

==================== 第 368 段 ====================
【原始藏文】
པར་འབྱུང་བ་ལ། མི་ཤེས་པ་ནི་ཟག་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ལ་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་གང་དག་མི་ཤེས་པ་དེ་ལ་དེ་
དག་ནི་ཤེས་པ་དེ་ལ་མི་སྐྱེ་སྟེ། ཤེས་པས་དེ་དག་གི་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉི་མའི་འོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྲ་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་ཡུལ་དུ་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ལས་མཐོང་བ་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྐྱེ་བཞིན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེ་བཞིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ན་བར་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བཞིན་པ་གེགས་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་སྐྱེད་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་ད་ལྟར་བའི་ངོ་བོར་བྱ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱའོ། །རེ་ཞིག་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ནུས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་ཟག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་ཤེས་པ་དང༌། སྐར་མ་རྣམས་མཐོང་བ་ལ་ཉི་མའི་འོད་ལྟ་བུའོ། །དཔེར་བརྗོད་པ་སྨྲས་པ་ནི། དཔེར་ན་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མི་འཚེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གྲོང་དཔོན་མི་འཚེ་བ་ལ་བསམས་ནས་གྲོང་མི་རྣམས་བདག་ཅག་ནི་རྗེ་བོས་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་སྐད་ཟེར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་འཚེ་བར་བྱེད་པར་ནུས་ལ། འཚེ་བ་ཡང་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དཔེར་ན་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་འདུ་བྱེད་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་པར་ནུས་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་ཡིན། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དམྱལ་བ་དང༌། ཡི་དགས་དང༌། དུད་འགྲོ་དག་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ནི་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རེས་འགའ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །མྱ་ངན་
ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མེད་ཀྱང་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་གེ

【汉语翻译】
关于产生的原因，无明是烦恼产生的首要原因。因此，哪些烦恼是由于无明产生的，它们不会因智慧而产生，因为智慧已经断除了它们的原因——无明。就像阳光无法压制毛发上的水珠，因此无法成为眼睛的对境。既然如此，如果从中无法产生见解，那么它怎么会成为使自身转化为他者的原因呢？回答说：对于尚未产生的事物，由于它处于不阻碍的状态，所以不能称为“作者”。那么应该怎么称呼呢？应该说“从正在产生的事物中”才能更完整地表达。当原因和条件聚集时，无间断地产生的法被称为“正在产生”。所有远离阻碍正在产生的事物，对于产生来说，一切法都处于不阻碍的状态。因此，就像未来一样，现在也同样，由于没有阻碍行为，所以那个状态被称为“正在产生”。暂时来说，能够阻碍产生的事物，例如，智慧阻碍烦恼的产生，阳光阻碍星星的显现。举例说明：例如，“行为是不害的”这句话可以更完整地表达，就像村民们想到村长是不害人的，就说：“我们被首领安乐地统治着。”为什么他们会这么说呢？因为他有能力伤害，但却没有伤害。对于那些无法阻碍的事物，等等，将会出现。例如，“对于一切法的产生，涅槃”等等，可以更完整地表达。对于涅槃和不生之法，如果它们没有能力阻碍有为法的产生，那么它们怎么会成为一切产生的因呢？关于“地狱等等”，地狱、饿鬼和畜生怎么会成为无色蕴产生的因呢？提到地狱等等，是因为考虑到人等等有时会通过亲近等等的方式而改变。涅槃等等，即使它们不存在，也像存在一样，

【英语翻译】
Regarding the arising, ignorance is the primary cause for the arising of afflictions. Therefore, those afflictions that arise from ignorance do not arise from wisdom, because wisdom has abandoned their cause, ignorance. Just as sunlight cannot suppress the water droplets on hair, and therefore cannot become an object of the eye. Since seeing does not arise from this, how can it be the cause of transforming oneself into another? It is said that, because it exists in a state of not obstructing what is not yet arising, it should not be called a 'doer.' What then? It should be said 'from what is arising' to be more fully expressed. The dharma that arises without interruption when causes and conditions gather is called 'arising.' That which is free from all that obstructs arising, for production, all dharmas exist in a state of non-obstruction. Therefore, just as in the future, so too in the present, because there is no obstruction to action, that state is called 'arising.' For the time being, those that can obstruct arising are, for example, wisdom obstructing the arising of afflictions, and sunlight obstructing the seeing of stars. An example is stated: for example, 'behavior is non-harming' is expressed more fully, like when villagers think of the village head as non-harming and say, 'We are made happy by the lord.' Why do they say that? Because he is capable of harming, but does not harm. Those who are not able to obstruct, and so on, will arise. For example, 'for the arising of all dharmas, nirvana' and so on, is expressed more fully. For nirvana and the nature of non-arising, if they do not have the ability to obstruct the arising of conditioned phenomena, how can they be the cause for the arising of all? Regarding 'hell and so on,' how can hell, hungry ghosts, and animals be the cause of the arising of formless aggregates? Mentioning hell and so on is because it is thought that humans and so on sometimes change through means such as closeness. Nirvana and so on, even if they do not exist, are like existence,

============================================================

==================== 第 369 段 ====================
【原始藏文】
གས་བྱེད་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། གེགས་བྱེད་པར་ནུས་པ་གེགས་མི་བྱེད་པ་དང༌། བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་ཁྱད་པར་འགའ་ཡང་མེད་དེ། གཉིས་ཀ་ཡང་དེ་ལ་བྱེད་པ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་མི་ནུས་བཞིན་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་འཚེ་བར་མི་ནུས་པ་ལ་ཡང་གྲོང་གི་མི་རྣམས་རྗེ་བོས་བདག་ཅག་བདེ་བར་བྱས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་འཛེར་བ་ཡོད་པས་འདིའི་དཔེ་ནི་སྔར་གྱི་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་གེགས་བྱེད་པར་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱང་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས་བྱེད་རྒྱུར་གྲུབ་པོ། །འདིར་ནི་སྤྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་དང༌། གང་ཞིག་བྱེད་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས། རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའོ། །བྱེད་རྒྱུའི་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ། །བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། གེགས་མི་བྱེད་བའི་ངོ་བོ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མིག་དང་གཟུགས་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་མིག་ནི་རྟེན་གྱི་རྒྱུའོ། །གཟུགས་ནི་གནས་ཀྱི་རྒྱུའོ། །ཡང་ན་མིག་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནོ། །གཟུགས་ནི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནོ། །རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ལུས་ལ་ཟས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པར་བྱ་བར་ནུས་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ཟས་ཀུན་འབྱུང་བ་ལས་ལུས་ཀུན་དུ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་དང་ལོ་མ་དང་ཚིགས་འཆས་པ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ཡང་ན་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཞིང་ལ་སོགས་པ་གཟུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །རྒྱུ་ཡོད་ན་འབྲས་བུར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་རྒོལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་བྱེད་པ་པོ་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཅིའི་
ཕྱིར་དེ་བརྟེན་པར་མི་འགྱུར། བྱེད་པ་

【汉语翻译】
就不能成为障碍了。无论存在与否都可以，能成为障碍和不能成为障碍，以及不能做和不做，在本质上没有任何区别，因为两者在这方面都是一样的。虽然不能实行，但“也”这个词被广泛使用，例如，即使不能伤害，村里的人们也会说：“国王让我们幸福”，这个例子和之前的例子是一样的。因此，通过这个例子，涅槃（梵文：nirvāṇa）等不能成为障碍的事物，也证实了它们处于不成为障碍的本质状态。这里，对于“总的来说”等等，无论是作为主要原因还是非主要原因，都指的是与自身不同的事物的原因。所谓的主要原因，就是因为它是原因的原因。依赖于原因本身就是原因，因为它具有产生事物的本质，而不是仅仅处于不成为障碍的本质状态。例如，对于眼睛的意识来说，“眼睛和形状”等等，其中眼睛是支持的原因，形状是场所的原因。或者，眼睛是原因的条件，形状是目标（梵文：ālambana）的条件。对于耳朵等等，也应该以同样的方式来表达。“身体和食物”等等，应该与“有能力产生”联系起来，因为身体总是从食物中产生。就像幼苗等等一样，“等等”这个词包括种子、幼苗、叶子和关节等等。或者，“等等”这个词指的是田地等等。有人这样认为，如果存在原因，就会产生结果，因此提出了反驳。为什么一切不能同时产生呢？就像杀生者依赖于杀生一样，为什么一切不能依赖于此呢？行为

【英语翻译】
then it will not become an obstacle. Whether it exists or not is fine. There is no difference in essence between being able to be an obstacle and not being an obstacle, and not being able to do and not doing, because both are the same in that respect. Although it is not possible to practice, the word "also" is widely used, for example, even if it is not possible to harm, the people in the village will say, "The king has made us happy." This example is the same as the previous one. Therefore, through this example, things that cannot be obstacles, such as nirvana (Sanskrit: nirvāṇa), are also confirmed to be in the state of not being obstacles. Here, for "in general" and so on, whether it is a main cause or a non-main cause, it refers to the cause of things that are different from oneself. The so-called main cause is the cause because it is the cause of the cause. Relying on the cause itself is the cause, because it has the essence of producing things, not just being in the state of not being an obstacle. For example, for the consciousness of the eye, "eye and form" and so on, where the eye is the supporting cause and the form is the place cause. Or, the eye is the condition of the cause, and the form is the condition of the object (Sanskrit: ālambana). For the ear and so on, it should also be expressed in the same way. "Body and food" and so on, should be linked to "having the ability to produce", because the body always arises from food. Just like seedlings and so on, the word "etc." includes seeds, seedlings, leaves, and joints, and so on. Or, the word "etc." refers to fields and so on. Someone thinks that if there is a cause, a result will arise, so a rebuttal is proposed. Why can't everything arise at the same time? Just as the killer relies on killing, why can't everything rely on this? Action

============================================================

==================== 第 370 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ངོ་བོས་ནི་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཀླན་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་ལ་བྱེད་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དགེ་བ་དང༌། ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མི་དགེ་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་ལས་པ་དེ་ཡང་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནུས་པ་ཡོད་དོ། །གང་ལ་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པའི་ཕུང་པོ་སྐྱེད་པར་ནུས་སོ། །ཅི་ལྟར་ཞེ་ན། ཀྱེ་མ་དམྱལ་བ་དང་ཡི་དགས་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་མཆོག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཞིག་གོ་སྙམ་དུ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། དེ་རིམ་གྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་རབ་ཏུ་བསྒོམ་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐལ་བའི་སྨན་དང༌། ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་དང་ཕྲད་པ་ཡང་ཚོར་བ་བདེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བའི་དངོས་ཀྱི་ལ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ནི་བརྒྱུད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །བྱེད་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ།། །།ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུར་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་གསལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་དང༌། རིང་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ན་ཞེས་ངེས་པར་
གཟུང་བར་བྱའོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུར་ཐལ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཉེ་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཉེ་བར་གཟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
“以作者之自性非有故”者，谓以作者之自性则非有，是故此非难非有也。其他师说，非唯住于不作障碍之自性，于一切生起，一切作者皆有能力也。

“意识之识，生善与不善”者，谓意识与正见相应，生善；与邪见等相应，生不善；缘涅槃而生也。由是，眼识生起之故，经由次第之门，涅槃之业亦为缘，故有能力。于何者耶？于眼识也。

“如是于其他亦应了知”者，谓地狱等亦能生无色蕴。云何耶？嗟乎！地狱与饿鬼等，是极苦恼者，如是缘地狱等之意识生起，彼次第住于戒律，勤修，极精进，由是无色之等持与生起生也。

如是，与灰尘之药及荆棘等相遇，亦为受用安乐之因，彼是安乐之实，痛苦之因是经由次第之门也。作者之因已说竟。

“俱生何互为果因”者，应如是连结。于此，有者谓俱生之因，唯是诸法互为果者，如是决定执持也。如是，若非互为果者，则俱生之因性即当显明，是故不应有同类之体性者俱生也。是故，若互为果，且非久远，则为俱生性，若非如是，则应决定执持也。

亦应成为相应之因，彼唯是亲近者之因也。若是，则一切俱生，一切俱生之因性亦应成为亲近执持也。彼即是

==================== 第 371 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་ཕན་ཚུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ཞེས་བཤད་དེ། ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་དཔེ་མེད་པར་རྟོགས་པར་མི་ནུས་པས་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་རྒོལ་བའི་ཚིག་ནི། བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདིར་ཐམས་ཅད་དཔེར་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་གང་ཞིག་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ཉེ་བར་སྟོན་པ་དཔེར་མ་བརྗོད་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཕན་ཚུན་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཕན་ཚུན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫས་ལྷག་མ་ཡོད་ཀྱང་གསུམ་གཅིག་གི་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཅེས་གང་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཐལ་བ་དང༌། ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པར་ཏེ། འབྲེལ་པ་ལས་འཆད་དོ། །ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་མེད་བཞིན་དུ་ཆོས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ནི་དེའི་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མཚན་ཉིད་མ་ཁྱབ་པ་བྱས་ཤེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་རྣམས་ཀྱི་འོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་སྐད་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་
བའི་རྒྱུར་མ་བཤད་པ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ངེས་པར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྔོམ་པ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་དེ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་དང་ནི། འབྲས་སོགས་དགེ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཡིན་པས་ན། དུས་དང་ནི། འབྲས

【汉语翻译】
因此，哪些法是相互的果，这样说，因为是相互的因，与果同时产生，所以是同时产生的因。正因为如此，才说那些是相互同时产生的因。因为没有比喻就无法理解，所以才提问，例如是怎样的。这里反驳者的意思是，所谓“像”的意义是不存在的，因为一切都是用比喻来说明的。这里并不是一切都用比喻来说明，然而，用“像什么”来近似表示的，也有不是用比喻来说明的。那又是什么呢？是随心转者相互，以及自性诸法相互。所谓四大种，即使有剩余的物质，也是三一的，因为不依赖于自己的自性，也不依赖于物质份额相等。如是，凡所说“一切有为法”太过分，所以说了“随其所应”。这将要如此显示，一切是同时产生的因，但也不是一切，那么是什么呢？是随其所应，从关联中阐述。即使没有相互的果，法是，这样广为产生，法是主要，所以是相符的自性诸法的，那些不是它的，因为遥远，以及趣入一法。应当补充，所谓“补充”就是近似地补充。为什么那样做了不遍及自性呢？因为论典中说，同时产生的因是有为法的同一个果的那些。论典中没有说随心转之色是心的同时产生的

【英语翻译】
Therefore, which dharmas are the mutual fruits, it is said, because they are mutual causes, and arise simultaneously with the fruit, therefore they are simultaneous arising causes. Precisely because of this, it is said that those are mutual simultaneous arising causes. Because it is impossible to understand without an analogy, the question is asked, for example, what is it like? Here, the objector's meaning is that the meaning of 'like' does not exist, because everything is explained by analogy. Here, not everything is explained by analogy, however, what is approximated by 'like what' also includes what is not explained by analogy. What is that? It is what follows the mind mutually, and the natures mutually. As for the four great elements, even if there is remaining matter, it is still three-in-one, because it does not depend on its own nature, nor does it depend on equal shares of matter. Thus, what is said as 'all conditioned phenomena' is too excessive, so 'as appropriate' is said. This will be shown as follows: everything is a cause of simultaneous arising, but not everything, then what is it? It is as appropriate, explained from the connection. Even without mutual fruits, dharma is, thus widely produced, dharma is primary, so it is of the corresponding natures, those are not its, because they are distant, and because they enter into one dharma. It should be supplemented, what is called 'supplement' is to supplement approximately. Why was the characteristic not made pervasive in that way? Because the treatise says that the simultaneous arising cause is of those that are the same fruit of conditioned dharmas. The treatise does not say that the form that follows the mind is a simultaneous arising of the mind.

============================================================

==================== 第 372 段 ====================
【原始藏文】
་སོགས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །རེ་ཞིག་དུས་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་པ་གཅིག་པ་དང༌། འགག་པ་གཅིག་པ་དང༌། དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པའོ། །དེའི་དངོས་པོ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དེ། བཞི་པ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་དེས་སོ། །གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་གཅིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ་ཞེས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དུས་གཅིག་ཏུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་རག་མོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དུས་གཅིག་པ་ཁོ་ན་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་བསྡུའོ། །གལ་ཏེ་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཀྱང་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ལོགས་སུ་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། ལྷན་ཅིག་དང༌། མཇུག་ཐོགས་དང༌། དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མི་སྐྱེ་བའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱི་སྟེ། འདི་གཉིས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ། །མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྟེ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའོ། །དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་ནི་དཔེར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་སྐྱེ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱུ་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་
པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་དུས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བ་དང༌། མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བསྟན་ན་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་རང་གི་ངོ་བོའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པས་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་སྨོས་པས་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་འཛིན་ཏོ། །བདག་པོའ

【汉语翻译】
等等善法等等。略而言之，所谓“时”是从广义上讲，与心同时生起，住处相同，灭处相同，属于同一时间。它的实体就是属于同一时间，第四个就是属于同一时间。如果说已经说了生处相同等等，难道不是已经包含了属于同一时间了吗？为什么还要说“属于同一时间”呢？是为了了知不生之法。如果是这样，那么仅仅依靠属于同一时间就可以了吗？如果是这样，那么也只能理解为同一时间。说了果，就包括了士夫果和离系果。如果说等流果和异熟果两种不也是果的自性吗？为什么要把它们分开来说呢？士夫果有四种：俱生，随生，异时生，不生。俱生是对于俱生和具有相似性的两种因而言的，这两种因的果就是俱生。随生是对于世间法的殊胜者而言的，即对于苦法智忍。异时生比如说是异熟果，即对于与解脱分相应的菩提三种等等。不生是对于无间道的所有离系果。因此，这里把与等流因和异熟因不俱生的那些分开来说了。异熟果和等流果不是与因俱生的，因为它们是异时生和随生。如果把异熟果和等流果这些不俱生的果一起显示，那么就只能执着于士夫果的俱生，因为自己的体性不是自己体性的果，所以是相互为果的。因此，说了果就执持了士夫果和离系果。自性。

【英语翻译】
Etc., such as virtuous deeds, etc. Briefly speaking, the so-called "time" is spoken of in a broad sense, arising simultaneously with the mind, having the same dwelling place, the same place of cessation, and belonging to the same time. Its substance is precisely belonging to the same time, the fourth being belonging to the same time. If it is said that having mentioned the same place of birth, etc., isn't belonging to the same time already included? Why then is it said again, "belonging to the same time"? It is in order to know the unborn dharma. If that is the case, then is it sufficient to rely solely on belonging to the same time? If that is the case, then only the same time will be understood. By mentioning the result, it includes the puruṣakāra (agent-made) result and the visamyoga (separation) result. If it is said that the two, the nisyanda (confluence) result and the vipāka (maturation) result, are not also the nature of the result, why are they mentioned separately? The puruṣakāra result is of four kinds: co-arising, subsequent arising, arising at a different time, and non-arising. Co-arising is for the two causes that are co-arising and possessing similarity, the result of these two causes is co-arising. Subsequent arising is for the supreme of worldly dharmas, namely, the kṣānti (forbearance) of the suffering-dharma-jñāna. Arising at a different time is like the vipāka result, namely, for the three bodhis, etc., that are in accordance with the liberation aspect. Non-arising is for all the visamyoga results of the anantarya-margas (paths of immediate result). Therefore, here, those that are not co-arising with the nisyanda cause and the vipāka cause are mentioned separately. The vipāka result and the nisyanda result are not co-arising with the cause, because they are arising at a different time and subsequent arising. If the vipāka result and the nisyanda result, which are not co-arising, are shown together, then only the co-arising of the puruṣakāra result will be grasped, because one's own nature is not the result of one's own nature, so they are mutually results. Therefore, by mentioning the result, it grasps the puruṣakāra result and the visamyoga result. Self.

============================================================

==================== 第 373 段 ====================
【原始藏文】
ི་འབྲས་བུ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྔ་མ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། སྐྱེ་བ་དང་གནས་པ་དང་འགག་པ་གཅིག་པ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་སྒྲ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔ་མའོ། །གཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཕྱི་མ་ནི་ཐུན་མོང་གི་དོན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་བཅུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དུས་ལས་བཞི་དང༌། འབྲས་བུ་ལས་གསུམ་དང༌། དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །འདིར་ནི་མཉམ་པའི་རྣམ་པ་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་བགྲང་གི །ཐམས་ཅད་ལ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་བདག་ཉིད་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མེད་དོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དག་མེད་ལ། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ཀྱང་མེད་དོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པ་རྣམས་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དོ། །མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ནི་མེད་དོ། །དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གཞན་རྣམས་དང༌། མི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཡོད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པིའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཡོད་དོ། །དེ་
ལྟར་ན་ཁ་ཅིག་ནི་རྒྱུ་དྲུག་གིས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་བདུན་གྱིས་ཡིན་ཞིང་ཁ་ཅིག་ནི་བརྒྱད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་ནང་ན་ཉུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དག་གི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འཁོར་ཉུང་བའི་ཕྱིར་ཉུང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ས་མང་པོ་པ་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བའི་ཕྱིར་རང་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རང་གི་མཚན་ཉིད་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རང་གི་

【汉语翻译】
如果没有收集果实，那是因为它是所有法的果实，而不仅仅是随心而行者的果实。名为“一”的第一个声音应被视为具有共同的意义，即生、住、灭是一体的，那个声音就是第一个声音。名为“一”的后一个声音应被理解为共同的意义。因此，在“十因”中，有四种来自时间，三种来自果实，以及三种来自善等。在这里，应尽可能多地列举相同的方面，但并非所有方面都相同。其中，善等事物之间没有自性的缘故。同样，对于无间道所摄的无漏法来说，没有异熟果，也没有不善和无记。对于解脱道等其他无漏法来说，没有与异熟分离的果实，也没有不善和无记两种。对于无间道所摄的有漏善法来说，具有所有的果实，没有不善和无记两种。对于其他有漏善法和不善法来说，除了离系果之外，还有其他的果实，因为离系果仅仅是无间道的果实。对于无记法来说，除了异熟果和离系果，以及善和不善之外，还有其他的果实。
因此，有些是六因随心而行，有些是七因，有些是八因。其中，“心中少者”是指广为流传的，二禅等以及无色界的无覆无记，因为眷属少而称为少。所谓的“彼等之相”是指十地中多地之相。不是指彼等共同之相，因为太远了。因为近的缘故，是指自相，因此才说“是自相和共同之相的八种”。自己的

【英语翻译】
If the fruit is not collected, it is because it is the fruit of all dharmas, and not just the fruit of those who follow the mind. The first sound called "one" should be regarded as having a common meaning, that is, birth, dwelling, and cessation are one, and that sound is the first sound. The latter sound called "one" should be understood as a common meaning. Therefore, in the "ten causes," there are four from time, three from fruit, and three from virtue and so on. Here, the same aspects should be enumerated as much as possible, but not all aspects are the same. Among them, there is no self-nature between good and other things. Similarly, for the uncontaminated dharmas included in the uninterrupted path, there is no ripening fruit, and there is no unwholesome and neutral. For other uncontaminated dharmas such as the path of liberation, there are no fruits separated from ripening, and there are no two unwholesome and neutral. For the contaminated wholesome dharmas included in the uninterrupted path, there are all the fruits, and there are no two unwholesome and neutral. For other contaminated wholesome dharmas and unwholesome dharmas, there are other fruits except for the separation fruit, because the separation fruit is only the fruit of the uninterrupted path. For the neutral dharmas, there are other fruits except for the ripening fruit and the separation fruit, as well as good and unwholesome.
Therefore, some are six causes that follow the mind, some are seven causes, and some are eight causes. Among them, "those who are few in mind" refers to the un obscured and neutral of the second dhyana and so on, and the formless realm, which are widely spread, and are called few because of the few retinues. The so-called "characteristics of them" refers to the characteristics of the many lands in the ten lands. It does not refer to the common characteristics of them, because it is too far away. Because of the nearness, it refers to the self-characteristics, so it is said that "it is the eight kinds of self-characteristics and common characteristics." Own

============================================================

==================== 第 374 段 ====================
【原始藏文】
མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པས་ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བཅུ་བཞི་ཡིན་ཏེ། མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་དུ་ས་མང་པོ་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ལ་བྱེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ས་མང་པོ་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནའོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་དང་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ལ་འདི་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་
བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་འདས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ

【汉语翻译】
名为“除了相应的特征之外的那些”时，那些为什么不是心的同时产生的因呢？因为那些只对心的特征起作用，所以进入同一法，并且是遥远的。其他人说有十四个，就像相应的特征一样，许多地者的特征也不具备对心起作用的性质，因此根本不是同时产生的因。因此，在名为《分别论》的论典中，如果许多地者的特征不是心的同时产生的因，那么，关于“苦谛具有坏聚见之因”的说法会详细阐述。在苦谛中，有具有坏聚见之因的，也有不是坏聚见之因的。有是坏聚见之因的，也有是具有坏聚见之因的。有既不是具有坏聚见之因的，也不是坏聚见之因的吗？对此，见到四谛以及修所断的细微烦恼，以及与那些相似的受等一切都称为苦谛，对那些应当这样思考。对此，具有坏聚见之因，但不是坏聚见之因的是，苦见所断的过去和现在产生的细微烦恼，以及除了与那些相似的苦谛之外，以及集起见所断的普遍存在的过去产生的细微烦恼，以及像那样产生的那些，以及除了与那些同时产生的苦谛之外，以及未来的坏聚见，以及除了与那些相似的苦谛之外，以及坏聚见，以及除了与那些相似的法的生、老、住、无常之外，那些之外的任何有染污的苦谛是什么。那是苦见所断的未来的细微烦恼，以及与那些相似的受等，以及集起见所断的普遍

【英语翻译】
When it is said, "Those other than the corresponding characteristics," why are those not the simultaneous causes of the mind? Because those only act on the characteristics of the mind, so they enter the same dharma and are distant. Others say there are fourteen, just like the corresponding characteristics, the characteristics of many grounds also do not possess the nature of acting on the mind, therefore they are not at all simultaneous causes. Therefore, in the treatise called "The Discrimination," if the characteristics of many grounds are not the simultaneous causes of the mind, then the statement that "the truth of suffering has the cause of the view of the aggregates of destruction" will be explained in detail. In the truth of suffering, there are those that have the cause of the view of the aggregates of destruction, and there are also those that do not have the cause of the view of the aggregates of destruction. There are those that are the cause of the view of the aggregates of destruction, and there are also those that have the cause of the view of the aggregates of destruction. Are there those that are neither have the cause of the view of the aggregates of destruction, nor are the cause of the view of the aggregates of destruction? To this, seeing the four truths and the subtle defilements to be abandoned by cultivation, and all feelings and so on that are similar to those are called the truth of suffering, and one should think about those in this way. To this, having the cause of the view of the aggregates of destruction, but not being the cause of the view of the aggregates of destruction, is the past and present subtle defilements produced by the view of suffering to be abandoned, and apart from the truths of suffering that are similar to those, and the subtle defilements produced in the past that are universally present to be abandoned by the view of arising, and those that are produced like that, and apart from the truths of suffering that are produced simultaneously with those, and the future view of the aggregates of destruction, and apart from the truths of suffering that are similar to those, and the view of the aggregates of destruction, and apart from the birth, aging, dwelling, and impermanence of the dharmas that are similar to those, what is any afflicted truth of suffering other than those? That is the future subtle defilements to be abandoned by the view of suffering, and feelings and so on that are similar to those, and the universal to be abandoned by the view of arising.

============================================================

==================== 第 375 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་སྔར་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ནི་འདི་དག་གི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་མེད་དོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་གཏོགས་པ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྔར་སྐྱེས་པའི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟར་བྱུང་བས་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་
ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཆོས་ལྔ་བཅུ་རྩ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་འམ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འམ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཡང་དེའི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་བཤད་དེ། དེ་དག་གི་དོན་དུ་འདིར་ཉེ་བར་བཀོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་གཏོགས་པ་གཞན་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་མི་འདོན་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཇི་ལྟར་འགལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ཁོང་ནས་དབྱུང་བར་བྱ

【汉语翻译】
非有情的三世（过去、现在、未来）以及，普遍存在的未来，以及与它们相应的感受等，以及灭尽和见道，以及通过禅修断除的三世，以及与它们相应的感受等。这些是坏聚见之因，也是非坏聚见之因。如此，先前产生的坏聚见是这些的普遍存在的因，但这些不是坏聚见之因，因为它们未产生，并且不是普遍存在的。第二种情况是不存在的。什么是坏聚见之因，也是坏聚见之因呢？因此，说了“除了什么之外”这句话。除了那些与坏聚见相应的法的生等之外，这些是由先前产生的坏聚见以普遍存在的因所产生的，如此产生是因为它们是由俱生之因所产生的。它们也由俱生之因产生现在产生的坏聚见。因此，感受等的生等是心的俱生之因。因此，论典中说“俱生之因是五十四法”是成立的。不是坏聚见之因，也不是坏聚见之因的是非烦恼性的苦谛，它不是普遍存在的因，也不是等流因，也不是俱生之因的坏聚见之因，坏聚见也不是它的因。在此，“除了什么之外”这句话，我们仅仅解释了生等，为了它们的意义而在此处附近安置。其他任何除了什么之外的东西，也应当说它是坏聚见之因，也是坏聚见之因。那些不念诵“与它相应的法”的人看来，分别论的论典如何会相违背呢？应当从心中去除这种想法。

【英语翻译】
Those non-sentient beings of the three times (past, present, and future), and the universally occurring future, and feelings and so on that correspond to them, and cessation and the path of seeing, and the three times to be abandoned by meditation, and feelings and so on that correspond to them. These are the cause of the view of the aggregates, and also the non-cause of the view of the aggregates. Thus, the previously arisen view of the aggregates is the cause of these by the universally occurring cause, but these are not the cause of the view of the aggregates, because they have not arisen, and are not universally occurring. The second case does not exist. What is both the cause of the view of the aggregates and also the effect of the view of the aggregates? Therefore, the phrase "except for what" is stated. Except for the arising and so on of those dharmas that correspond to the view of the aggregates, these are produced by the previously arisen view of the aggregates by the universally occurring cause, and thus they arise because they are produced by the co-emergent cause. They also produce the currently arising view of the aggregates by the co-emergent cause. Therefore, the arising and so on of feelings and so on are the co-emergent cause of the mind. Therefore, it is established that the treatise says, "The co-emergent cause is fifty-four dharmas." That which is not the effect of the view of the aggregates, nor the cause of the view of the aggregates, is the non-afflicted truth of suffering, which is not the cause of the view of the aggregates by the universally occurring cause, nor the cause of equal flow, nor the co-emergent cause, and the view of the aggregates is not its cause either. Here, in the phrase "except for what," we only explain arising and so on, and place them nearby here for their meaning. Whatever else is "except for what," it should also be said that it is both the cause of the view of the aggregates and also the effect of the view of the aggregates. For those who do not recite "dharmas corresponding to it," how would the treatise of the Abhidharma contradict? This thought should be removed from the mind.

============================================================

==================== 第 376 段 ====================
【原始藏文】
འོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་འདོན་ཞེ་ན། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་སྐྱེ་བ་དང༌། རྒ་བ་དང༌། གནས་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་འདོན་ཏེ། འདི་ལྟར། འདི་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། རང་གི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མི་འདོན་ཏེ། ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི། དེ་དག་གིས་ཀྱང་དེ་སྐད་དུ་འདོན་པར་བྱ་བ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་གང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲིད་པ་
ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་འགྱུར་གྱི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། རིང་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཆོས་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཏེ། མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྔོམ་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་བྱ་བ་རིང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་གཅིག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་ཕན་ཚུན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྫས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་དག་གི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། རོ་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོགས་པ་མེད་པ་ཅུང་ཟད་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྔོམ་པ་སྟེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསམ་གཏན་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་སྔོམ་པས་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་བདུན་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱ

【汉语翻译】
哦，那么如何念诵呢？念诵说，除了坏聚见的生、老、住、无常之外。就像这样，这些的生等的力量不能生起心，而是按照自己相应的体性。因此，不要念诵说与它相似的法等，说“喀且巴们说”是为了让人知道，他们也应该那样念诵吗？这没有丝毫理由。暂时，凡是作为俱生因的因，也就是俱生的，比如心所等。凡是作为俱生因的因，而不是俱生的，这种情况是不存在的。凡是与某物俱生的，必定不是俱生因的因，比如相应的体性生等的生等，会成为法的俱生，但不是俱生因的因，因为遥远，所以它们不对法起作用。那些是互相的，相应的体性生等的生等也是俱生的，但不是俱生因的因，因为进入一个法中。随心转的是心所等，以及禅定和无漏的等持，那些的体性，也就是生等各自的体性，因为作用遥远，所以不是心的俱生因，也不是互相的，因为进入一个法中。关于“作为因的色，有对的和互相的”，作为极微八实物等的因的色，以及味等，那些是俱生的，但不是俱生因。稍微的无对，指的是别解脱律仪，作为因的色，无对的，由禅定和无漏的等持所摄的七种是互相的俱生因的因。

【英语翻译】
Oh, how should it be recited then? It is recited as, "Except for the arising, aging, abiding, and impermanence of the view of the perishable aggregate." Like this, the power of these arising, etc., does not generate mind, but according to its own corresponding nature. Therefore, do not recite saying "of the dharmas that are similar to it," saying "the Kashmiris say" is to let people know, should they also recite it that way? There is not the slightest reason for this. For the time being, whatever is the cause by way of a co-emergent cause is also co-emergent, such as mental factors, etc. Whatever is the cause by way of a co-emergent cause is not co-emergent, this situation does not exist. Whatever arises together with something is definitely not the cause by way of a co-emergent cause, for example, the arising, etc., of corresponding nature, etc., will become the co-emergent of dharma, but it is not the cause by way of a co-emergent cause, because they are distant, so they do not act on dharma. Those are mutual, the arising, etc., of corresponding nature, etc., are also co-emergent, but they are not the cause by way of a co-emergent cause, because they enter into one dharma. Following the mind are mental factors, etc., as well as meditative concentration and the uncontaminated samādhis, the nature of those, that is, the respective natures of arising, etc., because the action is distant, they are not the co-emergent cause of the mind, nor are they mutual, because they enter into one dharma. Regarding "form as a cause, with obstruction and mutual," form as a cause of subtle particles, eight realities, etc., and taste, etc., those are co-emergent, but they are not the co-emergent cause. A slight non-obstruction refers to the Prātimokṣa vows, form as a cause, non-obstructive, the seven types gathered by meditative concentration and uncontaminated samādhi are the cause by way of mutual co-emergent causes.

============================================================

==================== 第 377 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའམ། ཐོགས་པ་མེད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུའི་འབྱུང་བ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་ལ་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པའི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པ་དུ་མ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་འམ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང་ཆོས་མི་མཐུན་པ་སྟོན་པའོ། །འདི་ལྟར་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་གཞན་ཡིན་ལ་དེའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཞན་ཡིན་ཏེ། འཕེན་བར་བྱེད་པ་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རེས་འགའ་བ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་སེམས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་སེམས་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཚུལ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་དང་ཚུལ་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ན་སྔར་སྐྱེ་བ་དང་དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བ་དག་ལ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རུང་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གང་སྨྲས་པའོ། །འོན་ཀྱང་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་གྲགས་པ་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་དང། མྱུ་གུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། སྤུ་བས་འཆས་པ་དང༌། སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་ས་བོན་དང༌། འོ་མ་དང༌། བརྡབས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །དེ་ལ་ས་བོན་ནི་སྔ་ལ། མྱུ་གུ་ནི་འཕྱི་ཞིང༌། འོ་མ་ནི་སྔ་ལ་ཞོ་ནི་འཕྱིའོ། །བརྡབས་པ་ནི་སྔ་ལ་སྒྲ་ནི་འཕྱིའོ། །ཚུལ་འདི་ནི་མི་སྣང་བས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ།

【汉语翻译】
是故，以随心之故。所谓“一切与诸生俱者”中，有碍或无碍皆可，然由因所造之色，是与自性如何之诸生俱生，然非俱生之因，以由因所造之色是善与不善，而诸生是无记，故果各异，非俱生之因。所谓“具得之得俱生者亦”是故生起。何以故？谓说“非异熟果与等流果之多故”，是显示俱生之因与法不合，或随心与法不合。如是诸得之果唯是士夫所作，然与无间道相同之心，亦有离系之果。心之异熟是他，而彼之诸得是他，以是能引与令圆满之故。诸得之等流果恒是唯诸得，而心之等流果是时有时无之善等心。所谓“彼等亦非与心俱行之相”中，若显示俱生者亦非彼之相，则先起与后起者何须说耶？所谓“彼等一切皆可”者，是略说俱生之因是因，彼亦是俱生也。然于种子等，名为因果之事物中，谓种子、芽、叶、毛茸、树干等，或谓种子、乳、酪等。其中，种子是先，芽是后，乳是先，酪是后。捣物是先，声是后。此理不显，谓因与果俱生，及互相为因果之事物。

【英语翻译】
Therefore, it is because of following the mind. In the saying, "All that arises together with the elements," whether obstructed or unobstructed is acceptable. However, form created by a cause arises together with elements of whatever nature. But it is not a cause of simultaneous arising, because form created by a cause is virtuous and non-virtuous, while the elements are unspecified, hence the fruits are different. It is not a cause of simultaneous arising. The saying, "Also those attainments that possess attainment and are born together," arises for this reason. Why? Because it is said, "Not because there are many results of different maturation and similar cause." This shows that the cause of simultaneous arising is not in accordance with the Dharma, or that following the mind is not in accordance with the Dharma. Thus, the result of attainments is only that which is done by a person, but the mind that is similar to the uninterrupted path also has the result of separation. The maturation of the mind is different, and the attainments of that are different, because they are what leads and what perfects. The result of similar cause of attainments is always only attainments, while the result of similar cause of the mind is sometimes the mind, such as virtue. In the saying, "Those are also not of the nature of acting together with the mind," if it is shown that those born together are also not of that nature, then what need is there to mention those that arise earlier and later? The saying, "All of those are acceptable," is a brief explanation of how the cause of simultaneous arising is a cause, and that it is also simultaneous arising. However, among things known as cause and effect, such as seeds, it refers to seeds, sprouts, leaves, fuzz, tree trunks, etc., or to seeds, milk, cheese, etc. Among these, the seed is first, the sprout is later; the milk is first, the cheese is later. The pounding is first, the sound is later. This principle is not obvious, because cause and effect arise together, and are mutually cause and effect.

============================================================

==================== 第 378 段 ====================
【原始藏文】
 །ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་རིགས་ཏེ། བདག་ཉིད་དེར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མཐོང་བས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འོད་མར་མེའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་
ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འདི་ནི་མར་མེའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པར་འགྲོ་བ་དང༌། གནས་པའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལ། འོད་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་མར་མེ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལ་སྡང་བ་རྣམས་མར་མེ་གསོད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་ཅི་མར་མེའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་དུ། གཉིས་ཀ་ལས་གྲུབ་པ་ནི་ཤེས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་འདིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོར་ཤེས་བར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཚོགས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ནི་འབྲུ་མར་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། མེ་ལ་སོགས་པ་ཕྲད་པའོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འོད་དང་བཅས་བའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའི་རྒྱུ་འབྲུ་མར་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། མེ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འོད་དང་བཅས་པའི་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་འབྲུ་མར་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། མེ་དང་ཕྲ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འོད་ཀྱི་མར་མེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚོགས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ཁོ་ན་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པའི་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གྲིབ་མའི་མྱུ་གུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པའི་མྱུ་གུ་དང་པོའི་རྒྱུ་ཞིང་དང་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང༌། རྒྱུ་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དེ་དག་འབྲས་བུ་གང་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་།དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ངེས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གང་ཞིག་ཡོད་ན་སྟེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ངེས་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། འདོད་རྒྱལ་དུ

【汉语翻译】
如何俱生之名为广说。已生与未生之位，俱生之诸法，不应理为因与果之事物，以自性于彼成立之故，及非有之故。是故说彼应说也。于俱生亦见因与果之事物故，为显示是故，譬如之名为广说。光是灯之因性者，此应如何了知耶？此乃随灯之增长与衰减而行故，及安住之随行故，及求光者亲近灯故，及憎彼者使灭灯故。且如何灯是光之因耶之名为广说。如是云，由二者所成是应知者，由此不能知俱生之诸法为因及具因之事物，以观察之故，是为显示。集合先有者，谓油、灯芯、火等相遇也。如是云何具光之第一刹那之因，是油、灯芯、火，如是具光之灯第二刹那等之因，亦唯是油、灯芯、火相遇而已，非是光之灯也。如是集合先有者，唯是具影之芽之因，非是影之芽也。如是具影之第一芽之因，是田与种子等之集合，如是第二等者亦应说为是。若如是俱生之诸法非是因及具因之事物。若是则之名为广说。与彼等具有者，以是之故者，有与无彼等，果为何有者，彼即是与彼等具有者。与彼等具有之事物，即是与彼等具有者也。决定者，何法若有，即是因之义也。何果决定是有者，非是随意而为。

【英语翻译】
How the name 'co-emergent' is extensively explained. In the states of being born and not being born, co-emergent phenomena are not reasonably considered as cause and effect, because their self-nature is established therein, and because they are non-existent. Therefore, it is said that they should be spoken of. Also, because cause and effect are seen in co-emergence, the name 'for example' is extensively spoken. How should it be understood that light is the cause of a lamp? This is because it follows the increase and decrease of the lamp, and because it follows its abiding, and because those who seek light approach the lamp, and because those who hate it cause the lamp to be extinguished. And how is the lamp the cause of light? This name is extensively explained. Thus it is said, 'That which is made of two is to be known,' but by this, one cannot know co-emergent phenomena as cause and things with cause, because of investigation, this is to show. The assembly that came before is the meeting of oil, wick, fire, and so on. How is the cause of the first moment with light oil, wick, and fire? Likewise, the cause of the second moment of the lamp with light, and so on, is only the meeting of oil, wick, and fire, and not the lamp of light. Likewise, the assembly that came before is only the cause of the sprout with shadow, and not the sprout of shadow. Likewise, the cause of the first sprout with shadow is the assembly of field and seed, and so on, and it should be said that it is also the same for the second and so on. If co-emergent phenomena are not cause and things with cause, then the name 'if so' is extensively explained. 'Having those, therefore,' means that whatever fruit exists among those that exist and do not exist, that is what has those. The thing that has those is the very thing that has those. 'Certainly' means that whatever dharma exists, that is the meaning of cause. Whatever fruit certainly exists is not arbitrary.

============================================================

==================== 第 379 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུའི་ཡིན་ཞིང་ཅིག་ཤོས་ནི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་འདི་ལྟ་སྟེ་འབྱུང་བ་དང༌། སེམས་དང་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་དང༌། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་གཅིག་ཡོད་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། གཅིག་མེད་ན་ཐམས་ཅད་མེད་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་མིག་དང༌། གཟུགས་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་
ཤེས་པ་དང༌། མར་མེ་དང༌། མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མི་རུང་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ནི་གོ་ཅི་ལྟར་རུང་སྟེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་ནི་སེམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་རྣམས་ཀྱང་མཚན་གཞིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕན་ཚུན་དག་ཡོད་པ་དང་མེད་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དང༌། དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ནི་ཕན་ཚུན་མེད་པར་མི་འབྱུང་བས་མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཕན་ཚུན་དག་ཡོད་པའམ་མེད་ན་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་དང་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕན་ཚུན་དག་ཡོད་པའམ་མེད་ན་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཕན་ཚུན་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པར་ནི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་དང༌། ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་རྣམས་བསྡུའོ། །སེམས་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་སོགས་པའི་སྒྲས་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་རྣམས་དང་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་གཟུང་ངོ༌། །འདིར་དེའི་མཚན་ཉིད་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ན་ལ་རིགས་ཀྱི། འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་དབྱུ་གུ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་དབྱུ་གུ་གསུམ་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་

【汉语翻译】
不是的。那是因，另一個不是具有因，而是稱為果的意思。同時產生的法，例如四大種、心和隨心、以及自性等，一個存在則全部存在，一個不存在則全部不存在，因此不應理是因和果的實體。暫且如眼、色、眼識、燈、芽和影般同時產生的事物，不應理是因和果的實體，彼此之間如何能是呢？應當思維為並非存在。因此，隨心不是心的同時產生之因，自性等也不應理是所依之自性。因為那樣的緣故，意思是說，因為彼此存在和不存在，所以存在和不存在。如果這樣，那麼「如果」等等，被作為因的色、香、味、觸等，因為沒有彼此就不會產生，所以如果不存在就不會產生，那是因為彼此存在或不存在，就具有那樣的關係，因此會變成互相是因和果的實體。四大種和被作為因的色等，也會變成互相是因和果的實體，因為彼此存在或不存在，就是存在和不存在的緣故。心的相應自性等等，在廣泛闡述時，應與「會變成互相」相連。如果沒有心的相應自性等，心等就不會產生。等等的語氣詞包括了隨心的相應自性等，以及獲得同時產生之物。在心等和這裡，等等的語氣詞也包括了隨心和具有獲得。在此，因為對其自性沒有迷惑，所以因和果只應理於時間上有先後順序產生的事物，對於因為迷惑而同時產生的事物則不然，這將會被闡明。如果這樣，那麼「三根木」等等，三根木如何互相依靠力量而存在

【英语翻译】
It is not. That is the cause, and the other is not possessing the cause, but it is the meaning of being called the effect. Simultaneously arising dharmas, such as the four great elements, mind and mental events, and characteristics, etc., if one exists, then all exist, and if one does not exist, then all do not exist, therefore it is not reasonable to be the entity of cause and effect. For the time being, like the eye, form, eye consciousness, lamp, sprout, and shadow, things that arise simultaneously are not suitable as the entity of cause and effect, how can they be each other? It should be thought of as not existing. Therefore, mental events are not the simultaneous arising cause of the mind, and characteristics, etc., are also not reasonable to be the characteristic of the basis. Because of that reason, it means that because they exist and do not exist with each other, they exist and do not exist. If so, then "if" etc., the form, smell, taste, and touch, etc., that are taken as the cause, because they do not arise without each other, so if they do not exist, they will not arise, that is because they exist or do not exist with each other, they have such a relationship, therefore they will become mutual entities of cause and effect. The four great elements and the form, etc., that are taken as the cause, will also become mutual entities of cause and effect, because they exist or do not exist with each other, it is the reason for existence and non-existence. The corresponding characteristics of the mind, etc., when explained extensively, should be connected with "will become mutual". If there are no corresponding characteristics of the mind, etc., the mind, etc., will not arise. The word "etc." includes the corresponding characteristics of mental events, etc., and the things that are obtained and arise simultaneously. In the mind, etc., and here, the word "etc." also includes mental events and possessing attainment. Here, because there is no confusion about its nature, cause and effect are only reasonable for things that arise in chronological order, but not for things that arise simultaneously due to confusion, this will be clarified. If so, then "three sticks" etc., how do the three sticks rely on each other's strength to exist

============================================================

==================== 第 380 段 ====================
【原始藏文】
དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་གཅིག་འབྱུང་བ་གང་དག་ཕན་ཚུན་སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་དེ་དག་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་ནི་ཕན་ཚུན་སྟོབས་དང་འབྱུང་བའི་
སྟོབས་ཀྱིས་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་ཞིག་ཅི་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དབྱུ་གུ་གསུམ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཇི་སྲིད་དེ་ལྟར་སྐྱེས་པ་དང་འགལ་བའི་རྐྱེན་མེད་ཀྱི་བར་དུ་དེ་ལྟར་གནས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ཅན་སྐད་ཅིག་མ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་མངོན་པར་ཆོགས་ཏེ་གནས་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཁོ་ནས་དེ་ན་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་པ། སྲད་བུ་སྟེ། དབྱུ་གུ་གསུམ་ལ་བཅིངས་པའམ། གཟེར་བུའམ། འོག་ཏུ་རྟེན་པར་བྱེད་པ་སའོ། །དེ་ལྟ་ན་དཔེ་དོན་དང་མི་མཚུངས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་མཚུངས་པར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ལ་ཡང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཡོད་དོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་གཟུང་གི །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྲད་བུ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་གྲུབ་པའོ། །སྐལ་མཉམ་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་འདྲ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་འདྲ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་འདྲ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་འབྲས་བུ་ཉེ་བ་དང་རིང་བ་བསྐྱེད་པ་དང་གསོས་འདེབས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འདྲ་བའི་ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་ཆོས་འདྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། དགེ་བའི་གཟུགས་ནི་ལྔ་པོ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པ་ནས་དགེ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ལྔ་པོ་དག་གི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ལ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་གཟུགས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣ

【汉语翻译】
如是，诸一俱生，何者以力而住，彼等互为果故，是俱生之因。以因所作之色，非以互力及生之力而住，何耶？乃以自性之力也。如是，于他亦当说。略而言之，何者为“此等”者，广生起时，三杖非刹那故不住，何耶？如是生起，乃至与违品之缘未生之间，如是住之刹那，前前刹那为因，后后刹那显现而转，是住之生起。非唯以互力而住于彼，何耶？于彼更有者，广生起。彼为何耶？谓以绳索，系缚三杖，或以钉，或于下作支撑之地也。如是则与譬喻之义不合。于彼等亦以“亦”者，显示相合。于俱生彼等亦有等分因等其他。言“等”者，谓遍行及异熟，及作因之因等当摄取。非相似具因，彼等如绳索等，故俱生之因成立。等分因是相似。如是者，等分之因唯是相似，非唯等分之因是相似，以遍行之因亦是相似故。等分之果，生起亲近及疏远，及滋养，故是等分之因，相似之法，彼等亦是互为相似法者，善之色，乃五者之所有，乃至善之识，乃五者之间所有。烦恼者，乃互为烦恼者之所有，无记，乃互为无记者之所有，如是当连结。其他者谓无记之色，广生起时，以有境故，于受等。

【英语翻译】
Likewise, those co-emergent entities that abide by mutual force, being mutual fruits, are the cause of co-emergence. The form made by cause does not abide by mutual force and the force of arising, but what is it? It is by the force of its own nature. Likewise, it should be stated for others as well. Briefly, what are "these," when arising extensively? The three staffs do not abide because they are not momentary. What is it? As long as they arise in this way, until the condition contrary to them does not arise, the moments that abide in this way, with the preceding moment as the cause, the subsequent moments manifest and transform, and it is the arising of abiding. It is not only by mutual force that they abide there, but what is it? There is more to it, arising extensively. What is that? It is said to be the rope that binds the three staffs, or the nail, or the ground that supports it below. If so, it does not match the meaning of the example. By "also" in those, it shows the agreement. In those co-emergent entities, there are also other things such as equal-part cause. By saying "etc.," it means that pervasive and ripening, and the cause of action, etc., should be included. It is not a similar possessing cause, those are like ropes, etc., therefore the cause of co-emergence is established. Equal-part cause is similar. As it is said, the equal-part cause is only similar, it is not only the equal-part cause that is similar, because the pervasive cause is also similar. The fruit of equal-part, arising near and far, and nourishing, therefore it is the equal-part cause, the similar dharmas, those are also mutual similar dharmas, the good form is possessed by the five, up to the good consciousness is possessed between the five. The afflicted are possessed by the mutual afflicted, the unspecified are possessed by the mutual unspecified, thus it should be connected. Others say that the unspecified form, when arising extensively, because of having an object, towards feeling, etc.

==================== 第 381 段 ====================
【原始藏文】
མས་ནི་གསལ་བ་
ཡིན་གྱི་གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ལ། མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བའི་འབྲས་བུར་མི་རུང་ངོ༌། །དམན་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་བཀག་གི །གསལ་བ་མི་གསལ་བ་ཡིན་པ་ནི་མ་བཀག་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡང་གསུམ་པོ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཙམ་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུར་ནུར་པོ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། གོར་གོར་པོ་དང༌། མཁྲང་འགྱུར་དང༌། རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔའོ། །བྱིས་པ་དང༌། གཞོན་ནུ་དང༌། ལོང་ཚོ་དང༌། བར་མ་དང༌། རྒན་པོའི་གནས་རྣམས་ནི་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔའོ། །དེ་ལ་ནུར་ནུར་པོའི་གནས་སྐབས་འཕེལ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་སྔར་སྐྱེས་པ་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་བཅུ་ཆར་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང༌། མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རེ་རེ་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི་སྔ་མ་འམ་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་རོ་རེ་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོའི་ནུར་ནུར་པོའི་གཟུགས་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། ཐ་མའི་རྒན་པོ་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་བ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་པ་མཐུན་པ་གཞན་དུ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེར་ན་སྔར་སྐྱེས་པའི་མིའི་རིས་མཐུན་པས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་པོ་དག་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་མིའི་རིས་མཐུན་པས་བསྡུས་པའི་གནས་སྐབས་བཅུ་ཆར་གྱི་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། འདྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིའི་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནས་དང་སཱ་ལུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མདོ་སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་གཟུགས་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་ཀྱི། དེ་ནི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེ་བ་
ཡིན་ཏེ། ཁྲོན་པའི་གཏིང་ནས་དྲངས་པའི་ས་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་ལ་དེའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གང་དག་གཟུགས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རྒ

【汉语翻译】
因为（光明）是清晰的，但不是色法。不清晰的不能成为清晰的结果。遮止了低劣的因是显现造作之果。没有遮止清晰的是不清晰的。如果不是这样，就不应成为三种识，因为仅仅观察事物本身就少了。软软的状态是软软等十种状态的，这是广说的出处。软软、嫩嫩、圆圆、变硬和手脚伸展的状态是胎中的五种状态。孩童、少年、青年、中年和老年的状态是出生的五种状态。其中，软软的状态是增长的，因此，先出生的状态是后出生的状态的同分因，所以也是所有十种状态的因。同样，嫩嫩等也应该对所有嫩嫩等说。所谓的“一一分离”，这里同分因的果不是要安立为先前的或同时的，所以说是“一一分离”。如果那样，那么最初的软软的色法就会变成无因，最后的年老就会变成无果，所以说了“同一类”，意思是同一生。所谓的“其他种类相同”，例如，先前出生的人类种类所包括的十种状态，也是后来出生的人类种类所包括的所有十种状态的同分因，因为是相同的，而且是先前出生的。所谓的“对于外在的”，对于青稞和稻米等也应该用这种方式适当地说。一些经部宗的人说，色法没有同分因，而是依赖于缘，是出生，因为从井底取出的土能生出苗芽。像这样，他们说那里没有它的种子，考虑到这些，所以广说了“凡是色法的”。老

【英语翻译】
Because (light) is clear, but not form. What is unclear cannot be the result of clarity. It is prevented that an inferior cause is the result of manifest action. It is not prevented that clarity is unclearness. If it were not so, it would not become the three kinds of consciousness, because merely observing the thing itself is less. The soft state is of the ten states such as soft, which is the source of extensive saying. The states of soft, tender, round, hardening, and stretching of limbs are the five states in the womb. The states of child, youth, adolescence, middle age, and old age are the five states of birth. Among them, the soft state is growing, therefore, the previously born state is the co-equal cause of the later born state, so it is also the cause of all ten states. Similarly, tender and so on should also be said to all tender and so on. The so-called "separating one by one", here the result of the co-equal cause is not to be established as previous or simultaneous, so it is said to be "separating one by one". If that were the case, then the initial soft form would become causeless, and the final old age would become fruitless, so it is said "same kind", meaning the same life. The so-called "other kinds are the same", for example, the ten states included in the previously born human kind are also the co-equal cause of all ten states included in the later born human kind, because they are the same, and they are previously born. The so-called "for the external", for barley and rice and so on, this method should also be appropriately said. Some Sautrāntikas say that form does not have a co-equal cause, but depends on conditions, it is birth, because the soil taken from the bottom of the well can produce sprouts. Like this, they say that there is no seed of it there, considering these, so it is extensively said "whatever is of form". Old

============================================================

==================== 第 382 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་དང་བདག་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུའི་རྐྱེན་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བསྒྲུབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་རྐྱེན་རྣམས་ལས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །འདིར་རྒྱུ་མེད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་འགལ་བར་སྣང་སྟེ། ཁྲོན་པའི་གཏིང་ནས་བཏོན་པའི་ས་ལས་ཡང་མྱུ་གུ་སྐྱེས་པའི་སྔ་རོལ་ནས་ས་བོན་དག་ཡོད་མོད་ཀྱི་རྐྱེན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ཚིགས་འཆས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མེད་ན་ནི་ཐམས་ཅད་དེ་ལས་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མི་སྐྱེ་སྟེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་རྭ་ལས་འདམ་བུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྭ་ལ་ཡང་འདམ་བུའི་ས་བོན་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲ་བ་ཉིད་ངེས་པར་མ་དཔྱད་པའི་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་ས་དགུ་པ་རྣམས་དང། རིས་ལྔ་པ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདྲ་བ་ཉིད་ངེས་པར་དཔྱད་པར་བྱ་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཅི་འདྲ་བ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཡང་སྔར་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡིན་ལ། མ་སྐྱེས་པ་ཡང་སྐྱེས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། དེ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔ་རོལ་དུ་སྐྱེས་པ་ནི་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །སྔར་སྐྱེས་
པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བ་གཟུང་ཞིང་མ་འོངས་པ་བཀག་སྟེ། ཆོས་འདས་པ་རྣམས་ནི་འདས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ལུང་ངམ། འོན་ཏེ་རིགས་བ་ལས་ཡིན་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
“因”和“主”是指作为生起之因和作为增上缘的意义。其中，欲界的四大种，因为已经生起，并且没有被证得和授记，而且是色法，所以不是未来四大种的俱生因、异熟因、遍行因和等起因。那么是什么呢？因为相似和先前生起，所以是同分因，并且在各种缘中，要知道是增上缘。这里，无因而生似乎与理相违，因为从井底取出的土中，即使在苗芽生起之前就有种子，但由于缺乏助缘，所以苗芽、叶子和茎节等都不会生长。不是这样的，如果没有同分因，那么要么一切都从中生起，要么什么也不生起，因为没有决定的原因。这说明了“从角中生出芦苇”也是如此，因为角中也有芦苇的种子。如果不对相似性进行确定性的考察，一切都是一切的同分因，那么九地和五蕴之间就会互相成为同分因，这也不合理，因此为了对相似性进行确定性的考察，提问是：“什么样的一切？”会详细地说明。即使那样，后来生起的也是先前生起的同分因，同时生起的也是同时生起的，未生起的也会变成生起的吗？因此说：“那些也不是全部。”那么是什么呢？说了“先前生起的那些”。先前生起的就是先前生起的那些。先前生起本身就包含了过去和现在，并且遮止了未来，即过去的法是过去、未来和现在生起的法的同分因，而现在生起的则是未来生起的同分因，但未来生起的就不是同分因，这将被阐述。 “这从何而来”是指从教证还是从理证而来？

【英语翻译】
"Cause" and "Lord" refer to the meaning of being the cause of arising and the condition of being the dominant condition. Among them, the great elements of the desire realm, because they have already arisen, and have not been attained and prophesied, and are form, are not the co-emergent cause, the ripening cause, the pervasive cause, and the equipotential cause of the future great elements. Then what is it? Because of similarity and previous arising, it is the homogenous cause, and among the various conditions, it should be known as the dominant condition. Here, arising without a cause seems to contradict reason, because from the soil taken from the bottom of a well, even if there are seeds before the sprouts arise, the sprouts, leaves, and nodes will not grow because of the lack of conditions. It is not like that, if there is no homogenous cause, then either everything arises from it, or nothing arises at all, because there is no definite cause. This also clarifies the saying "reeds grow from horns", because there are also seeds of reeds in the horns. If all things are the homogenous cause of all things without definite examination of similarity, then the nine grounds and the five aggregates would become the homogenous cause of each other, which is also unreasonable, therefore, in order to examine similarity definitively, the question is: "What kind of all things?" will be explained in detail. Even so, is it that what arises later is also the homogenous cause of what arose earlier, and what arises simultaneously is also what arises simultaneously, and what has not arisen will also become what has arisen? Therefore, it is said: "Those are not all." Then what is it? It is said, "Those that arose earlier." Those that arose earlier are those that arose earlier. The arising itself includes the past and the present, and prevents the future, that is, the past dharmas are the homogenous cause of the past, future, and present arising dharmas, and the present arising dharmas are the homogenous cause of the future arising dharmas, but the future arising dharmas are not the homogenous cause, this will be explained. "Where does this come from" refers to whether it comes from scriptural authority or from reasoning?

============================================================

==================== 第 383 段 ====================
【原始藏文】
་བའོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་གང་ཞེ་ན། དགེ་པའི་རྩ་བ་སྔར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདས་པ་རྣམས་ནི་འདས་བ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང༌། མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དེ། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱེད་ན་གང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དུས་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པ་འདི་ཡང་བསྟན་བཅོས་ཡིན་ནོ། །སྨྲས་པ་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མ་ཡིན་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ། དུས་གསུམ་ཀར་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འདིས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེས་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་བཞིན་དུ་ཡང་བཀག་པས་བསྟན་བཅོས་འགལ་པའི་ཉེས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཕལ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལས་རྟེན་ནས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་གི་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཡང་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །གང་ཞིག་ཆོས་མ་འོངས་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ནི་གེགས་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ངེས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་མ་ལ་དགོངས་ནས་
ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་བ་མ་ཡིན་ཉེས་གསུངས་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་ལ་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེའི་དེ་ནི་ལན་དུ་མི་རུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཐ་མའི་གནས་སྐབས་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བཞིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འགལ་ཏེ། གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི།། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟོགས་པ་འདིས་ཞ

【汉语翻译】
འོ། །论中说，这可以作为预言。如果问，什么是具有相同命运的原因？答：善的根源，过去已经产生的，这是详细的解释。过去的是过去，现在发生的是现在，未来的是未来的相同命运的原因。现在发生的是未来的原因，但未来发生的不是未来的原因。因此，可以理解为没有未来相同命运的原因。如果经论是可靠的，那么这个显示相同命运的原因是三时（过去、现在、未来）的经论也是可靠的。回答说，绝不是这样的。因为在适当的时候，加上“不是原因的不是”，意思是三时都是原因。这表明存在未来相同命运的原因。因此，没有过失，因为经论中说“绝不是这样的”，就像阻止未来相同命运的原因一样，经论中存在矛盾的过失。这是因为它是根据大多数情况，考虑到共同产生的因等而说的。因此，因为它们没有先后顺序，并且原因和结果不同，所以也认为是未来。如果问，什么是未来的法？这是详细的解释。趋向于产生，因为所有的障碍都消失了，所以一定是相同命运的原因。因此，考虑到最后的未来状态，
说“绝不是原因的不是”，因为未来也是相同命运的原因，所以经论中没有矛盾。如果考虑到最后的状态，这是不合理的回答。因为在正在产生的状态中，是从未发生过的状态中产生的，因此“绝不是原因的不是”是矛盾的，因为所有状态的原因的性质都已明确说明。什么是法，什么是法的等等。相似的紧随其后，意思是相似的紧随其后的条件。通过这个理解。

【英语翻译】
It is. The treatise says that this can serve as a prophecy. If asked, what is the cause of having the same destiny? The answer is: the roots of virtue, those that have arisen in the past, this is the detailed explanation. The past is the past, what arises in the present is the present, and what is to come is the cause of the same destiny of the future. What arises in the present is the cause of the future, but what is to come is not the cause of what is to come. Therefore, it can be understood that there is no cause of the same destiny in the future. If the scriptures are reliable, then this scripture that shows the cause of the same destiny as being in the three times (past, present, and future) is also reliable. The answer is, it is never so. Because at the appropriate time, adding "not a cause is not," means that all three times are causes. This shows that there is a cause of the same destiny in the future. Therefore, there is no fault, because the scriptures say "it is never so," just like preventing the cause of the same destiny in the future, there is the fault of contradiction in the scriptures. This is because it is said based on most cases, considering the co-arising cause, etc. Therefore, because they have no order of precedence, and the cause and effect are different, it is also considered to be the future. If asked, what is the future dharma? This is the detailed explanation. Tending towards arising, because all obstacles have disappeared, it must be the cause of the same destiny. Therefore, considering the final future state,
saying "not a cause is not," because the future is also the cause of the same destiny, there is no contradiction in the scriptures. If the final state is considered, this is an unreasonable answer. Because in the state of arising, it arises from a state that has never occurred, therefore "not a cause is not" is contradictory, because the nature of the cause of all states has been clearly stated. What is dharma, what is the dharma of, etc. Similar immediately following, meaning the condition of similar immediately following. Through this understanding.

============================================================

==================== 第 384 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚེའི་གནས་སྐབས་ན་གེགས་ཐམས་ཅད་བསལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ངེས་པས་ནམ་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་བཞིན་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨྲས་སོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཆོས་དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐ་མའི་གནས་སྐབས་སྨྲ་བས། དེར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེར་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ནམ་ཡང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་འདིར་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེར་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདིར་བསྟན་བཅོས་བྱེད་པ་མི་མཁས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པས་གོ་སྐབས་མ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཡང་གལ་ཏེ་ཆོས་དེ་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་གོ་སྐབས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལན་སྔ་མ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་
དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འོ་ན་གང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མ་གཏོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་འདིར་མ་འོངས་པ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་གཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུའམ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་བ། ཚོགས་པ་དེ་ལ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ

【汉语翻译】
对于作为具有相同命运之因所做的事情，因为未生之法在生之时能够消除一切障碍，所以相似之法必定是直接因的实体，因此，相似之法永远不会不是直接因。既然如此，为何还要大篇幅地说“如果”呢？“如果”的意思是，如果该法是未来的，那么该法就不是共同产生的条件。说到最后阶段，详细地说明了“如彼”。“如彼”在此也应叙述，就像“它永远不会不是因”一样，在此也应叙述“相似之法永远不会不是直接因”。就像在此说“如果该法未生”一样，在那里也应说“如果该法未生”。如此说来，在此说“著作者不善巧”，因为说了“永远不是”，所以没有留下余地，但如果说“如果该法未生，则相似之法不是直接因”，就留下了余地。因此，在“唯有前一个回答”等等中，是因为考虑了共同产生、相似相应和异熟因等原因而说的。那么，接下来会详细地阐述“如果这样说”。凡是不包括在内的，既是由于有身见之因所生，也是有身见之因。这是因为这里存在未来具有相同命运之因的来源。因为会出现“除了未来的有身见和与之相似相应的苦谛之外”，所以安立了未来的有身见。从哪里可以将有身见安立为有身见的共同产生之因或相似相应之因呢？因为那个集合中不存在其他的有身见，因为它不是共同产生之因。因为没有在经文中指出，所以也不是异熟因。

【英语翻译】
Regarding what is done as a cause of having the same destiny, since the unborn dharma can eliminate all obstacles at the time of birth, the similar dharma is definitely the entity of the immediate cause. Therefore, the similar dharma will never not be the immediate cause. Since this is the case, why is it said at length, "If"? The meaning of "If" is that if that dharma is future, then that dharma is not a condition for arising together. Speaking of the final stage, it is explained in detail as "as it is there." "As it is there" should also be narrated here, just as "it will never not be a cause," so here it should also be narrated "the similar dharma will never not be the immediate cause." Just as it is said here, "If that dharma is unborn," so there it should also be said, "If that dharma becomes unborn." In this way, here it is said that "the author is not skilled," because saying "never not" leaves no room, but saying "if that dharma is unborn, then the similar dharma is not the immediate cause" leaves room. Therefore, in "only the previous answer," etc., it is said because of considering the causes of co-arising, similarity, and maturation. Then, what is said as "if it is said like this" will be explained in detail. Whatever is not included is both born from the cause of the view of the aggregates and is also the cause of the view of the aggregates. This is because there is a source here for the future cause of having the same destiny. Because it will appear as "except for the future view of the aggregates and the truth of suffering that is similarly corresponding to it," therefore the future view of the aggregates is established. From where can the view of the aggregates be established as the co-arising cause or the similar corresponding cause of the view of the aggregates? Because there is no other view of the aggregates in that collection, because it is not a co-arising cause. Because it is not indicated in the scriptures, it is also not a ripening cause.

============================================================

==================== 第 385 段 ====================
【原始藏文】
། ཐུན་མོང་བ་ཉིད་དུ་བགྲང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷག་མར་གྱུར་པས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་མངོན་པར་བཞེད་པས་འདིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལ་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ལན་སྔ་མ་ཁོ་ན་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་དུ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་སྐད་དུ་འདོན་བའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་སྤངས་པར་འགྱུར་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །དོན་གྱིས་ན་དེ་ལྟར་གོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་འདོན་པ་གཞན་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དང། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་དོན་གྱིས་ན་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བཞི་ཚན་དུ་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་གང་ཞིག་ཆོས་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ནི་ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་གསུམ་དག་ཏུ་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འབྲས་བུ་དང༌། རྟེན་དང༌།
དམིགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་ངེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྒྱུ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་སམ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་གཟུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་བྱེད་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྔ་ཕྱིའི་རིམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་ཁོ་ན་ཡོངས་སུ་གཟུང་གི །གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་ཁས་མི་ལེན་པ་ལ་ཡང་ཉེས་པ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པ

【汉语翻译】
因为不是作为共同的因素来计算，所以也不是作者之因。因为剩余的只是同分因，所以在这里不是指俱生因、相应因和异熟因。如果有人问：那么，不应该说只有之前的回答才是正确的吗？回答是：像这样，在详细解释“认为坏聚是与未来相应的”时，由于这样念诵的差别，就会舍弃同分因，而获得俱生因和相应因。实际上，应该这样理解。如果有人认为，因为广为人知，所以不应该改变念诵方式，那么，因为未来没有先后顺序，所以对于未生者来说，同分因和遍行因是不可能的。实际上，应该这样理解。所谓“确定为四类”是指，任何法作为任何法的因，都不是永远不是因，而是在三时中都是因，这是它的意思。果、所依和所缘也应该像这样来说明。因此，因就像果等一样，在所有情况下都是确定的。这里详细解释了“因是相应因”等。这里，“一切”这个词指的是所有有为法，或者心和心所。并非一切都有异熟果，因此不是异熟因，也不是无差别的作者之因。因为未来没有先后顺序，所以也不是同分因和遍行因。因为一切法都有，所以只取士夫作者和自在果，其他的则不是，因为不是一切法都有。为了说明不承认同分因是未来，也有同样的过失，所以详细地说了“如果那样”。如果同分因只是现在，而不是未来，那么

【英语翻译】
Since it is not to be counted as a common factor, it is also not the cause of the agent. Because what remains is only the co-equal cause, here it does not refer to the co-emergent cause, the corresponding cause, and the ripening cause. If someone asks: Then, shouldn't it be said that only the previous answer is correct? The answer is: Like this, when explaining in detail "considering the aggregate of destruction to be corresponding to the future," due to the difference in reciting in this way, the co-equal cause will be abandoned, and the co-emergent cause and the corresponding cause will be obtained. In fact, it should be understood in this way. If someone thinks that because it is widely known, the way of reciting should not be changed, then, because there is no order of before and after in the future, it is impossible for the unproduced to have the co-equal cause and the pervasive cause. In fact, it should be understood in this way. The so-called "determined as four categories" means that any dharma that is the cause of any dharma is not always not the cause, but is the cause in all three times, this is its meaning. The fruit, the basis, and the object should also be explained in the same way. Therefore, the causes, like the fruits, etc., are only certain in all circumstances. Here, the detailed explanation is "the cause is the corresponding cause," etc. Here, the word "all" refers to all conditioned dharmas, or the mind and mental factors. Not everything has a ripening fruit, therefore it is not a ripening cause, nor is it an undifferentiated agent cause. Because there is no order of before and after in the future, it is also not a co-equal cause and a pervasive cause. Because all dharmas have it, only the purusha agent and the sovereign fruit are taken, but not the others, because not all dharmas have it. In order to show that there is also the same fault in not admitting that the co-equal cause is the future, it is said in detail, "If that is the case." If the co-equal cause is only the present, and not the future, then

============================================================

==================== 第 386 段 ====================
【原始藏文】
འི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཡིན་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམ་བཅས་པ་དང་འགལ་ལོ། །གནས་སྐབས་ལ་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིས་ནི་རྫས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་དམ་འཆའི། གནས་སྐབས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་ནི་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་གནས་སྐབས་གཞན་དུ་འགྱུར་གྱི། མེད་པ་ནི་ཆོས་གཞན་དུ་འགྱུར་བར་མི་འཐད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚོགས་པ་ནི་གནས་སྐབས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱོན་ཅི་འགྱུར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་དེ་ཡང་སྨོས་པར་འགྱུར་ན། སྨོས་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་པའི་རྩ་བ་མ་འོངས་པ་
རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མ་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པར་རྟོགས་ན་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིས་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་སྤོང་ངོ༌། །འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་འཛིན་པར་ནུས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཡིན་ཞིང༌། འགའ་ཞིག་འབྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ན་མ་འོངས་པ་དེ་ལྟར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། འཛིན་པར་བྱེད་ནུས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྟན་བཅོས་ལས་མ་སྨོས་ཀྱི། མེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་འོངས་པ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང་འཛིན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་མ་སྨོས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མེད་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང༌། རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་བའི། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན་དེ་ནི་མ་འོངས་བ་ལ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདི་ནི་སྔ་མའོ། །འདི་ནི་ཕྱི་མའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཆོད་དེ་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་དངོས་པོ་མེད་ན་ནི་འདྲ་བ་འདྲ་བའ

【汉语翻译】
就会变成说，是从非因产生的。因此，就和立誓一切时都存在相违背了。至于“对于阶段来说，只是意愿而已”这句话广为流传。这表明，立誓一切事物都存在，而各个阶段并非如此，因此没有矛盾。法是由于聚合的力量而转变为其他阶段的，不存在则不应转变为其他法。因此，聚合只是阶段的果实，而不是事物的果实，所以没有这个过失。如果说“成熟的因是其他的”，这句话广为流传。会变成什么呢？如果问会有什么过失呢？如果像成熟的因一样，未来也会如此，那么经文中也会提到它。但并没有提到。因为经中没有说，未来的善根是未来善根的同分因。因此，如果认为同分因是未来的，就会与经文相违背。“产生果实”这句话广为流传，这避免了与经文的矛盾。能够产生果实的是过去，能够执持果实的是现在，有些是既能产生又能执持的，未来并非如此，不能产生和执持果实，所以经文中没有提到，但并不是因为不存在。因此，与经文没有矛盾。那不是因为未来不能产生和执持果实所以才没有提到，那么是什么原因呢？仅仅是因为不存在。这怎么知道呢？因此，广为宣说了“同分因是”，相似的因与因是相似的，同分因也是。“因同分同遍行”，如果出现这样的情况，如果与果实相关，那么对于未来来说是不合理的，因为没有先后。在未来的阶段，不能完全确定“这是先前的，这是后来的”，因为是混乱的。如果没有先前和后来的事物，那么相似的

【英语翻译】
it would become saying that it arises from a non-cause. Therefore, it contradicts the vow that everything exists at all times. As for the saying, "For the stages, it is only intention," it is widely circulated. This shows that vowing that all things exist, but the various stages are not so, so there is no contradiction. Dharma changes to other stages due to the power of aggregation, but non-existence should not change to other dharmas. Therefore, aggregation is only the fruit of the stages, not the fruit of things, so there is no fault in this. If it is said that "the cause of maturation is other," this saying is widely circulated. What will it become? If you ask what fault there will be? If, like the cause of maturation, the future will also be so, then it would also be mentioned in the scriptures. But it is not mentioned. Because the scriptures do not say that future roots of virtue are the co-operative cause of future roots of virtue. Therefore, if one thinks that the co-operative cause is future, it will contradict the scriptures. The saying "producing fruit" is widely circulated, which avoids the contradiction with the scriptures. What is able to produce fruit is the past, what is able to hold fruit is the present, and some are both able to produce and hold, the future is not like that, it is not able to produce and hold fruit, so it is not mentioned in the scriptures, but not because it does not exist. Therefore, there is no contradiction with the scriptures. It is not because the future cannot produce and hold fruit that it is not mentioned, then what is the reason? It is only because it does not exist. How do you know this? Therefore, it is widely proclaimed that "the co-operative cause is," the similar cause is similar to the cause, and the co-operative cause is also. "Cause, co-operative, co-extensive," if such a situation occurs, if it is related to the fruit, then it is not reasonable for the future, because there is no before and after. In the future stage, it cannot be completely determined that "this is the former, this is the latter," because it is confusing. If there are no former and latter things, then the similar

============================================================

==================== 第 387 段 ====================
【原始藏文】
ི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་ཟིན་པ་འདས་པའམ་ད་ལྟར་བ་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་འདོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བྱུང་ཟིན་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་མི་རུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་འདས་པ་ད་ལྟར་བའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ་བྱུང་ཟིན་པ་ཡང་མ་འོངས་པའི་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཡིན་པར་མི་འོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་སྔ་མ་མི་རུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་སྔ་བ་མི་རུང་བས་སྔ་བ་མི་རུང་ངོ༌། །ལྷན་ཅིག་པ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡང་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་གནས་སྐབས་
ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་མ་དམིགས་སོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་ཡང་སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་སྔ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་འཕྱི་བ་ཡང་མི་རུང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་འོངས་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་ནི་རིགས་པ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་འདྲ་བ་ལ་གང་ཞིག་གང་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དེའི་རྒྱུ་མཐུན་པར་རིག་པར་འགྱུར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཞེ་ན། སྔ་ཕྱི་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་ནི། རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །ཞེས་དེའི་འབྲས་བུ་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང༌། རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཞེས་རང་གི་རྒྱུ་ལས་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ནི་སྔ་ཕྱི་མེད་བཞིན་དུ་ཡང་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་རང་བཞིན་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དུས་སྔ་ཕྱིར་འབ

【汉语翻译】
也不是作为同类因而合乎道理。如果认为已生的过去或现在、未来的同类因，那么，因此说已生者也不应是未来的同类因。例如，过去不是现在的同类因一样，已生者也不应是未来的同类因。为什么呢？因为因不能早于果，所以说，因此因会变成无意义的。因为与异熟果不能同时，所以说，因不能早于果，所以不能早。也不能同时，因为在未来时也会混乱。如此，就像现在产生的因一样，没有见到与异熟果同时产生。在未来时也没有先后，因此异熟因在前，异熟果在后也不行。因此，就像等分因一样，异熟因也不会是未来的。分别说部说那不是，所以说，如果那样，那么所说的异熟因也不是。互为同类因本身也不合乎道理，对于相似的法，什么是谁的等分因，那怎么会同时是它的同类因呢？什么是异熟因呢？即使没有先后，也不会互相成为因和果。为什么呢？因为因和果的体性不同，异熟因的体性是：异熟因是不善和有漏的善，仅此而已。这与它的果不同，异熟果也是：异熟是无记，这与它的因体性不同。因此，在这里即使没有先后，也不会互相成为果。等分因不是因和果的自性不同，所以不是不同，那么是什么呢？是时间先后所致。

【英语翻译】
It is also not reasonable as a homogeneous cause. If it is assumed that the cause of the past or present, future of what has already been born is homogeneous, then it is said that what has already occurred should not be a homogeneous cause of the future. For example, just as the past is not a homogeneous cause of the present, what has already occurred should not be a homogeneous cause of the future. Why? Because the cause cannot precede the effect, it is said that the cause will become meaningless. Because it cannot be simultaneous with the fruition result, it is said that the cause cannot precede the effect, so it cannot be early. It cannot be simultaneous either, because it will be chaotic in the future. Thus, just like the cause that arises now, it is not seen to arise simultaneously with the fruition result. There is no before or after in the future, so the fruition cause is before, and the fruition result is after, which is also not possible. Therefore, just like the equal share cause, the fruition cause will not be the future either. The Vaibhashikas say that it is not, so it is said that if that is the case, then what is said as the fruition cause is also not. Being a homogeneous cause to each other is not reasonable either. For similar dharmas, what is the equal share cause of whom, how can it be the homogeneous cause of it at the same time? What is the fruition cause? Even if there is no before or after, they will not become cause and effect to each other. Why? Because the nature of cause and effect are different, the nature of the fruition cause is: The fruition cause is only non-virtue and defiled virtue. This is different from its result, and the fruition result is also: Fruition is indeterminate, which is different in nature from its cause. Therefore, even if there is no before or after here, they will not become results to each other. The equal share cause is not different because the nature of cause and effect are different, so what is it? It is due to the time before and after.

============================================================

==================== 第 388 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་མེད་ན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་སྐབས་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་རིམ་པ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མ་འོངས་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི། མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །ཞེས་མཚན་ཉིད་ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་ཀྱང་དུས་གསུམ་དུ་འཁྲུལ་པ་མེད་པས་མ་འོངས་པ་ཡང་མི་བཟློག་གོ་སྟེ། མི་དགག་གོ །ས་དགུའི་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་
འབྱུང་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་དོན་དུའོ། །ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱི་བདེན་པ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པས་སོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ནི་རང་གིས་པ་ཁོན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ས་རྣམས་ནི་སྲེད་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་ཡང་ས་ཐ་དད་པར་མཚུངས་བཞིན་དུ་ས་དགུའི་ལམ་ཁོ་ན་ཕན་ཚུན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། འདི་ནི་ས་དེ་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ལྟར་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པས་མ་བསྡུས་པས་ས་དག་ཏུ་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ཡིན་ལ། ས་དགུ་ལ་བརྟེན་ནས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་ས་དགུ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ས་དེ་དག་ཏུ་གཏོགས་པ་མ་ཡིན་པར་ཤེས་ཤེན། དེའི་ཕྱིར། ས་དེ་བའི་སྲེད་པ་དག་གིས་བདག་གིར་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པས་ཡོངས་སུ་བཅད་པས་ཁམས་དང་ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡིན་ལ། བདག་གིར་བྱས་པ་ཡང་དམིགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ནི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དགེ་བ་ཞིག་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་མིན་ཏེ་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ལམ་གློ་བུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིས་མཐུན་པ་གཞན་ག

【汉语翻译】
因为是暂时的缘故。因此，如果没有先后，那么只有同分因才能互相成为果，而不是异熟因。所谓“从状态中解脱”，因为有先后次第，因和果是确定的，所以同分因只是过去和现在的状态，而不是未来的状态。异熟因只是不善和有漏善。这是从定义上来说的解脱。因为定义在三时中都不会错乱，所以未来也是不可逆转的，是不可否定的。九地的道是互相的，这是广说的。其中的“是”字，是为了特别强调。所谓“道”，是指道的真谛，因为它超越了世间的道。有漏法是自己一方的同分因，而不是其他地的，因为有漏地都被贪欲所束缚。道的真谛也同样，虽然地不同，但只有九地的道才是互相的同分因，而不是有漏法。如果有人问：这是什么原因呢？因此，说了原因：这是在那些地上突然出现的。这是广说的。就像有漏法一样，不是欲界、色界和无色界所包含的，所以在那些地上是突然出现的。因为依赖于九地才能获得，所以称为九地法。又，怎么知道它不属于那些地呢？因此，说了“因为那些地的贪欲没有占为己有”。因为贪欲占为己有就会被束缚，所以会断绝界和地。占为己有也是通过与对境和合而增长。无漏法不是欲界、色界和无色界的贪欲所占有的，因为它是它们的对治。那么，应该如何追求道呢？那是一种对法的善妙欲求，不是贪欲，因为它是应该舍弃的。因为经中是这样说的。这样，因为道是暂时的，所以同类其他

【英语翻译】
Because it is temporary. Therefore, if there is no before and after, then only the co-existent cause can become the effect of each other, but not the ripening cause. The so-called "liberation from the state" is because there is a sequence of before and after, and the cause and effect are certain, so the co-existent cause is only the past and present state, but not the future state. The ripening cause is only non-virtue and contaminated virtue. This is liberation from the definition. Because the definition is not confused in the three times, the future is also irreversible and undeniable. The path of the nine grounds is mutual, which is extensively explained. The word "is" in it is for special emphasis. The so-called "path" refers to the truth of the path, because it transcends the worldly path. Contaminated Dharma is the co-existent cause of one's own side, but not of other grounds, because the contaminated grounds are all bound by craving. The truth of the path is also the same, although the grounds are different, only the path of the nine grounds is the co-existent cause of each other, but not the contaminated Dharma. If someone asks: What is the reason for this? Therefore, the reason is stated: This is suddenly appearing on those grounds. This is extensively explained. Just like contaminated Dharma, it is not included in the desire realm, form realm, and formless realm, so it suddenly appears on those grounds. Because it is obtained by relying on the nine grounds, it is called the nine-ground Dharma. Also, how do you know that it does not belong to those grounds? Therefore, it is said, "Because the craving of those grounds has not taken possession of it." Because craving takes possession of it, it will be bound, so it will cut off the realms and grounds. Taking possession is also growing through being in harmony with the object. Uncontaminated Dharma is not possessed by the craving of the desire realm, form realm, and formless realm, because it is their antidote. Then, how should one pursue the path? That is a virtuous desire for Dharma, not craving, because it should be abandoned. Because it is said in the sutra. Thus, because the path is temporary, other similar

============================================================

==================== 第 389 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ས་པའི་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བ་ཡིན་དང༌། མཉམ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གོང་དང་འོག་དང་རང་གི་ས་པ་མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ཆུང་ངུའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ནི་ལན་ཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེའི་ཡང་དང་ཡང་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།
དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་མ་འོངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བར་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བས་ནི་ཆོས་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་རྣམས་ནི་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་གཞན་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་གསུམ་གྱི་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གཞན་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་གྱི་ཡིན་གྱི། མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་གཞན་གྱི་ཡིན་གྱི། མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་བཤད་དེ། དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གི་དབང་དུ་བྱས་ན་ནི་རེ་རེ་ཞིང་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་ལ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས། དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་རྣོན་པོའི་ལམ་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོའི་ལམ་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ལམ་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ལྟ་སྟེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི་དད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་

【汉语翻译】
的处所也是份额相同的因，因此一切成为一切的因是相违的。说“相同和有差别的”。上面和下面和自己的处所，是相同和有差别二者的，不是微小的。例如，对于苦法智忍等，如果说苦法智忍只生一次，不是一次又一次地生起。

因此，说了“因此，那未来的”。因为相同，是那份额相同的因。从苦法智忍到不生智之间，也是有差别的因。不生智只是不生智，不是其他的。在那上面说因，是“因为没有其他的差别”，就是说，没有比不生智更有差别的法了。见道、修道、无学道等是三、二、一的。见道是见道和其他的修道和无学道的份额相同的因，所以是三者的。修道是修道和其他的无学道的，不是见道的，因为低劣的缘故。无学道是无学道的，不是见道和修道的，因为低劣的缘故。这样，就共同的方面说了见道等。如果就根器的差别方面来说，那么每一个都因根器而不同。因此，在那里也详细地说了“在那里也是钝根者的道”。在那里，从见道等之中，钝根者的道，见道的自性，是钝根和利根的道份额相同的因。利根者的道只是利根者的道，不是钝根者的道。修道和无学道也应像那样说。为了只显示这个，详细地说了“例如”。例如，信随法行道是信随

【英语翻译】
The place of is also the cause of equal share, so it is contradictory that everything becomes the cause of everything. It is said, "Same and different." The above and the below and one's own place are both the same and different, not small. For example, for the forbearance of knowing the Dharma of suffering, etc., if it is said that the forbearance of knowing the Dharma of suffering only arises once, not again and again.

Therefore, it is said, "Therefore, that future." Because it is the same, it is the cause of that equal share. From the forbearance of knowing the Dharma of suffering to the knowledge of non-arising, it is also the cause of difference. The knowledge of non-arising is only the knowledge of non-arising, not others. Saying cause on that is, "Because there is no other difference," that is, there is no more different Dharma than the knowledge of non-arising. The path of seeing, the path of cultivation, and the path of no more learning are three, two, and one. The path of seeing is the cause of the same share of the path of seeing and the path of cultivation and the path of no more learning, so it is of the three. The path of cultivation is of the path of cultivation and the path of no more learning, not of the path of seeing, because it is inferior. The path of no more learning is of the path of no more learning, not of the path of seeing and the path of cultivation, because it is inferior. Thus, the path of seeing, etc., is said in terms of the common aspect. If it is said in terms of the difference of faculties, then each one is different because of the faculties. Therefore, it is also said in detail there, "There also the path of the dull faculties." There, from the path of seeing, etc., the path of the dull faculties, the nature of the path of seeing, is the cause of the same share of the path of the dull and sharp faculties. The path of the sharp faculties is only the path of the sharp faculties, not the path of the dull faculties. The path of cultivation and the path of no more learning should also be said in the same way. In order to show only this, it is said in detail, "For example." For example, the path of faith following the Dharma is faith following

============================================================

==================== 第 390 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ལམ་གཞན་དང༌། ཅི་རིགས་པར་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དང༌། དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་དང༌། མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་ན་དྲུག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་མོས་
པའི་ལམ་ནི་དད་པས་མོས་པའི་ལམ་གཞན་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། གཞན་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཞན་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་གཞན་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གསུམ་གྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་ལམ་ནི་མཐོང་བས་ཐོབ་པའི་ལམ་གཞན་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གྱི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ནི་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་གཞན་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཅིག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ས་འོག་མ་དམན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཡང་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་ས་འོག་མ་པའི་དང་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་མཉམ་སྟེ། གཉིས་ཀ་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ས་གོང་མ་པ་བས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ས་འོག་མ་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡང་ས་གོང་མ་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དང་ནི། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ས་འོག་མ་པ་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། གཉིས་ཀ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་ས་གོང་མ་པའི་དད་པས་མོས་པ་དང༌། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང༌། དུས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང༌། དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་རྣམས་དང༌། མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། ས་འོག་མ་པའི་བ

【汉语翻译】
其他的道，以及各种各样随法行的道，信解，见得，时解脱，不时解脱的道，对于有生法者和无生法者来说，是六种分平等之因。信解道是信解的其他道，见得，时解脱，不时解脱，以及其他的分平等之因。时解脱道是时解脱的其他道，以及不时解脱的道，因此是二者的分平等之因。随法行等，随法行的其他道，见得，不时解脱，因此是三者的分平等之因。见得道是见得的其他道，以及不时解脱的道，因此是二者的。不时解脱道是不时解脱的其他道，因此是一个的分平等之因。因为下地不如，所以提问，又如何等广说。其中，以信随行道四禅地者，与下地初随行道相同，因为二者都是钝根。同样，信随行道上地者，比随法行道下地者殊胜，因为是利根。同样，上地的随法行道与下地的随法行道相同，因为二者都是利根。同样，从根的角度来说，上地的信解，见得，时解脱，不时解脱的道等，相同和殊胜也应当说。同样，从因增长的角度来说也是，下地的

【英语翻译】
Other paths, as well as various paths of following the Dharma, faith-understanding, attainment through seeing, liberation by time, and liberation not connected with time, for those with the nature of arising and those without the nature of arising, are the cause of equal share of six. The path of faith-understanding is the cause of equal share of other paths of faith-understanding, attainment through seeing, liberation by time, liberation not connected with time, and others. The path of liberation by time is the other path of liberation by time, and the path of liberation not connected with time, therefore it is the cause of equal share of two. Following the Dharma and so on, the other path of following the Dharma, attainment through seeing, liberation not connected with time, therefore it is the cause of equal share of three. The path of attainment through seeing is the other path of attainment through seeing, and the path of liberation not connected with time, therefore it is of two. The path of liberation not connected with time is only the other path of liberation not connected with time, therefore it is the cause of equal share of one. Because the lower ground is inferior, the question is asked, how again is explained in detail. Among them, the path of faith-following in the fourth dhyana ground is the same as the path of the first following in the lower ground, because both are dull faculties. Similarly, the path of faith-following in the higher ground is more excellent than the path of Dharma-following in the lower ground, because it is sharp faculties. Similarly, the path of Dharma-following in the higher ground is the same as the path of Dharma-following in the lower ground, because both are sharp faculties. Similarly, from the perspective of faculties, the paths of faith-understanding, attainment through seeing, liberation by time, and liberation not connected with time in the higher ground, whether they are the same or different, should also be stated. Similarly, from the perspective of the increase of causes, it is also the case, the lower ground's

============================================================

==================== 第 391 段 ====================
【原始藏文】
སྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་དག་ནི་ས་གོང་མའི་
མཐོང་བའི་ལམ་པས་རྒྱུས་རྒྱས་པར་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་གོང་མ་པའི་བསྒོམ་པའི་ལམ་པས་ས་འོག་མ་པའི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་བྱས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་སྒོམ་པ་དང༌། མི་སློབ་པའི་ལམ་ཉེ་བར་བསྡུ་སྟེ་ས་གོང་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་བ་བས། ས་འོག་མ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་བས་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་བས་ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོའི་རྒྱུས་རྒྱས་པའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་པ་ནས། ཆེན་པོའི་འབྲིང་བས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡིན་ཏེ། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་པས་ནི་ཁྱད་པར་ཅན་གཞན་མེད་དོ། །དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་ནི་དྲུག་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་དག་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ཁོང་ན་ཡོད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྒྱུད་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་བྱུང་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་ལམ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། དེ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་རྐྱེན་མཚང་བ་ལས་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་གྱི། མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ཚིག་ཐོས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དེ་བསམས་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམས་པ་ལས་སྐྱེས་བདག་གོ །མཉམ་པ་དང་ཁྱད་པར་ཅན་དག་ཁོ་ནའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི། དམན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུའི་འབྲས་བུ་དམན་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་

【汉语翻译】
修道和无学道，是以上地（指更高的层次）的
见道，通过使之彻底成熟的方式而具有特殊性。同样，以上地的修道，使下地的无学道具有特殊性。对此，彻底成熟是指见道等等，广说中说到的。提到“等等”是为了概括修道和无学道，即以上地的苦法智忍，比下地的苦法智忍通过彻底成熟的方式而具有特殊性等等，应如此类推。同样，小之又小比小之中等通过彻底成熟的方式而具有特殊性，同样，小之中等比小之大通过彻底成熟的方式而具有特殊性，乃至大之中等比大之大之间都具有特殊性，因为大之大者没有其他的特殊性了。如果说，信随行道是六者的共同因素，那么，为了阐明信随行道和法随行道不可能在同一个相续中产生这一先前的观点，所以说了“同一个相续中”等等。信随行道产生是法随行道不产生的自性的因的实事，但它不产生是因为缺少了因缘，因为凡是某物的因，它永远不会不是因。关于“修所成”，提到从修习中产生是为了否定生来就有的。从修习中产生就是从修习中生起的。闻所成是指那些从听闻佛陀的教言中生起的，而不是从听闻外道的话语中生起的。思所成是指那些仅仅从思考中生起的。修所成是指从修习无常等等中生起的。相同和特殊者仅仅是因，而不是低劣者的因，因为
因的果低劣是不合理的，努力会变得没有结果。

【英语翻译】
The path of meditation and the path of no more learning are distinguished by the path of seeing of the higher grounds, through the means of making them thoroughly mature. Similarly, the path of meditation of the higher grounds distinguishes the path of no more learning of the lower grounds. In this regard, thoroughly maturing refers to the path of seeing and so forth, as explained extensively. Mentioning "and so forth" is to summarize the path of meditation and the path of no more learning, that is, the forbearance of knowing the Dharma in suffering of the higher grounds is distinguished from the knowing the Dharma in suffering of the lower grounds through the means of thorough maturation, and so forth, should be applied similarly. Similarly, the smallest of the small is distinguished from the medium of the small through the means of thorough maturation, and similarly, the medium of the small is distinguished from the large of the small through the means of thorough maturation, up to the medium of the large being distinguished from the large of the large, because the large of the large has no other distinction. If it is said that the path of following faith is the common cause of the six, then, in order to clarify the previous view that the path of following faith and the path of following Dharma cannot arise in the same continuum, it is said "in the same continuum" and so forth. The arising of the path of following faith is the factual matter of the cause of the nature of the path of following Dharma not arising, but its not arising is because of the lack of conditions, because whatever is the cause of something, it is never not a cause. Regarding "arising from cultivation," mentioning arising from cultivation is to negate being born with it. Arising from cultivation is arising from cultivation. Arising from hearing refers to those that arise from hearing the words of the Buddha, and not from hearing the words of non-Buddhists. Arising from thinking refers to those that arise solely from thinking. Arising from meditation refers to arising from meditating on impermanence and so forth. The equal and the distinguished are the only causes, and not the causes of the inferior, because
the inferior fruit of the cause is unreasonable, and effort would become fruitless.

============================================================

==================== 第 392 段 ====================
【原始藏文】
བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་སེམས་པར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུའི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་དག་ནི་ཆུང་དུའི་གཞན་མཉམ་པོ་རྣམས་དང༌། ཆུང་ངུའི་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཆུང་ངུའི་འབྲིང་པོ་དག་ནི་བརྒྱད་ཀྱི་ཡིན་ལ། ཆུང་ངུའི་ཆེན་པོ་དག་ནི་བདུན་གྱི་ཡིན་ཞིང༌། འབྲིང་གི་ཆུང་ངུ་དག་ནི་དྲུག་གི་ཡིན་པ་ནས། ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དག་ནི་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དག་ཁོ་ནའི་བར་གྱི་ཡིན་ནོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཅན་གྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བས་ཐོབ་པ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་འདི་དག་ལ་ཡོད་པས་ན་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཅན་ནོ། །རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དག་ཆུང་ངུ་དག་གི་ཡིན་པ་ནས་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་དག་ཆུང་ངུའི་ཆུང་དུ་དག་གི་བར་གྱི་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་དམན་པ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཀྱི། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་དགུ་པོ་ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་ནི་གསུམ་གྱི་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོའི་གནས་པ་ནི་གཉིས་དག་གི་ཡིན་ལ།
སྤྲུལ་པ་ནི་སྤྲུལ་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་ད་ག་ནི་ཆེས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་བསམ་གཏན་བཞིའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཞི་དང་གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒ

【汉语翻译】
之故。欲界是不平等之故，没有从修习中产生。因为没有从思惟中产生之故，名为：在色界中行持者，因为相续被寂止所润泽之故，何时开始思惟，彼时彼等靠近等持而住。彼等也是，名为从听闻中产生等等。小小的小小者是所有者的，名为：小小的小小者是小的其他同等者们，以及小小的中等者等等，是其他特殊八者的。小小的中等者是八者的，小小的大的则是七者的，中等的最小者是从六者的，直到大大的大者是大大的大者为止。生而获得者之善法等，名为：生而获得是出生而获得，因为彼等存在于此等中，所以是生而获得者。九种相全部是互相平等分之因，小小的小小者是小者们的，直到大大的大者是小小的小小者为止。为何呢？平等分之因，显现造作者之果是不希望是低劣的，不是显现造作者的则不是。烦恼者们也与之相同，名为：九种相全部是互相平等分之因，因为不是从加行中产生之故。彼等是按照次第，名为：异熟所生是异熟所生等等四者的平等分之因。行业者是三者的，不是异熟所生者们的，因为彼等仅仅不是显现造作者而低劣之故。工巧处是二者的，
化生者仅仅是化生者们的，因为后者后者是最显现造作者之故。化生者的心，想要四禅的果时，也是行业，名为：彼也是按照次第，四和三和二和一个等的平等分之因。

【英语翻译】
Therefore. The desire realm is unequal, so it does not arise from cultivation. Because it does not arise from thinking, it is called: Those who practice in the form realm, because the continuum is moistened by tranquility, when they begin to think, then they will abide near samadhi. Those are also, called arising from hearing and so on. The smallest of the small is the owner of all, called: The smallest of the small are the small other equals, and the small medium and so on, are the other special eight. The small medium is the eight, the small large is the seven, the medium small is from the six, until the large large is the large large. The virtuous dharmas of those born with it are called: Born with it is born and obtained, because they exist in these, so they are born with it. All nine aspects are the cause of equal shares with each other, the smallest of the small is the small ones, until the largest of the large is the smallest of the small. Why? The cause of equal shares, the result of the manifest creator is not desired to be inferior, and it is not that which is not the manifest creator. The afflicted ones are also the same, called: All nine aspects are the cause of equal shares with each other, because it does not arise from application. They are in order, called: Born from fruition is the cause of equal shares of the four born from fruition and so on. The practitioner is of the three, not of those born from fruition, because they are inferior only because they are not manifest creators. The skillful place is of the two,
Emanations are only of emanations, because the latter is the most manifest creator. The mind of the emanation, when wanting the fruit of the four dhyanas, is also an activity, called: It is also in order, the cause of equal shares of four, three, two, and one, etc.

============================================================

==================== 第 393 段 ====================
【原始藏文】
ྱུ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་བསམ་གཏན་གོང་མའི་འབྲས་བུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལས་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་འབད་པ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པས་བསྐྱེད་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ཏེ། དེ་དག་རྣམ་པ་བཞི་ཆར་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །བསམ་གཏན་གོང་མའི་འབྲས་བུ་ནི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུ་བས་ཆེས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་པས་དེ་དེ་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི། ལྷག་མ་རྣམས་ནི་དེའི་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་ཕྱིར་དང་སྔར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི། སཱ་ལུ་དང་ནས་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ནི་མཉམ་པའམ་ལྷག་པ་ཡིན་ཏེ། སཱ་ལུའི་ས་བོན་གཅིག་ལས་འབྲས་བུ་གཅིག་གམ་དུ་མ་འབྱུང་གི་དམན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་གྱི་འབྲས་བུ་དམན་པའི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པ་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་ཀྱང་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རང་གི་རིགས་ཅན་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་རྣམ་པས་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཅན་ཐམས་ཅད་དམན་པའི་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན། མི་སློབ་པའི་ལམ་སྔར་སྐྱེས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དག་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱུད་གཅིག་ལ་
ངེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་མ་འོངས་པ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་སྔར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་དུས་ཁོ་ནར་ཐོབ་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་སྔོན་དུ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དེ་དག་ཐོབ་ནས་གཟོད་སྐྱེ་བས་དེ་དག་ཐོབ་པ་བས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔར་ཐོབ་པ་ཞེས་སྨོ

【汉语翻译】
是原因。为什么呢？因此，那里详细地说了“上禅的果实”。从那里说原因，是因为努力会变成没有果实，所以详细地出现。由现行所生的是具有现行的，那四种都是具有现行的。上禅的果实比下禅的果实更为殊胜，所以它是那些具有同等分的原因，其余的则是它的，因为低劣和先产生。那里的例子是，像稻谷和大麦等。那些的果实是相等或更多，因为从一个稻谷的种子产生一个或多个果实，而不是低劣的。因此说，因为具有同等分的原因的现行者的果实不是低劣的。在详细出现的“生起无漏”中，虽然生起了苦法智，但苦法智忍不是未来同类者的原因，因为低劣。苦法智是苦法智忍以各种方式殊胜的，因为是决定的自性，并且与烦恼的解脱的获得一同生起。说“一切殊胜的都像低劣的”，例如，如果从阿罗汉的地位完全退失，那么先前生起的不学道，就像一来和不来后生者不具有同等分的原因一样。在“一个相续的决定”中详细地说，未来的苦法智忍在苦法智未生起之前，仅仅在苦法智忍的时候获得，因此是在苦法智之前获得。那些苦法智在获得之后才生起，因此比那些获得者后生。先前生起的苦法智忍，仅仅会变成它的同等分的原因，因此说先前获得。

【英语翻译】
It is the cause. Why is that? Therefore, it is extensively stated there that "the fruit of higher meditation." From there, stating the cause is because effort will become fruitless, so it appears in detail. What is produced by manifestation is that which possesses manifestation; all four of those are possessive of manifestation. The fruit of higher meditation is far more superior than the fruit of lower meditation, so it is not the cause of those having equal share, but the remainder are its, because of being inferior and arising earlier. The example there is like rice and barley, etc. The fruits of those are equal or more, because from one seed of rice, one or many fruits arise, but not inferior. Therefore, it is said that because the fruit of the manifestor with equal share is not inferior. In the detailed appearance of "arising without outflows," although the knowledge of the Dharma of suffering arises, the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering is not the cause of future beings of the same kind, because of being inferior. The knowledge of the Dharma of suffering is indeed distinguished by various aspects of the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering, because it is of the nature of certainty, and arises together with the attainment of the liberation from afflictions. Saying "all that is distinguished is like the inferior," for example, if one completely falls from the state of an Arhat, then the previously arisen non-learning path is like the once-returner and non-returner who arise later not having the cause of equal share. In the detailed explanation of "determination of one continuum," the future forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering is obtained only at the time of the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering before the knowledge of the Dharma of suffering has arisen, therefore it is obtained before the knowledge of the Dharma of suffering. Those knowledge of the Dharma of suffering arise only after being obtained, therefore they arise later than those who obtained them. Whatever forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering that arose earlier will only become the cause of its equal share, therefore it is said to be obtained earlier.

============================================================

==================== 第 394 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཀྱི། སྔར་སྐྱེས་པ་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་བཤད་པ་ནི་འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་སྔ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་ཆེས་སྔ་བར་འགྱུར་ན་ནི་རྒྱུ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ཡིན་ན་ཡང་སྔ་ཕྱིར་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་སྔར་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ནི་འབྲས་བུ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་དྲིས་པའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་འབྲས་བུ་གོང་མ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་གོང་མ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་དམ། ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུའོ། །འབྲས་བུ་འོག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འོག་མ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུའམ། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའི་འབྲས་བུ་འམ། རྒྱུད་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་གོང་མ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་འབྲས་བུ་འོག་མ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཚེ་འབྲས་བུ་གོང་མའི་ལམ་སྔར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཡང་འབྲས་བུ་འོག་མས་བསྡུས་པའི་ལམ་ཕྱིས་སྐྱེས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ན་དམན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་ཐོབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་ཐོབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ལ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ།
དེ་དག་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་མོད་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་ཐོབ་པ་བས་དམན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐད་ཅིག་མ་གོང་མ་གོང་མ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མཚུངས་ལྡན་རྒྱུ་ནི་སེམས་དག་དང༌། །སེམས་བྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་འོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་དང་རིམ་པ་གཞན་དུ་སྦྱར་བ་སྟེ། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ངེས་པར་གཟུང་ན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་བཀག་པ་མི་འདོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་དུས་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་དམིགས་པ་གཅ

【汉语翻译】
地的。 以前产生不是这样的。 关于那个的因的解释是这样，果早于因等等是广说的。 如果果实变得非常早，那么因就变得没有意义了。 如果具有同等力量的因是未来的，那么由于没有先后，因和果就会混淆，如前所述。 关于无漏法先前产生是广说的。 在这里，有人想，果实先前产生，以及具有同等力量的未来之因，这些是不存在的，所以才提问。 例如，关于从上果完全退失。 上果是指阿罗汉果，或不还果，或一来果。 关于显现下果之时，下果是指不还果，或一来果，或入流果。 如此，从上果完全退失，显现下果之时，虽然上果之道先前产生，但如下果所摄之道是后来产生的具有同等力量的因。 在那里，因为是低劣的缘故。 关于苦法智的获得是广说的。 那个获得的苦法智是和苦法智一起产生的。 比如，苦法智忍的获得，苦法智之后的忍等等，不是所有一起产生的因，

【英语翻译】
Of the earth. It is not the case that what was produced earlier. The explanation of the cause for that is as follows: the fruit being earlier, etc., is extensively explained. If the fruit were to become very early, then the cause would become meaningless. If the cause with equal potential is in the future, then since there is no before or after, the cause and fruit would become confused, as previously explained. Regarding the arising of uncontaminated Dharma earlier, it is extensively explained. Here, one might think that the fruit itself arose earlier, and the cause with equal potential is in the future, so it is asked. For example, regarding completely falling away from the higher fruit. The higher fruit is the Arhat fruit itself, or the non-returner fruit, or the once-returner fruit. Regarding the time of manifesting the lower fruit, the lower fruit is the non-returner fruit, or the once-returner fruit, or the stream-enterer fruit. Thus, when completely falling away from the higher fruit and manifesting the lower fruit, although the path of the higher fruit arose earlier, it is like the path gathered by the lower fruit being the cause with equal potential that arose later. There, it is because it is inferior. Regarding the attainment of the knowledge of Dharma in suffering, it is extensively explained. That attainment of the knowledge of Dharma in suffering arises together with the knowledge of Dharma in suffering. For example, the attainment of the forbearance of the knowledge of Dharma in suffering, the forbearance following the knowledge of suffering, etc., are not the cause of all that arises together,

============================================================

==================== 第 395 段 ====================
【原始藏文】
ིག་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟ་ན་དུས་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ལྡོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་དང་དུས་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྔར་སྨྲས་པའོ། །འདི་ལྟར་དུས་དང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དང༌། དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་དག་གོ །དེ་ལ་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་བཀག་གོ །ཅིག་ཤོས་ནི་མ་བཀག་པས་ཐལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་དུས་གཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་རྒྱུད་ཐ་དད་པ་པ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་དུས་ཐ་མི་དད་པ་རྣམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། མང་པོ་རྣམས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟ་བ་དག་གི་ལྟ་བུ། རྒྱུད་ཐ་དད་པ་ལས་སྐྱེས་པ། དུས་གཅིག་ཅིང་རྣམ་པ་དང་དམིགས་པ་གཅིག་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་དེ་དག་གིས་ནི་གཞན་དུ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བས་ན། རྟེན་མཚུངས་ཅན་རྣམས་སོ། །རྒྱུད་ཐ་དད་པ་རྣམས་ཀྱང་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་པ་མཚུངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མི་དད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིས་ནི་སྐད་ཅིག་
མའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་ཀྱི། རིགས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེས་ཁོང་ན་ཡོད་པའི་དྲི་བ་གཏན་ལ་དབབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་དང༌། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་ཁོ་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་ལ་རྫས་ཁྱད་པར་མེད་པས་འདྲི་པ་ནི་ཡང་དོན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཕན་ཚུན་འབྲས་བུའི་དོན་གྱིས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འགྲོན་པོ་རྣམས་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་ལམ་དུ

【汉语翻译】
说“是相同的”。如果是这样，那么从不同时间和传承中产生的那些，因为形态和所缘不同，就会变成具有相同作用的因，这是不成立的。如果那样，又会变成同样的过失，就是指之前所说的从不同传承和时间中产生的那些等等。像这样，从不同时间和传承中产生的，有形态和所缘相同，以及所缘和形态不同。其中，说了“形态和所缘相同”就遮止了形态和所缘不同。另一种没有遮止，所以会变成同样的过失。那么，就会出现“是同一时间”这样的说法。如果是这样，那么对于从不同传承中产生，但时间不不同的那些，也会有过失，比如许多人观看月初等等。对于从不同传承中产生，时间相同，形态和所缘相同的那些，也会有过失。因为那些差别也会导致其他的过失，因此，是所依相同者。即使是不同的传承，也因为从种类的角度来说，所依眼睛等等是相同的，为了与此区别，所以说了“相同”就是不不同的意思。这表明，这是从刹那的角度认为是相同的，而不是从种类的角度。因此，接下来会详细说明。另外，为了确定心中存在的疑问，即具有相同作用和同时产生的因有什么区别，所以说了“凡是具有相同作用的因，也是同时产生的因”。同时产生的因也有不是具有相同作用的因的，比如随心转的色，以及生等等，还有四大种。如果凡是具有相同作用的因，就一定是同时产生的因，那么因为没有实体差别，所以疑问就是“又有什么意义”等等。因为相互果的关系，接下来会详细说明。比如客人之间通过相互的力量一起在路上……

【英语翻译】
It is said that "they are the same." If so, then those arising from different times and lineages, because of different forms and objects, would become causes possessing the same function, which is not valid. If that is the case, then the same fault would occur again, which refers to what was said earlier about those arising from different lineages and times, etc. Like this, those arising from different times and lineages have the same form and object, and different objects and forms. Among them, saying "the same form and object" prevents different forms and objects. The other is not prevented, so it becomes the same fault. Then, the statement "it is the same time" will appear. If so, then there will also be a fault for those arising from different lineages but not different times, such as many people looking at the beginning of the month, etc. There will also be a fault for those arising from different lineages, the same time, and the same form and object. Because those differences will also lead to other faults, therefore, they are those with the same basis. Even different lineages, because from the perspective of type, the bases such as eyes are the same, in order to distinguish from this, it is said that "the same" means not different. This shows that this is considered the same from the perspective of moments, not from the perspective of type. Therefore, it will be explained in detail below. In addition, in order to determine the question in mind, what is the difference between causes that have the same function and causes that arise simultaneously, it is said that "whatever is a cause that has the same function is also a cause that arises simultaneously." There are also causes that arise simultaneously that are not causes that have the same function, such as form that follows the mind, and birth, etc., as well as the four great elements. If whatever is a cause that has the same function must be a cause that arises simultaneously, then because there is no difference in substance, the question is "what is the meaning again," etc. Because of the relationship of mutual fruits, it will be explained in detail below. For example, guests together on the road through mutual strength...

============================================================

==================== 第 396 段 ====================
【原始藏文】
་འགྲོ་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུར་འདོད་དོ། །མཚུངས་པ་ལྔས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་དང༌། དམིགས་པ་དང༌། རྣམ་པ་དང༌། དུས་དང༌། རྫས་མཚུངས་པའི་རྣམ་པ་དག་གིས་སོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དོན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚུངས་པར་འཇུག་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འགྲོན་པོ་ཕན་ཚུན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་ཟས་དང་བཏུང་བ་དང༌། ཁྲུས་དང༌། མལ་དང་སྟན་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱད་པའི་བྱ་བ་ལ་འདྲ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་དུས་ནས་ད་ལྟར་བའི་དུས་སུ་འོང་བ་ན་གཅིག་མེད་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས། འདི་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུའི་དངོས་པོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཀུན་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་སྨོས་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་
ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཞན་གྱི་ས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་དང༌། ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཡང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རང་སར་ཀུན་འགྲོ་སྔ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ལ། སྔ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་ཀུན་འགྲོ་སྔ་སྟེ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རང་གི་ས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་འདས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བ་འང་རུང་སྟེ། སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རང་གི་རིས་སྨོས་པ་ནི་མ་བྱས་ཏེ། འདི་ལྟར་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཐུན་མོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་དག་ཀྱང་འོག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་དག་ཀྱང༌། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐོང་སྤང་བྱ་བ། །ལྟ་དང་དེ་བཞིན་ཐེ་ཚོམ་དང༌། །གང་དེ་ལྷན་ཅིག་མ་འདྲེས་པའི། །མ་རིག་གང་ཡིན་ཀུན་དུ་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དངོས་པོ་རིས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དམིགས་པར་འགྱུར་བ་འམ། ཉོན་མོ

【汉语翻译】
如同行者那样，心与心所也是由于互相的力量而产生，因此被认为是互相的果，互相的果也认为是共同产生的因。所谓“五同”是指所依、所缘、行相、时间和事物相同的行相。所谓“具有相同意义”是指具有相同作用的意义，就像行者由于互相的力量在道路上行走，他们在食物、饮料、沐浴、床和垫子等方面共同享受一样，心与心所也是从未来时到现在的过程中，即使缺少一个，也不会完全相同。这是它们的因的实体，因为有它才会有。具有相同意义的因已经解释完毕。所谓“遍行”是指烦恼。在“诸”字中，提到烦恼是为了区别于具有相同命运的因，因为后者是烦恼者和非烦恼者的，而前者只是烦恼者的。如果是这样，那么其他的地、未来、后生和俱生也会成为遍行的因吗？因此，才说了“自地遍行先”。遍行也是那些，先的也是那些，就是遍行先，意思是遍行先产生的那些。自地的微细遍行，无论是过去还是现在，先产生的那些都是所有烦恼者的遍行因。这不像具有相同命运的因那样没有提到自己的种类，因为这样，它本身就是烦恼者的共同因，因此区别于具有相同命运的因。那些也将在下面详细说明，那些也，苦因见断，见和犹豫，以及与之不混合的，无明都是遍行。意思是说，所有五种事物都可以成为所缘，或者烦

【英语翻译】
Just as travelers do, mind and mental factors also arise due to mutual strength, therefore they are considered to be mutual fruits, and mutual fruits are also considered to be the cause of simultaneous arising. The so-called "five similarities" refer to the aspects of having the same basis, object, aspect, time, and substance. The so-called "meaning of possessing similarity" refers to the meaning of having the same function, just as travelers walk on the road due to mutual strength, and they share the enjoyment of food, drink, bathing, beds, and cushions, etc., in the same way, mind and mental factors, in the process from the future to the present, even if one is missing, they will not be completely the same. This is the entity of their cause, because it exists, it exists. The cause of possessing similarity has been explained. The so-called "pervasive" refers to afflictions. In the word "all," mentioning afflictions is to distinguish it from the cause of having the same destiny, because the latter belongs to both afflicted and non-afflicted beings, while the former belongs only to afflicted beings. If that is the case, then other grounds, the future, later-born, and co-emergent will also become pervasive causes? Therefore, it is said, "self-ground pervasive prior." The pervasive are also those, and the prior are also those, which is the pervasive prior, meaning those that arise prior to the pervasive. The subtle pervasive of one's own ground, whether past or present, those that arise prior are the pervasive cause of all afflicted beings. This, unlike the cause of having the same destiny, does not mention its own kind, because in this way, it itself is the common cause of afflicted beings, therefore it is distinguished from the cause of having the same destiny. Those will also be explained in detail below, those also, suffering cause to be abandoned by seeing, views and doubt likewise, and that which is not mixed with them, whatever ignorance is, is pervasive. It means that all five kinds of things can become objects, or afflictions.

============================================================

==================== 第 397 段 ====================
【原始藏文】
ངས་པའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བས་ན་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །རིས་གཞན་དག་གི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཀུན་འབྱུང་དང༌། འགོག་པ་དང༌། ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རིས་གཞན་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་གང་དག་ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལས་གཞན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རིས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིས་གཞན་པོ་དེ་དག་གི་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རང་གི་རིས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྔར་
སྐྱེས་པ་ནི་རིས་ལྔ་ཆར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་མ་སྐྱེས་པ་ཡང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཐུས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྩ་བ་ཅན་ནོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་ཀུན་འབྱུང་བ་ཅན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ། སྤངས་པ་ཡང་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ་འདྲི་བ་ནི། ཅི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་སྨོས་པའོ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང༌། ཕྱིར་མི་འོད་པ་རྣམས་ལ་མངོན་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྤངས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གནས་སྐབས་ན་རྒྱུའི་དངོས་པོར་འགྱུར་བར་མི་རུང་སྟེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་རྒྱུའི་དངོས་པོར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་དེ་དག་ནི་སྤངས་ཀྱང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བསྙད་དོ། །འདི་ལ་ཁུངས་ནི་འདི་ལྟར་རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་བ

【汉语翻译】
因为成为一切随行品类的因之自性，所以是一切随行。正因为如此，此是烦恼性诸法的共同之因，所以被安立为不同于等分因。以“其他品类的也”这句话，就能领悟到是烦恼性诸法的共同之因。其中，见道所断的集、灭、道，以及修道所断的，是随行因，是苦谛见所断的其他品类。同样，那些不同于集谛见所断的，也是其他品类。因此，因为也是那些其他品类的因，所以“也”这个词，就能领悟到也是自己品类的因。随行因先前
产生的，也完全执持五种品类所有的未生烦恼作为同类因的果，因此“以它们的威力”这句话才会广说。因此，薄伽梵也说：“一切烦恼都是以坏聚见为根本，从坏聚见所生，以坏聚见为集起。”因为圣者们已经断除了随行因，又想到断除也不可能是因的自性，所以提问说：“难道圣者的”等等广说。圣者是指入流者、一来者和不还者，是对这些人显现意欲，因为这些人有可能随行烦恼。喀什米尔人说，一切烦恼性的等等广说，那些因为已经断除，所以在圣者的状态下不可能成为因的自性，那么是什么呢？那些只是在异生位的状态下才作为因的自性而存在，因为凡是某者的因，就永远不会不是它的因，因此，那些即使断除了，也被称为是烦恼性诸法的随行因。对此，依据是这样的，在论著中，从见道所断的因中

【英语翻译】
Because it becomes the nature of the cause of all accompanying aggregates, it is all-pervading. For that very reason, this is the common cause of afflictive dharmas, so it is established as distinct from the equal share cause. By the phrase "also of other categories," it is understood to be the common cause of afflictive dharmas. Among them, the aggregates, cessation, and path to be abandoned by seeing, and those to be abandoned by cultivation, are accompanying causes, and are other categories to be abandoned by seeing the truth of suffering. Similarly, those that are different from what is to be abandoned by seeing the truth of origin are also other categories. Therefore, because it is also the cause of those other categories, the word "also" is understood to also be the cause of its own categories. The accompanying cause that was previously
produced also completely grasps all the unproduced afflictions of the five categories as the fruit of the same cause, so the phrase "by their power" is extensively explained. Therefore, the Blessed One also said, "All afflictions are rooted in the view of the aggregates, born from the view of the aggregates, and originate from the view of the aggregates." Because the noble ones have abandoned the accompanying cause, and also thinking that abandonment cannot be the nature of the cause, the question is asked, "Is it that of the noble person," etc., extensively stated. A noble person refers to a stream-enterer, a once-returner, and a non-returner, and it is manifestly intended for these people, because it is possible for these people to engage in accompanying afflictions. The Kashmiris say that all afflictive things, etc., are extensively explained, because those that have already been abandoned cannot become the nature of the cause in the state of a noble one, so what is it? Those only exist as the nature of the cause in the state of an ordinary being, because whatever is the cause of something is never not its cause, therefore, even though those are abandoned, they are called the accompanying cause of afflictive dharmas. The source for this is as follows, in the treatises, from the cause to be abandoned by seeing

============================================================

==================== 第 398 段 ====================
【原始藏文】
ྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ཀྱི་ཐུན་མོང་གི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཁུངས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདིར་འཕགས་པའམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན་འཕགས་པའི་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་གཟུང་ངོ༌། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་མི་དགེ་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་
ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ཡང་མི་དགེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་བསྟན་པས་འཕགས་པའི་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཆོས་འདུས་བྱས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུས་བྱས་སྨོས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་རྣམ་པར་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རྒྱས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་བ་ཡང་ཡོད། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ལ་མུ་དང་པོ་ནི། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་བ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། ཀུན་འབྱུང་བ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་འདས་པ་དང༌། ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང༌། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་མ་འོངས་པ་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར

【汉语翻译】
“何谓顺生之法”如是说，此处周遍行之因，乃是烦恼性之法共同之因的来源，即是所谓“烦恼性之法”。此处未对圣者或异生之烦恼性加以区分，因此应理解为也包括圣者的。虽未区分“见所断之因所生”，但仅取周遍行者。同样，虽然可以说异熟果也无差别，但仅限于不善法，而非无记法。所谓“无记之因所生之法”广为流传，此处“也是不善法”是其来源。无记法即是萨迦耶见和边执见二者。由于它们也被无差别地显示为不善法之因的事物，因此可以确定圣者的不善法也是由萨迦耶见和边执见之因所生。所谓“无记之有为法”，说“有为”是为了区分虚空和非择灭。苦谛具有萨迦耶见之因，也有不具有萨迦耶见之因者。此处说“广为”是指苦谛具有萨迦耶见之因，也有不具有萨迦耶见之因者。有是萨迦耶见之因，也有是萨迦耶见之因者。有既非萨迦耶见之因，也非萨迦耶见之因者吗？对此，第一种情况是：除了见所断之细微随眠的过去和现在，以及与它们相应的苦谛之外；以及除了集所断之细微随眠的周遍行过去和现在，以及与它们相应的苦谛之外；以及未来的萨迦耶见，以及与它们相应的

【英语翻译】
It is said, "What are the dharmas that arise in accordance?" Here, the source of the cause that pervades, which is the common cause of the dharmas that are afflicted, is this, which is called "dharmas that are afflicted." Here, since there is no distinction made between the afflicted of the noble ones or ordinary beings, it should be understood that it also includes the noble ones. Although there is no distinction made as "arising from the cause of what is to be abandoned by seeing," only those that pervade are taken. Similarly, although it can be said that the fully ripened is also without distinction, it is only for the non-virtuous, and not for the unspecified. The saying "dharmas arising from the cause of the unspecified" is widely spread, and here, "they are also non-virtuous" is its source. The unspecified are the view of the aggregates and the view of clinging to extremes. Since these are also shown without distinction as the object of the cause of non-virtuous dharmas, it is certain that the non-virtuous dharmas of the noble ones also arise from the cause of the view of the aggregates and the view of clinging to extremes. In the saying "unspecified conditioned dharmas," saying "conditioned" is for the purpose of distinguishing space and cessation that is not analytical. The truth of suffering has the cause of the view of the aggregates, and there are also those that do not have the cause of the view of the aggregates. Here, saying "widely" means that the truth of suffering has the cause of the view of the aggregates, and there are also those that do not have the cause of the view of the aggregates. There is the cause of the view of the aggregates, and there are also those that are the cause of the view of the aggregates. Is there one that is neither the cause of the view of the aggregates nor the cause of the view of the aggregates? To this, the first case is: except for the past and present of the subtle predispositions to be abandoned by seeing, and the truth of suffering that corresponds to them; and except for the past and present of the pervasive subtle predispositions to be abandoned by the origin, and the truth of suffering that corresponds to them; and the future view of the aggregates, and those that correspond to them.

============================================================

==================== 第 399 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པ་མ་གཏོགས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་གཏོགས་པ་དག་ལས་གཞན་པ་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། ཀུན་འབྱུང་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་དང༌། སྡུག་བསྔལ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། ཀུན་འབྱུང་
མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་འོངས་པ་རྣམས་དང༌། འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཁོ་ན་སྟེ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་གང་ཟག་གི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བཏགས་པའི་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏེ། གལ་ཏེ་འཕགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནའོ། །འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་མི་དགེ་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་ཕྱིར་ན། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའོ། །ཡོད་དེ་འཕགས་པའི་གང་ཟག་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སེམས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་རྒྱུ་མ་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡོངས་སུ་གཏུགས་ཏེ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ལ། མཐོང་བའི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་དགེ་བ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་སྤངས་པ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཇི་ལྟར་མ་སྤངས་ཤེ་ན། དེ་སྤངས་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུས་བས

【汉语翻译】
具有的痛苦的谛实，除了这个之外，这个论典是要抛弃的。那么，除了这些之外，其他的又是什么呢？是俱生所生的未来与具有相同之处的那些，以及苦谛所生的未来，以及俱生所生的周遍所生的未来，以及灭谛和道谛所生的，以及修所断的一切。修所断的那些，因为没有差别，所以如同异生一样，圣者们也是从坏聚见之因所生，而不是坏聚见之因，这就是所谓的解释。因此，圣者的有烦恼的法也是从周遍之因所生。那么，所谓的假立的解释，就显示与经论相违背。如果圣者的有烦恼的法也是从周遍之因所生，那么，不善的法不仅仅是从因所生，也是从不善和无记的因所生。提问者的想法是，因为不善必定是从不善之因所生，所以认为不是无记之因。有，例如圣者远离欲界的贪欲等，那个心识的因不仅仅是不善，也是具有坏聚见和边执见的无记。虽然它是不善和无记之因，但这是指没有断除因而言的。它的因无记也是断除的，因为已经彻底断除了见所断，并且也没有从见道中退失。这是从不如理作意中产生的，因此，这是指没有断除不善的贪欲等修所断而言的。那如何没有断除呢？因为从断除中退失了，俱生和具有相同之处的因所摄

【英语翻译】
This treatise, "Except for the truth of suffering that possesses," is to be discarded. What are those other than the exceptions? They are those that arise from the origin, are to be abandoned by seeing, and are future with similar characteristics, as well as those that are to be abandoned by seeing suffering, and are future, and those that arise from the origin, are to be abandoned by seeing, and are pervasive and future, as well as those that arise from cessation and the path, and all that are to be abandoned by meditation. Since those to be abandoned by meditation are not differentiated, they arise from the cause of the view of the aggregates, like ordinary beings, even for the noble ones, but are not the cause of the view of the aggregates. This is the explanation. Therefore, the afflicted dharmas of a noble person also arise from the cause of pervasiveness. Then, the so-called imputed explanation shows a contradiction with the scriptures. If the afflicted dharmas of a noble person also arise from the cause of pervasiveness, then not only do unwholesome dharmas arise from a cause, but they also arise from unwholesome and neutral causes. The questioner's thought is that since unwholesome definitely arises from an unwholesome cause, it is thought that it is not a neutral cause. There is, for example, the noble person who is free from desire for desire, etc. The cause of that mind is not only unwholesome, but also neutral, possessing the nature of the view of the aggregates and the view of extremes. Although it is indeed the cause of unwholesome and neutral, this is said with reference to not having abandoned the cause. Its neutral cause is also abandoned, because the to-be-abandoned-by-seeing has been completely abandoned, and there is no falling away from the path of seeing. This arises from inappropriate attention; therefore, this is said with reference to not having abandoned the to-be-abandoned-by-meditation, such as unwholesome desire. How is it not abandoned? Because it has fallen away from abandonment, being included by the co-emergent and the cause of having the same characteristics.

============================================================

==================== 第 400 段 ====================
【原始藏文】
ྡུས་པའི་རྒྱུ་མི་དགེ་བ་ལ་
དགོངས་ནས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་པས་བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་སྨིན་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། དེ་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཟག་པ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་ཁྱད་པར་དུ་མ་བྱས་སོ། །དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྒྱུ་ཐ་དད་ཀྱང་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཆོས་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་རུལ་བ་དག་གིས་མངོན་པར་བརླན་ཡང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་བ་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་སྲེད་པས་མངོན་པར་བརླན་ཡང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ས་བོན་གྲུང་པོ་ཆུ་དག་གིས་མངོན་པར་མ་བརླན་པ་མྱུ་གུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲུང་ཡང་སྲེད་པས་མངོན་པར་མ་བརླན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་ནི་རང་གི་ནུས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ན། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུར་མི་རུང་སྟེ། ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་གོ །རྣམ་པ་གཉིས་
ཀ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་ནུས་པ་དང་ལྡན་ལ། སྲིད་པས་མངོ

【汉语翻译】
因为考虑到所包含的不善之因，所以那样说，与论典没有相违背。普遍行之因已经说完。异熟因是不善等，这句话详细地出现。异熟的因就是那些，应当确定这样，但那些仅仅是异熟的因，则不是这样。提到有漏是为了显明无漏。不善仅仅是有漏，因此没有特别区分。和这个词的声音是为了了解因不同，但果不不同的缘故。又为什么这些仅仅是异熟的因，而其他的不是呢？因此，说了是异熟的法性之故，意思是异熟的自性之故。为了显示其他不是异熟的法性，所以提问：为什么没有在经中宣说呢？这句话详细地出现。如同腐烂的种子即使被充分润湿，也因为力量弱小而不能成为苗芽的因，同样，没有在经中宣说的也因为是有漏，即使被贪爱充分润湿，也因为力量弱小而不能成为异熟的因。又如同坚硬的种子没有被水充分润湿，不能成为苗芽的因，同样，无漏的那些也因为是善，虽然坚硬，但因为没有被贪爱充分润湿，所以不能成为异熟的因。一个是由于缺少自身的能力而不能成为异熟的因，另一个是由于不具备共同作用的助缘而不能成为异熟的因。不相应的那些，这句话详细地出现。异熟是有欲界等法性，因此必定会与欲界等相应，如果不相应，则不能成为与异熟相应的因，因为没有决定的因。剩余的那些是指不善的有漏的那些。因为是两种，这句话的意思是，因为善和不善本身是坚硬的，所以具有自身的能力，并且被有

【英语翻译】
Because it was said in consideration of the included non-virtuous cause, it is not contradictory to the treatise. The cause of pervasive action has been explained. The ripening cause is non-virtue, etc., this phrase appears in detail. The cause of ripening is only those, it should be determined thus, but those are only the cause of ripening, it is not so. Mentioning with outflows is to clarify without outflows. Non-virtue is only with outflows, therefore it is not particularly distinguished. The sound of the word "and" is to understand that although the causes are different, the results are not different. Again, why are only these the cause of ripening, and others are not? Therefore, it is said to be of the nature of ripening, meaning it is of the nature of ripening. To show that others are not of the nature of ripening, the question is asked: Why is it not declared in the sutras? This phrase appears in detail. Just as rotten seeds, even if fully moistened, cannot be the cause of sprouts because of their weak strength, similarly, those not declared in the sutras, because they are with outflows, even if fully moistened by craving, cannot be the cause of ripening because of their weak strength. Also, just as hard seeds not fully moistened by water cannot be the cause of sprouts, similarly, those without outflows, because they are virtuous, although hard, cannot be the cause of ripening because they are not fully moistened by craving. One is not the cause of ripening because it lacks its own power, and the other is not the cause of ripening because it does not possess the cooperating conditions. Those that are not associated, this phrase appears in detail. Ripening is of the nature of the desire realm, etc., therefore it will inevitably be associated with the desire realm, etc. If it is not associated, then it cannot be the cause associated with ripening, because there is no definite cause. The remaining ones refer to those non-virtuous ones with outflows. Because it is of two kinds, the meaning of this phrase is that because virtue and non-virtue themselves are hard, they possess their own power, and are possessed by

============================================================

==================== 第 401 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བརླན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དངོས་པོ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ། དེར་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཞེས་དྲུག་པའི་ཚིག་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་བྱ་བས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ན་ནི་འདི་ནི་ལས་སུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའོ་ཞེས་གཞི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཉེས་པ་གང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། མིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞི་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཏེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་ཏེ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ན་ནི། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་རུང་ངོ་ཞེས་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའོ་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་ན་ནི། རྒྱུའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་པས་མིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་བསྡུ་ན་ཡང་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་ཕྱིན་པའི་ལས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མི་འགལ་ལོ། །འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཞེས་བྱའོ། རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
འདི་ལྟར་རྒྱུ་ནི་མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་བཤད་པའི་སྒོ་ནས། འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཕུང་པོ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་བསྟ

【汉语翻译】
因此，它具有一起作用的条件，因为它是潮湿的。什么是异熟因？如果异熟被称为实体，那么异熟就是异熟。在那里，异熟因是第六格的缩写。然而，如果异熟是通过异熟来实现的，那么这就是一种行为。在那里，异熟本身就是原因，因此异熟因是同质的。因此，变成什么的意思是，这里会变成什么错误。如果它是异熟因，那么“眼睛是从异熟中产生的”就不会发生。就像这样，眼睛不是从异熟中产生的。那么，它是什么呢？从异熟因中，这意味着它从业力中产生。然而，如果异熟本身就是原因，那么“业的异熟”就不会发生。为什么？因为业是异熟因，而且异熟也不是业的自性。无论哪种方式都可以，正如之前所说的那样。如果异熟因是异熟，那么通过缩写词语，并且原因的词语没有显现，那么这与“眼睛是从异熟中产生的”并不矛盾。或者，如果异熟本身就是原因，因此异熟因是异熟，那么当在果期成熟的业变成异熟时，它被称为异熟。这样，它与“业的异熟”并不矛盾。果是异熟，因此被称为异熟。它不是通过变成异熟来实现的。不同地成熟的意思是，异熟的果是与原因不同的果的同义词。
就像这样，原因是不善和有漏洞的善，而果是未说明的，因此它与原因不同。通过解释异熟因，这也表明了在欲界中，异熟因是一个蕴的详细解释。

【英语翻译】
Therefore, it has the condition of acting together because it is moist. What is the cause of maturation? If maturation is called an entity, then maturation is maturation. There, the cause of maturation is an abbreviation of the sixth case. However, if maturation is achieved through maturation, then this is an action. There, maturation itself is the cause, so the cause of maturation is homogeneous. Therefore, what does it become means, what fault does it become here. If it is the cause of maturation, then "the eye is born from maturation" will not occur. Just like this, the eye is not born from maturation. Then, what is it? From the cause of maturation, it means that it is born from karma. However, if maturation itself is the cause, then "the maturation of karma" will not occur. Why? Because karma is the cause of maturation, and maturation is also not the nature of karma. Either way is fine, as has been said before. If the cause of maturation is maturation, then by abbreviating the words, and the word of the cause is not manifest, then this does not contradict "the eye is born from maturation." Or, if maturation itself is the cause, so the cause of maturation is maturation, then when the karma that has matured in the fruitional period becomes maturation, it is called maturation. In this way, it does not contradict "the maturation of karma." The fruit is maturation, so it is called maturation. It is not achieved by becoming maturation. Maturing differently means that the fruit of maturation is a synonym for a fruit that is different from the cause.
Just like this, the cause is unwholesome and wholesome with outflows, and the fruit is unexplained, so it is different from the cause. By explaining the cause of maturation, this also shows the detailed explanation that in the desire realm, the cause of maturation is one aggregate.

============================================================

==================== 第 402 段 ====================
【原始藏文】
ན་པར་བྱའོ། །ཐོས་པ་རྣམས་དང་དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཕུང་པོ་གཅིག་གོ །ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་པས་འབྲས་བུ་གཅིག་གོ །ཐོབ་པ་རྣམས་ནི་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་འབྲས་བུ་ཐ་དད་ཀྱི། མཚན་ཉིད་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚན་གཞི་དང་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གཉིས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དང༌། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་ན་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་གསུམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ན་ཡང་མེད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཕུང་པོ་བཞིས་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་མེད་པས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་བཞི་པོ་བཞི་ཆར་གྱི་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ཐ་དད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། ཐོབ་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ། ཐོབ་
པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་དང༌། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཅིག་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་དང་མཚན་གཞི་གཉིས་འབྲས་བུ་ཐ་མི་དད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །ཕུང་པོ་གཉིས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཁོ་ནའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དགེ་བ་ཡིན་གྱི། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ས་པའི་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ས་འོག་མ་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ

【汉语翻译】
应当如是作。所闻诸法及彼等之生等，以行蕴所摄故，为一蕴。所得诸法之果为何，即亦为彼等之生等之果，故为一果。所得诸法是具有所得及果各异，然体性则非，以体基与二者为俱生之因故。于二蕴而言者，身语之善与不善业是色蕴。彼等之生等是行蕴。以是俱生之因故，身语之业及彼等之生等之异熟果唯一，若果各异，则相违于俱生之因故。第三蕴于三界中亦无，以心与心所定为一果故。于四蕴而言者，善与不善之心与心所，随其所应为四蕴所摄，彼等之生等为行蕴所摄。欲界以无等持之心故，不可能有随行之色，故五蕴非有。然四蕴中任何四者之异熟果亦唯一，而非各异，以是俱生之因故。于色界中而言，广说者，具有所得之生等及无想等持之生等，即所得及无想等持二者，及其彼等之生等，以行蕴所摄故，为一蕴，以体性与体基二者之果无有差别故，为一果。于第二蕴而言者，唯初禅之了别是善，然二禅等则非，以彼地无有寻伺故。下地之无覆于经中

【英语翻译】
It should be done like this. The heard dharmas and their arising, etc., are one aggregate because they are included in the aggregate of formation. Whatever is the result of the obtained dharmas is also the result of their arising, etc., so it is one result. The obtained dharmas have different attainments and results, but not their characteristics, because the basis and the two are the cause of co-arising. Regarding the two aggregates, the good and non-good actions of body and speech are the form aggregate. Their arising, etc., is the formation aggregate. Because it is the cause of co-arising, the ripened result of the actions of body and speech and their arising, etc., is only one. If the results are different, it contradicts the cause of co-arising. The third aggregate does not exist even in the three realms, because mind and mental factors are definitely one result. Regarding the four aggregates, good and non-good mind and mental factors are included in the four aggregates as appropriate, and their arising, etc., is included in the formation aggregate. Because the desire realm does not have a mind in equipoise, it is impossible to have a following form, so the five aggregates do not exist. However, the ripened result of any four of the four aggregates is also only one, not different, because it is the cause of co-arising. Regarding the form realm, the extensive explanation is that the attainment with arising, etc., and the cessation of perception with arising, etc., that is, the two, attainment and cessation of perception, and their arising, etc., are one aggregate because they are included in the formation aggregate, and because there is no difference in the result of the characteristic and the basis, it is one result. Regarding the second aggregate, only the discernment of the first dhyana is good, but not the second dhyana, etc., because there is no investigation and analysis in that ground. The unobscured lower ground in the sutras

============================================================

==================== 第 403 段 ====================
【原始藏文】
་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དེར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་ཕ་དག་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བཞི་པའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལྔ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་དེ་གཟུགས་ཐམས་ཅད་མེད་པས་ཕུང་པོ་གཅིག་པའམ། བཞི་པ་ཡིན་གྱི། ཕུང་པོ་གཉིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པན་རིམ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་གསུམ་དང༌། བཞི་དང༌། གཉིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཁ་ཅིག་ན་རེ་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པ་དེའི་ནི་རིས་མཐུན་པ་དང་དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་མངོན་པར་འདོད་དེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་མཆེད་གཞན་དང་
གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དེའི་ནི་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །གང་གི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དེ་དེའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ལ་རིག་པར་བྱའོ། །གང་གི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པ་དེའི་གསུམ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འབྱུང་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མ

【汉语翻译】
仅仅是为了在那里显现未被教导的事物，所以没有异熟果。能表色是色蕴。它的生等是行蕴。名为非等持者，因为随顺于它的无色，所以是四蕴。名为等持者，因为随顺于它的有色，所以是五蕴。在无色界中，如果广说，因为它没有一切色，所以是一蕴或四蕴，但不是二蕴。异熟果的因有九种，即三界依次有三种、四种和两种。如果广说“谁的异熟果只是法处”，有些人说，同类和命根只是能引业的果报，而另一些人则说，不仅是决定能引业的果报，也是能圆满的果报，因此，命根是谁的异熟果，那么同类和它的生等也是，所以它的异熟果只是法处。另一些人则认为，生于无色界，是善与烦恼之心的行境的命根。在欲界和色界中，一切时处都有其他的生处。
如果说“谁是意处，那么就是二者”，那么对它的解释是，识是意处，受等以及它们的生等是法处。如果说“谁是触处，也与此相同”，那么触处和法处，以及它们的生等，都包含在法处中。这里，触处应被理解为被计为有情。谁是身处，那么就是三者，身处是由四大种所造，而且它也依赖于四大种，所以身处是身的生

【英语翻译】
There is no fruition because it only manifests what has not been taught there. Representation is the form aggregate. Its arising and so on are the aggregate of formations. As for what is called non-meditative equipoise, it is the four aggregates because it follows the formless. As for what is called meditative equipoise, it is the five aggregates because it follows the form that has form. In the formless realm, if explained extensively, because it lacks all form, it is either one aggregate or four aggregates, but not two aggregates. The cause of fruition is ninefold, namely, the three realms have three, four, and two respectively. If explained extensively, "Whose fruition is only the dharma-sphere," some say that homogeneity and the life faculty are only the result of karma that attracts, while others say that it is not only the result of karma that definitely attracts, but also of karma that perfects. Therefore, the life faculty whose fruition it is, its homogeneity and its arising and so on are also its fruition, so its fruition is only the dharma-sphere. Others think that being born in the formless realm is the life faculty that has become the object of the mind of virtue and affliction. In the desire realm and the form realm, there are other spheres in all circumstances.
If it is said, "Whoever is the mind-sphere, then there are two," then the explanation for this is that consciousness is the mind-sphere, and feeling and so on, and their arising and so on, are the dharma-sphere. If it is said, "Whoever is the touch-sphere is also the same as this," then the touch-sphere and the dharma-sphere, and their arising and so on, are all included in the dharma-sphere. Here, the touch-sphere should be understood as being counted as sentient beings. Whoever is the body-sphere, then there are three, the body-sphere is made from the great elements, and it also depends on the great elements, so the body-sphere is the arising of the body.

============================================================

==================== 第 404 段 ====================
【原始藏文】
ཆེད་འབྱུང་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ལ་མི་ལྟོས་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་དང་དྲི་དང་རོའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གོ །དེ་དག་གི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དོ། །མིག་ནི་ལུས་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་དང། འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ལ་མི་འཁྲུལ་བའི་ཕྱིར་ན། གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་པའི་དེའི་སྐྱེ་མཆེད་བཞི་ཡིན་ནོ། །གང་གི་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེའི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ཡིན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཡང་མིག་གི་དབང་པོ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཅིག་ནི་སྒྲ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ལས་འགའ་ཞིག་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། འགའ་ཞིག་གི་བཅུ་གཅིག་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུ་ཅུ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་པ་དང༌། སྣ་ཚོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྱིའི་ས་བོན་ལྟར་
ནང་གི་ལས་ཀྱི་ས་བོན་ཡང་བལྟ་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་པད་མའི་ས་བོན་རྣམས་རྩ་བ་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། སྡོང་བུ་དང༌། གེ་སར་དང༌། ཟེའུ་འབྲུ་དང༌། ལྟེ་བ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པ་དང༌། ཤིང་ནྱ་གྲོ་དྷ་ལ་སོགས་པ་སྡོང་བུ་དང༌། ཡལ་ག་དང༌། ལྕུག་མ་དང༌། ལོ་མ་དང༌། ལོ་མ་ཕྲན་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། མེ་ཏོག་དང༌། འབྲས་བུ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་དག་སྤྲིན་ལྟར་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ། ནས་དང་གྲོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དུས་གཅིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལས་འདས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལས་དུས་གཉིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་མ་འོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་འགྱུར་བར་འོད་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་སྐད་ཅིག་མ་དུ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐད་ཅིག་གཅིག

【汉语翻译】
不可能不依赖于特殊产生的自性。它们的生等都是由法处所包含的缘故。凡是香、味、触的生处，也和它一样。从色等之中，任何一个都可以。它们的四大种是触处。它们的生等是法处。眼睛不混淆于身体，因为依赖于四大种，并且不混淆于生等自性，凡是其异熟是眼处的，它的处有四个。凡是耳、鼻、舌的生处，也和它一样。它们的道理也和眼根一样，它们也依赖于四大种，并且具有生等，依赖于身处而进入。十一处不包括声音，因为它不是异熟。又，有些业的异熟是一个处成熟，有些业的十一个处成熟，这是什么原因呢？因此说，业的果报是多种多样的，以及不是多种多样的缘故。就像外面的种子一样，里面的业的种子也应当观察。比如，莲花的种子有根、芽、叶、茎、花丝、莲子、莲蓬等多种多样，榕树等有树干、树枝、嫩枝、叶子、小叶、芽、花、多种果实，像云一样显现，而大麦和小麦等则不是这样。业一时之，是广大的生起，业已逝去的异熟是过去、未来和现在。业二时之，是过去和现在，而不是未来。在那里说原因，是因为原因比果报少得多的缘故。相反则不是，多个业刹那的异熟是一个刹那。

【英语翻译】
It is impossible not to depend on the self-nature of special arising. Their birth and so on are included in the realm of Dharma. Whatever is the realm of smell, taste, and touch is the same as that. From form and so on, any one can be. Their great elements are the realm of touch. Their birth and so on are the realm of Dharma. The eye is not confused with the body, because it depends on the great elements, and because it is not confused with the nature of birth and so on, whatever its fruition is the realm of the eye, its realm is four. Whatever is the realm of ear, nose, and tongue is the same as that. Their principle is also the same as the eye faculty, they also depend on the great elements, and because they have birth and so on, they depend on the body realm to enter. Eleven realms do not include sound, because it is not fruition. Also, some karmas have one realm ripening into fruition, and some have eleven realms ripening, what is the reason for this? Therefore, it is said that the fruits of karma are various and not various. Just like external seeds, the internal seeds of karma should also be observed. For example, lotus seeds have various roots, sprouts, leaves, stems, filaments, lotus seeds, lotus pods, etc., and banyan trees, etc., have trunks, branches, twigs, leaves, leaflets, sprouts, flowers, and many fruits, appearing like clouds, but barley and wheat are not like that. Karma at one time is a vast arising, the fruition of past karma is past, future, and present. Karma at two times is past and present, but not future. There the reason is stated, because the cause is much less than the result. The opposite is not true, the fruition of multiple karma moments is one moment.

============================================================

==================== 第 405 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་བས་འབྲས་བུ་ཧ་ཅང་ཉུང་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཉིས་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རྣམ་པར་གཞག་ན། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ཚོགས་པས་བསྡུས་པས་ནི་མི་འདྲ་བར་སྨིན་པ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུའི་འཇུག་ཐོགས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ཀྱིས་དྲངས་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུན་ཡོངས་
སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དག་དུས་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་གི་དུས་ངེས་པ་དོན་གྱིས་ནི་བཤད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གྱིས་ནི་བཤད་མོད་ཀྱི་སྒྲའི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྨྲས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་གི་སྒྲས་མངོན་པར་བརྗོད་པ་དང༌། དོན་གྱིས་བཤད་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། །ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བརྗོད་པས་དེ་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གྱིས་བཤད་དོ། །སྔར་སྐྱེས་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་པས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྟེན་མཚུངས་རྣམས། །ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བརྗོད་པས་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀུན་འགྲོ་སྔ་ཞེས་བརྗོད་པས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་དོ། །མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་བཅས་རྣམས་ཁོ་ན། །ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བརྗོད་པས་དེ་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བརྗོད་པས་བྱེད་རྒྱུ་དུས་གསུམ་པ་དང༌། དུས་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཡིན་

【汉语翻译】
不是，因为因产生的果会非常少。异熟也不是与业同时异熟，因为对于俱生来说，具有与俱生相同的作用的两个因。如果根据异熟的因相对于不同地成熟来安立，那么由善与非善的集合所包含的，也不是有不同地成熟。也不是紧随之后，对于“也不是紧随之后”这句话，将异熟不是异熟与语境结合起来。为什么呢？因为是由等无间缘所引导。因为异熟因的紧随之后的刹那是由等无间缘所引导，而不是由异熟因本身所引导，因为在其紧随之后会产生善与非善。对于“从异熟因”这句话，因为异熟不是与它同时成熟，也不是紧随之后，而是从相续完全转变的差别中产生，并且异熟是时间上完全间断的。对于“这些的时间决定实际上已经说了”，意思是实际上已经说了，但不是通过语言的方式。所说是两种，即用自己的语言明显地说，以及用意义来说。例如，“俱生任何互相果”这样没有分别地说，就是用意义来说它是三时。说“先产生者们”，就是说等分因是过去和现在产生的。说“心与心所依相同者们”，这样没有分别地说，就是说它是三时。说“遍行先”，就是说它是过去和现在产生的。说“非善与，有漏善等仅仅”，这样没有分别地说，就是用意义来说它是三时。“从自己之外的作者因的因”，这样没有分别地说，就是说作者因是三时，并且是从时间中解脱的。

【英语翻译】
It is not, because the fruit produced by the cause would be very small. Vipāka is also not simultaneously vipāka with karma, because for co-emergent phenomena, there are two causes that have the same function as co-emergence. If the cause of vipāka is established in relation to maturing differently, then it is also not the case that there is maturing differently included by the collection of virtue and non-virtue. It is also not immediately after, for the statement "it is also not immediately after," the vipāka is not vipāka should be connected with the context. Why? Because it is led by the immediately preceding condition. Because the moment immediately following the cause of vipāka is led by the immediately preceding condition itself, but not by the cause of vipāka itself, because virtue and non-virtue arise immediately after it. For the statement "from the cause of vipāka," because vipāka is not maturing simultaneously with it, nor is it immediately after, but arises from the difference of the continuous complete transformation, and vipākas are completely interrupted in time. For the statement "the determination of these times has actually been stated," it means that it has actually been stated, but not through the way of language. What is said is of two kinds, namely, explicitly stating with one's own words, and speaking in terms of meaning. For example, "co-emergent whatever mutual fruit," saying this without distinction, is speaking in terms of meaning that it is the three times. Saying "those born earlier," is saying that the equal share cause is past and present. Saying "mind and mental factors with the same basis," saying this without distinction, is saying that it is the three times. Saying "pervasive going earlier," is saying that it is past and present. Saying "non-virtue and, defiled virtue etc. only," saying this without distinction, is speaking in terms of meaning that it is the three times. "The cause of the agent cause other than oneself," saying this without distinction, is saying that the agent cause is the three times, and is liberated from time.

============================================================

==================== 第 406 段 ====================
【原始藏文】
པར་དོན་གྱིས་བཤད་དོ། །འདིར་གཏན་ཚིགས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཅེ་ན། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་མ་འོངས་པ་ལ་མི་རིགས་ཏེ། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་ལ། ཕན་ཚུན་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ། །གསུམ་པོ་དག་ནི་དུས་གསུམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གསུམ་པོ་དག་ཁོ་ན་དུས་གསུམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་དུས་གསུམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དུས་གསུམ་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་ངེས་པར་མི་གཟུང་སྟེ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་དུས་ངེས་པ་མ་བསྟན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། རྒྱུ་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་
པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདུས་བྱས་བྲལ་བཅས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་དང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མ་གཏོགས་པ། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་གཞན་ཐམས་ཅད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཐོབ་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། རྐྱེན་མ་ཚང་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ཡང་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདོད་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབད་པས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ལྟར་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྟན་བཅོས་སྨྲས་པ་ནི་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྲས་བུའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འབྲས་བུ་མེད་པའི་རྒྱུ་འམ། རྒྱུ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་འབྲས་བུར་ཡང་འགྱུར་ལ། འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་རྒྱུར་ཡང་འགྱུར་རོ། །མི་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་མཚུངས་བཞིན་དུ་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཡོད་ཀྱི། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར། རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ

【汉语翻译】
由词义解释。此处说理证已经讲完，什么是呢？因为具有同类因的果，而且这在未来是不合理的，因为没有先后，因为互相成为同类因的缘故。这三者是三时。这三者仅仅是三时，但这三者不仅仅是三时，因为能作因也是三时。那仅仅是三时啊，不能这样确定地理解，因为是有为法和无为法的缘故。就是因为这个缘故。能作因没有指示确定的时间，所以这样说。因为因和果互相观待而起作用，所以提问说：这些因是属于什么的呢？会详细地阐述。
有为法和离系是果。意思是说，除了虚空和非择灭之外，所有其他的有为法和无为法都是果。虚空不是行为，也不是获得，所以是果。因为条件不完备而应该获得的缘故，所以非择灭也不是果，因为它不是显现的意愿，也不是努力可以成就的，就像通过道路获得的非择灭一样，如果不是为了成就它而宣说教义，那么教义中什么是果的法呢？会详细地阐述。如果是这样，那么“那么”等等会详细地阐述。没有果的因，或者没有因的果是不存在的，因为因和果是互相观待的缘故。因此，因为无为法是因的缘故，它也会变成那些因的果，而且因为是果的缘故，它也会变成那是谁的果的因。不会变成，像这样仅仅对于有为法等等会详细地阐述。就像因和果的事物一样，仅仅对于有为法才有因和果，而对于无为法则没有，如果这样说，那么它有什么因呢？因此，因为不可能有六种因的缘故

【英语翻译】
Explained by the meaning of the words. Here, the reasoning has been explained, what is it? Because it possesses the fruit of a similar cause, and this is not reasonable in the future, because there is no before or after, because they mutually become similar causes. These three are the three times. These three are only the three times, but these three alone are not the three times, because the acting cause is also the three times. That is only the three times, it should not be understood definitively, because it is conditioned and unconditioned. It is for this very reason. The acting cause does not indicate a definite time, so it is said. Because cause and effect operate in mutual dependence, the question is asked: To what do these causes belong? It will be explained in detail.
Conditioned and separation are effects. It means that except for space and non-analytical cessation, all other conditioned and unconditioned things are effects. Space is not an action, nor is it an attainment, so it is an effect. Because it should be attained due to incomplete conditions, non-analytical cessation is also not an effect, because it is not a manifest desire, nor is it something to be accomplished by effort, just like non-analytical cessation attained through the path, if the teachings are not spoken in order to accomplish it, then what are the phenomena of the fruit in the teachings? It will be explained in detail. If that is the case, then "then" etc. will be explained in detail. There is no cause without an effect, or an effect without a cause, because cause and effect are mutually dependent. Therefore, because the unconditioned is the cause, it will also become the effect of those causes, and because it is the effect, it will also become the cause of whose effect that is. It will not become, like this, only for conditioned phenomena etc. will be explained in detail. Just like the things of cause and effect, only for conditioned phenomena are there cause and effect, but not for the unconditioned, if it is said like that, then what cause does it have? Therefore, because it is impossible to have six kinds of causes

============================================================

==================== 第 407 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་མེད་ལ། འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འབྱུང་བར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་མི་རིགས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་བཞག་ན། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་དངོས་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་
རྒྱུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྔར་སྐྱེས་པ་མེད་པས་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། བྲལ་བ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རྒྱུ་རྣམ་པ་དྲུག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་རྣམ་པ་ལྔ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་འདུས་མ་བྱས་ལ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་སྲིད་དོ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི། སྔོན་བྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ནི། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས། །ཞེས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། ཕྱིས་འབྱུང་བར་འདོད་ན། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྲིད་དོ། རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་འང་མི་སྲིད་དེ། འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་རྩལ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་རུང་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་དགེ་བ་ཟག་བ་དང་བཅས་པས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་འདི་ལ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྲིད་དེ། དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དུས་ལས་གྲོལ་བ་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ད

【汉语翻译】
广说如是。此无六种因，此亦无果，以其为非缘起故，及与生起相违故。于此当广说因与果之体性不相符，其中作者之因亦不可能，若立彼为不障碍生起之自性，然非缘起则无生起。以具有生起者互为因与果之事物故，俱生之因亦不可能。以非缘起不具有生起故，先无生起，故等分因亦不可能。以非心及心所之自性故，等起因亦无有。以非苦等见而应断除者故，遍行因亦无有。于此异熟因亦不可能，以非具有故，及常恒故。又异熟乃无记性，解脱乃善性，故此无异熟因。如是，以不可能有六种因故，非缘起则非果。又显示以不可能有五种果故，非缘起则无果。如是，于非缘起则无有士夫果，士夫果者：非先有生之缘起，乃缘起独有之士夫果。如是若许为俱生及后生，则彼亦非具有生起者。等流果亦不可能，等流乃与因相似。如是说者，非缘起亦非具有生起者。以是之故，异熟果亦不可能，以非缘起不具有生起故，无士夫之功用故。于此异熟果亦不应理，以异熟果乃由不善及有漏之善所生故。以非道之自性故，于此亦不可能有增上果，彼乃无间道等之果。又于从时解脱者执持果

【英语翻译】
Thus it is extensively spoken. This does not have the six kinds of causes, and this also does not have a result, because it is unconditioned and because it contradicts arising. Here, the characteristics of cause and effect that are incompatible should be extensively explained. Among them, the acting cause is also impossible, because if it is established as the nature of not obstructing what is arising, then the unconditioned does not have arising. Because what possesses arising are mutually cause and effect, the co-emergent cause is also impossible. Because the unconditioned does not possess arising, and there is no prior arising, the cause of equal share is also impossible. Because it is not the nature of mind and mental factors, the associated cause is also non-existent. Because it is not something to be abandoned by seeing suffering and so on, the universal cause is also non-existent. The ripening cause is also impossible in this, because it is not possessed and because it is permanent. Furthermore, ripening is unspecified, and separation is virtuous, so this does not have a ripening cause. Thus, because the six kinds of causes are impossible, the unconditioned is not a result. It also shows that because the five kinds of results are impossible, the unconditioned has no result. Thus, the dominant result is impossible for the unconditioned. The dominant result is: the conditioned that is not previously arisen is the dominant result of the conditioned alone. Thus, if it is asserted to be co-emergent and subsequent, then it is not something that possesses arising. The result similar to the cause is also impossible. The similar cause is similar to the cause. If it is said thus, the unconditioned is also not something that possesses arising. For that very reason, the result of a person's action is also impossible, because the unconditioned does not possess arising, and therefore there is no effort of a person. The ripening result is also not appropriate here, because the ripening result is to be produced by non-virtue and virtue with outflows. Because it is not the nature of the path, the separation result is also impossible here, because it is the result of the uninterrupted paths. Furthermore, holding the result for those liberated from time

============================================================

==================== 第 408 段 ====================
【原始藏文】
ང་འབྱིན་པའི་མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡང་འབྲས་བུ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ། ལྔ་ནི་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འཛིན། །ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་དངོས་པོར་འབྱུང་བ་ལ་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འདོད་དོ་སྙམ་པ་ནི་འདྲི་བའི་བསམས་པའོ། །འདི་ལྟར་དེ་
ནི་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་སྐྱེ་བཞིན་པ་གང་ཞིག་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་ནི་དེའི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། འདུས་མ་བྱས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལམ་འདིའི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་བྱས་བྲལ་བཅས་འབྲས་བུ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་བྲལ་བ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་དེ་གང་གི་འམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་ལམ་འདིའི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུར་མི་འདོད་ནའོ། །ཡང་ན་དེའི་རྒྱུར་མི་འདོད་ན་ཇི་ལྟར་དེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་གང་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི། ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་ལན་ནི་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འཐོབ་བ་དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ལམ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དེ་ལམ་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལམ་དེ་ཐོབ་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ཁོ་ན་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། བྲལ་བ་ནི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་འགག་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་ནུས་པ་གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཐོབ་པ་ལ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་ལ་ས་བོན་བཞིན་ནོ། །བྲལ་བ་ལ་ནི་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནུས་པ་ཡིན་ཏེ། ལམ་མེད་པར་ནི་བྲལ་བ་མི་འཐོབ་པོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུ་རྣམས་ནི་དངོས་པོ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལམ་ནི་ཇི་ལྟར་ཡང་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་གྱི་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྒྱུ་མེད་པ་རྒྱུར་

【汉语翻译】
我没有给予的力量，因此也没有果实。正如所说：五者现在执持果实。像这样广说。为什么道路被广说呢？那是因为有人认为，道路仅仅是与事物产生作用相分离的。这是一种提问的想法。像这样，那被称为是不妨碍产生的自性。对于什么正在产生的事物，什么是不妨碍产生的自性而存在的，那就是它的作用之因。未造作之法不是具有产生的，因此，道路不是这个作用之因。造作之法与分离一起是果实。在这里，分离被称为果实的自性，因此现在说：那是谁的呢？如果道路不被认为是这个作用之因，或者不被认为是它的因，那么它怎么会是果实呢？那是谁的果实呢？对于所说的这些，回答是：是道路的果实。又，怎么会是果实呢？对于这个问题，回答是：因为通过它的力量而获得。因为未造作之法是通过道路的力量而获得的，所以未造作之法是道路的果实。这样，道路本身就不是作用之因。那么，因为它通过道路的力量而产生，仅仅是获得道路本身具有力量，所以仅仅是获得才是道路的果实，而分离不是道路的果实，因为它没有力量。因此，道路对于涅槃没有作用，因此不是果实。为了显示通过一切自性，不是果实本身灭尽，涅槃也具有力量，所以广说了获得也具有其他力量。对于获得来说，是作者本身具有力量，因为它是具有同等份额的因，就像幼芽对于种子一样。对于分离来说，是获得者本身具有力量，没有道路就不能获得分离。因此，暂时这样广说，因是事物产生的理由，因此道路无论如何也不是分离的因，而分离是它的果实。还有，涅槃是无因的因。

【英语翻译】
I have no power to give, therefore there is no fruit. As it is said: The five now hold the fruit. Like this, it is extensively explained. Why is the path extensively explained? That is because some people think that the path is merely separate from the action of things. This is a questioning thought. Like this, that is called the nature that does not hinder production. For what is being produced, what exists as the nature that does not hinder production, that is the cause of its action. The unconditioned is not endowed with production, therefore, the path is not the cause of this action. The conditioned together with separation is the fruit. Here, separation is called the nature of the fruit, therefore now it is said: Whose is that? If the path is not considered the cause of this action, or not considered its cause, then how can it be the fruit? Whose fruit is that? To what is said, the answer is: It is the fruit of the path. Again, how can it be the fruit? To this question, the answer is: Because it is obtained through its power. Because the unconditioned is obtained through the power of the path, therefore the unconditioned is the fruit of the path. In this way, the path itself is not the cause of action. Then, because it arises through the power of the path, merely obtaining the path itself has power, so merely obtaining is the fruit of the path, but separation is not the fruit of the path, because it has no power. Therefore, the path has no action on Nirvana, therefore it is not the fruit. In order to show that through all self-nature, not the fruit itself is extinguished, Nirvana also has power, so it is extensively explained that obtaining also has other powers. For obtaining, it is the author himself who has power, because it is the cause of equal share, like the sprout for the seed. For separation, it is the obtainer himself who has power, without the path, separation cannot be obtained. Therefore, temporarily it is extensively explained that the causes are the reasons for the arising of things, therefore the path is in no way the cause of separation, but separation is its fruit. Also, Nirvana is the cause without cause.

============================================================

==================== 第 409 段 ====================
【原始藏文】
ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་ན་མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་ནུས་པས་ཐོབ་པ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་ལ། མྱ་ངན་ལས་
འདས་པ་དེ་ཡང་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ནུས་པས་འཐོབ་པས་དེའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་རྒྱུ་དྲུག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་ལམ་བསྒོམ་པ་ལ་འཇུག་གི་དེའི་ཐོབ་པ་བ་ཡིད་ལ་བཞག་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་གཙོར་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི་དེའི་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལམ་ནི་དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཁོ་ན་དགེ་སྦྱོང་གི་འབྲས་བུར་གསུངས་ཀྱི་སྤངས་པའི་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་མེད་ན་གོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཁས་མི་ལེན་ན་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །འགལ་བ་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། འཛིན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ད་ལྟར་དུས་དང་བྲལ་བ་ལ་དེའི་ནུས་པ་མེད་པས་འདི་ལ་འབྲས་བུ་མི་འདོད་དོ། །འདི་ལ་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལྔ་པོ་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འཛིན། །གཉིས་ནི་འབྱིན་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་དུས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་ལ་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་བཤད་ན། འདུས་མ་བྱས་ལ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་མི་སྲིད་ལ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ལ་དངོས་ཀྱི་རྟོག་པས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་མེད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་བཏགས་པའི་རྟོག་པས་རྒྱུ་ཉིད་དང་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་བསྙད་དོ། །རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་གྱིས་གསུངས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་ཞེས་འདིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མ་ལུས་པར་སྨོས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དག་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་རྟག་པ་
མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
那么如何理解呢？世间显现所欲之义，以能力获得者，被称为果。灭（涅槃）也是以圣道的能力所获得，因此也称为其果。无因则无法获得，因为能获得它的圣道六因并非如此。仅仅将灭（涅槃）放在心中而修道，而不是将获得者放在心中。因此，灭（涅槃）本身是道的主要果，而不是其获得者。因为修道不是为了获得它。因此，世尊仅仅说断除是沙门的果，而不是断除的获得。又，如果连主果也没有，那又如何呢？对此有详细的阐述，将这样显示：因为是能作之因，所以应该承认此有主果。如果不承认，就与承认是能作之因相矛盾。没有矛盾，因为以不障碍生起的自性，是能作之因。对于过去和现在所发生的，果的产生和执持是确定的。因为未来与现在时间分离，所以没有那种能力，因此不承认此有果。此无果，对此有详细的阐述：五者现在执持果，二者是产生者。如果仅仅对以时间所概括的，才说执持和产生果，那么对于非复合者来说，因为没有现在，所以不可能执持果。因为没有过去和现在，所以不可能产生果。因此，对此以真实的分别念来说，虽然没有因和果，然而以假立的分别念来说，则安立为因和果。说“非因”是以异名而说，意思是说，是以意义而说，而不是以声音而说。如何理解呢？因为“哪些是因，哪些是缘”在此处，对于色等所有的因和缘都已陈述，并且它们也被毫无差别地确立为无常，因此将说“没有常因”。

【英语翻译】
How does it transform? In the world, those who attain the desired meaning through ability are known as fruits. Nirvana is also attained through the power of the noble path, so it is called its fruit. The absence of a cause means that it cannot be attained, because the six causes of the noble path that attain it are not like that. One engages in cultivating the path by keeping only nirvana in mind, not by keeping its attainment in mind. Therefore, nirvana itself is the primary fruit of the path, not its attainment, because the path is not entered into for the sake of attaining it. Therefore, the Bhagavan only spoke of abandonment as the fruit of a renunciate, not the attainment of abandonment. Furthermore, if there is no lordly fruit, what then? This is explained in detail, and it will be shown as follows: Because it is the cause of action, it must be accepted that this has a lordly fruit. If it is not accepted, it contradicts the acceptance of being the cause of action. There is no contradiction, because it is the cause of action by its nature of not obstructing arising. For the past and present occurrences, the production and holding of the fruit are certain. Because the future is separated from the present time, it does not have that power, so it is not accepted that this has a fruit. 'This does not have a fruit,' which is explained in detail: 'The five hold the fruit in the present, the two are the producers.' If only those summarized by time are said to hold and produce fruit, then for the unconditioned, since there is no present, it is impossible to hold fruit. Since there is no past or present, it is impossible to produce fruit. Therefore, although there are no causes and fruits in this according to real conceptualization, nevertheless, according to imputed conceptualization, they are designated as causes and fruits. Saying 'not a cause' is spoken by way of synonyms, meaning that it is spoken in terms of meaning, not in terms of sound. How so? Because 'what are the causes and what are the conditions' here, all the causes and conditions of form and so on have been stated, and they have also been established as impermanent without distinction, therefore it will be said that 'there is no permanent cause.'

============================================================

==================== 第 410 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་པ་སྟེ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་བྱེ་བྲག་མེད་པར་མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མདོ་སྡེ་པ་ན་རེ་སྐྱེད་པའི་ཞེས་བཀར་བའི་ཕྱིར་འགྱུར་ཏེ། གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་རྟག་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་པ་ན་རེ་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དེ་ལས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། མ་བསྒྲིབས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་མདོ་གང་ལས་ཀྱང་མ་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་མདོ་ལས་འདུས་མ་བྱས་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། མ་བསྒྲིབས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་འགྲུབ་པོ། །མདོ་རྣམས་ཀྱང་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྩ་བའི་བསྡུ་བ་ཉམས་པ་སེམས་ལ་བཞག་ནས་དེ་སྐད་དུ་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ནུབ་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་མདོ་གཞན་ལས་མ་གསུངས་པར་ཤེས་ལ། མ་བཀག་ཀྱང་མདོ་མ་ལུས་པར་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་ནུས་ཀྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་དང་རྩ་བའི་བསྡུས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་ན་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འདི་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུ་ཉིད་དང་རྐྱེན་ཉིད་དུ་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་སྐད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། རྐྱེན་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་མི་རྟག་པ་ཡིན་ན་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དེའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡོད་ཅིང༌། རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཡོད་ཀྱི། འགའ་ཞིག་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱེད་པར་
བྱེད་པ་དང༌། འགལ་བར་མི་བྱེད་པའོ་ཞེས་འདི་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་བསམ་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་དོན་གྱིས་མ་གྲགས་པའི་དོན་ངེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན། འདིར་གཉིས་ཀ་ཡང་དོན་མ་གྲགས་པ་ཡིན་པས་

【汉语翻译】
如果有人说，经部宗认为，作为能作因的因，不仅仅是不变的，而且也不是识的所缘缘，因为因和缘都被证明为没有差别，都是无常的。经部宗的人说，因为有“生”的区分，所以会变。那些仅仅是识的所缘，而不是生起者的事物，与常恒并不矛盾。有部宗的人说，因也是同样的，因为所有的能作因都不是生起者，这在之前已经说明了。在名为“四缘”的经中，只说了它是所缘缘，但在任何经中都没有说它是非遮蔽因。或者，经中说无为法是所缘缘，但没有说它是非遮蔽因。因此，经中不能证明无为法是因的实体。如果说大多数的经都已经遗失了，那是因为把根本的集合遗失放在心中，所以才这样说的。即使经已遗失，也应该知道是因为被禁止了，所以在其他的经中没有说。即使没有被禁止，也应该知道是因为没有完全遵循所有的经，所以才没有说。否则就不是这样了。因此，不能确定地说，因为没有被禁止，并且根本的集合已经遗失，所以才没有说。另有人说，因为出现了“生起者”，所以世尊用这个来表示无为法既是因又是缘。如果不是这样，就会说“哪些是色的因，哪些是缘，那些也是无常的”。因此，存在着作为因的无为法，也存在着作为缘的无为法，但有些不是生起者。因有两种，即生起者和不违背者，这已经被认为是能作因了。还有，这个名为“分离”的是什么？如果用广为人知的事物来确定不广为人知的事物，那么这里两者都是不广为人知的事物，所以……

【英语翻译】
If someone says that the Sautrāntika school believes that as the cause of the efficient cause, it is not only unchanging, but also not the object-condition of consciousness, because causes and conditions are proven to be non-different and all impermanent. The Sautrāntikas say that because of the distinction of "arising," it changes. Those things that are merely the object of consciousness and not the producer are not contradictory to permanence. The Vaibhāṣikas say that causes are also the same, because all efficient causes are not producers, as has been explained before. In the sutra called "Four Conditions," it is only said to be the object-condition, but in no sutra is it said to be the non-obstructing cause. Or, the sutra says that the unconditioned is the object-condition, but it does not say that it is the non-obstructing cause. Therefore, the sutra cannot prove that the unconditioned is the entity of the cause. If it is said that most of the sutras have been lost, it is said because the loss of the fundamental collection is kept in mind. Even if the sutra is lost, it should be known that it is not mentioned in other sutras because it is prohibited. Even if it is not prohibited, it should be known that it is not mentioned because all the sutras are not completely followed. Otherwise, it is not so. Therefore, it cannot be definitely said that it is not mentioned because it is not prohibited and the fundamental collection has been lost. Others say that because "producer" appears, the Blessed One uses this to indicate that the unconditioned is both cause and condition. If it were not so, it would be said, "Which are the causes of form, and which are the conditions, those are also impermanent." Therefore, there is the unconditioned as a cause, and there is the unconditioned as a condition, but some are not producers. There are two types of causes, namely, the producer and the non-contradictory, which has been considered the efficient cause. Also, what is this called "separation"? If a well-known thing is used to determine an unknown thing, then here both are unknown things, so...

============================================================

==================== 第 411 段 ====================
【原始藏文】
ཕན་ཚུན་བསྟེན་པར་འགྱུར་ཏེ། རྟ་དང་བྲེས་བཞིན་ནོ། །འདིར་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཁོ་བོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ལུང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མདོ་སྡེ་པ་རྣམས་ན་རེ་སོ་སོའི་བརྟགས་པས་འགོག་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་རྫས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ནི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་དངོས་པོ་གཞན་ཡིན་ཞིང༌། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་གཟུགས་ལས་གཞན་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུས་མ་བྱས་ནི། འདུས་མ་བྱས་སམ། ཕན་ཚུན་ལས་དངོས་པོ་གཞན་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྫས་སུ་མེད་དོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རེག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་དང་གཞན་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། རེག་བྱ་སྔ་ན་མེད་པ་འམ། ཞིག་ནས་མེད་པ་ལ། ནམ་མཁའ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་སོ། །འདི་ལྟར་མུན་པའི་ནང་དག་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེ་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དོ། །མ་རྙེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་ཕྲད་ན་ནམ་མཁའོ་ཞེས་འཛེར་ཏོ། །ཕྲ་རྒྱས་དང་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པ་འགགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཕྲ་རྒྱས་དང་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པ་རྣམས་འགགས་ནས་སོ། །རྐྱེན་གཞན་མ་ཚང་བས་ཀྱང་མི་སྐྱེ་བས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་དང་སྐྱེ་བ་གཞན་མི་སྐྱེ་བའི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང༌། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་འགགས་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ནི་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་
ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི་བདེན་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་འགགས་ནས་རྒྱུ་མེད་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་ད་ལྟར་བ་འགག་པ་དང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བར་མཚམས་མི་སྦྱོར་ཞིང་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྐྱེན་ཟས་ལ་སོགས་པ

【汉语翻译】
将互相依赖，犹如马和笼套一样。这里，它的自性是“圣者们，我……”等，这显示了这是应通过教证来理解的。经部师们说，不仅是各自的分析所造成的灭，而且一切非为所作法都不存在实体。如色和受等一样，就像色是与受等不同的事物，受等也与色不同一样，非为所作法不是非为所作法，也不是互相不同的事物，因此不存在实体。那么是什么呢？仅仅是无触就是虚空，这里的“仅仅”一词是为了遮止其他事物，对先前没有触，或者坏灭后没有触的事物，称为虚空。就像在黑暗中一样，这确立了宗义。如果找不到，就说“如果未遇到，就是虚空”。“微细增长和生已生灭”等是广说的，微细增长和生已生灭等都已灭尽。由于其他因缘不具足也不会产生，因此说了“以各自分析的力量”，微细增长和其他生不产生的各自分析所造成的灭，就叫做各自分析灭。因此，那样的话，有余依和无余依的涅槃界，将被显示为是各自分析灭。像这样，二谛灭尽就是各自分析灭。其中，微细增长是集谛，生是苦谛。烦恼贪欲等的种子灭尽，由于没有因，以各自分析的力量，获得与已生烦恼相违的所依，未来不生烦恼微细增长贪欲等，就是烦恼灭。同样，现在生灭尽，并且仅以各自分析的力量，不再连接后有的生，不产生，就是生灭。例如，以下是广说：仅仅是没有各自分析，因缘食物等……

【英语翻译】
They will depend on each other, like a horse and a halter. Here, its own nature is "Saints, I..." etc., which shows that this is to be understood through the scriptures. The Sutra masters say that not only is the cessation caused by individual analysis, but all unconditioned dharmas do not exist as substances. Like form and feeling, etc., just as form is a different thing from feeling, etc., and feeling, etc., are also different from form, so unconditioned dharmas are not unconditioned dharmas, nor are they mutually different things, therefore they do not exist as substances. So what is it? Merely the absence of touch is space, and the word "merely" here is to prevent other things, and what was not touched before, or what is not touched after destruction, is called space. Just like in the dark, this establishes the tenet. If it cannot be found, it is said, "If it is not encountered, it is space." "Subtle increase and birth having ceased" etc. are extensive explanations, and subtle increase and birth having ceased etc. have all ceased. Since other conditions are not complete, they will not arise, therefore it is said, "By the power of individual analysis," the cessation caused by individual analysis in which subtle increase and other births do not arise is called cessation by individual analysis. Therefore, in that case, the realms of nirvana with remainder and without remainder will be shown to be cessation by individual analysis. In this way, the cessation of the two truths is cessation by individual analysis. Among them, subtle increase is the truth of origin, and birth is the truth of suffering. The seeds of afflictions such as desire are extinguished, and because there is no cause, by the power of individual analysis, the basis that is contrary to the arisen afflictions is obtained, and the subtle increase of future afflictions such as desire does not arise, which is the cessation of afflictions. Similarly, the present birth ceases, and only by the power of individual analysis, it no longer connects to the birth of future existence and does not arise, which is the cessation of birth. For example, the following is an extensive explanation: only without individual analysis, causal food etc...

============================================================

==================== 第 412 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཚང་བས་བར་མ་དོར་འཆི་བའི་རིས་མཐུན་པ་ལྷག་མ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ན་རེ་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པའི་རྟེན་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་སྐྱེས་པས་ན་ཕྲ་རྒྱས་རྣམས་མི་སྐྱེ་བ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་དོ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་མ་ཚང་བས་འཐོབ་པས་འདིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡང་སྟེ། རྒྱུ་མ་ཚང་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པར་མི་འགྲུབ་པས་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རང་གི་དང་གིས་འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་མེད་པར་འགག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་མི་རྟག་པས་འགོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །མ་ཞིག་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་དང་གིས་འགག་པ་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། །གལ་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་མི་རྟག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་
མོངས་པ་དང་སྐྱེ་བ་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡང་མི་རྟག་པར་འགྱུར་རོ། །མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་དག་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་མི་སྐྱེ་བ་དེ་སྔ་ནས་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆོས་གང་དག་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གེགས་མ་བྱས་པ་ཅན་རྣམས་སྐྱེ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དུས་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མ་བྱས་པ་ཡོད་པས་ན། སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་མ་བྱས་པ་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ཏེ་རེས་འགའ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལས་ཤེས་རབ་སྐྱེས་པས་དེ་དག་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི

【汉语翻译】
由于不齐全，中阴界死亡的同类残余不生起，这不是非择灭。其他部派说，因为与烦恼的习气和随之产生的所依相违，由于与烦恼生起相违的生起，所以微细者不生起具有智慧的能力。因此，这是择灭。痛苦不生起，因为没有智慧的作用，所以不是择灭。这是因为痛苦生起的因烦恼不齐全而获得，所以这里不是择灭。他们这样说。还有，没有分别观察，也就是说，痛苦不生起也是。因为因不齐全，是分别观察现前，所以没有分别观察不能成立，所以仅仅是分别观察的灭。自己的和他人的灭，意思是说没有智慧的灭。如果是这样，那么择灭就仅仅是无常的灭了。如果未坏灭，则它不存在，意思是说，自己的和他人的灭不存在。如果择灭也是分别观察在前，难道不会变成无常吗？烦恼和生不生起是分别观察在前。因此，择灭也会变成无常。不会变成无常，为什么呢？因为它们不生起，那仅仅是先前就存在的。如果它们不生起，那仅仅是先前就存在的，那么怎么会有智慧的能力呢？因此，说了如果哪些法没有分别观察等等。没有障碍者对于生起，也就是说，因为何时对于生起没有障碍，所以，对于生起没有障碍。那些对于生起有障碍的事物，就是分别观察的能力。因为依赖于因和缘，有时会生起，由于生起了智慧，所以它们是对于生起有障碍的事物。

【英语翻译】
Because it is incomplete, the remaining similar types of death in the intermediate state do not arise, and this is not cessation through non-discrimination. Other schools say that because it contradicts the predispositions of afflictions and the dependent arising that follows, and because of the arising that contradicts the arising of afflictions, subtle ones do not arise and have the power of wisdom. Therefore, this is cessation through discrimination. Whatever suffering does not arise, because there is no action of wisdom, it is not cessation through discrimination. This is because the cause of suffering arising is obtained due to the incompleteness of afflictions, so here it is not cessation through discrimination. That's what they say. Also, without discrimination, that is to say, suffering does not arise either. Because the cause is incomplete, it is the manifestation of discrimination, so it cannot be established without discrimination, so it is only cessation through discrimination. 'Because of its own and others' cessation' means the cessation without wisdom. If that is the case, then cessation through discrimination is only cessation through impermanence. 'If it is not destroyed, then it does not exist' means that its own and others' cessation does not exist. If cessation through discrimination also has discrimination preceding it, wouldn't it become impermanent? Afflictions and non-arising of birth have discrimination preceding them. Therefore, cessation through discrimination will also become impermanent. It will not become impermanent, why? Because they do not arise, that is only what existed before. If they do not arise, that is only what existed before, then how can there be the power of wisdom? Therefore, it is said if which dharmas do not have discrimination, etc. Those without obstacles to arising, that is to say, because whenever there is no obstacle to arising, therefore, there is no obstacle to arising. Whatever things obstruct arising, that is the power of discrimination. Because relying on causes and conditions, sometimes they will arise, and because wisdom has arisen, they are the things that obstruct arising.

============================================================

==================== 第 413 段 ====================
【原始藏文】
། ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་སྔ་ནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་མི་རྟག་པ་ཉིད་མེད་ལ། དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་པས་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་མངོན་བ་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་རྫས་གཞན་ཞིག་མ་ཡིན་ནོ། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན། འདས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དག་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མདོའི་ཚིག་ནི་ཇི་ལྟར་དྲང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་གྱུར་པར་ཁས་མ་བླངས་པར་འདི་དྲང་བར་མི་ནུས་སོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་དད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཀུན་དུ་བསྟེན་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དུའོ། །གོམས་པར་བྱས་པ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་དུའོ། །ལན་མང་དུ་བྱས་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ལམ་ལའོ། །དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་པོས་སྤངས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདུན་པ་ནི་འདོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ནི་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པས་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པ་
ཡིན་དང༌། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པར་བརྟགས་པ་མེད་བཞིན་དུ་དུས་གསུམ་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྤངས་པར་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཕྲ་རྒྱས་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའི་བྱེ་བྲག་ལའོ། །ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་ཁོ་ནས་དེ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་གཏན་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དགོངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོན་པའི་བྱེ་བྲག་ཉིད་ལ་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་རང་གི་ངོ་བོས་སྤངས་བའི་དགོངས་པ་འཆད་པའོ། །སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལ་བྱུང་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་བྱུང་བ་ནི་ཚེ་འདི་པའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པ་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་དག་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་འགྱུར་བ་དག་སྟེ་

【汉语翻译】
智慧认为，本来没有产生的事物，产生是不可能的。因此，通过个别分析而产生的止息，本身就不是无常的。而且，由于智慧没有能力做到这一点，所以也是不可能的。如果说只有火的生起才是涅槃，而不是像法相论者所说的那样是另一种事物。如果是这样，那么，过去和现在所产生的痛苦，由于已经产生，所以不可能不产生，那么经文的语句应该如何解释呢？如果不是承认涅槃是一种实体，就无法正确解释这一点，我是这样想的。五根是指信心等等。完全依止是指见道。习惯是指修道。多次串习是指无学道。对于所谓的断除以其为对境的烦恼，是要表明过去和现在所产生的痛苦，实际上并没有被断除。所谓对色法的欲望和贪欲是什么，欲望是指希求，贪欲是指执着。这样，断除了以其为对境的烦恼，就是断除了痛苦。
而且，即使没有认为涅槃是一种实体，也可以断除三时的痛苦。怎么断除呢？通过个别分析的力量，对于过去、未来和现在所产生的痛苦为对境的烦恼，其潜在的增长永远不会产生。其中的“也”字，是指读诵的差别。所谓“道理只有这个”，是指只有断除了以其为对境的烦恼，才是断除了它，因为通过个别分析的力量，对于过去、未来和现在所产生的烦恼为对境的潜在增长，永远不会产生。或者说，“意图是”是指在读诵的差别中，解释了烦恼以其自身性质被断除的意图。前世所产生的，是指前世。今生所产生的，是指今生。这样解释，就能清楚地表明过去和现在所产生的烦恼是刹那性的。这应该如何理解呢？就像经文中说的那样，“对于已经完全实践了贪欲的人”。对于已经完全实践了贪欲的人，就是那些会产生怀疑的人。

【英语翻译】
Wisdom considers it impossible for something that was not originally produced to be produced. Therefore, the cessation that arises from individual analysis is not itself impermanent. Moreover, since wisdom does not have the power to do this, it is also impossible. If it is said that only the arising of fire is nirvana, and not another entity as the Dharma Abhidharma proponents say. If that is the case, then how should the words of the sutras be interpreted, since the past and present sufferings that have arisen, because they have already arisen, cannot not arise? If one does not admit that nirvana is a substance, one cannot correctly interpret this, I think. The five faculties refer to faith and so on. Complete reliance refers to the path of seeing. Habituation refers to the path of meditation. Repeated practice refers to the path of no more learning. Regarding the so-called abandonment of afflictions that take it as their object, it is to show that the past and present sufferings that have arisen are not actually abandoned by their own nature. What is the desire and attachment for form, desire refers to wanting, attachment refers to clinging. Thus, abandoning the afflictions that take it as their object is abandoning suffering.
Moreover, even if one does not consider nirvana to be a substance, one can abandon the suffering of the three times. How is it abandoned? Through the power of individual analysis, the potential growth of afflictions that take the past, future, and present sufferings as their object will never arise. The word "also" in it refers to the difference in recitation. The so-called "the only way is this" means that only by abandoning the afflictions that take it as their object is it abandoned, because through the power of individual analysis, the potential growth of afflictions that take the past, future, and present afflictions as their object will never arise. Or, "the intention is" refers to explaining the intention that afflictions are abandoned by their own nature in the difference of recitation. What arises in the previous life refers to the previous life. What arises in this life refers to this life. Explaining it in this way clearly shows that the past and present afflictions that have arisen are momentary. How should this be understood? Just as the sutra says, "For those who have fully practiced desire." Those who have fully practiced desire are those who will have doubts.

============================================================

==================== 第 414 段 ====================
【原始藏文】
གཡོ་བར་གྱུར་པ་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་དུས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཡིན་པར་ནི་མི་རུང་ཞེས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བའི་ཚེ་རབས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མ་པ་དང༌། ཚེ་འདི་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུན་མཐའ་དག་དང་སྦྱར་གྱི། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་དང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྲེད་པ་རྣམ་པར་སྤྱད་པ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་དགེ་སློང་དག་ངའོ་སྙམ་པའི་ཡོད་ན་ང་འདི་ལྟ་བུའོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། ང་འདི་འདྲའོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པ་དང༌། ང་བཟང་ངོ་སྙམ་པ་དང༌། ད་ངན་ནོ་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པ་འབྱུང་པར་
འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ལ་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། འདི་འདྲ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་དང༌། གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ནི་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་འོ། །ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་རབས་སྔ་མ་པ་དང༌། ཚེ་འདི་པ་པས་སོ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལའོ། །ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ནུས་པའོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པོ་དེས་ཀྱང་རྒྱུད་ཉོན་མོངས་པ་མ་འོངས་པ་སྐྱེད་པར་ནུས་པར་བྱས་པ་དེས་འདི་ལ་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་བཞག་ལ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་དེ་སྤངས་པས་ཚེ་རབས་སྔ་མ་པ་དང༌། ཚེ་འདི་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གཉིས་པོ་དེ་ཡང་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་དུ་དེས་གཞག་པའི་ས་བོན་གནས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་འགགས་ཀྱང་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་གཞག་པའི་ས་བོན་གྱི་དངོས་པོ་སྤངས་ན་ནི་དེ་ཡང་སྤངས་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །དཔེར་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཟད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་སྔར་འགགས་ཀྱང་ཇི་སྲིད་དུ་དེས་གཞག་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཟད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་མི་བྱ་ལ། དེ་ཟད་ན་ནི

【汉语翻译】
所谓的“变动”就是这个意思。过去和未来的时间，如果只执着于一刹那，那是不行的。要知道，这是指过去和现在的世代而言。同样，这里也要与前世和今生的所有烦恼相联系，而不是指一刹那。那十八种贪欲，比丘们，如果认为“我是”，就会产生“我就是这样的”，以及“我就是这样的”、“我不是那样的”、“我很好”、“现在我很糟糕”的想法。对于“将会发生”的想法，就会认为“将会发生”，对于“不会发生”的想法，以及“将会这样发生”、“将会那样发生”、“不会那样发生”的想法，都会产生。
对于“变成那样”的想法，就会认为“将会变成那样”，对于“变成这样”、“变成那样”、“不会变成那样”、“即使变成那样又有什么关系”、“即使变成这样又有什么关系”、“即使变成那样又有什么关系”、“即使不会变成那样又有什么关系”的想法，都会产生。这些区别将在后面解释。所谓的“这两个烦恼”，是指前世和今生的烦恼。所谓的“对于这个相续”，是指现在发生的。所谓的“种子的事物”是指能力。像这样，这两个烦恼也能使相续产生未来的烦恼，这就是所谓的“在此处安立种子的事物”。如果舍弃了种子的事物，也就舍弃了前世和今生的这两个烦恼。只要它所安立的种子存在，烦恼即使止息，也不能说是舍弃了。如果舍弃了它所安立的种子的事物，那才能说是舍弃了。例如，对于“异熟果报已尽”这句话，即使业已先行止息，只要它所安立的异熟果报的果实没有穷尽，就不能说是穷尽了，如果穷尽了，那才能说

【英语翻译】
The meaning of "those that change" is just that. It is not permissible to be attached to a single moment of past and future time. It should be understood that this refers to past and present lifetimes. Similarly, here too, it should be connected with all the defilements of past and present lives, and not just a single moment. Those eighteen kinds of craving, monks, if you think "I am," you will have thoughts like "I am like this," and "I am like this," "I am not like that," "I am good," and "Now I am bad." For the thought of "it will happen," you will think "it will happen," and for the thought of "it will not happen," and the thoughts of "it will happen like this," "it will happen like that," "it will not happen like that," will arise.
For the thought of "become like that," you will think "it will become like that," and for the thoughts of "become like this," "become like that," "do not become like that," "even if it becomes like that, what does it matter," "even if it becomes like this, what does it matter," "even if it becomes like that, what does it matter," "even if it does not become like that, what does it matter," will arise. The differences between these will be explained later. The so-called "these two defilements" refer to the defilements of past and present lives. The so-called "for this continuum" refers to what is happening now. The so-called "seed-like thing" refers to the ability. Like this, these two defilements can also enable the continuum to produce future defilements, which is called "establishing the seed-like thing here." If the seed-like thing is abandoned, then these two defilements of past and present lives are also abandoned. As long as the seed that it has established remains, even if the defilements cease, it cannot be said that they have been abandoned. If the seed-like thing that it has established is abandoned, then it can be said that it has been abandoned. For example, for the phrase "the fully ripened result has been exhausted," even if the karma has ceased beforehand, as long as the fruit of the fully ripened result that it has established has not been exhausted, it cannot be said that it has been exhausted, but if it is exhausted, then it can be said that

============================================================

==================== 第 415 段 ====================
【原始藏文】
་ལས་དེ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་གཞག་པའི་ས་བོན་མེད་པས་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཉོན་མོངས་པ་ཇི་ལྟར་སྤང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལམ་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ས་བོན་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་ཅིང་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་གཏན་མི་སྐྱེ་ལ། ས་བོན་མེད་པ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཁོ་ནས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དུས་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པར་གཞག་གོ །འགགས་ཟིན་པ་འདས་པ་དང། འགགས་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ནི་འབད་པ་སྟེ་གཉེན་པོ་སྐྱེད་པའི་འབད་པ་དོན་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། དགོས་པ་དང་བཅས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་
དང་བྲལ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ཟད་པ་སྟེ། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་འདུས་བྱས་དག་པས་མཆོག་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་དག་པས་མཆོག་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ཀྱང་ཡིན་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །འདི་ལྟར་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཆོས་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་དག་པས་མཆོག་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པས་ཆོས་ཞེས་བྱ་ཞིང༌། ཆོས་གཞན་དག་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ན་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་མེད་པར་འོས་ཞེས་བྱ་བར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་མེད་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པར་འོས་འདུས་མ་བྱས་མེད་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་ཀྱང་མི་སྨྲ་སྟེ། དེས་ན་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ལ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན། དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་ནི་ནམ་མཁའ་ཡིན་ལ། ཕྲ་རྒྱས་དང་སྐྱེ་བ་སྐྱེས་པ་འགགས་ནས་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་མི་སྐྱེ་པ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ཞིང༌། སོ་སོར་བརྟགས་པ་མེད་པ་ཁོ་ནར་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་མི་སྐྱེ་བ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ

【汉语翻译】
就像那（烦恼）之业完全止息一样。如果说，因为那（灭尽）没有留下种子，那么未来的痛苦或烦恼要如何断除呢？因此，详细地阐述了“未来的痛苦或烦恼是”，因为种子不可能产生，而且没有种子，所以永远不会产生。而没有种子也仅仅是由于个别观察的力量。这样，就能安立从三时的痛苦中断除了烦恼。已经止息的是过去，趋向于止息而现在发生的，努力，也就是生起对治的努力，不会变得有意义，不会变得有必要，这是总结性的词语。经中说，那些之中最殊胜的是离贪。离贪就是贪欲止息，也就是个别观察所造成的止灭之义。因为是常，所以由有为法清净而成为殊胜；因为是善，所以由无为法清净而成为殊胜。如果说，涅槃既是有为法和无为法的殊胜，也是无事物，这与经相违。像这样，无事物因为没有自性，所以不是法性；不可言说因为不可言说清净，所以也不是殊胜，因为没有差别。因此，凡是以执持自己的自性而称为法，并且由于其他法清净而特别超胜的，那只是一些转变成其他意义的事物。正因为如此，才说怎么能说无有之物没有殊胜呢？怎么能说无有，如虚空等无为法之中，没有殊胜，离贪是无为法，仅仅是无有呢？也不能这样说，因此与经没有相违。如果是有，但不是实有，那么应该说那是什么样的呢？那就是我们所说的那样。仅仅是不可触及的是虚空，微细增长和生，已经生起的止息，由于个别观察的力量，不再产生其他，这是个别观察所造成的止灭。仅仅是个别观察不存在，因为因缘不具足而不产生，这不是个别观察所造成的止灭，就像这样。

【英语翻译】
It is like that (affliction) karma is completely ceased. If it is said that because that (cessation) has not left a seed, then how can future suffering or afflictions be eliminated? Therefore, it is elaborated that "future suffering or afflictions are," because the seed cannot arise, and because there is no seed, it will never arise. And the absence of a seed is only due to the power of individual examination. In this way, it can be established that afflictions are eliminated from the suffering of the three times. What has ceased is the past, and what is tending towards cessation and is happening now, the effort, that is, the effort to generate an antidote, will not become meaningful, will not become necessary, this is a concluding word. It is said in the sutra that the most excellent of those is freedom from attachment. Freedom from attachment is the cessation of desire, which means cessation caused by individual examination. Because it is permanent, it is superior because of the purity of conditioned phenomena; because it is virtuous, it is superior because of the purity of unconditioned phenomena. If it is said that Nirvana is both the supreme of conditioned and unconditioned dharmas and is also non-existent, this contradicts the sutra. Like this, non-existence is not dharma-nature because it has no characteristic; the inexpressible is not supreme because the inexpressible is pure, because there is no difference. Therefore, whatever is called dharma by holding its own characteristic, and whatever is particularly superior because of the purity of other dharmas, that is just something that has been transformed into another meaning. Precisely because of this, it is said, how can it be said that there is no excellence among non-existents? How can it be said that among non-existents, such as space, etc., there is no excellence, and that freedom from attachment is unconditioned and merely non-existent? It cannot be said like that, therefore there is no contradiction with the sutra. If it exists, but is not substantially existent, then what should be said about what it is like? It is like what we have said. Merely being intangible is space, subtle increase and birth, the cessation of what has arisen, because of the power of individual examination, no other arises, this is cessation caused by individual examination. Merely that individual examination does not exist, because the conditions are not complete, it does not arise, this is not cessation caused by individual examination, like this.

============================================================

==================== 第 416 段 ====================
【原始藏文】
་བུའོ། །ཇི་ལྟར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་ཞེ་ན། དཔེར་ན་སྒྲ་ལ་སྔ་ན་མེད་པ་ཡང་ཡོད། ཕྱིས་མེད་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་བྱ་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་བས་ཡོད་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཚིག་ཕྲད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་མེད་པ་ཡིན་པར་འོས་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ནི། མེད་པ་ཡང་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་
འབྱུང་བའོ། །དེ་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་ཅེ་ན། གང་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་གཏན་བྲལ་བདེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ནད་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འདི་བསྔགས་པ་ཐོབ་པར་འོས་ཤེ་ན། གདུལ་བྱ་རྣམས་དེ་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། གདུལ་བྱ་བདག་ལ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེ་ལ་སྐྲག་བར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཁའ་ནི་གནོད་པ་ཐམས་ཅད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་བྱ་མེད་པ་ཙམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འགོག་པ་ནི་གཏན་བྲལ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། གནོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་དེ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དག་པས་དེ་མཆོག་ཡིན་པས་བསྔགས་པ་ཐོབ་པར་འོས་སོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་མེད་ཀྱང་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཐ་སྙད་ཀྱང་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། མཛོད་ཀྱི་གནས་ལྔ་པར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་ཅེ་ན། འདུལ་བ་རྣམས་དེ་ལ་འདུན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་ཏེ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཡང་སྔ་ན་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་དེ་དག་ཕན་ཚུན་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་རོ། །འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཇི་ལྟར་དེའི་བདེན་པ་འམ། བརྫུན་པ་ཞེས་བྱ། རེ་ཞིག་འགོག་པའི་བདེན་པའི་དོན་འདི་གང་ཡིན་ཅི་རྫས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་ཡིན་ནམ། གལ་ཏེ་རྫས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་མ་ལོག་པའི་དོན་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྡུག་བསྔལ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡང་བདེན་པ་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་

【汉语翻译】
子。如果说在不存在的自性上存在，那会怎么样呢？例如，声音有先前不存在，后来也不存在的情况。然而，即使加上“事物不存在”这样的词语，也不能证明它存在，因为“存在”这个词只是一个词语的附加成分。对于非造作的事物，也应该这样看待，可以说它“存在”，也可以说它“不是存在”。对于那些说“不存在的事物怎么能成为殊胜的呢”的回答是：有些不存在的事物会详细地出现。那是怎样的呢？就是指所说的“完全脱离一切损害的安乐”，就像没有疾病一样。为什么这个值得赞叹呢？为了让所化众生对它产生向往。那些对自身有贪执的所化众生会因此而感到恐惧。虚空并非没有一切损害，因为它仅仅具有没有触觉的性质。非分别的灭尽虽然是完全脱离，但并非脱离一切损害，因为只有那些不具有生者才能获得它。因此，由于它与其他不同，所以它是殊胜的，值得赞叹。即使没有自己的自性，为什么不像过去和未来一样，不接受法的名称呢？如果说这是需要证明的，那是因为在《俱舍论》的第五品中，这是需要证明的，因为这已经解释过了。怎么解释的呢？就是说为了让调伏者对它产生向往，即使它是不可言说的，但就像先前不存在等一样，它们之间也会有差别。如果说灭尽不会成为圣谛，那么，对于什么也不是的东西，怎么能说是它的真理或虚假呢？暂时先说，灭尽的真谛的意义是什么呢？是实体的意义呢？还是不颠倒的意义呢？如果是实体的意义，那么俗谛就会变成不存在，因此必须承认不颠倒的意义。这样，就像痛苦一样，痛苦的止息也不会与真谛相违背。为了显示这一点，所以说圣者们会详细地……

【英语翻译】
Son. If it is said that there is existence in a nature that does not exist, what would happen? For example, sound has a prior non-existence and a later non-existence. However, even if the word "thing does not exist" is added, it cannot prove that it exists, because the word "exists" is just an additional component of the word. For the unconditioned, it should be viewed in the same way, it can be said that it "exists" and it can also be said that it "is not existence." The answer to those who say, "How can something that does not exist be superior?" is: Some things that do not exist will appear in detail. What is that like? It refers to the "happiness of being completely free from all harm," just like being without illness. Why is this worthy of praise? In order to make the beings to be tamed aspire to it. Those beings to be tamed who are attached to themselves will be afraid of it. Space is not without all harm, because it only has the nature of being without touch. Non-discriminating cessation, although it is complete separation, is not free from all harm, because only those who do not have birth can obtain it. Therefore, because it is different from others, it is superior and worthy of praise. Even if it does not have its own nature, why not accept the name of Dharma like the past and the future? If it is said that this needs to be proven, it is because in the fifth chapter of the Abhidharmakośa, this needs to be proven, because it has already been explained. How is it explained? It is said that in order to make the tamed aspire to it, even though it is unspeakable, they will be different from each other, just like the prior non-existence and so on. If it is said that cessation will not become the noble truth, then, for something that is nothing, how can it be said to be its truth or falsehood? For the time being, what is the meaning of the truth of cessation? Is it the meaning of substance? Or is it the meaning of non-inversion? If it is the meaning of substance, then the conventional truth will become non-existent, so the meaning of non-inversion must be admitted. In this way, like suffering, the cessation of suffering will not contradict the truth. In order to show this, it is said that the noble ones will in detail...

============================================================

==================== 第 417 段 ====================
【原始藏文】
སྨོས་ཏེ། ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་གཟིགས་ཀྱི། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་མ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་ཡང་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཁོ་ནར་གཟིགས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བརྗོད་
དོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེན། གཉིས་པའི་འོག་ཏུ་མཐོང་བ་དང༌། བསྟན་པས་ན་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་ཚེ་གཉིས་པ་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པའི་འོག་ཏུ་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མཐོང་བ་དང༌། སྟོན་པའི་ཚེ་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་འོག་ཏུ་བསྟན་པས་གསུམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅི་ཞིག་ཏུ་ཡང་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་ཅི་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ཕྱོགས་བསྐྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོན་ཏན་འདིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེའི་ལན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པ་ཀུན་བརྟགས་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་ཙམ་གྱིས་འདི་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་རྒྱུ་དྲིས་པའོ། །གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་ངོ་བོས་མངོན་སུམ་གྱིས་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ཡང་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་རྗེས་སུ་དཔག་པས་དམིགས་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་པས་འདུས་མ་བྱས་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གཟུང་སྟེ། འདི་ནི་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དངོས་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོའི་འོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ནོར་དང་བདག་པོ་དང༌། ཡན་ལག་དང༌། ཡན་ལག་ཅན་དང༌། ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་རྣམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་གཟུང་སྟེ། འགོག་པ་ནི་དངོས་པོའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་མ་ཡིན་ལ། ནོར་དང་བདག་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བཀག་པ་ཙམ་དུ་ནི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ་སྟེ། སྒྲ་དང་མི་རྟག་པ་ཉ

【汉语翻译】
总而言之，正如圣者们视痛苦为痛苦本身，而不是快乐，所以说痛苦是圣谛。同样，圣者们只视痛苦的止息为没有痛苦的自性，所以说痛苦的止息是圣谛。

如果不存在，那是因为什么也不是，为什么会变成第三个呢？因为在第二个之后见到和指示，所以是第三个。在证悟真谛时，在第二个集谛之后，用自己的智慧见到，在开示时，在其他两个之后指示，所以称为第三个。变成什么，意思是变成什么过失。变成什么，意思是变成什么功德。会变成支持分别说部的宗派，意思是会变成这个功德。会变成非真实的遍计所执，这是对之前所说的变成什么过失的回答，会变成非真实的遍计所执的过失。

为什么呢？意思是问原因，因为仅仅用语言无法成立这个。如色和受等，这是广说。凡是实有，就像色和受等一样，要么以自性现量所缘，要么像眼等一样，以果的方式比量所缘。但这个两者都没有，所以不是非为法，不是实有。应当这样理解，这已经不是一次说了。

某个事物，指的是贪欲等的事物。因为因和果等事物不可能。等等这个词包括财物和所有者，支分和有支，功德和有功德的联系等等。止息不是事物的果，也不是因，也不是财物和所有者。同样，也可以对其他说。仅仅遮止是可以的，这是就法和有法的联系而说的，如声音和无常。

【英语翻译】
In short, just as the noble ones see suffering as suffering itself, and not as happiness, therefore it is said that suffering is the noble truth. Similarly, the noble ones only see the cessation of suffering as the nature of being without suffering, therefore it is said that the cessation of suffering is the noble truth.

If it does not exist, it is because it is nothing, why would it become the third? Because it is seen and indicated after the second, therefore it is the third. When realizing the truth, after the second truth of origin, it is seen with one's own wisdom, and when teaching, it is indicated after the other two, therefore it is called the third. What will it become, means what fault will it become. What will it become, means what merit will it become. It will become supporting the Vaibhashika school, means it will become this merit. It will become the unreal imputed, this is the answer to what was said before about what fault it will become, it will become the fault of the unreal imputed.

Why? It means asking the reason, because this cannot be established by mere words. Like form and feeling, etc., this is an extensive explanation. Whatever is real, like form and feeling, etc., is either directly perceived by its own nature, or inferred by the way of its result like the eye, etc. But this has neither, so it is not an unconditioned phenomenon, not a real entity. It should be understood that this has been said more than once.

Some thing, refers to things like desire, etc. Because things like cause and effect are impossible. The word "etc." includes things like wealth and owner, parts and whole, qualities and possessors of qualities, etc. Cessation is not the result of a thing, nor is it a cause, nor is it wealth and owner. Similarly, it can also be said to others. Merely negating is possible, this is said in terms of the relationship between dharma and the possessor of dharma, such as sound and impermanence.

============================================================

==================== 第 418 段 ====================
【原始藏文】
ིད་
བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་དེའི་གནས་སྐབས་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་གཞན་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་སེམས་གཉིས་ལ་འགོག་པ་གཉིས་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་འགག་ལ། རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཐོབ་པོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཐོབ་པ་མ་འགགས་པར་ནི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་མི་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་ཐོབ་པ་འགགས་ནས་འགོག་པ་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཐ་སྙད་འདོགས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། འོ་ན་དེ་ཐོབ་པར་ངེས་པའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་འདིའི་ཐོབ་པ་ཆད་པས་འགོག་པ་འདི་ཁོ་ན་འཐོབ་ཀྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ངེས་པའི་རྒྱུ་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སྔར་བཤད་པའི་འབྲེལ་པ་རྣམས་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདི་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་བྲལ་བའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པའི་རྒྱུ་མེད་དེ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཆད་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལམ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་མེད་པའོ་ཞེས་དགག་པ་ཙམ་དུ་ནི་མི་རུང་ངོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ལུང་དང་འགལ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མདོ་ལས་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ན་ཡིན་ཏེ། དེས་ནི་མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཐོབ་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བཞེད་དོ། །མེད་པ་ཡིན་ཡང་ཐོབ་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་ཐོབ་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་སྲིད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་སྲིད་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་སྐྱེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་སྲིད་པ་དེའི་སྐྱེ་བ་དེ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རྟེན་ནི།
ཉོན་མོངས་པ་དང་ཡང་སྲིད་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རྟེན་ཏེ། དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་འགལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་ཅིང་འབྲུ་མེས་ཚིག་པ་དང་འདྲ་བའི་རྟེན་དེ་ལྟ་བུའི

【汉语翻译】
如同。
那是它的状态，不是其他的。即使是其他的法，也广泛地出现“属于哪个烦恼”这样的说法。在此，对于两种心，应当观察两种灭。与无间道一起，烦恼的获得被灭除；与解脱道一起，得到分别简择灭。烦恼的获得未被灭除，则无法获得离系的获得。这样，哪个烦恼的获得被灭除，获得哪个灭，就称那是它的。对此，由于没有因和果等关系，所以提问：那么，什么是确定获得它的因呢？断除这个烦恼的获得，就只获得这个灭，不是其他的，对于这个说法，没有任何确定的因，因为之前所说的关系是不可能的。或者，这是贪欲的离系获得，不是其他的离系获得，没有确定的因，因为贪欲的获得断除不是因，而且道没有差别。仅仅否定“不是某个的”，是不可以的，为了显示与经文相违背，经中说了“在见法时获得涅槃”等等。在现在的生中获得涅槃，是在有余依涅槃界的状态中，因为那个不存在是不可说的，所以怎么能获得呢？因此，因为经中说了获得，所以认为涅槃是存在的。为了显示即使不存在，获得也不相违背，所以广泛地说了“通过获得对治”。烦恼和有，就是烦恼和有。它们的生，就是烦恼和有的生。与烦恼和有的那个生完全相违的所依是：
烦恼和有的生，以及完全相违的所依，因为获得它，所以称为获得涅槃。通过对治的力量，获得相违的所依，并且像种子被火烧毁一样的所依。

【英语翻译】
As it is.
That is its state, not that of others. Even if it is another object, the saying "belonging to which affliction" appears extensively. Here, for two minds, two cessations should be observed. Together with the path of immediate consequence, the attainment of affliction ceases; together with the path of liberation, the cessation of separate analysis is attained. If the attainment of affliction has not ceased, then the attainment of separation cannot be attained. Thus, the attainment of which affliction has ceased, and which cessation is attained, is said to be its own. Regarding this, since there is no relationship such as cause and effect, the question is: What is the definite cause for attaining it? By the cessation of the attainment of this affliction, only this cessation is attained, not another. There is no definite cause for this statement, because the previously mentioned relationships are impossible. Or, this is the attainment of separation from desire, not the attainment of separation from another. There is no definite cause, because the cessation of the attainment of desire is not the cause, and there is no difference in the path. Merely negating "not belonging to someone" is not permissible. To show the contradiction with the scriptures, the sutras mention "attaining nirvana in the present life," etc. Attaining nirvana in the present life is in the state of the realm with remainder, because that non-existence is inexpressible, so how can it be attained? Therefore, because the sutras say that it is attained, it is considered that nirvana exists. To show that even if it does not exist, attainment is not contradictory, it is extensively said, "through attaining the antidote." Afflictions and existence are afflictions and existence. Their birth is the birth of afflictions and existence. The basis that is completely contrary to that birth of afflictions and existence is:
The birth of afflictions and existence, and the basis that is completely contrary, because of attaining it, it is called attaining nirvana. Through the power of the antidote, the contrary basis is attained, and the basis is like a seed burned by fire.

============================================================

==================== 第 419 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་འམ་སྐྱེ་བ་ཡང་མི་འབྱུང་བས་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཉེན་པོ་ནི་འདིར་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །དེ་ཐོབ་པ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོའོ། །འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་རྟེན་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བས། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྟོག་པའི་རྟེན་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་པོ། །ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འགལ་བའི་རྟེན་ཐོབ་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མ་འགགས་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ་བའི་རྟེན་མི་ཐོབ་ལ། གཉེན་པོ་མ་སྐྱེས་ན་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་མི་འགག་གོ །ལུང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། མི་སྐྱེ་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་འབྱུང་བ་འགག་པ་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འབྱུང་བ་མེད་པ་ཞེས་ཁུངས་སུ་བཤད་པས། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། འདིར་མི་འབྱུང་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་ཉིད་བསྟན་གྱི། འབྱུང་བ་བཀག་པ་ཙམ་ནི་མ་ཡིན་པས་འདི་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ལ་ཁུངས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདུན་པ་འདི་ནི་ནུས་པ་མེད་པར་བལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མངོན་པར་འདོད་པའི་དོན་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འདིར་ཡིན་ན་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ན་ནི་སྟེ། འདི་ཡོད་ན་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་
ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་རྟག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་འབྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྟེན་གྱི་དོན་མི་སྲིད་པས་ན་གཞན་དུ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །གང་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་གྱིས་སོ། །དེ་ཐོབ་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་རོ། །དེ་ཉིད་ཡོད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ནའོ། །ཐོབ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་ན་སྟེ། ལམ་དང་སྦྱར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་མི་འབྱུང་བར་འདོད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དོ

【汉语翻译】
为了获得它，烦恼或生也不产生，因此就蕴聚残余的寂灭而言，称为获得寂灭。对治是此处的无间道。获得它时，是显现的自性。如此，它与由此所断的烦恼种子以及随之相关的所依生是相违的。在其后，烦恼种子成为思择的所依生。这样，对治者获得与烦恼生极度相违的所依。即使获得与所有烦恼生相违的所依，生也不产生。这样，它也变得与生起相违。如此，如果烦恼种子未断绝，则不会获得与烦恼生极度相违的所依。如果对治未生起，则烦恼种子不会断绝。经中也说，这是广说的。此处举例说明的是“无生”，因为它是非生的异名。论师以生灭尽的意义解释为无生，因此广说了“如果是这样”。此处显示的是以不生为特点的事物本身，而不是仅仅遮止生，因此如果认为这不是了解寂灭仅仅是不生的依据，那么第七个就应被视为无能为力，这是广说的，应与“为了成办所希望的意义”相连。如果在这里不会产生，那么如所说的是什么意思呢？如果与“如果它存在”相连，那么如果这个存在，那么这个不生就是无生，那么寂灭将成为常，因此将永远不会产生。因为所依的意义是不可能的，所以被安置在其他地方。仅仅由什么呢？是由道。获得它，是获得寂灭。它本身存在吗？是在显现的时候。如果获得，是得到，与道相连。希望痛苦不产生，是希望其他寂灭。

【英语翻译】
In order to attain it, neither affliction nor birth arises, therefore, in terms of the nirvana with residue, it is called attaining nirvana. The antidote here is the path of non-interruption. When it is attained, it is the nature of manifestation. Thus, it is contrary to the afflictive seeds to be abandoned by it and the dependent arising related to them. Subsequently, the afflictive seeds become the dependent arising of thought. Thus, the antidote obtains a support that is extremely contrary to the arising of afflictions. Even if a support that is contrary to the arising of all afflictions is obtained, birth does not occur. Thus, it also becomes contrary to the occurrence of birth. Thus, if the seeds of affliction are not stopped, then a support that is extremely contrary to the arising of affliction will not be obtained. If the antidote does not arise, then the seeds of affliction will not be stopped. It is also said in the scripture that this is explained in detail. The example given here is "non-arising," because it is a synonym for non-birth. The teacher explained it as non-arising in the sense of the cessation of arising, therefore, he spoke extensively of "if this is the case." Here, what is shown is the thing itself that is distinguished by non-arising, not merely the cessation of arising, so if it is thought that this is not the basis for understanding nirvana as merely non-arising, then the seventh should be regarded as powerless, which is explained in detail, and should be connected with "in order to accomplish the desired meaning." If it will not arise here, then what is the meaning of what was said? If it is connected with "if it exists," then if this exists, then this non-arising is non-arising, then nirvana will become permanent, and therefore will never arise. Because the meaning of the support is impossible, it is placed elsewhere. By what alone? By the path. To attain it is to attain nirvana. Does it itself exist? It is at the time of manifestation. If it is attained, it is obtained, connected with the path. May you wish that suffering does not arise, is to wish for other nirvana.

============================================================

==================== 第 420 段 ====================
【原始藏文】
ན་མེད་པ་བརྟགས་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཐར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། གང་གི་ཕྱིར་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་ཞིང་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་མེད་པས་ན། ཆོས་མངོན་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ། འདིའི་དོན་ནི་འདི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་ལུས་མེད་པ་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོའི་སྒྲའི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་འདི་དོན་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ལྔའོ། །རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་བཞིན་ཉིད་དངོས་པོའོ། །དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། དམིགས་པ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནི་དམིགས་པའི་དངོས་པོའོ། །ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ལྡན་པའི་དངོས་པོའོ། །རྒྱུའི་དངོས་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་ཉིད་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོའོ། །ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་འམ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་དངོས་པོ་སྟེ། ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ནི་འདིར་བདག་གིར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱུའི་དངོས་པོའི་སྒྲར་གསུངས་ཀྱི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ཀྱི། རང་གི་ངོ་བོ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཡང་འབྲས་བུ་འདི་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ།
འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བདག་པོ་དང༌། རྒྱུ་མཐུན་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལྔ་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་རྒྱུ་དྲུག་པོ་དེ་ལས་རྒྱུ་གང་གི་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་གང་གི་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་སྨིན་འབྲས་བུ་ཐ་མའི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་མ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་པོའི་ཡ

【汉语翻译】
名为“无有性之观察”的论著。其中的“彼之心之解脱”是指：世尊的蕴身无余而入灭之状态。因为已逝者是入灭，并且没有入灭者，所以入灭本身是不存在的。如《法蕴论》中也有广述。分别说者认为：此意并非如此。所谓“无有实体”并非指无有身体，也不是指无有自性。为什么呢？因为不是实体的词义。如果此意不是这样，那么是什么呢？实体有五种。所谓“自性之实体”是指自性本身就是实体。“实体如其所是”是指对境如其所是之义，对境本身是实体，即是对境之实体。所谓“具足之实体”，具足之实体即是具足之实体。所谓“因之实体”是指因本身是实体，即是因之实体。所谓“所取之实体”，所取或所执之实体即是所取之实体，此处所执是指据为己有。因此，此处说明的是以因之实体的词义而说，并非指自性。因为《法蕴论》中已说明，无为法皆成立为无因，但并非无有自性。又，从这些果中广述的部分：
将要解释的具有特征的异熟果、士夫果、等流果、作者果和离系果这五者，从这些果中，哪一个果是六因中的哪个因呢？对此，首先，离系果已阐述完毕，它不是任何因的果。异熟果是最后的因。意思是说，此处异熟果一定是异熟因的果，但并非仅仅是异熟果，因为没有遮止士夫果。士夫果是最初的因。

【英语翻译】
This is a treatise called "Examination of the Absence of Self." "The liberation of his mind" refers to the state of the Bhagavan's passing into nirvana without remainder of aggregates. Because the deceased is nirvana, and there is no one who passes into nirvana, therefore nirvana itself does not exist. This is also extensively discussed in the Abhidharma. The Vaibhashikas say: This meaning is not so. "Absence of entity" does not mean absence of body, nor does it mean absence of self-nature. Why? Because it is not the meaning of the word "entity." If this meaning is not so, then what is it? There are five kinds of entities. "Entity of self-nature" means that self-nature itself is an entity. "Entity as it is" means the meaning of object as it is. The object itself is an entity, that is, the entity of the object. Regarding "entity of possession," the entity of possession is the entity of possession. "Entity of cause" means that the cause itself is an entity, that is, the entity of cause. Regarding "entity of what is taken," the entity of what is taken or what is grasped is the entity of what is taken. Here, grasping means taking as one's own. Therefore, here it is shown that it is spoken in the sense of the entity of cause, not self-nature. Because it is explained in the Abhidharma that unconditioned dharmas are established as without cause, but not without self-nature. Also, from these fruits, the part that is extensively described:
Among the five fruits with characteristics to be explained: the Vipaka fruit, the Adhipati fruit, the Samanantara fruit, the Purushakara fruit, and the Visamyoga fruit, which of these fruits is the result of which of the six causes? In this regard, first of all, it has already been explained that the Visamyoga fruit is not the result of any cause. The Vipaka fruit is the last cause. It means that here the Vipaka fruit must be the result of the Vipaka cause, but not only the Vipaka fruit, because the Adhipati fruit is not prohibited. The Adhipati fruit is the first cause.

============================================================

==================== 第 421 段 ====================
【原始藏文】
ིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་བདག་པོ་ཡིན་པ་ནི་བདག་པོའིའོ། །འདིར་ངེས་པར་གཟུང་བ་གཉིས་ཀ་ཡང་སྐྱོན་དང་བཅས་པས་ངེས་པར་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་འགའ་ཞིག་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡོད་ལ། གཞན་དག་ལ་ཡང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ནི་འོ་ན་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དང་པོའི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དབང་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་གང་ཡིན་པ་ཁོ་ནའོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལ་སྐྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ཡང་ངོ༌། །འདིས་ནི་འདུས་མ་བྱས་མ་གཏོགས་པ་བྱེད་རྒྱུ་བྱེད་པ་པོ་དང་བཏང་སྙོམས་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། སྔོན་འབྱུང་མ་ཡིན་འདུས་བྱས་ནི། །འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས། །ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ལས་གཞན་པ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་དང་ཆོས་ཅི་རིགས་པར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་
བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བཅུ་པོ་དག་ཁོ་ན་སྨོས་ཀྱི། ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འདོད་དགུར་མི་འཇུག་པ་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། སེམས་ཅན་བརྗོད་ཅེས་མཚན་ཉིད་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པ་ལས་ནི་དེའི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསྣམས་ནས་བལྟ་བར་འདོད་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་རོ། །རྒྱུ་མཐུན་སྐལ་མཉམ་ཀུན་འགྲོ་བའི། །འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བར་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། 

【汉语翻译】
是。名为，此是所有者，即是所有者的。此处，必须掌握的两者都带有过失，所以不应必须掌握。如此，在某些能生之因中，也有士夫所作之果，而在其他因中，也有所有者之果。如此一来，那么所有者之果是最初的，名为无果则成为过失，如果这样说。士夫所作之果不像所有者之果那样是所有者的，为了知晓此义，所以并非无果。彼即是能作主者，名为不住于不隐蔽之自性者，唯有彼。能生之因中也有生起之事物，名为也有生起之事物。由此可知，除了非复合之外，能生、作者、舍弃者和两种形态，也都有所有者之果。如是所说：先有非复合，复合者，唯有复合者的所有者之果。如此，对于五种识蕴，名为，眼等十二处，并非眼等识的能生之因，而是其他的俱生等因。意和法，随其所应，是意的识的等起因、遍行因、俱生因和相应因。因此，只说了十处，而没有说意和法的处。对于器世间，名为，器世间是无记的，不随所欲的，由善与非善之业所生，但并非异熟果，因为异熟是非共同的，并且被定义为有情。除了那之外，没有其他的因，所以只是它的能生之因。如是等等应作连接，名为，如何连接呢？因为想要拿起来看等等。因相应、等起、遍行之，果，名为应与时机相连。

【英语翻译】
It is. It is called, this is the owner, that is the owner's. Here, both of what must be grasped have faults, so they should not be necessarily grasped. Thus, in some productive causes, there is also the fruit of the agent, and in others, there is also the fruit of the owner. In that case, then the fruit of the owner is the first, and it would be a fault to say that there is no fruit. The fruit of the agent is not for everyone like the fruit of the owner, so it is not without fruit for the purpose of knowing this meaning. That itself is the one who has power, called the one who dwells in the nature of non-obscuration, only that one. In the productive cause, there is also the object of generation, called there is also the object of generation. From this, it will be known that, except for the unconditioned, the productive cause, the agent, the abandoned, and both forms also have the fruit of the owner. As it is said: The first arising is not the unconditioned, the conditioned is only the fruit of the owner of the conditioned. Thus, for the five aggregates of consciousness, called, the ten sense bases such as the eye are not the productive cause of the consciousnesses such as the eye, but other co-emergent causes and so on. Mind and Dharma, as appropriate, are the equipotential cause, pervasive cause, co-emergent cause, and corresponding cause of the consciousness of mind. Therefore, only the ten are mentioned, but not the sense bases of mind and Dharma. For the container world, called, the container world is unspecified, not according to desire, and produced by virtuous and non-virtuous actions, but it is not a Vipaka fruit, because Vipaka is uncommon, and it is defined as sentient beings. Apart from that, there is no other cause, so it is only its productive cause. Such things should be connected, called, how to connect? Because the desire to pick up and look arises and so on. Cause-congruent, equipotential, pervasive, fruit, called should be connected with the occasion.

============================================================

==================== 第 422 段 ====================
【原始藏文】
།རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་གི་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བདག་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་གི །རྒྱུ་མཐུན་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དག་གི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་པ་ནི་གཉིས་ཀྱི་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་གཉིས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ལ་བྱེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་དེ་དག་གིས་དེར་འགྱུར་མོད་གྱི་། དེ་ནི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཡིན་པས་འདིར་བརྗོད་པར་མི་འདོད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པས་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་ངོ་བོ་ལས་མི་གཞན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ནི་བྱ་བ་དང་ལས་དང་བྱ་རྒྱུ་དང༌། གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ལ། བྱ་བ་ཡང་བྱ་བ་དང་ལྡན་པ་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པས་སྐྱེས་བུ་ཉིད་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ཅིང༌། དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་པར་བཤད་དོ། །ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་
མེད་པས་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། ཆོས་གང་གི་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པས་སྐྱེས་བུ་ཆོས་སྐྱེས་ཙམ་ཞིག་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པའི་སྐྱེས་བུའི་བྱ་བ་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཞེས་གྲགས་པས་དེའི་ཕྱིར། འཇིག་རྟེན་པས་བརྟགས་པའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་ལྟ་བུར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་བྱ་རོག་གི་རྐང་པ་དང་འདྲ་བ་ལ་བྱ་རོག་རྐང་དང༌། སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་འདྲ་བར་ལུས་རྒྱས་པ་འམ་དཔའ་བ་དེ་ལ་མི་གླང་པོ་ཆེ་མྱོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །ཅི་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད

【汉语翻译】
具有相同性质的果，与因相似。因此，具有相同性质的果，被确定为是等分和遍行因的果。应当确定地理解为，仅仅是等分和遍行因的果。但不仅是具有相同性质的果，而且作者和主宰的果也是它们的果。经中说：作者是二者的果。意思是说，仅仅作者的果是二者的果。例如，同时产生的和具有相同性质的因，仅仅对于同时产生的果才具有作者的作用。主宰的果也通过它们而产生，但由于它也是非作者的果，因此这里不打算讨论。由于用诗句表达，为了详细解释“作者”这个词，因此详细地说明了“与作者的自性没有区别”。作者的作用，与行为、事业、事物和行动等意义没有区别。行为也与具有行为的事物没有区别，因此说作者本身就是作者的作用，并且说它的果是作者的果。如果说，由于没有内在的作者，那么这个“作者的作用”是什么呢？答：任何法的任何作用，就是那个法的作者的作用。如果说，由于没有内在的作者，作者仅仅是法的生起，因此会变成“法的作者”，而不会变成“作者的作者”吧？答：因此说了“类似于作者的作用就是作者”，因为世间上著名的作者的行为被称为“作者的作用”。因此，就像世俗所认为的作者的作用一样，它被视为类似于作者的作用。例如，类似于乌鸦的脚被称为乌鸦脚，以及类似于某人像醉象一样身体强壮或勇敢被称为醉象人一样。什么？其他也有吗？详细地说明了，对于等分和遍行，以及异熟和能作因等因，也有。

【英语翻译】
The result of similar nature is similar to the cause. Therefore, the result of similar nature is determined to be the result of equipotential and pervasive causes. It should be definitely understood that it is only the result of equipotential and pervasive causes. But not only the result of similar nature, but also the results of the agent and the lord are their results. It is said in the scripture: "The agent is the result of both." It means that only the result of the agent is the result of both. For example, causes that arise simultaneously and have the same nature only have the function of the agent for the results that arise simultaneously. The result of the lord also arises through them, but since it is also the result of a non-agent, it is not intended to be discussed here. Because it is expressed in verse, in order to explain the word "agent" in detail, it is explained in detail that "there is no difference from the nature of the agent." The function of the agent is no different from the meanings of action, deed, thing, and movement. Action is also no different from things that have action, so it is said that the agent itself is the function of the agent, and it is said that its result is the result of the agent. If it is said that since there is no internal agent, what is this "function of the agent"? Answer: Whatever function of any dharma is the function of the agent of that dharma. If it is said that since there is no internal agent, the agent is only the arising of dharma, so it will become "the agent of dharma" and will not become "the agent of the agent"? Answer: Therefore, it is said that "similar to the function of the agent is the agent," because the actions of the agent that are famous in the world are called "the function of the agent." Therefore, just like the function of the agent as perceived by the world, it is regarded as similar to the function of the agent. For example, similar to the foot of a crow is called a crow's foot, and similar to someone who is as strong or brave as a drunken elephant is called a drunken elephant person. What? Are there others as well? It is explained in detail that it also exists for equipotential and pervasive, as well as ripening and efficient causes.

============================================================

==================== 第 423 段 ====================
【原始藏文】
་དམ། འོན་ཏེ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཞེ་ན། གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་སྟེ། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་ལ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱི། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་བརྗོད་ཅེ་ན། ལྷན་ཅིག་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེ་གཉིས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། སྔ་མ་དག་གི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འཆི་ཀ་མ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ལ་ནི་གདོན་མི་ཟའོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་ཁ་ཅིག་ལ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་ཀྱི། ཐམས་ཅད་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་
ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའམ། དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། དེ་མ་ཐག་པའམ། དུས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ལྟར་སོ་ནམ་གྱི་བྱ་བ་མཚུངས་ཤིང་ཞིང་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་པར་མཚུངས་པ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་གི་འབྲུ་ལ་སོགས་པ་འབྱོར་བར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཅིག་གི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངེས་པ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་སྨིན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཆོས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།

【汉语翻译】
དམ། 如果仅仅是俱生和等起二者才有（士夫果）吗？其他也有，这是广说的。比如等分因等也有，等分因和遍行因等也有紧随其后产生士夫果，但不是俱生。为什么说士夫果仅仅是俱生和等起因才有呢？俱生和紧随其后产生是仅仅二者才有，之前的不是。并非所有等分因都有紧随其后产生士夫果，因为阿罗汉的死是不合理的。俱生和等起因是不会欺骗的。作者因有些有士夫果，并非所有都有。会说除了异熟因之外。为什么呢？因为士夫果是俱生或者紧随其后产生，而异熟不是这样。它仅仅依赖于相续，不是紧随其后或者同时。其他人说，那里也有广说，比如农耕的事务相同，田地等丰收相同，有些人的粮食等会丰收，有些人的则不会。因此，不仅仅是俱生和紧随其后产生，等分也有士夫果。因和果的决定已经说完了。现在要说果的体性，因此才说什么是异熟果等。异熟是无记法。意思是说，异熟仅仅是无记法，并且仅仅是说为有情，要这样确定。并非仅仅是异熟才说为有情。因此，为了阐明从随顺因产生和从增长产生，才说了预言后生。

【英语翻译】
Da. If only co-emergent and immediately preceding causes have (the fruit of agency)? Others also have, this is extensively explained. For example, equal-share causes and so on also have, equal-share and pervasive causes also have the fruit of agency that arises immediately after, but not co-emergence. Why is it said that the fruit of agency is only possessed by co-emergent and immediately preceding causes? Co-emergence and immediately preceding arising are only possessed by those two, not by the previous ones. Not all equal-share causes have the fruit of agency that arises immediately after, because the death of an Arhat is unreasonable. Co-emergent and immediately preceding causes do not deceive. Some agent causes have the fruit of agency, but not all. It is said that it excludes the ripening cause. Why? Because the fruit of agency is either co-emergent or immediately preceding, but ripening is not like that. It only depends on the continuum, not immediately preceding or simultaneous. Others say that there is also extensive explanation there, for example, agricultural activities are the same, fields and so on are equally abundant, some people's grains and so on will be abundant, but some people's will not. Therefore, not only co-emergent and immediately preceding causes, but equal-share also has the fruit of agency. The determination of cause and effect has been explained. Now we must explain the characteristics of the fruits, therefore it is said what is the ripening fruit and so on. Ripening is unindicated dharma. It means that ripening is only unindicated dharma, and only said to be sentient beings, this must be determined. Not only ripening is said to be sentient beings. Therefore, in order to clarify arising from concordant causes and arising from increase, it is said that prophecy arises later.

============================================================

==================== 第 424 段 ====================
【原始藏文】
 ལུང་བསྟན་པའི་ཕྱི་ནས་འབྱུང་བས་ན་ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་བའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང༌། མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་དེ་གཉིས་ནི་སེམས་ཙམ་དུ་སྟོན་པ་དང༌། ལུང་བསྟན་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ན་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདྲེས་པ་མེད་དེ། རྣམ་པར་
སྨིན་པའི་རྒྱུ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་དག་ནི་ས་ཐ་དད་པ་ཉིད་དམ་དུས་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ན། དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དག་ནི་དུས་གཅིག་པ་དང་ས་གཉིས་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་ཞིག་དེ་ལས་དུས་ཕྱི་མ་ལ་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་དགེ་བ་ལས་འབྱུང་ཞིང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་མ་ཐག་ཏུ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་མ་ཐག་པ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དྲངས་པའི་ཕྱིར་ལ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཐུན་མོང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་གང་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར

【汉语翻译】
由于是从预示之后产生的，所以是预示后生。提到“无覆而未预示”，是为了阐明坏聚见和执边见。这两种见是唯识宗所说的，并且是预示后生的。但“无覆而未预示”则不是，因此不是异熟。如果是这样，那么，感官的大种增长，也是以安住于禅定的差别为因，也是未预示的后生，并且是无覆而未预示，并且是称为有情，因此会成为异熟。如果是这样，那么从增长所生和异熟的安立就会混淆了，是吗？不会混淆，因为异熟的因和它的果，不是异地，也不是同时。感官的第八大种，以及安住于禅定的差别，是同时，并且二者异地，因此不会导致感官的大种增长成为异熟。正因为如此，才说“凡是从它在后时产生的”，不是和它同时。如果是这样，那么也会导致化生心，因为它也是从安住于善心的心所生，并且不是无覆而未预示，也不是称为有情，是吗？因此才说“不是紧随其后”。紧随其后，是因为相似的紧随其后的力量所牵引。化生心也是从安住心的紧随其后产生，因此异熟也不是这样。为什么说不是指称为有情的意思呢？会详细阐述，虽然从业所生是相同的，但只有指称为有情的才是异熟，不是指称为有情的则不是，这有什么原因呢？因此才说“因为是不共的”，等等。异熟是不共的，意思是说，在哪个因上有异熟的因，就只在那上面产生。

【英语翻译】
Since it arises after the prediction, it is a later arising prediction. The mention of "unobscured and unpredicted" is to clarify the view of the perishable collection and the view of clinging to extremes. These two views are what the Mind-Only school teaches, and they are later arising predictions. But "unobscured and unpredicted" is not, therefore it is not a result of maturation. If that is the case, then, the great elemental increase of the senses, which is also caused by abiding in the distinction of meditative absorption, is also a later arising that is unpredicted, and is unobscured and unpredicted, and is called a sentient being, therefore it will become a result of maturation. If that is the case, then the establishment of what arises from increase and the result of maturation will be confused, right? There is no confusion, because the cause of maturation and its result are not different places, nor are they simultaneous. The eighth great element of the senses, and abiding in the distinction of meditative absorption, are simultaneous, and the two are in different places, therefore it will not lead to the great elemental increase of the senses becoming a result of maturation. Precisely for this reason, it is said, "Whatever arises from it at a later time," not simultaneously with it. If that is the case, then it will also lead to the emanation mind, because it also arises from the mind of abiding in virtue, and is not unobscured and unpredicted, nor is it called a sentient being, right? Therefore it is said, "not immediately after." Immediately after, because it is drawn by the power of the similar immediately after. The emanation mind also arises immediately after the mind of abiding, therefore the result of maturation is not like that. Why is it said that it does not refer to the meaning of being called a sentient being? It will be explained in detail, although being born from karma is the same, only what is referred to as a sentient being is a result of maturation, what is not referred to as a sentient being is not, what is the reason for this? Therefore it is said, "because it is uncommon," and so on. The result of maturation is uncommon, meaning that it arises only on the cause that has the cause of maturation.

============================================================

==================== 第 425 段 ====================
【原始藏文】
་དེ་དང་འདྲ་བར་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྱིས་མྱོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང༌། བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པར་འགྱུར་རོ། །བདག་པོའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཅིའི་ཕྱིར་མྱོང་ཞེ་ན། ཐུན་མོང་གི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མྱོང་ན་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པ་དང་བྱས་པ་ཆུད་ཟོས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེ་ཞིག་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་དང་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པར་འདྲ་བ་ནི་རིས་དང་རང་གི་ས་འདྲ་བ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་པར་གཟུང་
ལ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་རང་གི་ས་འདྲ་བ་ལ་ལྟོས་པར་རོ། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ཡང་འདྲ་བ་ཡིན་ན་གོ །ཅིའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནར་མི་འདོད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་དེ་ནི་ས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུའི་འབྲས་བུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ཞིག་ས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལས་ཡིན་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འབྲས་བུ་དང་འདྲ་བ་དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་གི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ནའོ། །རིས་གཞན་པའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ནི་རང་གི་རིས་པའི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་ཁོ་ནའོ། །དེ་ལྟར་ན་མུ་གསུམ་པ་ལ་བསམས་ནས། གང་ཞིག་རྣམ་པ་ལས་ཀྱང་འདྲ་བ་དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཁས་ལེན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་གསུམ་དུ་བཤད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མཚན་ཉིད་མི་འདྲ་བ་སྐྱེ་བ་ན་སྔ་མ་དེ་དེའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འམ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །བྲལ་བ་བློ་ཡིས་ཟད་པའོ། །ཐོབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚི

【汉语翻译】
也正因为如此，别人无法体验到。别人所造的业的果报，不是别人所能体验的。如果那样，就会出现未造业而受报，以及已造业却无果的情况。为什么不是将有情众生显示为所有者的果报去体验呢？因为那是从共同的业中产生的。如果体验那个，就不会出现未造业而受报和已造业却无果的情况。同类因与因相似。所谓的“暂时，等分因的果报，与因、善和非善没有明确说明的情况下相似，是指依赖于种类和自身的地相似”。
关于遍行因，则是依赖于烦恼和自身的地相似。如果遍行因的果报也相似呢？为什么不只承认等分因呢？因为它是从地和烦恼中产生的，与果相似。例如，在欲界中活动，遍行因的果报只是在欲界中活动的烦恼。不像等分因那样，也并非来自形态，因为所有五种形态都是因。等分因也来自形态，与果相似。其中，哪一种遍行因不仅来自地和烦恼，而且也来自形态，与果相似，那正是承认是等分因。正因为如此，详细地说明了“凡是某某的等分因，那个”。非遍行因只是等分因。异类的遍行因只是遍行因。两者都是的，只是自类的遍行因。因此，考虑到第三种情况，就说“凡是从形态上也相似的，那正是承认是等分因”。第四种是“除了那些形态之外”，意思是除了在三种情况中说明的法之外。当善等之后产生不同性质的事物时，之前的那个就不是它的等分因或遍行因。分离是指智慧耗尽。所谓获得，是指词

【英语翻译】
It is because others do not experience it in the same way. It is not the case that others experience the ripening of actions done by others, for if that were so, one would encounter what has not been done, and what has been done would be wasted. Why is it not that the fruit of ownership is experienced as showing sentient beings? Because it arises from common actions. If that is experienced, there is no encountering what has not been done and no wasting what has been done. The similar cause is like the cause. Regarding that, for the time being, the result of the co-equal cause is similar to the cause and to virtue and non-virtue without being explicitly stated, which is taken to depend on the similarity of kind and one's own ground.
Regarding the pervasive cause, it depends on afflictions and the similarity of one's own ground. If the result of the pervasive cause is also similar, then what? Why is it not accepted only as a co-equal cause? Because it is similar to the result from the ground and afflictions. For example, acting in desire, the result of the pervasive cause is only the affliction of acting in desire. It is not like the co-equal cause, nor is it from form, because all five forms are causes. The co-equal cause is also similar to the result from form. Among them, whatever pervasive cause is not only from the ground and afflictions, but is also similar to the result from form, that is precisely what is acknowledged as the co-equal cause. For that very reason, it is stated in detail, "Whatever is the co-equal cause of whatever, that." What is not pervasive is only the co-equal cause. The pervasive cause of a different kind is only the pervasive cause. What is both is only the pervasive cause of one's own kind. Thus, considering the third case, it is said, "Whatever is similar from form as well, that is precisely what is acknowledged as the co-equal cause." The fourth is "apart from those forms," which means apart from the dharmas explained in the three cases. When dissimilar characteristics arise in the wake of virtue and so on, the former is not its co-equal cause or pervasive cause. Separation means exhaustion by wisdom. What is called attainment is the word.

============================================================

==================== 第 426 段 ====================
【原始藏文】
ག་གི་ལྷག་མའོ། །འགོག་པ་སྨོས་པ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཙམ་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དགག་པར་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་འགོག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེ་བའི། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་
གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་ས་འོག་མ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དང༌། རང་གི་ས་པ་ཡིན་པར་འདོད་དོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཞན་ཡང་བསྡུ་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་འཆི་བའི་སེམས་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལྟ་བུའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། སོ་སོར་བརྟགས་པའི་འགོག་པ་ཡང་སོ་སོར་བརྟགས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐོབ་པས་དེ་ཡང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སོ་སོར་བརྟགས་པས་འགོག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་ན་དེ་འདིར་གཟུང་བ་ཡིན། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ངའི་ནོར་སྐྱེས་སོ་ཞེས་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་སྐྱེས་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་མཐོང་སྟེ། བདག་གིས་ནོར་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་གང་དག་གིས་ཉོན་མོངས་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་དེ་དག་གི་ནི་སྤངས་པ་སྟེ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། གང་དག་གིས་མ་འོངས་པ་སྔར་སྤངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བྲལ་བ་འབའ་ཞིག་ཐོབ་པ་དེ་དག་ནི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པས་ཕྲ་རྒྱས་བཅུ་པོ་དག་སྤངས་པ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཁོན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྔོན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
其他的剩余。说“断灭”是指仅仅是未获得的脱离，是应否定的意义。那么，这被称为是理由的陈述，因为断灭应该由智慧获得，因此，通过分别考察脱离的果，断灭就是这样说的。以何者的力量，何者产生，那个果是从士夫作用产生的。对于这个说法，以何种原因的力量，产生了何种果，那就是那个士夫作用的果。例如，在“地下的”等等中，这里原因和结果是不同的，因为是有漏和无漏的缘故，是善和无记的缘故，仅仅是士夫作用的果，而不是同类因的果，因为想要那个原因和相似，是自己的地盘。等等这个词也包括其他的，例如，在欲界中行走的死亡的心，从善和无记中，就像在色界中行走的中有生命的第一个刹那。士夫作用所获得的果是士夫作用的果，分别考察的断灭也是通过分别考察的力量获得的，因此这也是士夫作用的果，为了显示这个，分别考察的断灭是详细地出现的。如果那样，那如何在这里被理解呢？那不是产生啊。如果有人说：我的财产产生了，看到在获得上也说了产生的词语，我获得了财产，这是同义词。对此，哪些无间道能够舍弃烦恼，那些的舍弃就是脱离的果，哪些获得仅仅是未来先前舍弃的那些的脱离，那些仅仅是士夫作用的果，例如，在进入决定时，以苦法智忍舍弃了十个微细的随眠，对欲界的贪欲的脱离是脱离的果和士夫作用的果，就像以贪欲的脱离为先导的士夫作用的果一样。同样，对其他的也应该说。先前没有发生

【英语翻译】
The remainder of the others. Saying "cessation" refers to the mere separation from what has not been attained, which is the meaning to be negated. So, this is called a statement of reason, because cessation should be attained by wisdom, therefore, by separately examining the fruit of separation, cessation is said to be so. By the power of what, what is produced, that fruit is produced from the action of a person. Regarding this statement, by the power of what cause, what fruit is produced, that is the fruit of that person's action. For example, in "underground" etc., here the cause and effect are different, because they are with outflows and without outflows, because they are virtuous and unspecified, it is only the fruit of a person's action, not the fruit of a similar cause, because one wants that cause to be similar and to be one's own territory. The word "etc." also includes others, for example, the mind of death that walks in the desire realm, from virtuous and unspecified, like the first moment of the intermediate state of existence that walks in the form realm. The fruit obtained by the action of a person is the fruit of the action of a person, and the cessation of separate examination is also obtained by the power of separate examination, so that is also only the fruit of the action of a person, in order to show this, the cessation of separate examination appears in detail. If so, how is that understood here? That is not production. If someone says: My property has been produced, seeing that the word production is also said in attainment, I have obtained property, this is a synonym. Regarding this, which uninterrupted paths are able to abandon afflictions, the abandonment of those is the fruit of separation, which obtain only the separation of those previously abandoned in the future, those are only the fruit of a person's action, for example, when entering certainty, the ten subtle latent tendencies are abandoned by the forbearance of the knowledge of the Dharma of suffering, the separation from desire for the desire realm is the fruit of separation and the fruit of a person's action, just like the fruit of a person's action that is preceded by the separation from desire. Similarly, it should also be said to others. Not previously occurred

============================================================

==================== 第 427 段 ====================
【原始藏文】
ི་འདུས་བྱས་ཁོ་ན་འདུས་བྱས་ཁོ་ནའི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། འདུས་མ་བྱས་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་སྟེ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་
ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་བྱུང་བ་ལས་གཞན་སྔོན་མ་བྱུང་བའོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱུང་བ་དང༌། ཕྱིས་བྱུང་བ་སྟེ། རྒྱུ་བས་སྔར་སྐྱེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་བྱེད་ཅིང་ཕྱིས་དེར་འགྱུར་བའི་ལས་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྔོན་དུ་ས་བོན་འགྲོ་བ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེས་ཟིན་པས་འདས་པ་ལྟར་རྒྱུ་བྱ་བ་བྱས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་སྐྱེ་བར་ཡང་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་ལ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་དེའི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུར་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་གང་སྐྱེ་བ། །འབྲས་དེ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཡང་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་བྱེད་པ་པོའི་ཡང་ཡིན་པ་སྟེ། དཔེར་ན་བཟོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་བཟོ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་གིས་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཟོ་བོ་མ་ཡིན་པ་གེགས་མི་བྱེད་པའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དག་གི་ནི་བཟོ་དེ་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལྔ་པོ་ད་ལྟར་འབྲས་བུ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་ཁོ་ན་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་གི །ལྔ་པོ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་དག་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་འཕེན་པ་སྟེ། དངོས་པོ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུའི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་དོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་འཛིན་གྱི། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
唯有缘起之法才是缘起之法的所有者的果，而非非缘起之法，应确定非缘起之法不是（所有者的果）。所有者的果并非唯一。
所谓“未曾发生”，是指与已发生之事不同的未曾发生之事。那是同时发生和后来发生的事。因为原因，所以先前产生的果实一点也没有。为什么呢？因为原因会变成无意义的。如果先前做转轮王之事，后来又做变成那个（转轮王）的业，那么因为见到种子先于苗芽等，所以与所见相违背。果实已经产生，就像过去一样，原因的事情已经做完，所以也会变成不产生。所谓“在生者和所有者的果实之间有什么差别呢”，是为了区分生者的果实和所有者的果实而提出的疑问。
所谓“生者的果实是作者的”，因为有“以何力而生何物，此果由生者之业而生”之说。所谓“也是非作者的”，这个“也”字表示所有者的果也是作者的。例如，工匠们的手艺是生者的果实，也是所有者的果实。其他人说“只是所有者的果实”，对于不是工匠，处于不妨碍的自性中的那些人来说，那个手艺只是所有者的果实，而不是生者的果实。对于其他人，也应像这样类推。
所谓“五者现在执持果实”，应确定只是现在，而不是说只是五者，因为有“能作因的因也与那些相同”之说。所谓“执持果实”，是指抛掷果实，意思是接近于作为产生其他事物的因的事物。那只存在于现在。所谓“能作因的因也与那些相同”，是指只有现在执持果实，过去和未来则不是。

【英语翻译】
Only conditioned phenomena are the fruit of the possessor of conditioned phenomena, not unconditioned phenomena, and it should be determined that unconditioned phenomena are not (the fruit of the possessor). The fruit of the possessor is not unique.
What is called "not previously occurred" refers to something that has not occurred, different from what has already occurred. That is what occurs simultaneously and what occurs later. Because of the cause, there is not even a little bit of fruit that is born before. Why? Because the cause would become meaningless. If one previously does the work of a wheel-turning king and later does the work of becoming that (wheel-turning king), then it contradicts what is seen because one sees that the seed comes before the sprout and so on. Because the fruit has already been produced, like the past, the work of the cause has already been done, so it will also become not produced. The question "What is the difference between the producer and the fruit of the possessor?" is asked in order to distinguish between the fruit of the producer and the fruit of the possessor.
The statement "The fruit of the producer belongs to the agent" is because it says, "By whose power is what born? That fruit is born from the work of the producer." The word "also" in the statement "It is also of the non-agent" indicates that the fruit of the possessor is also of the agent. For example, the craftsmanship of craftsmen is the fruit of the producer, and it is also the fruit of the possessor. Others say, "It is only the fruit of the possessor." For those who are not craftsmen, who abide in the nature of not hindering, that craftsmanship is only the fruit of the possessor, and it is not the fruit of the producer. For others, it should be applied similarly.
The statement "The five hold the fruit now" should be determined as only now, not that it is only the five, because it says, "The cause of the acting cause is also the same as those." The statement "holding the fruit" means throwing the fruit, meaning approaching the thing of the cause for the purpose of producing another thing. That only exists in the present. The statement "The cause of the acting cause is also the same as those" means that only the present holds the fruit, not the past and the future.

============================================================

==================== 第 428 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་
དེ་ལྟར་ན་དེ་ཡང་ད་ལྟར་བ་འབྲས་བུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་མ་སྨྲས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་མ་ངེས་པས་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདུས་མ་བྱས་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ནི་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་སྟེ། གཉིས་ཁོ་ན་ཞེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དུས་མཉམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུའི་དང་པོའི་དུས་ཁོ་ནར་འབྲས་བུ་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ལྟར་གྱི་དང་འདས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ད་ལྟར་བ་དག་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་སྟེ། རེ་ཞིག་གང་འདས་པ་དག་ནི་ཞེས་དྲི་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་པའི་རྒྱུ་དག་གི་ཡིན་པར་ངེས་ཤིང་དེ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་དེ་དག་གི་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་དག་འགགས་ན་ནི་གཟུང་བ་དང་ཕྱུང་ཟིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱིས་ཀྱང་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་འགགས་པ་དག་ལས་འབྲས་བུ་སྐྱེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་ན་འདས་པ་དག་གིས་འབྲས་བུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཡང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་བྱེད་རྒྱུ་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཡང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཅུང་ཟད་ཅིག་ནི་དུས་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཐར་པའི་ཆ་དང་མ་ཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་གསུམ་ལྟ་བུའོ་ཞེ་ན། འདི་མ་སྨོས་པའི་རྒྱུ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་དང་རྒྱུན་ལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཐ་མར་འདོར་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆུང་དུའི་ཆུང་དུ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བ་དག་སྟེ། གཞན་དག་ནི་སྔར་ངོར་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་
འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ན་དགེ་བ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གི་ཉིད་མཚམས་

【汉语翻译】
如果
这样的话，为什么不说这也是现在具有果实呢？因此，说这是因为不确定是否具有果实所以没有说。因为无为法没有果实。二是名为完全产生。应当确定地理解为仅仅是现在的，不是仅仅是二。名为仅仅是同时，因为仅仅在因的最初时产生果实。名为现在的和过去的，因为正当其时产生果实而结合。如果认为现在的不会产生同类因的果实，那么稍微详细地提出问题，即那些已过去的。出现名为为了随后成就。对此，确定哪个果实是与分相等和普遍存在的因的，并且那些的随后产生就是那些的具有和产生，如果因灭绝，就是被具有和已被产生。不是在那时，那么是什么呢？也是后来产生。或者，如果从灭绝的产生果实，那么就是已过去的产生果实。也应当说能作因的因，稍微的是能作因，是现在产生的又具有者的果实，例如眼识。稍微的是紧接着，例如世间法的殊胜的苦上，具有法智忍。稍微的是在其他时间，例如与解脱分不共的善根的三菩提，如果这样说，那么没有说这个因，之前已经说过了。出现名为善的分相等的因，是想要不相应行和相续。名为最后舍弃，是说善根微小的又微小的所有获得的最后舍弃，其他的是因为之前已经领会了。那些仅仅是具有果实，
不是产生，因为在善根完全断绝的情况下，不会产生善。二是善根的自性界限。

【英语翻译】
If
If so, why not say that this also has fruit now? Therefore, it is said that it is not said because it is uncertain whether it has fruit. Because unconditioned phenomena have no fruit. The second is called complete production. It should be definitely understood as only the present, not only two. It is called only simultaneous, because fruit is produced only at the beginning of the cause. It is called the present and the past, because it combines to produce fruit at the right time. If it is thought that the present will not produce the fruit of the same kind of cause, then the question is raised in a little more detail, that is, those that have passed. It appears as being called for subsequent accomplishment. In this regard, it is determined which fruit is of the cause of equal share and universal existence, and the subsequent arising of those is the possession and production of those, and if the cause is extinguished, it is possessed and has been produced. Not at that time, then what is it? It is also produced later. Or, if fruit arises from the extinguished, then it is the past that produces fruit. It should also be said that the cause of the agent cause, a little is the agent cause, is the fruit of the present arising again possessor, such as eye consciousness. A little is immediately, such as the forbearance of knowing the Dharma on the suffering of the supreme of worldly Dharma. A little is at other times, such as the three Bodhisattvas of the roots of virtue that are not shared with the part of liberation, if so, then the cause of not saying this has been said before. It appears as the cause of equal share of virtue, which is the desire for non-corresponding action and continuity. Called the final abandonment, it is said that the final abandonment of all the gains of the small and small roots of virtue, the others are because they have been understood before. Those are only possessing fruit,
Not producing, because in the case of complete severance of the roots of virtue, virtue will not arise. The second is the nature boundary of the roots of virtue.

============================================================

==================== 第 429 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱིན་པ་འབའ་ཞིག་ཡིན་གྱི། འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་ན་མེད་པ་རྙེད་ན་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པར་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་སུའོ། །ཞེས་བྱ་བ། བཤད་མ་ཐག་པའི་གནས་སྐབས་གཉིས་པོ་མ་གཏོགས་པ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་མ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་གཟུང་སྟེ། བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའི་ཐོབ་པ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན་དུ་ཆད་པའི་གནས་སྐབས་ནི་སྔར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མ་ཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་དགེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བ་སྟེ། ཐོབ་པ་དེ་དག་ཏུ་ནི་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དེ་མ་ཐག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ཐོབ་པའི་མི་དགེ་བའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ཡིན་གྱི། འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་དེ་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མི་དགེ་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་འདི་ནི་འབྱིན་པ་ཡིན་གྱི། འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་དུས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པ་གང་དག་སྔོན་མེད་པ་དང་པོར་རྙེད་པ་དེ་དག་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་སུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་སྐབས་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་དེ་དག་གཉིས་ཁོ་ན་མ་གཏོགས་པ་གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་སུ་སྟེ། ཁོ་བོ་ཅག་གི་ལྟ་བུ་མི་དགེ་བའི་སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་དེ་ནི་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་
པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྔར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་མི་འཛིན་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དྲི་བ་ལ་མུ་བཞི་དགྲ་བཅོམ་ཉིད་ཐོབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཅི་རིགས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མུ་དང་

【汉语翻译】
在“结合”这个词中，只有给予，没有保持，因为之前已经持有了。像这样说“那些本身”时，如果获得先前没有的，因为可能保持和给予果实，所以应说“那些本身”。“在剩余的阶段中”是指，除了刚才所说的两种阶段之外，应理解为善根没有完全断绝的剩余阶段，比如我们这样的获得，是保持和给予果实的。第四个是“除了那些情况之外”，意思是，善根完全断绝的阶段，因为之前已经持有了，所以不是保持；又因为善根本身没有完全结合，所以也不是给予。“不善”是指，完全舍弃所有不善的获得，在那些获得中，只有保持同类因的果实，而不是给予，因为没有紧接着的同类因的果实。在所有不善的等分因中，最初获得的那个是给予果实的，而不是保持，因为之前已经持有了。像这样详细解释“那些本身”时，这个不善的等分因是给予，而不是保持，因为在脱离贪欲时已经持有了。那些先前没有，最初获得的获得，既是保持果实的，也是给予果实的。“第三个是在未脱离贪欲的剩余阶段中”，意思是，除了如前所述的第一和第二阶段之外的剩余阶段中，比如我们这样，不善的等分因既是保持果实的，也是给予果实的。“第四个是除了那些情况之外”，意思是，在从欲望中脱离贪欲的阶段，因为之前已经持有了，所以不保持；又因为从脱离欲望的贪欲中退失，所以也不是给予。“有覆无记的也同样”这样详细解释，对于提问，应将四句与获得阿罗汉果本身和完全退失结合起来。句和

【英语翻译】
In the term "combination," there is only giving, not holding, because it has already been held before. When saying "those themselves" like this, if one obtains something previously non-existent, because it is possible to hold and give fruit, one should say "those themselves." "In the remaining stages" means that, apart from the two stages just mentioned, one should understand the remaining stages where the roots of virtue are not completely severed, such as our attainments, which are both holding and giving fruit. The fourth is "apart from those situations," meaning that in the stage where the roots of virtue are completely severed, because it has already been held before, it is not holding; and because the roots of virtue themselves are not completely combined, it is also not giving. "Non-virtuous" refers to completely abandoning all non-virtuous attainments, and in those attainments, there is only holding the fruit of the same cause, not giving, because there is no immediate fruit of the same cause. Among all non-virtuous equal shares, the first one obtained is giving fruit, not holding, because it has already been held before. When explaining "those themselves" in detail like this, this non-virtuous equal share is giving, not holding, because it has already been held when free from desire. Those attainments that were previously non-existent and newly obtained are both holding and giving fruit. "The third is in the remaining stages of not being free from desire," meaning that in the remaining stages apart from the first and second stages as described above, such as us, the non-virtuous equal share is both holding and giving fruit. "The fourth is apart from those situations," meaning that in the stage of being free from desire from desire, because it has already been held before, it is not holding; and because of falling away from being free from desire from desire, it is also not giving. "The obscured and unspecified is also the same" is explained in detail, and for the question, the four sentences should be combined with obtaining Arhatship itself and complete falling away as appropriate. Sentence and

============================================================

==================== 第 430 段 ====================
【原始藏文】
པོའི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་དང་ལྡན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་མར་འདོར་བའི་ཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དང་པོར་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་ལྷག་མ་རྣམས་སུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་མ་ཉམས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྨོས་པ་ནི་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕྱིས་དྲི་བའི་ཚིག་གིས་གང་དུ་དོན་གོ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཚིག་ཕྱི་མ་དང་སྦྱར་བའོ། །རེ་ཞིག་འབྱིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཛིན་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་ཀྱི་བར་དུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཛིན་ལ་མི་འབྱིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་ཕུང་པོ་ཐ་མ་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ངེས་པས་ནི་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔར་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བཤད་ལ། ད་ནི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ། །དགེ་བའི་
སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བའི་སེམས་སྐྱེས་པས་དགེ་བའི་སེམས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྐྱེ་བས་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འབྱིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་བཟློག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་སྔར་འགགས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་འབྱིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་བཟུང་ཟིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནམ་མི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་

【汉语翻译】
是具有获得有顶的贪欲和离贪，是为一切最后舍弃的获得。第二是由于从有顶的贪欲和离贪中完全退失，是为一切最初的获得。第三是没有脱离有顶贪欲的其余情况。第四是不包括这些情况，即所谓没有从有顶贪欲和离贪中退失的词句。说“隐蔽且无记”是指应与修所断的烦恼，即在色界和无色界中所行持的烦恼结合起来。说“非隐蔽且无记”是指应与后面的词句结合，即在后面用提问的词句来理解意义的地方，就是与后面的词句结合。例如，暂时给予的东西也是执取的东西，因为具有同等力量的非隐蔽且无记的因，直到未完全从痛苦中解脱之前都存在。也有执取而不给予的情况，即阿罗汉的最后蕴。因为那时，从所有蕴中必定产生，所以没有同类因的果，只有执取，没有给予。以有缘的确定来说，是每一刹那。之前说的是没有缘的获得者，以及在相续中作为同等力量的因。现在说的是具有缘的心和心所，以及每一刹那作为同等力量的因。在善心之后，是指生起善心，将善心视为同类因的果，但它不会在之后生起，所以果只是执取，没有给予。第二是相反的情况，即当在烦恼和无记之后显现善心时，之前已灭的善心只是给予，没有执取，因为之前已经执取过了。第四是不包括这些情况，即当在烦恼或不善之后，烦恼

【英语翻译】
Those who possess the attainment of being free from attachment to the peak of existence, and who possess it, are those who finally abandon all attainments. The second is that which is initially attained by completely falling away from being free from attachment to the peak of existence. The third is in the remaining states of not being free from attachment to the peak of existence. The fourth is excluding those aspects, namely, the term "not fallen away from being free from attachment to the peak of existence." The mention of "obscured and unspecified" refers to connecting it with the afflictions to be abandoned by cultivation, which are practiced in the form and formless realms. The "unobscured and unspecified" should be connected with the subsequent words, that is, where the meaning is understood by the subsequent interrogative words, it is connected with the subsequent words. For example, whatever is temporarily given is also held, because the unobscured and unspecified cause of equal strength exists until one is not completely liberated from suffering. There are also cases of holding without giving, namely, the final aggregates of an Arhat. Because at that time, it necessarily arises from all the aggregates, there is no result of a similar cause, only holding, not giving. In terms of ascertainment with an object, it is each moment. Previously, it was said that those who attain without an object, and in the continuum as the cause of equal strength. Now, it is said that the mind and mental factors with an object, and each moment as the cause of equal strength. Following a virtuous mind, it means that when a virtuous mind arises, and that virtuous mind is regarded as the result of a similar cause, it does not arise after that, so the result is only holding, not giving. The second is the opposite, that is, when a virtuous mind manifests after an afflicted and unspecified one, then the previously ceased virtuous mind is only giving, not holding, because it has already been held. The fourth is excluding those aspects, that is, when afflictions follow afflictions or non-virtue

============================================================

==================== 第 431 段 ====================
【原始藏文】
པ་ཅན་ནམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་སེམས་དེ་སྔར་བཟུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་མི་འཛིན་ལ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་སེམས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་འབྱིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མུ་དང་པོ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་འམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་བཟློག་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་མི་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ན་སྐྱེ་བའོ། །བཞི་པ་ནི་གང་གི་ཚེ་དགེ་བ་འམ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་འམ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཅིག་ནི་འདས་པས་འབྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་ནི་འདས་པ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ཁོ་ན་འདས་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་འདས་པ་ཁོ་ནས་འབྲས་བུ་འབྱིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་གམ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་བརྟེན་པས་ན་རྟེན་ནོ། །རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་སྟེ། གང་ཞིག་གང་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ནི་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་ནི་སྦྱོར་བའི་འབྲས་བུ་སྟེ། མི་སྡུག་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་མི་སྐྱེ་བ་ཤིས་པའི་བར་ལྟ་བུའོ། སྦྱོར་བ་
གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། །མི་སྡུག་པ་སྨོས་པ་ནི་འདིར་དཔེའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ། །ཚོགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ཚོགས་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་བདག་པོའི་འབྲས་བུའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་དང་བདག་པོའི་འབྲས་བུ་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ཆོས་གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཆོས་དག་ནི་མང་སྟེ་དེ་དག་རེ་རེ་ནས་རྒྱས་པར་བཤད་པར་མི་ནུས་པས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་བཞིར་རྣམ་པར་གཞག་གོ ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་

【汉语翻译】
或者当显现未说明之法时，由于先前已持善心，故不执果，又因异类心间隔，故亦非出生。不善等亦应如是配之。所谓第一句，即于何时不善心之后显现善或未说明之心。第二句是相反的。第三句是于何时不善心之后唯生不善。第四句是于何时善或未说明之后显现善或未说明。染污的未说明和不染污的未说明的同分因也应如是配之。所谓“一由过去生”，意为唯由过去，非仅一由过去，为此说“异熟因唯由过去生果”。为何？如是说“此非同时或立即异熟”，异熟因依赖于相续。依此故为所依。所依之果即所依之果，即何者依于何者，彼即彼之果。加行之果即加行之果，如从不净想近住开始，直至不生吉祥。其他加行亦应如是配之。说不净是为在此作譬喻之用。积聚之果即积聚之果。修习之果即修习之果。其中一些人说，所依之果包含在自在果之中。另一些人说，一切都包含在士夫作用和自在果之中。其中，所谓“何法”等广说，法甚多，不能一一广说，故将一切安立为四蕴。为此说，简而言之，唯有此四种法的相。烦恼者

【英语翻译】
Or, when manifesting the unspecified, because the virtuous mind has been previously held, it does not grasp the fruit, and because the mind of a different kind is interrupted, it is also not born. The non-virtuous and so on should also be applied in the same way. The first statement is, when a virtuous or unspecified mind manifests after a non-virtuous mind. The second is the opposite. The third is when only non-virtue arises after a non-virtuous mind. The fourth is when a virtuous or unspecified mind manifests after a virtuous or unspecified mind. The co-equal cause of the obscured unspecified and the unobscured unspecified should also be applied in the same way. The statement "one is produced by the past" means only by the past, not just one by the past, therefore it is said that "the cause of maturation only produces the fruit from the past." Why? It is said that "this is not simultaneous or immediate maturation," the cause of maturation depends on the continuum. Because it relies on this, it is the basis. The fruit of the basis is the fruit of the basis, that is, whatever relies on whatever, that is its fruit. The fruit of application is the fruit of application, such as from the recollection of the unattractive to the auspiciousness of non-birth. Other applications should also be applied in the same way. Mentioning the unattractive is for the purpose of example here. The fruit of accumulation is the fruit of accumulation. The fruit of cultivation is the fruit of cultivation. Some say that the fruit of the basis is included in the fruit of the lord. Others say that everything is included in the action of the person and the fruits of the lord. Among them, the so-called "what dharma" etc. is explained extensively, the dharmas are many, and it is not possible to explain each one in detail, so everything is established as the four aggregates. Therefore, it is said that, in short, these four aspects of dharma alone exist. Afflicted one.

============================================================

==================== 第 432 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མི་དགེ་བ་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང༌། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དག་གཟུང་ངོ༌། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་རྣམས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་དང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་གཏོགས་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། གཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །དགེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བས་ན་ལྷག་མ་ལས་སྐྱེས་སོ། །ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སྐྱེས་པ་ལས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་སེམས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་སོ་སོར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་རང་གི་རིས་དང་ས་པའི་ཆོས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་སར་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་
སོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རང་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེའི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཡིན་པ་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྐལ་པ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ལུང་དུ་བསྟན་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ནི་དེ་དག་གང་དག་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་མི་དགེ་བ་དང༌། དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཀུན་

【汉语翻译】
所说的，是指贪欲等不善的，以及有覆无记的，和与它们相应的那些。所谓“异熟所生”，是指异熟果的自性。所谓“无漏根”，是指于苦有法智忍以及与此相应的那些。所谓“除异熟外的无记”，是指行仪，工巧处，以及一切变化。所谓“善”，是指有漏和无漏的。如前所说之外，其余所生的，所以叫其余所生。所谓“有烦恼法”，在广说时，因为异熟不是有烦恼法，所以从有烦恼所生中，除掉异熟因。其中，心所俱生者和心，是心和心所的俱生因和相应因。同样，对于心所也应分别说明。等分因是属于自类和地的先前产生的有烦恼法。遍行因是遍行于自地的先前产生的那些。所作因是随其所应的，除了自己以外的。所谓“除遍行因”，遍行因只是有烦恼的，不是非烦恼的，而异熟不是烦恼，所以遮止了遍行因的因就是它本身。这里，俱生因和相应因如前。等分因是先前产生的有记。异熟因是那些作为异熟果的不善和有漏善。所作因如前。所谓“除异熟和遍行因”，因为不是异熟，所以除掉异熟因，因为不是烦恼，所以遍

【英语翻译】
That which is called, refers to non-virtuous things such as desire, as well as obscured and unspecified things, and those that are in accordance with them. That which is called "born from maturation" refers to the nature of the fruits of maturation. The faultless faculties are the patience of knowing the Dharma in suffering and those that are in accordance with it. That which is called unspecified except for maturation, are deportment, the place of craftsmanship, and all transformations. That which is called virtuous, are those with faults and those without faults. Other than what has been said, those born from the remainder are called born from the remainder. That which is called afflicted dharmas, when explained in detail, since maturation is not an afflicted dharma, the cause of maturation is excluded from those born from afflictions. Among them, the mental co-emergent and the mind are the co-emergent cause and the corresponding cause of the mind and mental factors. Similarly, mental factors should also be explained separately. The equal cause is the previously born afflicted dharmas belonging to its own class and ground. The pervasive cause is those previously born in its own ground that pervades.
The acting cause is, as appropriate, other than oneself. That which is called "excluding the pervasive cause," the pervasive cause is only for the afflicted, not for the non-afflicted, and since maturation is not afflicted, it prevents the cause of the pervasive cause from being itself. Here too, the co-emergent cause and the corresponding cause are as before. The equal cause is the previously born specified. The cause of maturation is those non-virtuous and virtuous with faults that are the fruits of maturation. The acting cause is as before. That which is called "excluding maturation and the pervasive cause," because it is not maturation, the cause of maturation is excluded, and because it is not afflicted, it pervades.

============================================================

==================== 第 433 段 ====================
【原始藏文】
དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ནི་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དང་འདྲ་བ་སྔར་སྐྱེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་སོ། །འདིར་ཡང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྨོས་པའི་ཕྱིར། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དེ་དག་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་སྨོས་པར་འགྱུར་རོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་སོ། །
དེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་གཟུགས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ལས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་བཞི་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལྡན་པ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །ལྷག་མ་རྣམས་ནི་གསུམ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་མའི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་དག་མ་གཏོགས་པ་ལྷག་མ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དང་གསུམ་ལས་སྐྱེའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་ནི་གཉིས་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟག་པ་མེད་པའི་དང་པོ་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་ལས་སོ། །རྒྱུ་གཅིག་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་བྱེ

【汉语翻译】
除了遍行因之外。俱生因和相应因，仅仅是俱生法。等流因应当按各自情况来说明。所作因如前所述。异熟因和遍行因，以及除了等流因之外，因为和它相似的先前没有产生，并且因为是善法，所以除了等流因、遍行因和异熟因之外。这里也是，俱生因和相应因，仅仅是俱生法。所作因如前所述。因为说了相应因，所以知道是心和心所法，如果不是这样，那么对它们来说，就会说相应因了。除了唯一的相应因之外，因为不是心和心所的自性，所以对它们来说，没有相应因。有烦恼者等等其他，是指有烦恼者们，以及异熟所生者们，以及剩余者们，以及无漏的事物们。
其中，有烦恼者们是指，有烦恼者的色和有烦恼者的不相应行，除了相应因和异熟因之外的四种因。异熟所生者是指，加上除了相应因和遍行因之外的四种因，它们是异熟所生的色和异熟所生的相应法。剩余者们是从三种因所生，剩余的色和不相应行，除了异熟因、相应因和遍行因之外，剩余的俱生因、等流因和所作因这三种因所生。无漏的最初是从两种因所生，无漏的最初的色和不相应行，是从所作因和俱生因所生。没有从一种因所生的法，俱生和

【英语翻译】
Apart from the pervasive cause. The co-emergent cause and the corresponding cause are only co-emergent phenomena. The similar cause should be explained according to each situation. The acting cause is as previously stated. The ripening cause and the pervasive cause, as well as apart from the similar cause, because similar to it, it has not previously arisen, and because it is a virtuous dharma, therefore apart from the similar cause, the pervasive cause, and the ripening cause. Here also, the co-emergent cause and the corresponding cause are only co-emergent phenomena. The acting cause is as previously stated. Because the corresponding cause is mentioned, it is known to be mind and mental factors, if it were not so, then for them, the corresponding cause would be mentioned. Apart from the unique corresponding cause, because it is not the nature of mind and mental factors, therefore for them, there is no corresponding cause. Afflicted ones and so forth, others, refer to afflicted ones, as well as those born from ripening, as well as the remaining ones, as well as stainless phenomena.
Among them, afflicted ones refer to, the form of afflicted ones and the non-corresponding formations of afflicted ones, apart from the four causes of corresponding cause and ripening cause. Those born from ripening refer to, adding the four causes apart from the corresponding cause and the pervasive cause, they are the form born from ripening and the corresponding phenomena born from ripening. The remaining ones are born from three causes, the remaining form and non-corresponding conduct, apart from the ripening cause, the corresponding cause, and the pervasive cause, the remaining co-emergent cause, similar cause, and the acting cause, these three causes are born from. The initial stainless is born from two causes, the initial stainless form and non-corresponding conduct, are born from the acting cause and the co-emergent cause. There is no dharma born from one cause, co-emergent and

============================================================

==================== 第 434 段 ====================
【原始藏文】
ད་རྒྱུའི་རྒྱུ་དག་ཕན་ཚུན་མི་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་ལ། རྒྱུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྔར་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་དག་མེད་པ་ནི། སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ལ་རྒྱུ་རྣམས་ནི་གྲངས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ན། ད་ནི་རྐྱེན་རྣམས་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དང༌། བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་འདྲི་བ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །རྐྱེན་ནི་བཞི་པོ་དག་ཏུ་གསུངས། །གང་ནས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་སམ་འོན་ཏེ་ཆོས་མངོན་བ་ལས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁོ་ནས་བསྟན་གྱི། ཆོས་མངོན་པ་པ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་དུ་འདྲ་བ་ནི་རྐྱེན་ཉིད་དོ། །འདིར་དངོས་པོའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་འདྲ་བ་ཉེ་བར་བླངས་པའོ། །ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཡང་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་ལས་མི་འདའ་སྟེ། རྐྱེན་གྱི་རིགས་རྣམ་པ་བཞི་རྟེན་ཏོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ལྔ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་
བ་ལ། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ལྔ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ལྔ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་མི་ཤེས་པས་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟན་བཅོས་ལས་རྒྱུའི་རྐྱེན་གང་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་འདུས་མ་བྱས་མ་སྨོས་པས་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྒྱུ་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་སྐྱེས་པ་རྣམས། །ཐ་མ་མིན་མཚུངས་དེ་མ་ཐག །ཅེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྨོས་པས། །གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་པ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་གྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐ་མ་དང་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་དག་གོ །ཐ་མ་དག་ནི་གང་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་པའི་དུས་ཀྱི་ལྟ་བུའོ། །ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གང་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་

【汉语翻译】
现在为了使因的因之间不混淆，因为不依赖于因共同作用的因，所以会陷入一切时都产生的过失。以前说因和缘都不存在时，生不是所生，也不是能生。对于所说的那些，如果从数量、自性和果的角度来阐述因，那么现在就需要从缘、自性和作用的角度来阐述，所以提问说缘是什么呢？缘被说成是四种。提问说从哪里说的呢？是从经部还是从法蕴部说的呢？因此说了“从经部”。这将会被如此阐述：是世尊独自阐述的，而不是法蕴部的人阐述的。相似的缘就是缘本身。这里用事物的缘来阐述，是取了相似的近取。虽然一切自性各不相同，但也不会超出缘的事物，心想是依凭缘的四种类别。所谓“因”是五种因。对于所说的，因缘只有五种，但五种不是唯一的因缘。因为不了解那些，所以才说了除了作用因之外。如果问如何知道作用因不是因缘呢？因为出自论典，论典中说什么是因缘呢？说是所有有为法，因为没有说无为法，所以可以确定因缘就是那五种因。心和心所生起者，非最后，相似无间。对于所说的，因为说了心和心所生，通过阐明与色和无为法相关联，所以要知道只有心和心所生才是相似无间缘，但相似无间缘本身不是。心和心所生有两种，即最后和非最后。最后是指那些之后不再产生心和心所生的，例如阿罗汉进入完全寂灭的时候。非最后是指那些之后

【英语翻译】
Now, in order to prevent confusion between the causes of causes, and because it does not depend on the cause acting together, it would fall into the fault of arising at all times. Previously, when it was said that causes and conditions do not exist, birth is neither what is born nor what causes birth. Regarding what was said, if the causes are explained from the perspective of number, self-nature, and result, then now it is necessary to explain the conditions, self-nature, and function. Therefore, the question is asked, what are the conditions? Conditions are said to be fourfold. The question is asked, from where is it said? Is it said from the Sutra Pitaka or from the Abhidharma Pitaka? Therefore, it is said "from the Sutra Pitaka." This will be explained as follows: it is explained solely by the Bhagavan, and not by those of the Abhidharma Pitaka. Similar condition is the condition itself. Here, explaining with the condition of things is taking the similar proximate cause. Although all natures are different, they do not go beyond the condition of things, thinking that they rely on the four categories of conditions. The so-called "cause" is the five causes. Regarding what is said, the causal condition is only five, but the five are not the only causal condition. Because they do not understand those, it is said that apart from the acting cause. If asked how to know that the acting cause is not a causal condition? Because it comes from the treatise, in the treatise it says what is the causal condition? It is said that all conditioned dharmas, because unconditioned dharmas are not mentioned, it can be determined that the causal condition is those five causes. Mind and mental events that arise, not the last, similar immediately preceding. Regarding what is said, because mind and mental events are mentioned, by clarifying that they are related to form and unconditioned phenomena, it should be known that only mind and mental events are the similar immediately preceding condition, but the similar immediately preceding condition itself is not. Mind and mental events are of two kinds, namely the last and the non-last. The last refers to those after which mind and mental events no longer arise, such as when an Arhat enters complete Nirvana. The non-last refers to those after which

============================================================

==================== 第 435 段 ====================
【原始藏文】
སུ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐ་མ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་ཕྱི་མ་དང་བཅས་པ་རྣམས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་མ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་སོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་འོངས་པ་པ་གསལ་བའི་སྒོ་ནས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་འདི་ནི་མཚུངས་པ་ཡང་ཡིན་དེ་མ་ཐག་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མཚུངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རྫས་རིགས་མཐུན་པ་གཉིས་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྫས་རིགས་མཐུན་པས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་འབྲས་
བུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དོན་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་སོ་སོར་ཐར་བའི་སྔོམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྔོམ་པའི་གཟུགས་སོ། །ཟག་པ་མེད་པ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པའི་གཟུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་སྔོམ་པ་བླངས་པ་བསམ་གཏན་ནམ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ན་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་འབྱུང་ངོ༌། །གང་གི་ཚེ་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེའི་ཚེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་འབྱུང་བས་གཟུགས་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་འཆོལ་བ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་འཆོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ནམ་ཡང་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། །ཟག་པ་མེད་པ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །བཙུན་པ་དབྱིག་བཤེས་ན་རེ་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་ཟས་དང་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར

【汉语翻译】
即心与心所生起。因此，为了通过明确最后，知晓包含后续的诸法是等无间缘，故说非最后。所谓“已生者”，是通过明确未来，而总摄过去和现在。此缘既是等，又是无间，因此，所谓“心与心所唯有具备等无间之义”，意指唯有心与心所才具备等无间之义，其他则不然，故心与心所唯是等无间缘，此为开示。所谓“等”，是指在同一相续中，二者体性相同，不会同时存在。所谓“无间”，是指体性相同，且具有无有间隔之果。
因此，所谓“由于不平等生起之故，色法非等无间缘”，是因为不具备等无间之义，故色法非等无间缘。为了阐明不具备等无间之义，故广说“于欲界中行持”。于欲界中行持，是指别解脱律仪的非表色。于色界中行持，是指静虑律仪之色。无漏，是指无漏律仪之色。何时受持律仪，不入静虑或道，彼时唯有从欲界行持之非表色中生起欲界行持。何时入定，彼时则生起欲界和色界行持之非表色。何时入道，彼时则生起欲界行持和无漏，故色法显现是错乱的。所谓“等无间缘非错乱”，是指欲界行持之心与心所的后续，则永不生起欲界行持、色界行持和无漏。尊者德慧说，所谓“从增长中生起”，是指从增长中生起。如以饮食和禅定等增长，

【英语翻译】
That is, mind and mental events arise. Therefore, in order to know that all dharmas including the subsequent ones are the immediately preceding condition by clarifying the last, it is said that it is not the last. The so-called "those who have arisen" is to encompass the past and the present by clarifying the future. This condition is both equal and immediate, therefore, the so-called "mind and mental events alone possess the meaning of immediately preceding" means that only mind and mental events possess the meaning of immediately preceding, while others do not, so mind and mental events alone are the immediately preceding condition, this is the explanation. The so-called "equal" means that in the same continuum, the two are of the same nature and will not exist simultaneously. The so-called "immediate" means that they are of the same nature and have the result of being without interruption.
Therefore, the so-called "because of the arising of inequality, form is not the immediately preceding condition" is because it does not possess the meaning of immediately preceding, so form is not the immediately preceding condition. In order to clarify that it does not possess the meaning of immediately preceding, it is widely said "practicing in the desire realm." Practicing in the desire realm refers to the non-revealing form of the Pratimoksha vows. Practicing in the form realm refers to the form of the dhyana vows. The unpolluted refers to the form of the unpolluted vows. When one takes vows and does not enter dhyana or the path, at that time, only the practice of the desire realm arises from the non-revealing form of the practice of the desire realm. When one enters samadhi, then the non-revealing forms of the practice of the desire realm and the practice of the form realm arise. When one enters the path, then the practice of the desire realm and the unpolluted arise, so the manifestation of form is confused. The so-called "the immediately preceding condition is not confused" means that the continuation of the mind and mental events of the practice of the desire realm will never give rise to the practice of the desire realm, the practice of the form realm, and the unpolluted. Venerable Dehui said that the so-called "arising from growth" means arising from growth. Such as growing with food and meditation, etc.

============================================================

==================== 第 436 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་འགག་པ་ཁོ་ནར་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པ་བསམ་གཏན་དང་ཟས་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པ་དང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་གཞན་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མ་འགགས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་སྡེ་པ་གནས་བརྟན་ཆོས་སྐྱོབ་པོ། །ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ནི་རྫས་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བར་འགལ་བ་མེད་དེ་ལ་ལར་ནི་ཆེས་ཉུང་དུ་མང་པོར་
འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཟུགས་ལྟ་བུའོ། །ལ་ལར་ནི་ཆེས་མང་བ་ཡང་ཉུང་དུར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ལུས་ལས་སྟོབས་ཆུང་དུ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཉིད་ཀྱི་བྱེད་པ་མེད་དོ། །སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ལྟར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་འབྱུང་ལ། མི་དགེ་བ་འདྲེས་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཉི་ཤུའོ། །བསྒྲིབས་པ་ལ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་སོ། །རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་དང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །རྟོག་པ་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་ལ་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ཏེ། སེམས་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་དག་ཕན་ཚུན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་རྐྱེན་གྱི་ངོ་བོར་འདོད་པ་ཡིན་ལ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་བྱུང་བས་གཟུགས་བཞིན་དུ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་དངོས་པོར་འགལ་ལོ། རིགས་གཞན་ལ་ནི་ཡོད་མོད་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རིགས་གཞན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ནི་སེམས་འགའ་ཞིག་ལ་འབྱུང་བ་དང་མི་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན། འདིར་ནི་གཟུགས་བཞིན་དུ་རང་གི་རིགས་ལ་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་རྫས་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚོར་བའི་རྫས་གཉིས་སམ་ཚོར་བ་གཉིས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཅིག་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྫས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་འདིར་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་ཐལ་བར་འག

【汉语翻译】
已经做了，并且，从异熟所生的不间断，仅仅是和它同类的禅定和食物等增长，以及从异熟所生的其他色产生，同样地，善和不善，以及，无记的心不间断，仅仅是善，以及，不善和无记的心不会产生，这样说。尊者，名为经部宗的住处者法救。因为极多和减少而生起，这样说是为了广说。像这样，有色法没有确定的自性而转变没有相违，因为有些极少会变成极多，例如从蠕虫等产生色一样。有些极多也会变成极少，例如从强壮的身体产生力量变小一样。因此，这相似的不是紧接着的作用。对于心所法也是，这样说是为了广说。像这样，属于欲界的善心中，心所法产生二十二个，不善混合且具有见解的有二十个。被染污的有十八个。未被染污的无记有十二个。有寻有伺的等持是第一禅。没有寻但只有伺是殊胜的禅定。没有寻也没有伺是从第二禅到有顶之间。心和等持那些互相相似，被认为是紧接着的因的因的自性，心所法也因为极多和减少而生起，像色一样，和相似的紧接着的事物相违。对于其他种类来说是有的，这样说。寻和伺等变成其他种类，对于某些心来说会产生和不产生，在这里就像色一样，在自己的种类中没有极多和减少的产生，这样说。像这样，一个感受的自性的结尾不会产生两个感受的自性，或者两个感受的结尾不会产生一个，这样，心和心所法以确定的自性产生，因此在这里会和色一样有过度推理的过失。

【英语翻译】
It has been done, and, from the Vipāka-born uninterrupted, only those of the same kind as it, such as dhyāna and food, increase, and other rūpas born from Vipāka are produced, similarly, virtuous and non-virtuous, and, the mind of the indeterminate is uninterrupted, only virtuous, and, non-virtuous and indeterminate minds will not arise, so it is said. The venerable one, named the Sūtra school's resident Dharma-trāta. Because of arising in great abundance and scarcity, this is said to explain in detail. Like this, there is no contradiction that dharmas with rūpa change without a definite substance, because some very few will become very many, like rūpa produced from worms, etc. Some very many will also become very few, like the decrease in strength from a strong body. Therefore, this similarity is not the immediate function. For mental factors as well, this is said to explain in detail. Like this, in the virtuous mind belonging to the desire realm, twenty-two mental factors arise, twenty for the non-virtuous mixed with views. Eighteen for the obscured. Twelve for the unobscured indeterminate. Samādhi with vitarka and vicāra is the first dhyāna. Without vitarka but only vicāra is a special dhyāna. Without vitarka and vicāra is from the second dhyāna to the peak of existence. The mind and samādhi those similar to each other, are considered to be the nature of the cause of the immediately preceding cause, and mental factors also arise in great abundance and scarcity, like rūpa, contradicting the similar immediate object. For other kinds, it exists, it is said. Vitarka and vicāra, etc., become other kinds, for some minds they will arise and not arise, here, like rūpa, there is no arising of great abundance and scarcity in one's own kind, so it is said. Like this, two feelings of self-nature will not arise at the end of one feeling of self-nature, or one will not arise at the end of two feelings, thus, the mind and mental factors arise with a definite self-nature, therefore here there will be the fault of excessive reasoning like rūpa.

============================================================

==================== 第 437 段 ====================
【原始藏文】
ྱུར་བ་མེད་དོ། །ཡང་ཅི་རང་གི་རིགས་ཁོ་ནའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མི་མཉམ་པ་མི་འདོད་པས་འདྲི་བའོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདིར་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་གཟུགས་ལྟར་ཆེས་མང་བ་དང་ཉུང་དུ་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྫས་ཉུང་དུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བརྗོད་ཀྱི། རང་གི་རིགས་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་
ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཆོགས་པ་མཐའ་དག་ཁོ་ན་ཚོགས་པ་གཞན་མཐའ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །རྒྱུད་འདྲ་བ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་དག་ལ་རྒྱུད་དང་འདྲ་བས་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་ཡོད་པས་ན་དེ་དག་ནི་རྒྱུད་འདྲ་བ་དག་གོ །གལ་ཏེ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རིགས་གཞན་གྱིས་པར་མཆོད་པ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་འདོད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རང་གི་རིགས་ཀྱིས་མ་ཆོད་པའོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། རིགས་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སེམས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་སམ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་མི་འབྱུང་པར་ཐལ་པའི་ཕྱིར་ན་རིགས་པ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པའི་སྔ་རོལ་དུ་བྱུང་བའི་ཆོས་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། སྔར་ལམ་མ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཁམས་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་འདོད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེ

【汉语翻译】
沒有轉變。又「豈是自己的種類而已」是指因為不希望不相同的近取因，所以提問。那不是，這會廣泛地出現。這裡，對於其他的（眾生的）心和心所，也像色法一樣，不是有極多和極少的情況嗎？為了闡明所說的，只說了受等自性少分，這會廣泛地出現。並非為了顯示自己的種類而已，不是近取因。因此，一切的集合才是其他一切集合的近取因。所謂「相似的相續」會廣泛地出現。因為這些有相續和相似的假名安立，所以這些是相似的相續。如果只有相似才是近取因。那麼，如何從非煩惱性的後續產生煩惱性呢？所謂「在非煩惱性的後續時」會廣泛地出現。這樣，不希望異類作為近取因。那麼是什麼呢？是不被自己的種類所間斷。所謂「例如」是指在那裡廣泛地舉例說明。不會那樣說，因為與論典相違，並且與理相違。心的近取法是什麼呢？任何心的後續，不是有與之不同的心或心所嗎？這會廣泛地出現。因為會變成沒有無漏心，所以也與理相違。在苦法智忍之前產生的無漏法是沒有的，因為之前沒有生起道。所謂「不相應行也」會廣泛地出現，即得和生等。所謂「因為三界和不相應者會同時現前」，對於沒有從欲界斷除貪欲者，如果一剎那間希求欲界，那麼在行於欲界的法的得的後續，欲界和色界和無色界和無漏的得會同時現前，色界和無色界

【英语翻译】
There is no change. Furthermore, "Is it only of one's own kind?" refers to the question because one does not want dissimilar immediate causes. That is not the case, as it will appear extensively. Here, for the minds and mental factors of others (beings), aren't there extremely many and few instances, just like with form? In order to clarify what was said, it is only said that feelings and so on are of a small nature, which will appear extensively. It is not to show that only one's own kind is not the immediate cause. Therefore, all aggregates are the immediate cause of all other aggregates. The so-called "similar continuums" will appear extensively. Because these have the imputation of continuum and similarity, these are similar continuums. If only similarity is the immediate cause. Then, how does a defiled one arise in the aftermath of a non-defiled one? The so-called "when in the aftermath of a non-defiled one" will appear extensively. In this way, one does not want a different kind to be the immediate cause. Then what is it? It is not interrupted by one's own kind. The so-called "for example" refers to extensively illustrating examples there. It is not said that way, because it contradicts the scriptures and also contradicts reason. What are the immediate dharmas of the mind? In the aftermath of any mind, aren't there minds or mental factors that are different from it? This will appear extensively. Because it would become without undefiled mind, it also contradicts reason. There are no undefiled dharmas that arise before the forbearance of knowing the dharma of suffering, because the path has not arisen before. The so-called "non-associated formations also" will appear extensively, namely attainment and birth, and so on. The so-called "because the three realms and the non-associated ones will manifest simultaneously," for those who have not abandoned desire from the desire realm, if one desires the desire realm in an instant, then in the aftermath of the attainment of the dharma that acts in the desire realm, the attainments of the desire realm, the form realm, the formless realm, and the undefiled will manifest simultaneously, the form realm and the formless realm.

============================================================

==================== 第 438 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པའི་འཕགས་པ་ལ་ཡང་ཁམས་གསུམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་
པའི་ཆོས་ཀྱི་ཐོབ་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་དང་ལྡན་པ་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱང་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིས་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་བ་ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་ཅེས་བཤད་པས་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་འཆོལ་བ་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྔ་ཕྱི་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པས་ད་ལྟར་བ་སྔ་པ་དང༌། ད་ལྟར་བ་བས་འདས་པ་སྔ་བར་བརྗོད་པར་ནུས་ན། མ་འོངས་པ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་སྔ་ཕྱི་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ད་ལྟར་བའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དུས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། གལ་ཏེ་མ་འོངས་པའི་དུས་ལ་སྔ་ཕྱི་མེད་ནའོ། །འདས་པས་ད་ལྟར་ལ་འམ། འདས་པ་དང་ད་ལྟར་དག་ལས་རྗེས་སུ་དཔོག་པ་ནི་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ལས་རྗེས་སུ་དཔག་པའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་འདི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའོ། །ཆོས་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་ལྟ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདས་པས་ད་ལྟར་བ་ལ་རྗེས་སུ་དཔོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་ནའོ། །གཞན་དག་ན་རེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདི་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་མི་ལྟོས་པར། དེའི་རིག་ཅན་གྱི་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་འོངས་པ་མངོན་སུམ་གྱིས་གཟིགས་པ་ལས་མ་འོངས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་ཁོ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་འཁྲུངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དག་ལས་འདས་པའི་ལས་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་རབ་ཏུ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འབྲས་བུའི་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་

【汉语翻译】
这是因为具有现今所行持的烦恼的缘故。同样，对于没有脱离欲界的贪欲，以及获得色界和无色界的等持的圣者来说，也能够显现三界的烦恼和无漏法的获得。同样，具有和不具有三界的善法，以及有覆无记法的获得，也都是同时显现的。这也就说明了生等也是同时显现的。同样，对于获得阿罗汉果和完全退失的人来说，也应当根据情况如理宣说。既然已经说了“已生者是等同的，是紧接着的”，那么提问就是：为什么说是“未来”呢？这是为了显示未来的时间是混乱的。已经说了“因为没有先后”。因为与先后产生有关联，所以如果能够说未来比现在早，现在比过去早，那么对于未来来说，就不会有这样的先后，因为与时间先后没有关联。正因为如此，所以不能说“现在是现在的等同的，是紧接着的”，因为时间是相同的。那么，世尊所说的就可以详细地解释了，如果未来的时间没有先后的话。从过去推测现在，或者从过去和现在推测，就是推测过去和现在的业。所谓的“异熟”是这样的，就是异熟果。所谓的“从法所生”就是与因相同的果。如果是这样，那么世尊所说的就可以详细地解释了，如果想要说过去能够推测现在的话。另一些人说：世尊是如何不依赖于此之前的边际，而从以其明智的业的果报亲眼见到未来，从而确定无疑地产生这样的想法：在某个未来的末尾，唯有这个会发生呢？像这样，他是非常了解众生相续中过去业和果报之间的关联的，因此没有这个过失。所谓的“成为果的征相”是

【英语翻译】
This is because of having the afflictions that are practiced now. Similarly, for the noble ones who have not separated from desire in the desire realm, and who have attained the samadhi of the form and formless realms, the afflictions of the three realms and the attainment of uncontaminated Dharma can also manifest. Similarly, the attainment of virtues that have and do not have the three realms, as well as obscured and unspecified things, also manifest simultaneously. This also explains that birth and so on also manifest simultaneously. Similarly, for those who have attained Arhatship and those who have completely declined, it should also be explained appropriately according to the circumstances. Since it has been said that "what is born is the same, is immediately following," then the question is: Why is it called "future"? This is to show that the future time is confused. It has been said that "because there is no before and after." Because it is related to the occurrence of before and after, so if it can be said that the future is earlier than the present, and the present is earlier than the past, then for the future, there will be no such before and after, because it is not related to the time before and after. For this very reason, it cannot be said that "the present is the same as the present, is immediately following," because the time is the same. Then, what the Blessed One said can be explained in detail, if the future time has no before and after. Inferring the present from the past, or inferring from the past and present, is inferring the past and present karma. The so-called "Vipaka" is like this, it is the Vipaka fruit. The so-called "born from Dharma" is the fruit that is the same as the cause. If so, then what the Blessed One said can be explained in detail, if you want to say that the past can infer the present. Others say: How does the Blessed One not rely on the previous limit, but from the result of the karma of his intelligence, directly see the future, so that he certainly produces such a thought: At the end of a certain future, only this will happen? In this way, he is very aware of the relationship between past karma and its results in the minds of sentient beings, so there is no fault. The so-called "becoming a sign of the fruit" is

============================================================

==================== 第 439 段 ====================
【原始藏文】
བ་ནི་འབྲས་བུའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། རྟགས་མཚན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
དེ་ནི་དེའི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་ཞིག་སྟེ། དེ་ལ་གཟིགས་ནས་བསམ་གཏན་དང་མངོན་པར་མཁྱེན་པ་མངོན་དུ་མ་མཛད་བཞིན་དུ་མ་འོངས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་གྱི། མངོན་སུམ་དུ་མཛད་པས་མངོན་སུམ་དུ་གཟིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཁྱེན་པ་དེ་ནི་དུ་བ་ལས་མེ་ལྟར་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་མངོན་སུམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་འདས་པ་མཁྱེན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཡང་མ་འོངས་པ་མཁྱེན་པ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པའི་གོ་རིམས་ངེས་པར་མེད་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཞེད་པ་ཙམ་གྱིས་མ་འོངས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མ་འོངས་པ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་མཁྱེན། འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡིན་ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གིས་ཉམས་སུ་མ་བསྟར་བར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མཁྱེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །མ་འོངས་པའི་གོ་རིམས་ངེས་པར་གནས་པ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ངེས་པར་གནས་པའི་ངེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ན། དེ་ནི་མ་འོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་གི་འཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ན། དེ་ནི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་མེད་པས་ངེས་པ་མེད་པར་སྐྱེ་བར་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གང་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ལ་རག་ལས་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་ལ་རག་ལས་པ་འམ་བཟློག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་མཆོག་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་ཁོ་ན་སྐྱེའི། ཆོས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་ན། དེ་ལ་རག་ལས་པ་གང་
གིས་བྱས་ཤེ་ན། ནུས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ངེས་པས་མཐུན་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
“བ་”是果的名称，是原因，是记号名称的意思。
那是它的影像之类的东西，看到那个，在没有显现禅定和神通的时候，就知道未来，但不是显现而亲眼看到。那种知晓是从像烟一样的推测中产生的，不是因为因果关系的显现。因此，就像不依赖未来而知晓过去一样，也不依赖过去而知晓未来。如果未来的顺序不确定，那么世尊仅仅凭借意愿，就知道某个未来之后会发生这个未来。像这样，世尊是全知的。如果说，眼识没有体验色等现在的境，而是由意识来知晓，那不是吗？对此，佛陀们回答说，佛陀的境是等等。如果未来的顺序不确定，那么，决定存在的决定因是等无间缘，那就是没有未来。为什么在法的殊胜之后等等广说呢？如果出生的决定因是等无间缘，那么，因为那在未来的时间里不存在，所以会不确定地出生而解脱。如果说，什么依赖于什么而出生等等广说，那么，对痛苦生起法智忍是依赖于法的殊胜，不是依赖于其他的或者相反的。因此，法的殊胜之后仅仅生起对痛苦的法智忍，而不是其他的法。同样，对其他的也应该这样说。如果没有等无间缘，那么，依赖于它的什么来做呢？因为能力不同。如果不是这样，那么仅仅对于心和心所来说，等无间缘是确定的，因为没有相似的等无间缘，所以对于种子和苗芽等等……

【英语翻译】
"Ba" is the name of the fruit, the cause, the meaning of the sign name.
That is like its image. Seeing that, without manifesting meditation and superknowledge, one knows the future, but it is not seeing directly by manifesting. That knowing arises from inference like fire from smoke, not because of the manifestation of the cause-and-effect relationship. Therefore, just as one knows the past without relying on the future, one also knows the future without relying on the past. If the order of the future is uncertain, then the Bhagavan, merely by intention, knows that this future will occur after a certain future. In this way, the Bhagavan is omniscient. If it is said that the eye consciousness does not experience the present objects such as form, but the mind consciousness knows them, is that not so? In response to this, the Buddhas said that the realm of the Buddhas is, etc. If the order of the future is uncertain, then the determining cause of existence is the immediately preceding condition, which is the absence of the future. Why is it extensively explained after the excellence of the Dharma, etc.? If the determining cause of birth is the immediately preceding condition, then, because that does not exist in the future time, it will be born uncertainly and liberated. If it is said that what depends on what to be born, etc., is extensively explained, then the arising of the Dharma-knowing patience towards suffering depends on the excellence of the Dharma, not on others or the opposite. Therefore, only the Dharma-knowing patience towards suffering arises after the excellence of the Dharma, not other Dharmas. Similarly, it should be said for others as well. If there is no immediately preceding condition, then what does what depends on it do? Because the abilities are different. If it is not so, then only for the mind and mental factors, the immediately preceding condition is certain, because there is no similar immediately preceding condition, so for seeds and sprouts, etc...

============================================================

==================== 第 440 段 ====================
【原始藏文】
་པ་རྣམས་ཀྱི་གོ་རིམས་ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་རྣམས་ལ་གོ་རིམས་ངེས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར། ནུས་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་གང་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ན་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་མ་དག་ནི། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་ཐ་མ་ཉིད་ནི་སེམས་གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཐ་མ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན། འདིར་ནི་དེ་གང་གི་འདས་མ་ཐག་པར་འགྱུར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཤེས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡོད་དམ་མེད་ཀྱང་བླ་སྟེ་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་མིག་སྐྱེས་པ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་གནས་པ་བཞིན་ཏེ། གལ་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་སྐྱེ་ན་དེར་མིག་གིས་ཅི་ཉེས། རྒྱུ་གཞན་མ་ཚང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་བ་ལ་ཡང་སྲིད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྲས་བུ་སྐྱེ་བས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་གྱི་ཡིད་ལྟར་གནས་པ་ཙམ་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དེ་སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་
ཕྱོགས་པའི་ཆོས་གང་འབྲས་བུར་བཟུང་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་དམ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐ་མ་དག་གིས་ནི་འབྲས་བུ་བཟུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་ལ་སེམས་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནོ། །སྐད་ཅིག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་རྐྱེན་ནོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
如果这些的次第没有确定，那么种子和苗芽等的次第确定也是可以见到的。因此，因为能力不同，哪一个的产生依赖于什么，就只有那个会紧随其后产生，而不是其他的。因为与其他的心的不相关联。就像阿罗汉的心和最后的心所，与其他的心的心所不相关联。它们的最后本身就是因为与其他的心的不相关联，如果不是这样，就不会成为最后。因此，它们相似，不是等无间缘。如果那样，就会详细地出现，如果说六个灭尽之后的识是意，那么，这里就没有哪个识会成为它的紧随灭尽。意是通过所依的实事来区分的，会详细地出现。如果没有紧随的识，怎么会是所依的实事呢？因为安住于它的所依的实事，无论紧随的识存在与否，都是可以的，作为所依的实事没有差别。比如，眼睛产生时，安住于眼识的所依的实事，如果因为其他的因不齐全，眼识不产生，那么眼睛有什么过失呢？其他的因不齐全，对于阿罗汉来说，就是没有后有的业和烦恼。相似等无间缘是通过作用来区分的，是通过果的产生来区分的，不是像意一样仅仅通过安住来区分。为了要显示那个，相似等无间缘，对于产生显现的法，哪个被执为果，是全部吗？这样详细地说了。阿罗汉的心和最后的心所没有执取果，因此，它们没有士夫的作用，所以不是相似等无间缘。哪些有心相似等无间缘的，那些就是心的相似等无间缘。因为没有其他的刹那间隔，所以是心的等无间缘。从无心定中等说。

【英语翻译】
If the order of these is not fixed, then the order of seeds and sprouts etc. can also be seen to be fixed. Therefore, because of the difference in abilities, whichever depends on what for its arising, only that will arise immediately after it, and not others. Because it is not related to other minds. Like the mind of an Arhat and the last mental factors, they are not related to other minds and mental factors. Their very end is because they are not related to other minds, if it were not so, it would not be the end. Therefore, they are similar, not the immediately preceding condition. If that were the case, it would appear in detail, if it is said that the consciousness immediately after the cessation of the six is the mind, then here there is no consciousness that would become its immediately ceasing. The mind is distinguished by the object of support, it will appear in detail. If there is no immediately preceding consciousness, how can it be the object of support? Because it abides in its object of support, whether the immediately following consciousness exists or not, it is fine, there is no difference as the object of support. For example, when the eye arises, it abides in the object of support of eye consciousness, if the eye consciousness does not arise because other causes are not complete, then what fault does the eye have? The incompleteness of other causes, for an Arhat, is the absence of karma and afflictions for future existence. The similar immediately preceding condition is distinguished by function, it is distinguished by the arising of the result, not distinguished merely by abiding like the mind. In order to show that, the similar immediately preceding condition, for the dharma that appears for arising, which is taken as the result, is it all? Thus it is said in detail. The mind of an Arhat and the last mental factors do not grasp the result, therefore, they do not have the function of a person, so they are not similar immediately preceding conditions. Those that have mind as a similar immediately preceding condition, those are the similar immediately preceding conditions of the mind. Because there is no interval of other moments, it is the immediately preceding condition of the mind. From the samadhi without mind etc.

============================================================

==================== 第 441 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ནི་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་སོ། །སྡང་བའི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་སྙོམས་པར་འཇུག་བའི་སེམས་ཡིན་པས་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་དག་ཀྱང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནི་ཡིན་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་དེ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནི་ཡིན་ཏེ། སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་དུ་འདོད་དོ། །སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་གྱི།
སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མུ་གསུམ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་སྟེ། དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་སེམས་ལས་སེམས་གཞན་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་སེམས་སྔ་མས་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང། ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཞན་གྱིས་ཆོད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་གོ །དང་པོ་དང

【汉语翻译】
是自于灭尽定与无想定。名为嗔恚心者，以彼之等无间缘是入定之心故，是心之等无间者，非是心之无间者，以入定之刹那间诸所间隔故。入定之第二刹那等亦以入定之第一刹那所间断故，非是心之无间者，然是心之等无间者，以是入定之心之等无间缘故。名为入定之第一刹那者，广说者，彼心非是生等之等无间缘故，彼等非是心之等无间者，然是心之无间者，以余刹那所隔故。以非是心之等无间性故，非是心之等无间者。唯有心与心所入定二者和合，是心之等无间想。名为与心和合之位之生等者，何耶？是心之无间者，然非是心之等无间者。名为第三品者，是入定之第一刹那，彼是心之等无间者，亦是心之无间者。名为与心和合之位等者，于何时心生余心之时，彼时后后之心与心所，以先前之心是心之等无间者，亦是心之无间者。名为第四品者，是入定之第二刹那等，及起定之心之生等，以非是心之等无间性之故，非是心之等无间者，以余刹那所间断之故，非是心之无间者。何者是第三与第四，彼等即是第一与第二。第一与

【英语翻译】
It is from cessation and the samadhi without perception. As for what is called the mind of hatred, since its equal and immediate condition is the mind of entering samadhi, it is the equal and immediate of the mind, but it is not the immediate of the mind, because it is interrupted by the moments of entering samadhi. The second moment of entering samadhi is also not the immediate of the mind because it is interrupted by the first moment of entering samadhi, but it is the equal and immediate of the mind, because it is the equal and immediate condition of the mind of entering samadhi. As for what is called the first moment of entering samadhi, in detail, that mind is not the equal and immediate condition of arising and so on, so they are not the equal and immediate of the mind, but it is the immediate of the mind, because it is interrupted by other moments. Because it is not the nature of the equal and immediate of the mind, it is not the equal and immediate of the mind. Only the mind and mental factors, together with the two of entering samadhi, are considered to be the equal and immediate of the mind. As for what is called arising and so on in the state of being together with the mind, what is it? It is the immediate of the mind, but it is not the equal and immediate of the mind. As for what is called the third category, it is the first moment of entering samadhi, which is both the equal and immediate of the mind and the immediate of the mind. As for what is called states of being together with the mind, when a mind arises from a mind, then the later minds and mental factors are both the equal and immediate of the mind and the immediate of the mind by the previous mind. As for what is called the fourth category, it is the second moment of entering samadhi and so on, and the arising of the mind of rising from samadhi and so on, because it is not the nature of the equal and immediate of the mind, it is not the equal and immediate of the mind, and because it is interrupted by other moments, it is not the immediate of the mind. Whatever is the third and fourth, those are the first and second. The first and

============================================================

==================== 第 442 段 ====================
【原始藏文】
་གཉིས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་འདི་ནི་དེར་མུ་གསུམ་པ་ཡིན་ལ་འདིར་ནི་དང་པོ་སྟེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྦྱོར་བའི་སེམས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེར་མུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཆོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་དེ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལྡང་པའི་སེམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དེར་མུ་དང་པོ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་གསུམ་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་དང༌།
སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་དང༌། སེམས་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེར་མུ་གཉིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་མེད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ལྡང་བའི་སེམས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་གཞན་གྱིས་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་ཀྱི་བར་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཡིན་ཏེ། ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་པ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཡུལ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ནི་འགའ་ཡང་ཡོང་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཐམས་ཅད་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་ནི་གཟུག

【汉语翻译】
說到第二種是什麼，那就是第三種和第四種。入定的第一剎那，以及有心識的狀態，在那裡是第三種，在這裡是第一種，因為是相似的直接因所生，所以是有心識的相似直接因，但不是入定的直接因，因為以其相似的直接因結合的心識不是入定。具有第二剎那等的心識生起等，在那裡是第四種，在這裡是第二種，因為與入定沒有間斷，所以是入定的直接因，但不是心識的相似直接因。入定的心識不是它們的相似直接因，因為不是心識的相似直接因的自性。從無心識的入定中生起的心識，以及入定的第二剎那等，在那裡是第一種，在這裡是第三種，因為是心識的相似直接因，以及入定的直接因。
入定的第一剎那，以及具有心識的狀態的生起等，在那裡是第二種，因為這些法不是心識的相似直接因的自性，並且沒有先前的入定剎那。既不是心識的相似直接因，也不是入定的直接因。現在將詳細闡述如何生起的心識會長時間中斷，因此說到因為沒有被其他心識所間斷，能間斷心識的是心識，而不是不相應的。將會這樣說。所緣是所有法。說到這裡，除了心識和心所的對境之外，沒有其他的法會出現。為了顯示一切都是所緣，但不是一切的，所以說了隨其應理。為了顯示這一點，眼識與相似的相應的則是色。

【英语翻译】
Regarding what the second is, it is said that they are the third and fourth. The first moment of absorption, and the state with consciousness, there it is the third, here it is the first, because it is produced by the similar immediate cause, so it is the similar immediate cause of consciousness, but it is not the immediate cause of absorption, because the consciousness combined with its similar immediate cause is not absorption. The arising of consciousness and so on with the second moment and so on, there it is the fourth, here it is the second, because there is no interruption with absorption, so it is the immediate cause of absorption, but it is not the similar immediate cause of consciousness. The consciousness of absorption is not the similar immediate cause of them, because it is not the nature of the similar immediate cause of consciousness. The consciousness arising from the absorption without consciousness, and the second moment of absorption and so on, there it is the first, here it is the third, because it is the similar immediate cause of consciousness, and the immediate cause of absorption.
The first moment of absorption, and the arising of the state with consciousness and so on, there it is the second, because these dharmas are not the nature of the similar immediate cause of consciousness, and because there is no previous moment of absorption. It is neither the similar immediate cause of consciousness, nor the immediate cause of absorption. Now it will be explained in detail how the arising consciousness is interrupted for a long time, therefore it is said that because it is not interrupted by other consciousnesses, what can interrupt consciousness is consciousness, not the non-corresponding. It will be said like this. The object is all dharmas. Speaking of this, no other dharma will appear except for the object of consciousness and mental factors. In order to show that everything is the object, but not everything, so it is said accordingly. In order to show this, the eye consciousness corresponding to the similar is form.

============================================================

==================== 第 443 段 ====================
【原始藏文】
ས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ནི་ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ཤིང་ལ་སོགས་པ་མི་སྲེག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བུད་ཤིང་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དང་རྫས་དང་སྐད་ཅིག་ངེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྐྱེ་མཆེད་ངེས་པ་ནི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མ་ཆེད་ཡིན་ལ། གཞན་མ་ཡིན་བའོ། །རྫས་ངེས་པ་ནི་གཟུགས་སྔོན་པོ་འཛིན་པར་བྱེད་པའི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་སེར་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གང་ཞིག་གང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་དེའི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་མ་ཡིན་པའོ། །བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་དེ་དང་འདྲ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་
པར་ཤེས་པ་ནི་མིག་གི་རྟེན་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་གྱི་རྟེན་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་རྫས་ངེས་པ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་ངེས་པ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་ངེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐྱེ་བ་རྟེན་མེད་ན་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདས་པ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གང་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ནས་འགགས་པ་རྣམས་ཏེ། གཞན་དུ་ན་འདས་པའི་མིག་རྟེན་པ་དང་བཅས་པར་གཞག་ཏུ་མེད་དོ། །བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བདག་པོར་བཤད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ནི་བདག་ཉིད་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །རྐྱེན་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དག་པས་ལྷག་པ་ཡིན་པས་ན་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ལྷག་ཅེ་ན། རང་གི་ངོ་བོར་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་པོའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པའི་རྐྱེན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་དམིགས་པ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། དེ

【汉语翻译】
名为“处”已广说。所谓“以具有如是体性之故”，意为彼是处之体性之故。关于彼之譬喻，如木等虽不焚烧，然以具有如是体性之故，称为薪木。生处、自性与刹那决定故而生起。其中，生处决定者，眼识与相应之境，乃是色之生处，而非其他。自性决定者，执持蓝色之境，即是彼，而非黄色等。刹那决定者，为何刹那之境，即是彼之境，而非其他。所谓“自性如何”，是说何者之境为何。耳等之识，亦应如是与声等结合。所谓“如是说”，意为即是如此。眼识唯是眼之所依。非是其他之所依。此之自性决定，亦应如生处决定般理解。如是，于耳等之识亦应宣说。已生者乃是与所依同时决定者，因彼生起若无所依则不生故。已逝者亦是与所依同时者，意为与何所依同时生起而灭逝者，否则已逝之眼识不能安立为具有所依。所谓“作者”，解释为“主宰”。此乃显示除自性外，一切法皆是主宰之因。此因胜于因、等无间缘与所缘缘，故为主宰之因。此如何胜过？除自性外，一切法皆是主宰之因，然因、等无间缘与所缘缘则非如此。所谓“一切法皆是”，意谓由意之识之境乃是一切法之故，所缘缘亦是一切法，彼

【英语翻译】
The term "place" has been extensively explained. The phrase "because it has such characteristics" means that it is the nature of the place. An example of this is that even though wood and the like are not burned, they are called firewood because they have such characteristics. It arises because of the determination of the birth place, substance, and moment. Among them, the determination of the birth place is that the object of eye consciousness, which is associated with similarity, is the birth place of form, and not others. The determination of substance is that the object that holds blue is only that, and not yellow and so on. The determination of the moment is that whatever the object of a moment is, that is its object, and not another. The phrase "how is the nature" is a synonym for saying what is the object of what. The consciousness of the ear and so on should also be combined with sounds and so on in the same way. The phrase "it is said that it is so" means that it is so. Eye consciousness is only dependent on the eye. It is not dependent on others. The determination of its substance should also be understood as the determination of the birth place. Similarly, it should also be said for the consciousness of the ear and so on. Those who are born are those who are determined together with the support, because they cannot be born without a support. Those who have passed away are also those who are with the support, meaning those who were born and ceased at the same time as what they relied on, otherwise the past eye consciousness cannot be established as having a support. The so-called "agent" is explained as "master." This shows that all dharmas except for one's own nature are the cause of the master. This cause is superior to the cause, the immediately preceding condition, and the objective condition, so it is the cause of the master. How does this surpass? All dharmas except one's own nature are the cause of the master, but the cause, the immediately preceding condition, and the objective condition are not like that. The so-called "all dharmas are," means that since the object of the mind's consciousness is all dharmas, the objective condition is also all dharmas, that

============================================================

==================== 第 444 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་གང་གིས་འདི་ཁོ་ན་ལྷག་པར་བརྗོད་པ་འདི་ལ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་ཡོད་དེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་ནམ་ཡང་དམིགས་པ་མ་ཡིན་གྱི། བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་པོའི་རྐྱེན་བཞིན་དུ་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ལས་གཞན་པ་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ། །ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ལྷག་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་པོའི་འོ། །ཐམས་ཅད་རང་གི་ངོ་བོར་མ་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་གི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཞན་དག་གི་ཡང་ཡིན་ལ།
རང་གི་ངོ་བོའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་བཞི་ཆར་གྱིས་ཀྱང་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་འདུས་བྱས་ལྟ་བུ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཉིས་པོ་དག་འགག་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགག་པ་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་གི །གཉིས་པོ་དག་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཡིན་གྱི། འགག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བྱེད་པའི་དུས་ཁོ་ནར་འབྲས་བུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང༌། འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་དང༌། ཡུལ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །དེ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་འབྲས་བུ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དེ་གཉིས་དེ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་ཅེ་ན་ཕན་ཚུན་འབྲས་བུ་འཛིན་པ་དང་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བྲལ་བས་ཡུལ་འཛིན་པར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་ནི་སྐྱེ་བ་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་དག་འཕངས་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་དེའི་ཕྱིར་སྐ་ལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དག་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །རེ་ཞིག་སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང༌། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གཉིས་པ་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་འབྲས

【汉语翻译】
如果有人问，因为什么特别宣说这个，对于这个所缘缘有什么殊胜之处呢？有殊胜之处，心和心所的俱生法，任何时候都不是所缘，因为是增上缘，一切法如增上缘一样不是所缘缘，因为说：是使自以外成为他者的因。或者说是增上缘。名为增上，是众多的意思。所有不是自性的自性，名为所有心和心所的所有都不是所缘，因为所缘缘只是心和心所的，不是其他的所缘缘。增上缘是心和心所的，也是其他的。
自性的自性，比如自己的自性是什么呢？四缘任何一个都不是缘，因为缘的定义如是说是不可能的。如非为有为法所生的无为法。因为不是要产生的。两个因堕落于灭，名为只是在灭上作用，一定要这样理解。不是名为只是两个，这是就生而言的，不是就灭而言的，因为只是在作用的时候产生结果。作用有三种，即执持果、产生果、以及享用处所。这两个是在俱生果上作用，名为这两个如何作用于它呢？因为仅仅是能够互相执持和产生果，因为互相分离不能执持处所。三个是在生上，名为只是在生上一定要这样理解。因为异熟果和等流果等抛弃的缘故，生，因此等分因等因是在正在生上作用。暂时等分，第二是遍行因，因为最后有等流果，果

【英语翻译】
If someone asks, why is this specifically proclaimed, what is the special feature of this object-condition? There is a special feature, the co-emergent dharmas of mind and mental factors are never objects, because they are dominant conditions, all dharmas are not object-conditions like dominant conditions, because it is said: It is the cause that makes other than itself become others. Or it is a dominant condition. The name dominant means many. All that is not the nature of itself, named all minds and mental factors are not objects, because the object-condition is only of mind and mental factors, not other object-conditions. The dominant condition is of mind and mental factors, and also of others.
The nature of itself, such as what is its own nature? None of the four conditions are conditions, because the definition of condition as such is impossible. Like the unconditioned that is not born of conditioned dharmas. Because it is not to be produced. The two causes fall into cessation, named only act on cessation, must be understood in this way. It is not named only two, this is in terms of birth, not in terms of cessation, because the result only occurs when acting. There are three actions, namely holding the result, producing the result, and enjoying the place. These two act on the co-emergent result, named how do these two act on it? Because they are only able to hold and produce results mutually, because separation from each other cannot hold the place. The three are on birth, named only on birth must be understood in this way. Because of the abandonment of the ripening result and the similar result, etc., birth, therefore the equal share cause and other causes act on the one that is being born. Temporarily equal share, the second is the pervasive cause, because there is a similar result in the end, the result

============================================================

==================== 第 445 段 ====================
【原始藏文】
་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལ་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་དེ་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བཞིན་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་པར་རུང་ཞེ་ན། འདིར་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ནུས་པ་ལ་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་བསྐལ་པ་དུ་མས་མ་ཆོད་པར་འགགས་ཀྱང་དེའི་མཐུ་ཁོ་ནས་དེའི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པར་ནུས་པ་ལ་བྱ་བའི་སྒྲས་ཉེ་བར་འདོགས་སོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ། དྲངས་ཏེ་སྐབས་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འགག་པ་ལ་བྱ་བ་བྱེད་དེ། ད་ལྟར་གྱི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་འཛིན་པའི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིའི་བྱ་བ་ནི་མི་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་
པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པས་དེ་ནི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ་བ་བྱེད་པར་བརྗོད་དོ། །བཞི་ཡིས་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བཞི་ཁོ་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྒྱུ་དང་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་དང་དམིགས་པ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་རྣམས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི། གཅིག་སམ་གཉིས་གམ་གསུམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི། ནི་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་དོན་དུ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཞི་དག་གིས་ཡིན་ཏེ། དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གཞན་ལ་བྱ་བ་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་ནི་འདི་དག་གི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཅི་རིགས་པར་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་གང་གི་གང་དག་གི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔར། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ལྷག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གཞན་དག་གིས་བར་དུ་མཆོད་པ་ཡང་ཡིན་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། གཞན་གྱིས་བར་དུ་མཆོད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དེ་དག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་རང་གི

【汉语翻译】
如果对于正在产生的果起作用，那么对于异熟因来说，最终没有异熟果，那怎么能对正在产生的果起作用呢？这里“作用”一词指的是能力。即使因被许多劫所隔断而停止，也仅凭其力量就能产生果，所以用“作用”一词来指代。等无间缘对生起起作用，是为了引导和区分情况。所缘缘对灭起作用，因为现在的心的心所都执持对境。像这样，所缘缘是通过执持的意义来安立的，而过去和未来的心和心所并不执持所要执持的对境。在“增上缘”等中，此处的“作用”是不遮蔽的自性，因为它对生起和灭没有差别，所以说它在所有情况下都起作用。“四者心及心所生”中，“是”这个词的意思是，心和心所只是由四种因缘产生的，必须确定地理解这一点。它们是由因、等无间缘、所缘缘和增上缘产生的，而不是由一、二或三种因缘产生的。另一些人说：“‘是’这个词是为了表示因，因为凡是心和心所，都是由四种因缘产生的，所缘缘不对其他事物起作用。”对此，‘这些的因缘’等会详细解释。五种因并非都是一切的因缘，那么是什么呢？是随其应分的。什么是谁的什么等的因缘，这在之前‘烦恼及异熟生，余者’等中已经详细解释过了。“先前的”是为了明确后生的。如果那样，那么其他事物所间隔的也应该是，因此说了“其他事物所间隔的那些”，并将其与“心和心所”结合起来。它们的等无间缘是自己的。

【英语翻译】
If one acts upon a fruit that is being produced, how can one act upon a fruit that is being produced when there is no ripened fruit at the end for the cause of ripening? Here, the word "action" refers to ability. Even if the cause is interrupted by many eons and ceases, it is only by its power that it can produce its fruit, so the word "action" is used to refer to it. The immediately preceding condition acts upon arising in order to guide and distinguish the situation. The objective condition acts upon cessation because the minds and mental factors of the present hold objects. In this way, the objective condition is established by the meaning of holding, but the minds and mental factors of the past and future do not hold the objects to be held. In "the dominant condition," etc., the "action" here is the nature of non-obscuration, because it has no difference between arising and ceasing, so it is said to act in all situations. In "minds and mental factors arise from four," the word "are" means that minds and mental factors arise only from four conditions, and this must be understood with certainty. They arise from the cause, the immediately preceding condition, the objective condition, and the dominant condition, but not from one, two, or three conditions. Others say, "The word 'are' is to indicate the cause, because whatever is mind and mental factors arises from four conditions, and the objective condition does not act on other things." To this, 'the causal condition of these,' etc., will be explained in detail. The five causes are not all the causes of everything, so what are they? They are as appropriate. What is the cause of what, etc., has already been explained in detail in 'afflictions and ripened births, the rest,' etc. "The previous" is to clarify the later born. If so, then those interrupted by other things should also be, so it is said "those interrupted by other things" and combined with "minds and mental factors." Their immediately preceding condition is their own.

============================================================

==================== 第 446 段 ====================
【原始藏文】
་རིགས་སྔར་སྐྱེས་པས་སྐབས་ཕྱེ་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྔ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་དག་ལ་གཞན་དག་གིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་རིགས་པར་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་ལྔ་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསུམ་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་གཟུང་ངོ༌། དམིགས་པའི་རྐྱེན་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་དེ་དག་ནི་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་བཤད་
ན་འདི་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང༌། ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ནི་མི་སྲིད་དེ། དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྡན་པ་མ་ཡིན་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ས་མཚུངས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ས་མཚུངས་པ་ནི་སྲིད་བའི་རྩེ་མོའི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། །མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་བཅས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོགས་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སྐད་ཅིག་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིའོ། །བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའོ། །དེ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། སེམས་ཀྱི་འཇུག་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གོ །དེའི་དངོས་པོ་ནི་སེམས་ཀྱི་མངོན་བར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དེ། སེམས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱིས་བསྡུས་པར་གྱུར་ཀྱང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ནོ། །

【汉语翻译】
依赖于先前产生的种类来区分场合，因为已经产生，所以是先前的，并且它们之间没有被其他事物中断。所谓“根据情况与这五个境”是指，眼等识与相应的伴随者，它们的目标条件是按照顺序的色等五个境。意的识与相应的伴随者，则是所有法。所谓“增上缘只是能作因，因此是除了自身体性之外的所有法”已经被说明。所谓“以三者入定二者”是指，必须明确地把握“仅仅以三者”。对于没有目标条件的，说明因是指，它们不是作为目标来作用的。如果说因的条件有五种，那么这两种（指异熟因和俱转因）是不可能的，因为它们是善的，并且不是伴随的，并且因为这两种原因，所以说明了“仅仅那本身的因的条件是两种”。所谓“同地的”将会出现，对此，灭尽定的同地是，有顶天的四个善蕴。无想定的是，四禅天的五个地之善蕴。相同的是无间缘。所谓“入定的心与相应的伴随者”是指，灭尽定的所有刹那和无想定的所有刹那。所谓“增上缘如前”是指，除了自身体性之外的所有法。所谓“因为是从心的造作中产生的”是指，心的造作就是心的造作。那是什么呢？是心的运行，从那之中产生的，就是从心的造作中产生的。它的实体就是从心的造作中产生的本身，因为是从心的造作中产生的本身，即使它们被不相应的行所包含，也是入定的心的相同无间缘。

【英语翻译】
It depends on distinguishing the occasion by the previously born kind, because it is born, so it is previous, and they are not interrupted by other things. The so-called "according to circumstances with these five objects" means that the objective conditions of the eye consciousness and so on with the corresponding companions are the five objects such as form in order. The consciousness of mind with the corresponding companions is all dharmas. The so-called "the dominant condition is only the efficient cause, therefore it is all dharmas except its own nature" has been explained. The so-called "entering samadhi with three, two" means that it must be clearly grasped that "only with three." For those without objective conditions, explaining the cause means that they are not acting as objects. If it is said that there are five kinds of causal conditions, then these two (referring to the ripening cause and the concurrent cause) are impossible, because they are virtuous, and not accompanying, and because of these two reasons, it is explained that "only the causal condition of that itself is two." The so-called "same ground" will appear, to this, the same ground of the cessation samadhi is the four virtuous aggregates of the peak of existence. The unconscious samadhi is the five earth virtuous aggregates of the fourth dhyana. The same is the immediate condition. The so-called "the mind of samadhi with the corresponding companions" refers to all the moments of cessation samadhi and all the moments of unconscious samadhi. The so-called "the dominant condition is the same as before" refers to all dharmas except its own nature. The so-called "because it is produced from the mental fabrication" means that mental fabrication is mental fabrication. What is that? It is the activity of the mind, and what is produced from that is produced from the mental fabrication. Its entity is itself produced from the mental fabrication, because it is itself produced from the mental fabrication, even if they are included by non-corresponding formations, it is the same immediate condition of the mind of samadhi.

============================================================

==================== 第 447 段 ====================
【原始藏文】
སེམས་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་བ་ལ་ལྡང་བ་རྣམས་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་བར་འཇུག་ན། གལ་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་དེ་ལ་འདོད་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྒྱུ་བ་ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡང་ཡིན་ལ། དེ་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་འང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསུམ་གྱིས་ཡིན་པར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་
ཞེ་ན། འདི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པས་སེམས་ཀྱི་འདུ་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་དེས་ན་མ་བརྗོད་དོ། །འདི་ནི་མདོ་ཕྱི་མར་བསྡུ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཉིས་པོ་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལས་ན་དམིགས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པའི་རྐྱེན་ལས་མ་ཡིན་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དང་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི། ཉོན་མོངས་ཅན་དང་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གོང་དུ་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་མ་གཏོགས་པ་ཅི་རིགས་པར་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རང་གི་ལུགས་སྨྲས་པ་ཙམ་གྱིས་འདོད་པ་གྲུབ་པ་འམ་མི་འདོད་པ་དགག་པར་ནི་མི་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའི། འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་གཏན་ཚིགས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་གང་ལ་དབང་ཕྱུག་དང་སྐྱེས་བུ་དང་གཙོ་བོ་རྣམས་དང་པོར་ཡོད་པ་དེ་ནི་དེ་ཞེས་བྱའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་དུས་དང༌། ངོ་བོ་ཉིད་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལ་སོགས་པ་དག་གཟུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བྱས་པས་གྲུབ་པར་སེམས་ན་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཕྱོགས་དང་པོ་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏེ། དངོས་པོ་རྣམས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེའ

【汉语翻译】
为了阻碍生起心，所以等无间缘不是原因，就像这样，瑜伽士对于心和心所生起而升起，如果入于无想定，如果心和心所是引导，那么瑜伽士们不会对它生起欲望，因为心和心所的升起必定会产生，而它也是引导，这二者是相违的。无想定的补特伽罗也是心的等无间缘，因此不应该是三者之一吗？如果这样问。这虽然应该说，但是因为是从异熟所生，所以用自己的和来连接，因为不是从心的行所生，所以不说。这应该理解为包含在后来的经文中。其他是从二者所生。意思是，不是仅仅从二者所生，因为不是确定地执取，所以不是所缘缘，因为心和心所与无想定体性不一致，所以不是等无间缘。其中的因缘是：烦恼和异熟生。等等，按照上面所说的，除了俱有因之外，应该理解为是任何适当的原因。事物仅仅是从如上所说的因和缘所生吗？这是广说的，就像这样，仅仅通过说自己的宗派，不能成立所希望的或者遣除不希望的，因此事物仅仅是从如上所说的因和缘所生，一切众生的唯一原因自在天等是不存在的，对于这个应该说理由。对于众生的原因，自在天和神我和自性等最初存在，那就是它。等等的词语包括了时间和自性和极微等。如果认为通过理由的建立而成立，那么这表明与第一个方面相违背，事物仅仅是从如上所说的因和缘所生。

【英语翻译】
To hinder the arising of mind, the immediately preceding condition is not a cause. For example, if yogis who are capable of arising from mind and mental factors enter into a state of mindlessness, if mind and mental factors are what lead them, then yogis will not develop desire for it, because the arising of mind and mental factors will inevitably occur, and it is also what leads them. These two are contradictory. Is it not reasonable that the person without perception is also the immediately preceding condition of the mind, and therefore should not be one of the three? If asked this way. Although this should be said, because it arises from maturation, it is connected with 'own' and 'by', because it does not arise from the activities of the mind, therefore it is not said. This should be understood as being included in the later sutras. Others arise from the two. The meaning is, not only do they arise from the two, because it is not definitively grasped, therefore it is not the objective condition, because the nature of mind and mental factors is not consistent with the state of mindlessness, therefore it is not the immediately preceding condition. The causal condition among them is: afflictions and maturation-born. And so on, following what was said above, it should be understood that anything appropriate is the cause, except for the co-existent cause. Do things arise only from the causes and conditions mentioned above? This is explained extensively, just as it is not possible to establish what is desired or to eliminate what is not desired merely by stating one's own doctrine. Therefore, things arise only from the causes and conditions mentioned above. The sole cause of all beings, such as the independent god, does not exist. A reason should be given for this. For the cause of beings, the independent god, the self, and the primordial matter exist first, that is it. The word 'etc.' includes time, nature, and atoms, etc. If it is thought that it is established through the establishment of reason, then this indicates a contradiction with the first aspect, that things arise only from the causes and conditions mentioned above.

============================================================

==================== 第 448 段 ====================
【原始藏文】
ི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པུ་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ཕྱུག་ལས་གཞན་པའི་རྒྱུ་ཁས་བླངས་པས་སོ། །ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ན་ཤེས་བྱེད་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ན་གྲུབ་པའི་བྱེད་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་དང་དུས་དང་དངོས་པོ་ངེས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དངོས་པོ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་གྲང༌། དེ་ལ་རྟག་པའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལ་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། མི་རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བ་ལ་ལྟོས་ཏེ་རིམ་པ་མི་རུང་ངོ༌། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་ཡང་མེད་པ་ཉིད་དེ། དེས་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དབང་ཕྱུག་གིས་བྱུང་ན། །འགྲོ་བ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། །གང་གང་མཐོང་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྐྱེ་དགུའི་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཕྱིའི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནང་གི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་ཡང་སྣང་ངོ༌། །གང་གི་རྒྱུ་གང་ཞིག་སྔར་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པ་དེ་ནི་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དངོས་པོ་རྣམས་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱུའི་ཚོགས་པའི་དབང་གིས་ཡིན་ན། དབང་ཕྱུག་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ཡོད་ན་ཡོད་པ་ཉིད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དངོས་པོའི་སྐྱེ་བ་ཡུལ་དང་དུས་དང་དངོས་པོ་ངེས་པས་ཡིན་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ནི་འདི་ནི་ད་ལྟར་

【汉语翻译】
为了成立一切众生的唯一因是自在天等不存在，为了寻找自在天等之外的因。所谓“彼性”，是指承认自在天之外的因。如果说因为是能知，所以没有过失。如果说是自在天，则不是能知，这样就不是成就的作者，因此会变成同样的过失。“自在天等非次第等故”。“等”字包括处所、时间和事物决定。事物产生的次第是依赖于因完全变化，而不是依赖于共同作用的助缘。因为是常，所以自在天没有完全变化。这样，如果完全变化就是变成其他，则不应变成其他，因为会变成无常。因此，依赖于完全变化，次第是不合理的。因为一切的因仅仅是自在天，所以没有共同作用的助缘，因此也没有共同作用的因的理由。因此，一切众生会同时产生，因为它们的因没有差别。如是说：如果众生由自在天产生，众生就不会次第产生，因为所见即是彼性，不会变成众生的轮回之轮。就像这样说的。外面的苗芽等和里面的软嫩等也是次第产生的。任何的因，如果先前不依赖于共同作用的因，那么之后也不是，因为没有差别。因此，自在天等不是众生的因。事物的产生是因为有则有，无则无，是因的集合的力量。对于自在天来说，不是这样有则有，因为是常有的。同样，事物的产生也不会因为处所、时间和事物决定，因为它们不是因，就像其他的处所等一样。这即是现在。

【英语翻译】
In order to establish that the sole cause of all beings is not the Isvara (自在天，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天) etc., it is to seek a cause other than the Isvara (自在天，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天) etc. The term "that nature" refers to the acceptance of a cause other than the Isvara (自在天，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天). If it is said that there is no fault because it is the knower, then if it is the Isvara (自在天，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天), it is not the knower, and thus it is not the agent of accomplishment, and therefore it becomes the same fault. "Isvara (自在天，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天) etc. are not because of sequence etc." The word "etc." includes place, time, and the determination of things. The sequence of the arising of things depends on the complete transformation of the cause, rather than on the cooperating conditions. Because it is permanent, the Isvara (自在天，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天) does not have complete transformation. Thus, if complete transformation is becoming other, then it should not become other, because it would become impermanent. Therefore, depending on complete transformation, sequence is not reasonable. Because the cause of everything is only the Isvara (自在天，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天), there are no cooperating conditions, and therefore there is no reason for a cooperating cause. Therefore, all beings would arise simultaneously, because there is no difference in their cause. As it is said: If beings arise from the Isvara (自在天，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天), beings would not arise sequentially, because what is seen is that nature, and it would not become the wheel of samsara of beings. It is like this saying. The external sprouts etc. and the internal soft things etc. also appear to arise sequentially. Whatever cause does not depend on a cooperating cause earlier, then it is not later either, because there is no difference. Therefore, the Isvara (自在天，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天) etc. are not the cause of beings. The arising of things is because if it exists, it exists, and if it does not exist, it does not exist, it is due to the power of the collection of causes. For the Isvara (自在天，梵文：Īśvara，梵文罗马拟音：Īśvara，汉语字面意思：自在天), it is not the case that if it exists, it exists, because it is always existing. Similarly, the arising of things will not be determined by place, time, and thing, because they are not the cause, just like other places etc. This is now.

============================================================

==================== 第 449 段 ====================
【原始藏文】
སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཕྱུག་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འདོད་པའི་དབང་གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འོ་ན་འདོད་པ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་རྣམས་ནི་དབང་ཕྱུག་དང་ཕན་ཚུན་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དངོས་པོ་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་དང༌། ཡུལ་དང་དུས་དང་དངོས་པོ་ངེས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་
པས་རྒྱུ་དུ་མར་གྲུབ་བོ། །དེའི་ཕྱིར་ཕྱོགས་དང་པོ་དང་འགལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་ཐ་དད་པ་དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དངོས་པོའི་ཁྱད་པར་ལྷག་མ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་འདོད་པ་ཐ་དད་པ་ཡང་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཅེའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་པའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་དེ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་ན་ཡང་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་གཞན། ཐ་དད་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པར་རྣམས་སོ་སོ་སོ་སོར་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ལས་སྐྱེས་ལ། རྒྱུ་གཞན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དབང་ཕྱུག་ལྟར་རྟག་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བར་མི་འགལ་ལོ་ཞེན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དབང་ཕྱུག་ཁོ་ན་རྒྱུ་མ་ཡིན་པས་སླར་ཡང་ཕྱོགས་དང་པོ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་ནང་དང་ཕྱིའི་དངོས་པོ་འམ། འདོད་པ་དང་འདྲ་བར་རྒྱུ་གཞན་གྱི་བྱེ་བྲག་ལ་ལྟོས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་འདོད་པའི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ལས་གཞན་པ་ཁས་བླངས་པས་ཤཱཀྱའི་སྲས་པོའི་ལུགས་ཁས་བླངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་གི་འདོད་པ་རྣམས་ཅིག་ཅར་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཉིད་ཡིན་ཡང་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པའོ། །འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ཡོད་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་མེད་པ་འམ། འགལ་བའི་རྒྱུ་ཡོད་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན་འདོད་པ་རྣམས་ལ་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅིག་ཅར་ཡོད་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུ་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ཞིང༌། ཐམས་ཅད་ལ་འགལ་བའི་

【汉语翻译】
所谓的“生起”是指，即使自在是因，但由于意欲的缘故，事物等的次第也不会相违背。如果这样说，那么就会出现“因为意欲各不相同”的说法。意欲与自在以及相互之间是各不相同的。因此，它们是事物次第生起以及处所、时间和事物确定的原因，所以是由多种原因组成的。因此，会变成与第一个观点相违背。所谓的“意欲各不相同”，意欲的原因也仅仅是自在。因此，不仅是事物的差别，连意欲的各不相同也会同时产生。为什么呢？因为意欲的原因自在是不相同的。即使意欲同时产生，一切有情也会同时产生，因为是一切的原因。所谓的“其他的因，依赖于不同”，意欲各自依赖于其他的原因，从自在中产生。那些其他的原因也不像自在一样是常有的，因此它们次第产生也不会相违背。如果这样，那么自在就不是唯一的原因，所以又会与第一个观点相违背。那些次第生起也像内外的事物或者意欲一样，会依赖于其他原因的差别。如果这样，那么就会陷入无止境的过失，因为这里承认了意欲的原因是自在之外的其他，所以会变成承认了释迦子（佛教徒）的观点。即使自在的意欲是同时的，也会广为流传，即使是自在的原因，次第等也不会相违背，这是所思考的。所谓的“意欲如何生起”，是指对于次第生起的原因的说明。意欲如何生起是不存在的，因为那些意欲没有外在的差别。即使有原因，如果没有同时产生的原因，或者有相违的原因，果就不会产生，那么对于意欲来说，同时产生的原因是同时存在的，一切的原因是自在，对于一切相违的

【英语翻译】
Regarding the statement "to come into being," even if Īśvara (自在，Lord) is the cause, the order of things, etc., does not contradict due to the power of desire. If you say that, then the statement "because desires are different" will arise. Desires are different from Īśvara and from each other. Therefore, they are the cause of the gradual arising of things, and the determination of place, time, and object, so they are composed of multiple causes. Therefore, it will become contradictory to the first position. Regarding "those different desires," the cause of desires is also only Īśvara. Therefore, not only the difference of things, but also the difference of desires will occur simultaneously. Why? Because the cause of desire, Īśvara, is not different. Even if desires arise simultaneously, all beings will arise simultaneously, because it is the cause of all. Regarding "other causes, relying on differences," desires individually rely on other causes and arise from Īśvara. Those other causes are also not permanent like Īśvara, therefore their gradual arising is not contradictory. If so, then Īśvara is not the only cause, so it will again contradict the first position. Those gradual arisings will also rely on the distinctions of other causes, like internal and external things or desires. If this is the case, then it will lead to an infinite regress, because here it is admitted that the cause of desire is other than Īśvara, so it will become an admission of the Śākya's (Buddhist) view. Even if the desires of Īśvara are simultaneous, it will be widely propagated that even though it is the cause of Īśvara, the order, etc., will not contradict, this is what is being thought. The statement "how do desires arise" refers to the explanation of the cause of gradual arising. How desires arise does not exist, because those desires have no external difference. Even if there is a cause, if there is no cause for simultaneous action, or if there is a conflicting cause, the result will not arise, then for desires, the cause for simultaneous action exists simultaneously, the cause of all is Īśvara, and for all conflicting

============================================================

==================== 第 450 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་པ་དག་ལ་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཁྱད་པར་སྔ་ན་མེད་པར་འགའ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་རྒྱུ་གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ལ། རྒྱུ་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཇི་ལྟ་བར་སྐྱེ་བ་
མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཐམས་ཅད་ཅིག་ཅར་སྐྱེ་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དབང་ཕྱུག་གི་འབྱིན་པའི་ཚོགས་འདི་སྙེད་ལ་དགོས་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དབང་ཕྱུག་ནི་འབྱིན་པའི་འབྱིན་པ་པོ་མ་ཡིན་ཏེ་དགོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཕྱུག་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་པོ་བཞིན་ནོ། །ངེས་ན་རྟོག་པ་འདི་ནི་ལོག་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དགའ་བ་ཉིད་བྱེད་ལ་རག་མོད། ཡང་ན་དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཐབས་མེད་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་དགའ་བ་ལ་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་གསུམ་པ་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཐབས་མེད་པར་དགའ་བ་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་ཀྱང་ཐབས་གཞན་མེད་པར་མི་སྐྱེད་པས་ཐམས་ཅད་ལ་འདིའི་དབང་ཕྱུག་རྡུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཐབས་བཞིན་དུ་དགའ་བ་ཡང་ཐབས་ལ་མི་ལྟོས་པ་ཁོ་ནར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །གནོད་པ་མང་པོ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གནོད་པ་ནི་ཆར་དང་བླུ་དང་གནམ་ལྕགས་དང་རིམས་དང་འཁྲུ་ནད་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་རྣམས་སོ། །འབྲེལ་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་གཙེས་པ་དག་སྟེ། སྐྱེ་དགུ་དག་བྱུང་ནས་གལ་ཏེ་དགའ་བར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ནི་བསྟིང་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བརྩམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྒྱས་པས་དྲག་པོ་བརྒྱ་པ་ལས་སྨོས་སོ། གང་ཕྱིར་མ་ལུས་སྲེག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་མ་ལུས་པར་སྲེག་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲག་པོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིའོ། །རྒྱུ་རྣམས་ལས་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལྟར་མིག་དང་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པ་མི་སྣང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་ན་རེས་འགའ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེ་ལ། རེས་འགའ་མི་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ། གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་ཡོད་ན་ཡང་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་གཞན་གྱི

【汉语翻译】
也没有原因。对于欲望，它们本身并没有任何先前不存在的特殊性。因为它们依赖于其他原因，而且也没有其他原因。因此，欲望不会像那样产生。那么是什么呢？一切都只会同时产生。自在天的创造的这些集合，也没有任何微小的必要。自在天不是创造的创造者，因为他没有必要，就像自在天之外的其他作者一样。如果确定，那么这种想法是错误的。如果说是快乐，那么快乐本身依赖于作者。或者，自在天就不是快乐的作者了，因为他无法避免地去做。此外，就像“与那相同”所说的那样，就像自在天不是快乐的作者一样，他也不是三界的作者，因为他不是一个具有无碍特征的自在天。就像他无法避免地创造快乐一样，他也无法在没有其他方法的情况下创造，因此他对一切的控制都会变得薄弱。或者，就像方法一样，快乐也会在不依赖于方法的情况下被创造出来。许多危害将会发生，危害包括雨、抢劫、雷电、瘟疫和腹泻等近乎侵扰的事物。联系是指近乎折磨的事物。如果众生出现并变得快乐，那么就向他致敬。这是一个恭维的词。从那开始，就像广泛地在《百暴》中所说的那样。“因为完全燃烧”，因此被称为“暴”。同样，也应该对其他事物说。所谓的“人的行为显而易见”是指幼苗等的种子等。所谓的“因为除了原因之外，其他作者是不可见的”是指，例如，当从眼睛、形式、光明和作意中产生眼识时，除了这些之外的其他作者是不可见的。就像当眼睛等存在时，有时会产生眼识，有时不会产生一样。同样，如果自在天存在，那么如果是这样，那么其他的

【英语翻译】
There is also no cause. For desires, they themselves do not have any previously non-existent particularity. Because they depend on other causes, and there are no other causes. Therefore, desires do not arise as they are. Then what is it? Everything will only arise simultaneously. These collections of the Lord's creation also do not have any slight necessity. The Lord is not the creator of creation, because he is without necessity, like other agents other than the Lord. If it is certain, then this thought is wrong. If it is said to be pleasure, then pleasure itself depends on the agent. Or, the Lord would not be the agent of pleasure, because he inevitably does it. Furthermore, as it is said, "like that same," just as the Lord is not the agent of pleasure, he is also not the agent of the three realms, because he is not a Lord with unobstructed characteristics. Just as he cannot avoid creating pleasure, he also cannot create without other means, so his control over everything will become weak. Or, like means, pleasure will also be created without relying on means. Many harms will occur, harms such as rain, robbery, lightning, plague, and diarrhea are things that are nearly harmful. Connections refer to things that are nearly tormenting. If beings arise and become happy, then pay homage to him. This is a word of flattery. From that beginning, as it is said extensively in the Hundred Violent Ones, "Because it completely burns," therefore it is called "violent." Likewise, it should also be said to other things. The so-called "the action of a person is manifest" refers to seeds and so on for sprouts and so on. The so-called "because other agents besides causes are not visible" refers to, for example, when eye consciousness arises from the eye, form, light, and attention, other agents besides these are not visible. Just as when the eye and so on exist, sometimes eye consciousness arises, and sometimes it does not. Likewise, if the Lord exists, then if that is the case, then others

============================================================

==================== 第 451 段 ====================
【原始藏文】
་བྱེད་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །དབང་ཕྱུག་དེ་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྒྱུ་དང་པོ་
རྣམས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་དག་ནི་རང་གི་མཐུས་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་འདི་དག་ལ་དེ་དབང་ཕྱུག་ཉིད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་བྱུང་བ་དབང་ཕྱུག་གི་རྒྱུས་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ལྟར་ན་སྐྱེས་བུའི་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་ལ་སྙོན་པ་མ་བྱས་པ་དང་རྒྱུ་ལས་གཞན་གྱི་བྱེད་པ་མི་སྣང་བར་ཡང་འགྱུར་བས་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །དང་པོ་བྱུང་བ་དེ་ཡང་དབང་ཕྱུག་བཞིན་དུ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དབང་ཕྱུག་ནི་དང་པོ་བྱུང་བ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྒྱུ་གཞན་ལ་མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་དང་རྟག་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དང་པོ་བྱུང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་བྱུང་བ་ཡང་རྒྱུ་དེ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙོ་བོ་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཙོ་བོ་ནི་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་འདོད་པའི་རྟོག་པ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བློ་མ་སྦྱངས་པ་ནི་དོན་དམ་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་གིས་བློ་མ་སྦྱངས་པ་དག་གོ །ཐམས་ཅད་ཕྱ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེས་བུའི་རྩལ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རང་རང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཞན་ནི་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཆོས་གཟུགས་ཅན་རྣམས་རྒྱུ་དང་བདག་པོའི་རྐྱེན་གཉིས་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་པ། དེ་ལ་གཟུགས་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་རྣམས་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བའི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང༌། འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་རྐྱེན་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བདག་པོའི་རྐྱེན་ནི་ཤེས་པ་ཡིན་གྱི། རྒྱུའི་རྐྱེན་ནི་རྣམ་པ་མང་པོའི་ཕྱིར་མི་ཤེས་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཇི་ལྟར་ན་འབྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་དག་གིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་སྔར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུའོ། །རང་གི་ངོ་བོ་ཐ་དད་ཀྱང་བྱ་བ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པའི་ཕན་ཚུན་མཐུན་པ་ཉིད་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཉིད་དོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཕན་

【汉语翻译】
就能领悟到这一点。自在天是共同作用的首要因素，对此也有详细的阐述。因为它们依靠自身的力量产生结果，所以这些东西不可能是自在天本身。对此，有人说最初产生的事物是由自在天的因素产生的。如果是这样，就不会否定士夫的显现作用，也不会忽略因素之外的其他作用，那么自在天作为所有世界的因素，也是没有矛盾的。最初产生的事物也会像自在天一样，陷入没有开端的境地，因为自在天在产生最初产生的事物时，不依赖其他因素，并且是永恒的。这样一来，由于没有最初产生的事物，感官的产生也不是由那个因素产生的。同样，对于自性，也应该适当地进行论述。自性是没有心识的，所以除了意欲的分别之外，其他的一切都应该论述。没有训练智慧的人，是指那些没有被真实意义的论典训练过智慧的人。并不是一切都来自偶然，而是为了表明仅仅来自士夫的努力，所以详细地阐述了各自成熟的结果。其他是从两者中产生的。那里说有色法是从因素和主宰的缘起二者产生的。对此，由于色是元素和元素所转化的，所以应该论述元素如何成为元素和元素所转化的因素缘起，以及元素所转化的如何成为元素所转化的和元素的因素缘起。除了自己的本体之外的一切法，都说是主宰的缘起是识，而因素的缘起因为种类繁多所以不了解，因此，考虑到这一点，详细地询问了元素如何。通过具有相同能力和共同产生的因素。这是说，先前产生的元素是具有相同能力的因素。即使自己的本体不同，但参与同一活动，彼此协调一致，这就是具有相同能力。共同产生的因素是共同产生的相互

【英语翻译】
one will be able to understand this. The Lord is the primary factor in working together, and this is also explained in detail. Because they produce results by their own power, these things cannot be the Lord himself. To this, it is said that the first thing produced is produced by the factor of the Lord. If this is the case, then the manifestation of the agent will not be denied, and other actions outside of the cause will not be ignored, then the Lord as the cause of all worlds is also without contradiction. The first thing produced will also fall into a state of having no beginning like the Lord, because the Lord does not depend on other factors in producing the first thing produced, and is eternal. In this way, since there is no first thing produced, the production of the senses is also not produced by that factor. Similarly, for the chief, it should also be discussed appropriately. The chief is without mind, so everything else except the distinction of desire should be discussed. Those who have not trained their wisdom refer to those whose wisdom has not been trained by the scriptures of true meaning. Not everything comes from chance, but in order to show that it comes only from the efforts of the agent, the results of each ripening are explained in detail. Others are born from the two. It is said there that form dharmas are born from the two causes of cause and lord. In this regard, since form is the elements and what is transformed from the elements, it should be discussed how the elements are the causal conditions of the elements and what is transformed from the elements, and how what is transformed from the elements is the causal condition of what is transformed from the elements and the elements. All dharmas other than one's own essence are said to be the lord's condition is consciousness, but the cause's condition is not understood because of the many kinds, therefore, considering this, it is asked in detail how the elements are. By factors that have equal power and arise together. This is to say that the previously produced elements are factors with equal power. Even if one's own essence is different, but participating in the same activity, coordinating with each other, this is having the same ability. The factors that arise together are the mutual of those who arise together.

============================================================

==================== 第 452 段 ====================
【原始藏文】
ཚུན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཕན་ཚུན་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་
ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འགྱུར་ན་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པས་འབྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་དོ། །འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དེས་མཉམ་དུ་སྐྱེས་པ་དག་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་ཅེ་ན། མྱུ་གུ་དད་གྲིབ་མ་བཞིན་ནམ། མར་མེ་དང་སྣང་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འབྱུང་བ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །རྟེན་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རྟེན་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། འཕེལ་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། སྐྱེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྟེན་དང་ནི། །རྒྱུན་མི་འཆད་དང་འཕེལ་བ་ལས། །སྐྱེད་ཕྱིར་རྟེན་ཕྱིར་གནས་ཕྱིར་དང༌། །རྟེན་པའི་ཕྱིར་དང་འཕེལ་བྱེད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་ཡང་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་གཞན་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མ་ཡིན་ནོ། །མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ནི་འདས་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱུར་བྱས་ནས་ཡིན་པར་ཡང་འདོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁ་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་དད་མི་ལྡན་ཡང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་རྣམས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་དག་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་བ་མཉམ་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ་དུས་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་དང་ཡང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་འགྱུར་རྣམ་གསུམ་ཕན་ཚུན་དུ། །ཞེ

【汉语翻译】
总之，一切事物因为不是互相没有而产生，所以是俱生之因。
“为了与生起相顺应”的意思是，如果生起发生变化，那么从生起变化的事物就会与生起相顺应。如果问，生起和从生起变化的事物如何与一同产生的任何事物相顺应呢？就像幼苗和阴影一样，或者像灯和光芒一样。因此，那些事物是，这句话详细地说明了，因为从生起中产生，所以是生起之因。为了与它相顺应，所以是变化之因。因为变成所依，所以是依止之因。因为是不间断之因，所以是安住之因。因为是增长之因，所以是增长之因。这里说道：生起和随顺，依止和，不间断以及增长，为了产生，为了依止，为了安住，为了依止以及为了增长。
这五种方式也只是能作因，因为其他因不合理。诸生起不是从生起变化之物的俱生之因，因为果不同。此外，从生起变化的事物是善、非善和无记，而诸生起是无记，俱生之因不是具有这种性质的。也有人认为，未来和现在的从生起变化的事物是以过去的四大为因。同样，有些人认为，诸生起不具足信，但具足从生起变化的事物，因为俱生之法不是这样，所以诸生起不是从生起变化之物的俱生之因。也不是相应之因，因为不是心和心所的自性。也不是遍行因和异熟因，因为是无覆无记。也不是等起因，因为是俱生，而且也不同于后生。三世生起互相之间。

【英语翻译】
In short, all things are co-emergent causes because they do not arise without each other.
"Because it conforms to arising" means that if arising changes, then things that change from arising will conform to arising. If asked, how do arising and things that change from arising conform to anything that arises together? Just like seedlings and shadows, or like lamps and light. Therefore, those things are, this sentence explains in detail that because they arise from arising, they are the cause of arising. In order to conform to it, it is the cause of change. Because it becomes the basis, it is the cause of reliance. Because it is the cause of non-interruption, it is the cause of abiding. Because it is the cause of growth, it is the cause of growth. Here it is said: arising and conformity, reliance and, non-interruption and growth, for the sake of arising, for the sake of reliance, for the sake of abiding, for the sake of reliance and for the sake of growth.
These five ways are also only the acting cause, because other causes are unreasonable. The elements are not the co-emergent cause of things that have changed from the elements, because the results are different. Furthermore, things that change from the elements are good, non-good, and neutral, while the elements are neutral, and the co-emergent cause does not have this nature. Some also believe that things that change from future and present arising are caused by the past four great elements. Similarly, some believe that the elements do not have faith, but have things that have changed from the elements, because the nature of co-emergence is not like this, so the elements are not the co-emergent cause of things that have changed from the elements. It is also not the corresponding cause, because it is not the nature of mind and mental factors. Nor are they pervasive causes and ripening causes, because they are unobscured and neutral. Nor is it the equipotent cause, because it is co-emergent and also different from what is born later. The three times of arising are mutually.

============================================================

==================== 第 453 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་
སྔོམ་པས་བསྡུས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་ནས་ཚིག་ཀྱལ་པ་སྤོང་བའི་བར་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་བདུན་སྤོང་བ་སྟེ། སྤོང་བ་བདུན་པོ་འདི་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྔར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགེ་བ་དགེ་བའི་ཡིན་པ་ནས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་པར་གྱི་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་གང་གི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མིག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ནི་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་སྟེ། དེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་འཕེན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱས་པར་བྱས་ན་ཉི་ཤུ་ཡིན་པར་མདོར་བསྡུས་ན་སེམས་བཅུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དགེ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །མི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ལྷག་མ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ།། དེ་དག་ལས་གཞན་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་མི་དགེ་བ་མེད་དེ། ཇི་སྐད་དུ་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་ཞིང་སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དང༌། གོང་མ་ཐམས་ཅད་ལུང་མ་བསྟན། །ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་བསྒྲིབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། མི་དགེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་བསྒྲིབས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་སློབ་པའི་སེམས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་སེམས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ལ། དགེ་བ་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དགེ་བ་གང་དང་ས་གང་གིས་བསྡུས་པ་འབྱུང་ཞེ་ན། འདོད་པན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སྐྱེས་པས་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པས་བསྡུས་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཡང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཡང་ངོ་ཞེས་

【汉语翻译】
地是指各种各样的。身语之业随心而行，是指以禅定和无漏的律仪所摄持，从断除杀生到舍弃绮语之间，舍弃七种邪淫的戒律。这七种舍弃是互相同时产生的因。所有先前产生的都是等分因。善是善的，乃至是无记的。身语之业的何者之异熟是眼等呢？身语之业是以作为因的色，善与不善。由此，能引生异熟的四大。如果广说则是二十，如果简略则是十二心。善是与无贪等相应。被遮蔽而无记的是与坏聚见和边执见相应。不善是与烦恼和近烦恼等相应。从这些之外的是未被遮蔽而无记的。在色界和无色界中没有不善，如所说“远离诸欲，且远离罪恶不善之法”等等，以及“上方一切皆无记”。这些对于烦恼和近烦恼等没有异熟，因此仅仅是被遮蔽的，而不是不善的。因此，与这些相应的所有的心都仅仅是被遮蔽的。有学的无漏是学者的心。无学是无学者的心。入定时是善等等，当出现时，何种善的后续是何种善，以及被何地所摄持而产生呢？欲界所行之善，是从加行所生的后续是仅仅从加行所生的，而不是生得的。因为在此生得不能现前。有些人说，仅仅是由无障碍所摄持而产生的。另一些人说，也是初禅。另一些人说，也是殊胜的禅定。

【英语翻译】
The term "ground" refers to various kinds. The action of body and speech following the mind means abstaining from the seven types of immoral conduct, from refraining from killing to abandoning frivolous speech, which are encompassed by meditative concentration and undefiled discipline. These seven abstentions are the cause of arising together mutually. All that has previously arisen is the cause of equal share. Good is of the good, and so on, up to being of the indeterminate. What kind of result of the actions of body and speech are the eyes and so forth? The actions of body and speech are form caused by the cause, good and non-good. By this, the great elements that produce the result are drawn forth. If expanded, it is twenty; if condensed, it is said to be twelve minds. Good is that which is associated with non-attachment and so forth. Obscured and indeterminate is that which is associated with the view of the aggregates of destruction and the view of holding to extremes. Non-good is that which is associated with afflictions and secondary afflictions and the remainder. Other than these are the unobscured and indeterminate. In the realms of form and formlessness, there is no non-good, as it is said, "Secluded from desires, and secluded from sinful, non-good dharmas," and so forth, and "All above are indeterminate." These do not have results for afflictions and secondary afflictions, therefore they are only obscured, not non-good. Therefore, all minds associated with these are only obscured. The undefiled of the learner is the mind of the learner. The non-learner is the mind of the non-learner. At the time of entering into equipoise, it is good, and so forth. When it arises, what good follows what good, and by what ground is it encompassed and produced? The good that is practiced in the desire realm, the subsequent result of that which arises from effort is only that which arises from effort, not that which is born with. Because here, that which is born with cannot manifest. Some say that it arises only encompassed by unimpededness. Others say that it is also the first dhyana. Others say that it is also a distinguished dhyana.

============================================================

==================== 第 454 段 ====================
【原始藏文】
ཟེར་རོ། །བཙུན་པ་དབྱངས་
སྒྲོགས་ན་རེ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་བའི་ས་བའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལྟར་སས་བར་དུ་ཆོད་པ་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབས་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བསྒྲིབས་པ་ཡིན་གྱི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་བ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུད་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། རང་གི་ས་བའི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རྟེན་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་རྟེན་གྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལྟར། གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་རྟེན་གྱིས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཆོས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པས་རག་ལས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བྱེད་པ་ལྟར་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཁམས་རྣམ་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམིགས་པ་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དག་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གཉེན་པོའི་རིང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བས་ནི་སྐྱབས་ཚོལ་བ་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གོང་མའི་སེམས་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་འཆི་འཕོ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་བཞི་སྟེ། ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ས་གོང་མ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མེད་ལ། ཟག་པ་མེད་པ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་
བུ་སྟེ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་ལམ་ཞུགས་པར་མངོན་

【汉语翻译】
说。 僧人妙音说，是在二禅地之间的。 其他人说，因为没有平等安住，所以像超越的等持一样，不能引导地之间的间隔。 在连接相续的时候，说是被遮蔽的。 关于这一点，生的有是由于一切烦恼而成为烦恼性的，因此是从出生后获得的善的后续中被遮蔽的。 但是，色界和无色界中行持的未被遮蔽且未被隐藏的那些，不会显现，因为依赖于自己的地的心的缘故。 无色界是从欲界开始的，这是广说的。 其中，所依的遥远性是这样的：就像属于色界的所依能使欲界中的化生心显现一样，属于无色界的所依不会使属于欲界的法显现。 其中的极度遥远性是这样的：就像在色界中行持所依赖的等等相中进行分别一样，无色界的心不会对欲界进行分别。 因此，由于所缘的遥远性，也是遥远的。 就像色界一样，无色界也不是欲界的对治，因此，由于对治的遥远性，也是遥远的。 学习者和非学习者，是指从加行中产生的善的后续。 被烦恼性的等持所折磨，是寻求救护，因为依赖于欲界中行持的善心的缘故。 关于一切色界和无色界的心，以高地的六种心进行死亡转移，连接相续到欲界是不可避免的。 无漏心的后续中，烦恼显现是不存在的。 从那之中有四种情况：低地的烦恼后续中，不会使高地的心显现，也不会使无漏心显现。 关于从色界中行持的善，化生心是禅定的果实。 那是禅定道进入者所显现的。

【英语翻译】
It is said. The monk Wonderful Sound says that it is between the grounds of the second dhyana. Others say that because there is no equal abiding, like the samadhi of transcendence, it is not possible to lead the interval between the grounds. At the time of connecting the continuum, it is said to be obscured. Regarding this, the existence of birth is obscured from the subsequent of the good obtained after birth because it is afflicted by all afflictions. However, those that are practiced in the form and formless realms that are unobscured and not hidden will not manifest, because they depend on the mind of their own ground. The formless realms arise extensively from the desire realm. Among them, the remoteness of the support is this: just as the support belonging to the form realm can manifest the emanation mind that practices in the desire realm, the support belonging to the formless realm does not manifest the dharma belonging to the desire realm. The extreme remoteness among them is this: just as in the form realm, one differentiates into the aspects that depend on practice, the mind of the formless realm does not differentiate the desire realm. Therefore, it is also remote due to the remoteness of the object. Just as the form realm is, the formless realms are also not the antidote to the desire realm, therefore, it is also remote due to the remoteness of the antidote. The learner and the non-learner refer to the subsequent of the good arising from the application. Being tormented by afflicted samadhi is seeking refuge, because it relies on the virtuous mind that practices in the desire realm. Regarding all the minds of the form and formless realms, with the six minds of the higher ground, transferring death and connecting the continuum to the desire realm is inevitable. In the subsequent of the undefiled mind, the manifestation of afflictions does not exist. From that, there are four situations: in the subsequent of the afflictions of the lower ground, the mind of the higher ground will not manifest, nor will the undefiled mind manifest. Regarding the good practiced in the form realm, the emanation mind is the fruit of meditation. That is manifested by those who have entered the path of meditation.

============================================================

==================== 第 455 段 ====================
【原始藏文】
དུ་བྱ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་བའི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཏུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་བཟློག་ཏུ་མེད་ལ། གདོན་མི་ཟ་བར་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་བསམ་གཏན་ལ་འཇུག་པར་བྱ་དགོས་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུད་དུ་མ་བསྟན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་གཉིས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་ན་དགེ་ལས་བཅུ་གཅིག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ་རང་གིས་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བཞི་སྟེ། ལྡང་བའི་ཚེ་དགེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་བའི་སེམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་བ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སེམས་ནི་རང་གིས་པའི་སེམས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་དེ་མ་གཏོགས་སོ། །དེ་ནི་དགུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཉིས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་དགེ་བ་དང༌། སྦྲུལ་པའི་སེམས་དང་སྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བ་ས་འོག་མ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང༌། ལྡང་བའི་ཚེ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ལས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ལ། དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་མ་གཏོགས་སོ། །བསྒྲིབས་པ་བརྒྱད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ས་པའི་གསུམ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཚེ་དགེ་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་
འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་ལ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཆི་འཕོ་བ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་བཞི་པོ་འདི་དག་མ

【汉语翻译】
因为不能做到的缘故。以不记别的心死亡的时候，在色界和无色界中结生是无法阻止的。必定要不间断地进入禅定的果报，因此在无覆无记的后续中，色界中有行善和烦恼两种，无色界中只有烦恼。色界中有十一种善。名为自己三者，欲界中有四者，即起立时行善，结生时不行善和有覆，以及无记变化的心，入定时无色界中有行善，结生时有覆，入定时有学和无学。名为无色界中有行无覆无记，除了那个之外。因为异熟心依赖于自己的心，所以除了那个之外。那是在九者的后续中，名为自己的三者，欲界中有二者，即入定时行善，变化的心和憎恨时无色界中有行善，以及被烦恼的入定所折磨，依赖于下层，因此是烦恼，起立时从有学和无学中产生。欲界中有两种烦恼，名为详细地出现，烦恼的心不是禅定和入定的结合，行善的心也没有结生。这样的话，除了这三者之外。从八种有覆中，名为自己的三者，结生时欲界中有行善，以及无覆无记，结生时无色界中有三种。欲界中有两种烦恼，名为从欲界中，没有脱离贪欲就没有在色界中结生，也没有以有学和无学的心死亡，因此没有这四者。

【英语翻译】
Because it cannot be done. When dying with an unspecified mind, rebirth in the realms of form and formlessness is irreversible. One must inevitably enter into meditation as a consequence of the fruit of meditation, therefore, in the aftermath of the unobscured and unspecified, there are two types of conduct in the realm of form: virtuous and afflicted, and in the realm of formlessness, only afflicted. There are eleven virtues in the realm of form. These are called the three of one's own, and the four that operate in the desire realm: virtue at the time of rising, non-virtue and obscuration at the time of rebirth, and the mind of unindicated transformation, virtue operating in the formless realm at the time of absorption, obscuration at the time of rebirth, and learning and non-learning at the time of absorption. That which operates in the formless realm is called unobscured and unindicated, except for that. Because the mind of complete maturation depends on one's own mind, except for that. That is in the aftermath of nine, called the three of one's own realm, and the two that operate in the desire realm: virtue at the time of absorption, the mind of transformation, and virtue operating in the formless realm at the time of hatred, and afflicted because afflicted by the absorption of afflictions, relying on the lower ground, and from learning and non-learning at the time of rising. There are two afflictions that operate in the desire realm, which are said to arise extensively, the afflicted mind is not a combination of meditation and absorption, and the virtuous mind does not have rebirth either. In that case, except for these three. From the eight obscured ones, called the three of one's own ground, virtue at the time of rebirth operating in the desire realm, and unobscured and unindicated, and three operating in the formless realm at the time of rebirth. There are two afflictions that operate in the desire realm, called from the desire realm, without detachment from desire, there is no rebirth in the form realm, and there is no death with the mind of learning and non-learning, therefore there are not these four.

============================================================

==================== 第 456 段 ====================
【原始藏文】
་གཏོགས་སོ། །དེ་ལས་དྲུག་རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བའི་ཚེ་དགེ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལ་ནི་ས་གོང་མར་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མི་འབྱུང་ངོ༌། །ས་གཞན་གྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྲིད་དོ། །མ་བསྒྲིབས་པ་ནི་གསུམ་ལས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་སུ་མི་རུང་ཞིང༌། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་པ་གསུམ་ལས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་དྲུག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་དེ་ལས་མི་འབྱུང་བ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་གཟིར་བར་མི་བྱེད་པས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཡང་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནས་གོང་མ་དང་འོག་མ་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྲིད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའང་དེའི་ཚུལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ས་འོག་མ་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ལ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་པ་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་སོ། །
གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་ནི་སེམས་དགུ་སྟེ། རང་གི་ས་པ་གསུམ་དང༌། ལྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང༌། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་སློབ་པ་དང་མ

【汉语翻译】
属于。其中六个是属于自己地的三个，以及中阴期时下地的两个烦恼，以及被烦恼的等持所困扰时的善。因为连接的心不是无覆无记的，因此，在其之后，不会产生有学和无学，以及无色界的善。对于未离下界贪欲者来说，也不会有生于上界的情况，因此，在其之后，不会产生属于无色界的烦恼。其他地的无覆无记也不是，因为在出生和等持时，在其之后是不可能的。无覆的是从三个中产生的。名为“无覆的是从三个中产生的”是指它不能是中阴期的心，也不是从欲界的连接中产生的，也不是有学和无学，以及在无色界中行持的起立之心，因此，是从自己地的三个中产生的。名为“其中六个”是指，中阴期时，在欲界中行持的烦恼，以及在无色界中行持的。因为是从连接中产生的，所以有学和无学以及在无色界中行持的善也不从中产生，因为无覆无记不会困扰，所以在欲界中行持的善也不会在其之后产生。从出生和等持开始，上地和下地的无覆无记也不在其之后存在。无色界也是如此。名为“无色界也是如此”是指，它不是在出生和等持时从下地的善等中产生的，也不是有学和无学的之后，因此，仅仅是从自己地的三个中产生的。名为“下地的烦恼”是指，中阴期时，欲界和色界等。
从无色界中行持的善心中产生九种心，即自己地的三种，以及起立时属于色界的善，以及中阴期时下地的烦恼，以及等持时有学和无

【英语翻译】
belong to. Among these six, three are from one's own realm, and two are afflictions from the lower realm during the intermediate state, and virtue when afflicted by the samadhi of afflictions. Because the connecting mind is not unobscured and unspecified, therefore, after that, the virtues of learners, non-learners, and the formless realm do not arise. For those who have not separated from desire in the lower realm, there is also no birth in the higher realm, therefore, after that, afflictions belonging to the formless realm do not arise. The unobscured and unspecified of other realms is also not possible, because it is not possible after that during birth and samadhi. The unobscured arises from three. The statement "The unobscured arises from three" means that it cannot be the mind of the intermediate state, nor does it arise from the connection of the desire realm, nor is it the rising mind that practices in the formless realm, therefore, it arises from the three of one's own realm. The statement "Among these six" refers to the afflictions that practice in the desire realm during the intermediate state, and those that practice in the formless realm. Because it arises from connection, the virtues of learners, non-learners, and those who practice in the formless realm do not arise from it, because the unobscured and unspecified do not afflict, so the virtues that practice in the desire realm do not arise after that either. From birth and samadhi, the unobscured and unspecified of the upper and lower realms also do not exist after that. The formless realm is also the same. The statement "The formless realm is also the same" means that it does not arise from the virtues of the lower realm, etc., during birth and samadhi, nor is it after the learners and non-learners, therefore, it arises only from the three of one's own realm. The statement "The afflictions of the lower realm" refers to the desire and form realms during the intermediate state.
From the virtuous mind that practices in the formless realm, nine minds arise, namely, the three of one's own realm, the virtue belonging to the form realm at the time of rising, the afflictions of the lower realm during the intermediate state, and the learners and non-learners during samadhi.

============================================================

==================== 第 457 段 ====================
【原始藏文】
ི་སློབ་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་བསྐལ་པ་ཡིན་པས་དེའི་ས་པའི་དགེ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྡང་པའི་སེམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་རིགས་སོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལྟར། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཟུགས་མེད་པའི་སྦྱོར་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་མ་གཏོགས་སོ།། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །བསྒྲིབས་པ་ལས་བདུན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བ་ས་འོག་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་བསྒྲིབས་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཉིས་སོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་ལ། དེས་སློབ་པའམ་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལྡང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ལྔ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་སོ། དགེ་བ་སྨོས་པ་ནི་གཞན་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་དུ་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་ནི་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་མ་ཡིན་ལ།
དགེ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་གཞན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མ་བྱུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡང་བའི་ཚེ་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང༌། རྒྱུན་དུ་གཏོགས་པའི་སློབ་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སློབ་པའི་ཤེས་པའོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྔ་པོ་དེ་དག་ཉིད་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་འདི་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་སོ། །རྡོ་ར

【汉语翻译】
是学习者。想要之中行善，以及想要和色界之中行的无覆无记除外。想要界是无色界的劫，因此它的地的善不是无色界中行的生起心，因此它不应是它的后续。如同属于欲界的化生心，应由色界中行的加行获得一样。想要和色界中行的无覆无记，不是由无色界的加行获得，因此它也被排除。色界中行的善是指入定之时。学习者和非学习者是指出定时。从染污中出现的七种，广说如下：被染污的入定所困扰，依赖于下地，因此是色界中行的善，以及中阴身结合时被染污，以及中阴身结合时想要界中行的两种染污。如是如是，广说如下。想要和色界中行的染污等，像这样，从下地没有离贪，就没有在中阴身结合到无色界，也不是从学习者或非学习者的等持中生起，因此它不是从五种中产生。它是在中阴身结合时，从想要和色界中行的善，以及无覆无记中产生。三界之善是指想要界、色界和无色界中行。说善是为了遣除其他。从学习者是指属于常行的缘故。学习者不是中阴身结合的心，因为善是从加行中产生的，所以不是其他的后续。从那五种是指，出定之时，三界之善，以及属于常行的学习者，以及金刚喻定之后的非学习者的智慧。从刚刚所说的五种中是指入定之时，这是三界之善。金刚

【英语翻译】
is a learner. Except for the virtues that operate in desire, and the unobscured and unspecified that operate in desire and form. Since the desire realm is the kalpa of the formless realm, the virtue of its ground is not the arising mind that operates in the formless realm, so it should not be its sequel. Just as the emanation mind belonging to desire is to be obtained by the practice of operating in form, the unobscured and unspecified that operate in desire and form are not to be obtained by the practice of the formless realm, therefore it is also excluded. The virtue of operating in form means at the time of entering into absorption. From learners and non-learners means at the time of rising. Seven from the obscured are explained in detail: Afflicted by the absorption of afflictions, relying on the lower ground, therefore it is the virtue of operating in form, and the obscured at the time of linking, and the two afflictions of operating in desire at the time of linking. Thus, it is explained in detail. As for the afflictions that operate in desire and form, like this, there is no linking to the formless realm from not being separated from desire from the lower ground, and it is not arising from the samadhi of learners or non-learners, so it does not arise from the five. It arises at the time of linking from the virtues that operate in desire and form, and the unobscured and unspecified. The virtue of the three realms means those that operate in desire, form, and formless realms. Mentioning virtue is to avert others. From the learner means because it belongs to the constant practice. The learner is not the mind of linking, because virtue arises from practice, so it is not the sequel of others. From those five means, at the time of rising, the virtues of the three realms, and the learner belonging to the constant practice, and the knowledge of the non-learner after the vajra-like samadhi. From those very five just mentioned means at the time of entering into absorption, these are the virtues of the three realms. Vajra

============================================================

==================== 第 458 段 ====================
【原始藏文】
ྗེ་ལྟ་བུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་སློབ་བ་ལས་སོ། །ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའོ། །དེ་ལས་སེམས་ནི་བཞི་པོ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྡང་པའི་ཚེ་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་དགེ་བ་རྣམས་དང་མི་སློབ་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལས་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་བཞིན་ནོ། །མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སློབ་པ་ནི་ནམ་ཡང་མི་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་བར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པར་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་དོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་གང་སྦྱོར་བ་ཐོབ་པ་སྟེ། དེ་ནི་ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །དེ་ལ་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་མེད་དེ། དེ་དག་ནི་རྒྱུད་ཞི་གནས་ཀྱིས་བརླན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་ཉེ་བར་གནས་པར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་སྟེ་གཞན་མེད་དོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་ནི་སེམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ཏུ་སྲིད་པ་བར་མར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་གང་གི་ཐོབ་པ་དང་པོ་སྐྱེ་བའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྦྲུལ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ནི་རྒྱུ་དང་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའོ། །སྤྱོད་ལམ་ལས་འབྱུང་བ་ནི་སྤྱོད་ལམ་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ལས་
བྱུང་བ་ནི་བཟོའི་གནས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཚན་གྱི་བདུན་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་དེ་དག་ལ་དམིགས་ནས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལས་འབྱུང་བའོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་དང་གསུམ་ནི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་ལ། སྔ་མ་ནི་རྒྱུའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་བཟོ་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པ་པ་ཡིན་གྱི་མཁན་བཟོས་བྱས་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་རྣམས་ལ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད

【汉语翻译】
如“彼”之后的后起是学习。知尽之后的后起是知不生。由此心是四种等语。生起之时，乃三界之善与无学，譬如知尽之后知不生。无学之后的后起，学习则永不生起，因烦恼心所隔断之故，无有烦恼普行则无有完全退失。生得与加行生之善等语出现，其中加行生者，即是加行获得，彼乃由听闻、思惟、修习而生。因此，由于未入定，故欲界中无有修习生。色界中则无有思惟生，彼等乃因相续为寂止所润泽，故心之等持自性安住。无色界中唯有修习生，无有其他。生得之善，即是无有心之加行，由生而获得者，于欲界与色界中，乃是有间有之结生刹那。于无色界中，乃是生有之中，何者为最初获得之生。异熟生与行业，工巧处与化生等语，此乃以因与业之差别而分。其中，由异熟因所生者，即是异熟生。由行业所生者，即是行业者。如是，工巧处与化生所生者，即是工巧处者与化生者，因于理第七中宣说之故。又或者，缘彼等而生起，故由彼等所生。行业者与工巧处者及化生三者，乃以业之差别而分，前者乃以因之差别而分。色界中除工巧处外等语，色界之无量宫等一切，乃由业生与化生者，而工匠所造则丝毫也无有。有色者有行住等之故，行

【英语翻译】
Like "that," the subsequent arising is learning. The subsequent arising after knowing cessation is knowing non-arising. Therefore, the mind is said to be of four types. At the time of arising, it is the virtue of the three realms and the non-learner, just as knowing non-arising after knowing cessation. The subsequent arising after the non-learner, learning never arises, because it is interrupted by the afflicted mind. Without the pervasive activity of afflictions, there is no complete degeneration. The words "innately obtained and virtue arising from effort" appear. Among them, the one arising from effort is the attainment of effort, which arises from hearing, thinking, and meditating. Therefore, because it is not in equipoise, there is no arising from meditation in the desire realm. In the form realm, there is no arising from thinking, because those continuums are moistened by tranquility, so the very nature of mental concentration abides closely. In the formless realm, there is only arising from meditation, and nothing else. Innately obtained virtue is that which is obtained by birth itself, without mental effort. In the desire and form realms, it is the moment of connection in the intermediate existence. In the formless realm, it is the first birth among the existences of birth. The words "arising from maturation, activity, craftsmanship, and emanation" indicate that this is divided by the difference of cause and action. Among them, that which arises from the cause of maturation is the arising from maturation. That which arises from activity is the practitioner of activity. Similarly, that which arises from craftsmanship and emanation is the craftsman and the emanator, because it is explained in the seventh chapter on reasoning. Alternatively, because it arises in dependence on those, it arises from them. The three, the practitioner of activity, the craftsman, and the emanator, are divided by the difference of action, while the former is divided by the difference of cause. The words "in the form realm, except for craftsmanship" mean that all the immeasurable palaces and so on of the form realm are born from action and are emanated, and there is not even a little that is made by craftsmen. Because those with form have going, staying, and so on, activity

============================================================

==================== 第 459 段 ====================
【原始藏文】
་ལམ་པ་ཡོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་ལམ་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང་སྤྲུལ་བ་པ་རྣམས་མེད་པས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དབྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་ཅེ་ན་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རང་གི་ལུས་དང་མ་ལ་སྟན་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། བཟོའི་གནས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །བཟོའི་གནས་པའི་ནི་སྒྲ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོམས་པ་པོས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་ནས་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་ངེས་པ་མ་སྨོས་པས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང༌། གཞན་ཡང་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྤྱོད་ལམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པར་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། ད་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཅར་ཡང་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་དག་གི་སྦྱོར་པའི་གནས་སྐབས་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན་སྦྱོར་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་རེག་པའི་བར་དུ་གྱུར་ནས་དེ་དག་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་ནི་སྦྱོར་བ་མེད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་རང་གི་དང་གིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི་
མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་འདིས་ཡི་དགས་དང་ཤ་ཟ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲིད་པར་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ན་དག་ན་རེ་བཟོའི་གནས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བཟོའི་གནས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་དེ་བསྐྱེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་གྱི་དངོས་པོ་མཐའ་དག་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཐ་དད་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མིག་གི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་དམིགས་པའི་བར་གཞན་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི

【汉语翻译】
行路者存在。在无色界中，因为没有行路者、工巧处者和化生者，所以没有无覆无记的差别。为什么在无色界中没有行路者等呢？因为他们的对境是色、香、味、触。其中，行路者等的对境依次是自己的身体和垫子等色，工巧处的色，以及化生的色等。关于“工巧处也是声音”，是因为教导者以意识来缘取所说之物而学习。由于没有特别说明是从异熟所生，因此可以确定色等也是对境。关于“仅仅是意识”，是因为行路的分别等开始显现作用。除了异熟所生之外，现在六识都是。关于“是五种识的集合”，是因为它们在结合的状态下产生，所以是结合。如何结合呢？在见和触之间产生，因此它们会生起。异熟所生没有结合。异熟是由自性所引发的。虽然化生有结合，但不是五种识的集合，因为那是在禅定的最后阶段产生的。因为想要说明神通的果报，所以这不会导致对夜叉和食肉鬼等存在的过度推论。其他人说：“由工巧处所成办”，意思是说，存在由工巧处所成办的意识，即产生该意识的意识。所谓缘取十二处，是因为缘取一切所依之事物。因此，如果这样，就会知道，除了行路者等之外，还有其他的无覆无记，从缘取眼处到缘取法处。神通的

【英语翻译】
The walker exists. In the formless realm, because there are no walkers, craftsmen, and emanated beings, there is no distinction of the unobscured and unindicated. Why are there no walkers, etc., in the formless realm? Because their objects are form, smell, taste, and touch. Among them, the objects of the walkers, etc., are successively their own body and the form of mats, etc., the form of craftsmanship, and the forms of emanation, etc. Regarding "Craftsmanship is also sound," it is because the instructor learns by focusing on what is said with consciousness. Since it is not specifically stated that it is born from maturation, it is certain that form, etc., are also objects. Regarding "It is only consciousness," it is because the discrimination of walking, etc., begins to manifest. Except for that born from maturation, now all six consciousnesses are. Regarding "It is a collection of five consciousnesses," it is because they arise in the state of combination, so it is a combination. How is it combined? It arises between seeing and touching, so they arise. There is no combination from maturation. Maturation is caused by its own nature. Although emanation has combination, it is not a collection of five consciousnesses, because it arises at the end of meditation. Because it is intended to explain the result of supernormal cognition, this will not lead to an excessive inference about the existence of yakshas and flesh-eating ghosts, etc. Others say, "Accomplished by craftsmanship," meaning that there is a consciousness accomplished by craftsmanship, that is, the consciousness that produces that consciousness. The so-called object of the twelve sources is because it takes all dependent things as its object. Therefore, if this is the case, it will be known that, in addition to walkers, etc., there are other unobscured and unindicated ones, from taking the eye source to taking the dharma source. Supernormal

============================================================

==================== 第 460 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་གི །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའོ། །དགེ་བ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཁམས་གོང་མའི་བསྒྲིབས་པ་དག་མི་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒྲིབས་པ་དང་མི་དགེ་བ་དང༌། ལྡང་བའི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། སློབ་བ་དང་མི་སློབ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་གཟིར་བས་འོག་མ་པ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །རང་གི་ས་པ་ཡིན་ཡང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་དང༌། གོང་མར་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་
མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཉིས་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་པས་དེ་ལས་དེ་རྣམས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏགས་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་ལྡང་བའི་སེམས་སུ་མི་འགལ་ལོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་དག་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ་ཡིན་པར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མི་འབྱུང་ལ། གཟུགས་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་

【汉语翻译】
名为“唯除果”者，那是属于色界的善加行所生的后续生起，不是欲界中的行境的后续生起。色界中的行境的加行所生，以及有学与无学是在入定时。因为安住于善加行所生者不可能有死亡和转移。在其后续中，不会生起上界的染污。名为“自己的善与烦恼者”，从出生而得和加行所生，以及染污和不善，以及生起时色界中的行境的加行所生，以及有学与无学，以及被烦恼的入定所折磨，因为依赖于下者，所以在色界中的行境的烦恼的后续中生起。不是从自己的地盘但未被染污且未被授记的那些，因为力量弱小且无有现行而进入。名为“色界和无色界中的行境的烦恼者”是在连接自体的时刻，因为安住于从出生而得者可能有死亡和转移，以及连接上界。那是因为无有现行而进入，所以有学和无学二者，以及色界中的行境的加行所生的加行不是，所以从那之中那些不会生起。名为“如前者一样”是没有算入神通的果。名为“色界中的行境的加行所生，以及烦恼者等”，虽然是无有现行而进入，但在生起的心中不相违背。名为“唯除加行所生和神通的果”，因为安住于那者没有死亡。同样地，对于无色界中的行境者也应如是说。名为“色界中的四者”是在连接自体的时刻。名为“唯除加行所生和神通的果等”，因为力量弱小且无有现行而进入，所以在那些的后续中不会生起加行所生，以及色界行境的加行所生

【英语翻译】
That which is called "except for the fruit," that arises as a consequence of the virtuous application belonging to the form realm, but not as a consequence of the realm of desire. The application arising from the practice in the form realm, and the learners and non-learners, are at the time of entering into equipoise. Because it is impossible for those who abide in the virtuous application to have death and transference. In its aftermath, the obscurations of the higher realms do not arise. That which is called "one's own virtue and afflictions," arising from birth and arising from application, and obscurations and non-virtue, and at the time of arising, the application arising from the practice in the form realm, and the learners and non-learners, and afflicted by the equipoise of afflictions, because it relies on the lower, therefore it arises in the aftermath of the afflictions of the practice in the form realm. It is not from those that are one's own ground but are not obscured and not predicted, because they enter with little power and without manifestation. That which is called "the afflictions of the practice in the form and formless realms" is at the time of connecting the self, because those who abide in what is obtained from birth may have death and transference, and connection to the higher realm. That is because it enters without manifestation, so the two, learners and non-learners, and the application arising from the practice in the form realm is not an application, so from that, those do not arise. That which is called "as before" does not include the fruit of supernormal cognition. That which is called "the application arising from the practice in the form realm, and the afflictions, etc.," although it enters without manifestation, it is not contradictory in the mind of arising. That which is called "except for the application arising and the fruit of supernormal cognition," because there is no death for those who abide in that. Similarly, it should also be said that it is for those who practice in the formless realm. That which is called "the four in the form realm" is at the time of connecting the self. That which is called "except for the application arising and the fruit of supernormal cognition, etc.," because they enter with little power and without manifestation, the application arising does not arise in the aftermath of those, and the application arising from the practice in the form realm.

============================================================

==================== 第 461 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་རང་གི་བདུན་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པའོ། །བཟོའི་གནས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་དེ་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་འཆི་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སུས་བཟློག་ཏུ་ཡོད། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཁོ་ན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རང་ཉིད་སྡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་གྱི་སྒོ་ནས་སོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་བསམ་གཏན་ལམ་ཞུགས་པར་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་སོ།།
ད་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དྲུག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་བའི་སེམས་སོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེའོ། །དེ་ནི་སེམས་བཅུའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་ལས་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ནའོ། །སྤྲུལ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འཇུག་པའི་ཚེ་སྟེ། བསམ་གཏན་ལ་མ་ཞུགས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང༌། །བསམ་གཏན་ལ་མ་ཞུགས་པར་དེ་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལས་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བ་ས་འོག

【汉语翻译】
因为依赖于生起，所以也不是现观智的果。所谓“在色界和无色界中行持的烦恼者们”，只是在连接自身的时候。所谓“如前者一样，只是从自己的七者中”，是指除了现观智的果之外。所谓“在工巧处的住处之后，会出现六者”，是说：像这样，安住于彼者是没有死亡的。如果不是这样，谁能阻止在色界和无色界中行持的烦恼者们呢？所谓“除了现观智的果之外”，是因为从那之中，唯有从在色界中行持的加行中生起的才会生起。所谓“现观智的果自身憎恨”，是从常的角度来说的。所谓“从在色界中行持的加行中生起的”，是说：像这样，进入禅定道者，没有从现观智的果中起身的，因此从现观智的果中，会生起在色界中行持的加行中生起的。所谓“也只是从那二者中”，是从化生心和在色界中行持的加行中生起的。
现在，广说“在色界中行持的六者”，所谓“在欲界中行持的善法们”，是指起身的时候。所谓“现观智的果”，是指在欲界中行持的化生心。以及“从在无色界中行持的加行中生起的”，以及“有学和无学者”是指入定的时候。那是出现在十心之后，在欲界中行持的加行中生起的业是在入定的时候。在化生之后是指入定的时候，没有进入禅定者，是没有从安住于禅定的果中起身的。所谓“行路者和从异熟所生者之后不会出现”，是因为力量弱小和没有现行作意而入定的缘故。化生心是从现行作意中生起的，没有进入禅定者，没有从那之中起身的，因此会在其之后出现。从在无色界中行持的加行中生起的，是在起身的时候。被烦恼的等持所折磨的地下。

【英语翻译】
Because it depends on arising, it is also not the fruit of manifest knowledge. The so-called "afflicted ones who practice in the form and formless realms" are only at the time of connecting themselves. The so-called "like the former, only from one's own seven," refers to things other than the fruit of manifest knowledge. Regarding "after the dwelling place of craftsmanship, six will arise," it is said: Like this, there is no death for those who dwell in it. If it were not so, who could prevent the afflicted ones who practice in the form and formless realms? The so-called "other than the fruit of manifest knowledge" is because only what arises from the practice of practicing in the form realm arises from that. The so-called "the fruit of manifest knowledge itself hates" is from the perspective of continuity. Regarding "arising from the practice of practicing in the form realm," it is said: Like this, those who enter the path of meditation do not arise from the fruit of manifest knowledge, therefore, from the fruit of manifest knowledge, the practice of practicing in the form realm will arise. The so-called "also only from those two" is from the mind of emanation and arising from the practice of practicing in the form realm.
Now, extensively explaining "the six who practice in the form realm," the so-called "virtuous dharmas that practice in the desire realm" refers to the time of rising. The so-called "fruit of manifest knowledge" refers to the mind of emanation that practices in the desire realm. And "arising from the practice of practicing in the formless realm," and "learners and non-learners" refer to the time of entering into meditative absorption. That appears after the ten minds, and the karma arising from the practice of practicing in the desire realm is at the time of entering into meditative absorption. After emanation is the time of entering into meditative absorption, and those who have not entered into meditation do not arise from dwelling in the fruit of meditation. The so-called "travelers and those born from maturation do not appear afterwards" is because they are weak and enter into meditative absorption without manifest intention. The mind of emanation arises from manifest intention, and those who have not entered into meditation do not arise from that, therefore, it will appear after that. Arising from the practice of practicing in the formless realm is at the time of rising. The underground tormented by the samadhi of afflictions.

============================================================

==================== 第 462 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ཁོ་ནའོ། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནའོ། །མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་མ་གཏོགས་ཏེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ལ་རག་ལས་ཏེ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བ་ས་འོག་མལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བ་དག་གོ །དེ་ནི་སེམས་བཅུ་གཅིག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལས་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ན་སྟེ། སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བཟོའི་གནས་པ་དང༌། མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་རྣམས་ལས་འཆི་བ་མེད་ལ། འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གསུམ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་འཆི་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་ལས་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །སྤྱོད་ལམ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བདུན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་དང་མངོན་པར་ཤེས་པའི་འབྲས་བུ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་ལམ་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཡིན་པར་མི་རུང་སྟེ། སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་ལ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །ད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཞིའི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེ་ནའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བསྐལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པའི་ཚེའོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའ

【汉语翻译】
因为依赖于此，所以成为烦恼的后随。从有学和无学中，只是出定的时间。从生而获得的后随有八种，欲界中的烦恼者，是自身连接的时候。除了神通的果实，依赖于加行所生，因为自身获得。无色界中的烦恼者，是自身连接的时候。在“欲界中的善和，四种烦恼”中，烦恼者是自身连接的时候。被烦恼的等持所困扰，因为依赖于地下，所以是善的。在“那是十一种心的后随”中，从欲界中的那些自身连接的时候，从加行所生和，工巧处和，神通的果实中没有死亡，因为不是脱离贪欲，所以在烦恼的后随中没有在那里连接，因此只是从三种中产生。所谓“除了加行所生”，是因为不可能从中死亡。从无色界中的三种只是自身连接的时候。在行者的后随中有七种，在“欲界中的烦恼者”中，是自身连接的时候。所谓“除了加行所生和神通的果实”，行者不可能成为加行的心，因为力量弱小和没有明显造作而进入，以及因为心向于他者。无色界中的烦恼者是自身连接的时候。现在要说无色界中的四种，在“色界中的加行所生”中，是出定的时候。不是欲界中的，因为劫。有学和无学是入定的时候。所谓“色界中的加行所生”，是入定的时候。所谓“除了异熟所生”，是因为力量弱小和没有明显造作而进入

【英语翻译】
Because it depends on this, it becomes a subsequent follower of afflictions. From those with learning and those without learning, it is only the time of emerging from samadhi. There are eight kinds of subsequent followers from birth, the afflicted ones in the desire realm are at the time of their own connection. Except for the fruit of clairvoyance, it depends on what arises from effort, because the self is obtained. The afflicted ones in the formless realm are at the time of their own connection. In "the virtue in the desire realm and the four afflictions," the afflicted ones are at the time of their own connection. Afflicted by the samadhi of afflictions, because it depends on the underground, therefore it is virtuous. In "that is the subsequent follower of eleven minds," from those in the desire realm, it is at the time of their own connection, from what arises from effort, and the place of craftsmanship, and the fruits of clairvoyance, there is no death, because it is not free from desire, therefore there is no connection there in the subsequent follower of afflictions, therefore it only arises from three. The so-called "except for what arises from effort" is because it is impossible to die from it. From the three in the formless realm, it is only the time of their own connection. In the subsequent follower of the practitioner, there are seven, in "the afflicted ones in the desire realm," it is at the time of their own connection. The so-called "except for what arises from effort and the fruit of clairvoyance," the practitioner cannot be the mind of effort, because it enters with weak strength and without obvious creation, and because the mind is directed towards others. The afflicted ones in the formless realm are at the time of their own connection. Now, let us speak of the four in the formless realm, in "what arises from effort in the form realm," it is the time of emerging from samadhi. It is not in the desire realm, because of the kalpa. Those with learning and those without learning are at the time of entering samadhi. The so-called "what arises from effort in the form realm" is the time of entering samadhi. The so-called "except for what arises from maturation" is because it enters with weak strength and without obvious creation.

============================================================

==================== 第 463 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་མི་འབྱུང་ངོ༌། །སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་དག་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །ས་འོག་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཟིར་བའི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རོ། །འོག་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེའོ། །སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དྲུག་སྟེ། ཁམས་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་
པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །སློབ་པ་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །མི་སློབ་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་ཀྱི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །སློབ་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་ནས་སོ། །མི་སློབ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་གསུམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་ཐོབ་པ་ནི་ལྡང་བའི་ཚེའོ། །མི་སློབ་པ་ནི་རྒྱུན་ལ་ལྟོས་པའོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའོ། །སློབ་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཟད་པ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །མི་སློབ་པ་ལས་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་མི་སློབ་པ་ལས་སློབ་པ་མི་འབྱུང་ན། འོ་ན་ཇི་ལྟར་ན་མི་སློབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་སློབ་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་ལངས་པ་མི་སློབ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོའི་མངོན་བར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྤྱོད་ལམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ལ། བཟོའི་གནས་པ་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བཟོ་མངོན

【汉语翻译】
因为异熟所生不会由此产生。所谓“从有学和无学中产生”，是指从禅定中出定的时刻。所谓“下地的烦恼者”，是指在欲界和色界中行事的时刻，即连接二者的时刻。所谓“在烦恼者的后续中有八个”，是指，属于色界的善法是在被烦恼者的等持所扰乱的出定之时。烦恼者是连接二者的时刻。在欲界行事的烦恼者，仅仅是连接二者的时刻。所谓“在欲界和色界中行事”的广说，仅仅是连接二者的时刻。所谓“下地的三个烦恼者”，是指连接二者的时刻。所谓“在有学的后续中有六个”，是指，从三界的结合中产生的，以及属于欲界的生来就有的，是指从禅定中出定的时刻。有学是相对于相续而言的。无学是指金刚喻定后续的知尽等。所谓“从结合中产生的三个”，是指三界。所谓“从有学中产生”，是指相对于相续而言的。所谓“在无学的后续中有五个”，是指，从三界的结合中产生的，以及属于欲界的生处所获得的，是指从禅定中出定的时刻。无学是相对于相续而言的。所谓“从结合中产生的三个”，是指三界。从有学中产生，是指金刚喻定后续的知尽等。从无学中产生，是指知尽的后续的无生智等。如果无学中不产生有学，那么，如何从无学中退失的有学呢？这是因为，从无学的禅定中出定才会退失，安住于禅定中是不会退失的。这些是因为进入行住和工巧的现行，以及力量弱小，以及没有现行而进入。所谓“行路者是因为进入行走等的现行，工巧的住者是想着这个应该这样做”，

【英语翻译】
Because what is born from maturation does not arise from this. The so-called "arising from those who are learning and those who are not learning" refers to the time of arising from samadhi. The so-called "afflicted ones of the lower realms" refers to the time of acting in the desire realm and the form realm, that is, the time of connecting the two. The so-called "in the aftermath of the afflicted ones, there are eight" means that the virtuous dharmas belonging to the form realm are at the time of arising from being disturbed by the samadhi of the afflicted ones. The afflicted ones are at the time of connecting the two. The afflicted ones who act in the desire realm are only at the time of connecting the two. The extensive explanation of "acting in the desire realm and the form realm" is only at the time of connecting the two. The so-called "three afflicted ones of the lower realms" refers to the time of connecting the two. The so-called "in the aftermath of the learners, there are six" refers to those arising from the combination of the three realms, and those belonging to the desire realm who are born with it, which is the time of arising from samadhi. The learner is relative to the continuum. The non-learner is like the knowledge of exhaustion following the vajra-like samadhi. The so-called "three arising from combination" refers to the three realms. The so-called "arising from the learner" is relative to the continuum. The so-called "in the aftermath of the non-learner, there are five" refers to those arising from the combination of the three realms, and those belonging to the desire realm who have obtained the place of birth, which is the time of arising from samadhi. The non-learner is relative to the continuum. The so-called "three arising from combination" refers to the three realms. Arising from the learner is like the knowledge of exhaustion following the vajra-like samadhi. Arising from the non-learner is like the knowledge of non-arising following the knowledge of exhaustion. If the learner does not arise from the non-learner, then how is it that the learner who has fallen away from the non-learner? This is because falling away occurs from arising from the samadhi of the non-learner, since there is no falling away for one who abides in samadhi. These are because of entering into the manifest activity of conduct and crafts, and because of weakness, and because of entering without manifest activity. The so-called "the one who walks is the one who has entered into the manifest activity of walking and so on, and the one who dwells in crafts thinks, 'This should be done in this way,'"

============================================================

==================== 第 464 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་ཞུགས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་དང་བཟོ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་གཟོ་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་སྟོབས་ཆུང་བ་དང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ། །སྤྱོད་ལམ་པ་དང་བཟོའི་གནས་པ་གཉིས་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་བས་སྟོབས་ཆེ་སྟེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འདྲེན་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །འབྱུང་བའི་སེམས་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པས་
ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བའི་སེམས་ནི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་རྒྱུན་ཆད་པའི་སེམས་ཏེ། དེ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་ཆད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བར་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མི་འབྱུང་ན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཡུལ་མངོན་པར་འདོད་པ་ལྷུར་ལེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་ལས་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཆོས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་མི་རུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། །ཉོན་མོངས་པ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་ཉིད་ཆོས་ལ་ངེས་པར་སེམས་པའི་བཟོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བར་རིགས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་སྟོབས་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་གོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བར་མི་འགལ་ལོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པར་འབྱུང་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
进入于造作。因此，由于行为和工巧是着重于显现造作，并且特别喜欢它们，所以不能引出从加行中产生的（心）。从异熟所生的（心）是由于先前业力的抛掷而无造作地进入，所以是微弱的，并且被称为无显现造作地进入。因此，不能引出从加行中产生的（心）。行为者和工巧的住者二者虽然同样没有被授记，但是比从异熟所生的（心）力量更大，因为他们是具有显现造作的。所谓“不是随顺于从加行中产生的”，就是说不能引出它的同义词。所谓的“生起的心是无显现造作地进入”，生起的心是从加行中产生的心，是心流断绝的心。它虽然是无显现造作地进入，但是由于是断绝和随顺，所以在从加行中产生的（心）的后续生起中并不矛盾。如果是这样，那么从烦恼者中也……广泛地生起。如果由于不随顺从加行中产生的（心），所以不能从行为者等中生起，如果是这样，那么由于特别致力于显现所欲之境的不随顺，以及由于微弱，所以从烦恼者中也不会生起从加行中产生的（心），因为烦恼者的法不可能随顺于善法。所谓“然而”，就是虽然不随顺于它。所谓“烦恼普遍生起”广泛地生起。完全了知烦恼普遍生起本身就是对法 निश्चित (梵文，梵文罗马拟音：niścita，汉语字面意思：确定) 思维的忍等 प्रकार (梵文，梵文罗马拟音：prakāra，汉语字面意思：方式) 的识，它也是从加行中产生的，所以理应在烦恼者的后续生起中生起。烦恼者也不是微弱的，因为从无始时就串习了。因此，它在烦恼者的后续生起中生起并不矛盾。所谓“由于无显现造作地生起”，将会生起。如何无显现造作地生起呢？

【英语翻译】
engages in fabrication. Therefore, because conduct and crafts emphasize manifest fabrication, and especially delight in them, they cannot elicit what arises from effort. What arises from maturation enters without fabrication because of the throwing of previous karma, so it is weak and is called entering without manifest fabrication. Therefore, it cannot elicit what arises from effort. The practitioner of conduct and the dweller in crafts, although both are equally unpredicted, are stronger than what arises from maturation because they possess manifest fabrication. The statement "not in accordance with what arises from effort" is a synonym for saying that it cannot elicit it. The statement "the arising mind enters without manifest fabrication" means that the arising mind is the mind that arises from effort, the mind that is the cessation of the mind-stream. Although it enters without manifest fabrication, it is not contradictory for it to arise in the subsequent arising of what arises from effort because it is cessation and accordance. If that is the case, then also from the afflicted ones... arises extensively. If it does not arise from the practitioner of conduct and so forth because it does not accord with what arises from effort, then if that is the case, then because of the non-accordance of being particularly devoted to desiring manifest objects, and because of weakness, what arises from effort will not arise even from the afflicted ones, because the dharma of the afflicted ones cannot accord with virtuous dharma. The word "however" means although it does not accord with it. The statement "afflictions arise universally" arises extensively. Fully knowing that afflictions arise universally is itself the consciousness of tolerance and so forth that definitely thinks about the Dharma, and that is also what arises from effort, so it is reasonable for it to arise in the subsequent arising of the afflicted ones. The afflicted ones are also not weak, because they have been habituated since beginningless time. Therefore, it is not contradictory for it to arise in the subsequent arising of the afflicted ones. The statement "because it arises without manifest fabrication" will arise. How does it arise without manifest fabrication?

============================================================

==================== 第 465 段 ====================
【原始藏文】
སྦྱོར་བ་ལ་མི་ལྟོས་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་གསལ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན་ལས་སུ་རུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ས་བོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསལ་བའི་ཕྱིར་སྐྱབས་བྱེད་པར་ནུས་པས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་འབྱུང་ངོ༌། །འདི་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འདིའོ། །འདི་ནི་འདིའི་མཇུག་ཐོགས་སུའོ་ཞེས་སེམས་རྣམས་མཇུག་ཐོགས་ཉིད་དུ་འབྱུང་བ་བཤད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་
གིས་དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། གཟུགས་ནི་གནོད་པར་བྱར་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཅན། ཚོར་བ་ནི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་རོ། །སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་གང་གིས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ། །མི་རྟག་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པ་ནི་སྤྱིའི་རྣམ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་མི་སྡུག་པ་དང་ཚད་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བའི་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ་ཡང་བར་མོས་པ་ཡོངས་སུ་གཞུང་ངོ༌། །སེམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་མངོན་དུ་བྱེད་ན་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་གྱིས་བར་དང་བཅས་པ་དང་བར་མེད་པར་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ཞེས་བྱའི་སེམས་གཅིག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་ཞིང༌། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་

【汉语翻译】
因为不依赖于结合的缘故。那么，如果它是明晰的，那又如何呢？因为它是可行的缘故，因为它是一切善根的种子。因为明晰的缘故，能够救护，所以在色界中行持的烦恼者的后续中，生于欲界的生得者会产生。这是后续中的这个。这是这个的后续，这样宣说了心识们仅仅作为后续而产生。那些也因为作意的力量而产生，因此作意有三种，这样近处安置了作意。自性作意是，以其作意诸事物的自性，即色法是作意可被损害的自性者，感受是具有体验的自性者，从那里直到识是具有识别作用的自性者等等之间。共相作意是，以其作意共相，它具有十六种相。因为无常等是共相的缘故，它的相是共相，即具有那十六种相的作意是共相作意。由于以胜解作意来区分，所以是胜解作意，那是凭借由不净和无量等生起的对境作意。在灭尽定生处等之中，等等的“等”字也包括了在显现神通等时，也完全随顺胜解。以心现前造作之义，故为作意。如果这样，那么，如果作意三种的后续中现证圣道，因此不净和合之句会广大生起，因为相续引导有间断和无间断，所以不净和合之名不是指一个心识，因为不可能。正念菩提支是圣道，它也产生于胜解作意的后续中，并且在自性作意的后续中

【英语翻译】
Because it does not depend on combination. Then, how is it clear? Because it is feasible, because it is the seed of all virtuous roots. Because of clarity, it is able to protect, so in the sequel of the afflicted one who practices in the form realm, the innate one who practices in the desire realm will arise. This is this in the sequel. This is the sequel of this, thus it is said that minds arise merely as sequels. Those also arise by the power of attention, therefore there are three kinds of attention, thus attention is placed nearby. Self-characteristic attention is that by which one attends to the self-characteristic of things, that is, form is one who attends to the characteristic of being liable to harm, feeling is one who has the characteristic of experiencing, from there until consciousness is one who has the characteristic of distinguishing, and so on. General characteristic attention is that by which one attends to the general characteristic, it has sixteen aspects. Because impermanence and so on are general characteristics, its aspect is the general aspect, that is, attention that has those sixteen aspects is general attention. Because it is distinguished by aspirational attention, it is aspirational attention, that is, it is attention to an object arising from aspiration for the impure and immeasurable and so on. In the realm of cessation and so on, the word "and so on" also includes that when manifesting magical powers and so on, one also completely complies with aspiration. By the meaning of mind manifesting, it is attention. If so, then, if the noble path is manifested in the sequel of the three kinds of attention, therefore the phrase "together with the impure" will arise extensively, because the continuous guidance is interrupted and uninterrupted, so the name "together with the impure" does not refer to one mind, because it is impossible. Right mindfulness enlightenment branch is the noble path, it also arises in the sequel of aspirational attention, and in the sequel of self-characteristic attention.

============================================================

==================== 第 466 段 ====================
【原始藏文】
ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་དོན་གྱིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གསུམ་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ཉིད་ན་འཕགས་པའི་ལམ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་གཉིས་པོ་འཕགས་པའི་ལམ་དང་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ལྡང་བར་མི་འགལ་བས་འདིར་
ངེས་པ་མ་བྱས་སོ། །གལ་ཏེ་མོས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་ན་འོ་ན་མི་སྡུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མི་སྡུག་པས་སེམས་བཏུལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མི་སྡུག་པ་ནི་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་བརྒྱུད་པ་ལས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ས་གསུམ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་བོ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །མཐོང་བའི་ལམ་ས་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་བའི་ཐོས་པ་དང་བསམ་པ་དང་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཉེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང༌། བསམ་གཏན་དང་པོ་དང༌། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་བསྐལ་པ་གོ་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་འདི་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མ་གཏོགས་པར་དེ་དག་གི་ས་པ་ཡང་མ་ཐོབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟར་འབྲས་བུ་དང་པོའི་སྐད་ཅིག་མར་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་བསྒོམ་པ་མི་འཐོབ་པའོ། །ཡང་གང་ཞིག་མ་ཐོབ་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། ཉམས་པ་དང་གནས་པ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཁོ་ན་མངོན་དུ་བྱེད་པར

【汉语翻译】
又说“出现”是就意义而说的。这样一来，就能明白三种作意是圣道的加行。其他的人说，普遍作意仅仅是紧随其后，这是广说的。因为在见到无常等时，就会生起圣道，而且另外两种与圣道不同。在“由此有三种”中，因为一切都不会互相违背，所以这里没有确定。如果说，信解作意之后，不能平等地进入圣道，那么，如何理解“与不净相伴”这种广说呢？因此说了“以不净调伏心”，因此，这样一来，不净是普遍作意的加行，所以说是通过传承而说的。如果说，在广说的“依靠无障碍等三种”中，三种地是无障碍、初禅和殊胜禅。见道依靠三种地之后，就会显现欲界中的听闻、思惟和生得的具有十六种相的普遍作意，因为这是很近的。如果说，依靠二禅等，如果依靠二禅、三禅和四禅而进入确定，那么，在见道之后，欲界中的普遍作意如何能显现呢？因为它被无障碍、初禅和殊胜禅所间隔，要经历多少劫啊。如果说，仅仅是显现二禅等的地，就没有这个过失了。因此说了“除非与决择分相应，否则也未获得那些地”，就像初果的刹那，不能获得世间禅一样。又，没有获得的是什么呢？是退、住、胜分和相应的三种。这样一来，那么仅仅是显现二禅等地的决择分相应

【英语翻译】
It is also said that "appearing" is spoken in terms of meaning. In this way, it will be understood that the three mental activities are the application of the noble path. Others say that the general mental activity is only closely followed, which is extensively explained. Because when impermanence and the like are seen, the noble path will arise, and the other two are different from the noble path. In "From this there are three kinds", because everything will not contradict each other, there is no certainty here. If it is said that after the act of faith, one cannot enter the noble path equally, then how should one understand the extensive saying "accompanied by the impure"? Therefore, it is said that "the mind is subdued by the impure", therefore, in this way, the impure is the application of general mental activity, so it is said to be through tradition. If it is said that in the extensive saying "relying on the three of unobstructedness, etc.", the three grounds are unobstructedness, the first dhyana, and the excellent dhyana. After the path of seeing relies on the three grounds, the general mental activity with sixteen aspects of hearing, thinking, and being born in the desire realm will be manifested, because it is very close. If it is said that relying on the second dhyana, etc., if relying on the second, third, and fourth dhyanas to enter certainty, then after the path of seeing, how can the general mental activity in the desire realm be manifested? Because it is separated by unobstructedness, the first dhyana, and the excellent dhyana, how many kalpas will it take? If it is said that only the grounds of the second dhyana, etc. are manifested, then there is no fault. Therefore, it is said that "unless it is in accordance with the decisive part, those grounds have not been obtained either", just like the moment of the first fruit, worldly meditation cannot be obtained. Also, what is not obtained? It is the three of decline, dwelling, superior division, and corresponding. In this way, then only the decisive part corresponding to the grounds of the second dhyana, etc. is manifested.

============================================================

==================== 第 467 段 ====================
【原始藏文】
་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མངོན་དུ་མཛད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི། འབྲས་བུ་ཐོབ་ཟིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། སྦྱོར་བའི་དགོས་པ་གྲུབ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ལ་འཕགས་
པའི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིན་པས། དེའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ནི་དེ་དང་འདྲ་བ་སྤྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་མཐུན་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དང་འདྲ་བ་དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་སྟོན་པ་ནི་འདུ་བྱེད་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་སྐད་དུ་ནི་མི་བརྗོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་དག་མངོན་དུ་གྱུར་ན་སྤྱིའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་བསྒོམ་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་རྣམ་པ་འདྲ་བ་ཁོ་ན་སྒོམ་པར་བྱེད་ལ། འདྲ་བ་ཡང་མཐོང་བའི་ལམ་ཁོ་ན་མ་འོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བསྒོམ་ན། འདི་ནི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེའི་ས་པ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང་འགལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་འམ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། ཆུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་འཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་ས་རྣམས་སུ་ནི་རང་གི་ས་ཁོ་ན་སྟེ། སྦྱོར་བ་གཞན་གྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་དེ་དག་སེམས་མེད་པར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཤིན་ཏུ་གོམས་པའི་ཕྱིར་དང༌། བསམ་པ་ཁ་ནང་དུ་བལྟས་ནས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་སེམས་པ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ནས་ཉེ་

【汉语翻译】
如果变化吗？因此，圣者并非显现与决择分相应的部分，这样说了。对于此，说明原因就是，已经获得果实，这是详细说明的。因为修行的必要已经完成，所以圣道的修行也是与决择分相应的部分。因此，安住于果位显现与决择分相应的部分是不合理的。因此，对于与此相似的共同作意，将会显现与决定相应的分和相似之处。指示此的就是“诸行皆无常”等等。不会那样说。意思是，如果显现与决择分相应的部分，就没有其他的共同作意可以修习了。因为如果显现与决择分相应的部分，就只会修习相似的形象。而且，如果以见道唯有未来修习相似之处，那么这与缘于一切行之法的不同。因此，圣道结束后会显现三种作意。依靠无能胜而成为阿罗汉等等，其中的地就是无能胜的地，因为非常熟悉且是相违的缘故。所欲而行就是生得的善，或者是闻思所生的。依靠无所有处等等，如果生于有顶，那么就会显现由无所有处之定的修行所生，因为小所以不是生得的。在其他地中，唯有自己的地，因为需要以其他的修行来成就。没有思所生，为什么呢？因为当他们无心地造作时，他们的禅定唯有安住，这样说了。因为禅定非常熟悉，而且思惟是向内观察而进入的缘故，当他们思惟时，唯有禅定亲近。

【英语翻译】
If it changes? Therefore, the noble ones do not manifest the part that corresponds to the definitive aspect, so it is said. The reason for this is that the fruit has already been obtained, which is explained in detail. Because the necessity of practice has been accomplished, the practice of the noble path is also the part that corresponds to the definitive aspect. Therefore, it is unreasonable to manifest the part that corresponds to the definitive aspect while abiding in the fruit. Therefore, for the common mental activity that is similar to this, the part that corresponds to the definite and the similar will be manifested. What indicates this is "all conditioned things are impermanent" and so on. It is not said like that. It means that if the part that corresponds to the definitive aspect is manifested, there is no other common mental activity to be cultivated. Because if the part that corresponds to the definitive aspect is manifested, only the similar image will be cultivated. Moreover, if the similar is cultivated only in the future by the path of seeing, then this is different because it focuses on all the dharmas of conditioned things. Therefore, three kinds of mental activity are manifested at the end of the noble path. Relying on the invincible, one becomes an Arhat, etc. The ground for that is the ground of invincibility, because it is very familiar and contradictory. Acting according to desire is the virtue obtained from birth, or from hearing and thinking. Relying on the sphere of nothingness, etc., if one is born in the peak of existence, then it will manifest that it is born from the practice of the samadhi of the sphere of nothingness, because it is small, it is not obtained from birth. In other grounds, it is only one's own ground, because it needs to be accomplished by other practices. There is no thought-born, why? Because when they act without mind, their samadhi alone abides, so it is said. Because the samadhi is very familiar, and because thinking enters by looking inward, when they think, only the samadhi is close.

============================================================

==================== 第 468 段 ====================
【原始藏文】
བར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྔའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་
དང། བསམས་པ་ལས་བྱུང་པ་དང༌། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡིན་གྱི། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་པ་དག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་རྒྱུ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་རག་ལུས་ཤེ་ན་ལམ་མོ། །དེ་དག་ལས་སེམས་གང་ལ་དུ་ཞིག་རྙེད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཉིད་དུ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་རྙེད་དམ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ན་ཁམས་སུ་སླར་ཟློག་པ་དང༌། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཅི་རིགས་པར་ཡོངས་སུ་བགྲངས་ཏེ་དྲུག་རྙེད་དོ། །ཐེ་ཚོམ་གྱིས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པས་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་མཚམས་སྦྱོར་ཞེ་ན། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ལྟ་བ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ལས་སོ། །ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཐེ་ཚོམ་དང་མཚུངས་བར་ལྡན་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་དགེ་བའི་སེམས་རྙེད་དོ། །མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སམ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་མི་དགེ་བ་འམ་བསྒྲིབས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་རྙེད་དེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་
ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཡང་ལྡན་པ་ར

【汉语翻译】
处于中间状态。名为“五种作意之后”是指，在欲界中，随之而来的是由听闻而生、由思惟而生；在色界中，随之而来的是由听闻而生、由修习而生；在无色界中，随之而来的是由修习而生。但不是随之而来的是生而获得者。这其中的原因是依赖于勤奋努力。依赖于什么呢？依赖于道。从这些心中能获得多少心呢？名为“必定无疑地思考”。“三界之烦恼者”等等，如果问：一个刹那间能获得六个、六个和两个吗？并非如此。暂时当欲界中的烦恼心显现时，返回到界中，以及善根连接和完全衰退之时，根据情况完全计算，能获得六个。名为“以怀疑连接善根”，怀疑是烦恼，因此与之相应的心也是烦恼。如果是烦恼，如何连接善根呢？因为完全放弃了诽谤因果的见解。名为“从界中返回”，当从色界和无色界死亡并转移到欲界时，那时能获得欲界中随之而来的生而获得的善。如此，与怀疑相应的心和连接的心是烦恼，因此从两种情况中能获得善心。名为“不善和被遮蔽而未被说明者”等详细解释，当从色界或无色界死亡并转移到欲界时，那时连接的心不善或被遮蔽显现时，能获得欲界中的不善和被遮蔽的心。名为“色界中的烦恼者”，当从无色界死亡并转移到欲界时，那时也与色界中的烦恼者相应。

【英语翻译】
It remains in an intermediate state. The term "following the five mental activities" refers to, in the desire realm, what follows is that which arises from hearing and that which arises from thinking; in the form realm, what follows is that which arises from hearing and that which arises from meditation; in the formless realm, what follows is that which arises from meditation itself. However, it is not what follows those who are born with it. The reason for this is that it depends on effort. What does it depend on? It depends on the path. From these, how many minds are obtained? It is thought of as "certainly without a doubt." "The afflictions of the three realms," etc. If asked, does one obtain six, six, and two in a single moment? It is not so. For a while, when an afflicted mind operating in the desire realm becomes manifest, returning to the realm, and at the time of connecting the roots of virtue and completely decaying, counting them completely as appropriate, one obtains six. The term "connecting the roots of virtue with doubt" means that doubt is an affliction, so the mind that is associated with it is also an affliction. If it is an affliction, how does it connect the roots of virtue? It is because one completely abandons the view of denigrating cause and effect. The term "returning from the realm" means that when one dies and transmigrates from the form and formless realms and is born into the desire realm, at that time one obtains the virtue that is born with and obtained in the desire realm. Thus, the mind that is associated with doubt and the connecting mind are afflictions, so from two aspects one obtains a virtuous mind. The term "non-virtuous and obscured and unstated" etc. is explained in detail. When one dies and transmigrates from the form realm or the formless realm and is born into the desire realm, at that time, if the connecting mind itself is non-virtuous or obscured, one obtains the non-virtuous and obscured mind operating in the desire realm. The term "afflicted one operating in the form realm" means that when one dies and transmigrates from the formless realm and is born into the desire realm, at that time one is also associated with the afflicted one operating in the form realm.

============================================================

==================== 第 469 段 ====================
【原始藏文】
ྙེད་དོ། །ས་འོག་མར་སྐྱེས་པ་ས་གོང་མ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སྔ་ནས་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མི་བགྲང་ངོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་པ་རྙེད་ལ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྒྲིབས་པ་ཡང་རྙེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ལས་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་མི་དགེ་བ་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པ་དང་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྙེད་དོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྙེད་ཀྱི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་གང་དག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་རྙེད་པ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་དག་དང་སློབ་པའོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ཡང་དྲུག་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་སྤྲུལ་པའི་སེམས་སོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཉིད་དོ། །རྙེད་པའི་དུས་དག་མང་པའི་ཕྱིར་དུས་གང་གི་ཚེ་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས། ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་གི་ཚེ་འདི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ན་སེམས་བཞི་པོ་འདི་དག་རྙེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་
དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དེའི་ཚེ་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པ་རྙེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡང་གནས་སྐབས་དེར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་རྙེད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་སྔར་བགྲངས་ཟིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང་མི་བགྲང་ངོ༌། །འདི་དག་ནི་སེམས་དྲུག་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད

【汉语翻译】
能获得。（如果）生于下界，由于具有上界的烦恼，因此也不计入与无色界相应的烦恼者，因为先前已经具有了。从“完全退失”来说，如果从脱离欲界的贪欲而完全退失，则能获得属于欲界的不善和有覆无记。由于属于欲界的遍计所执，从脱离色界的贪欲而完全退失，也能获得属于色界的有覆无记。这样，从完全退失和相续连接两种情况来看，能获得属于欲界的不善和属于欲界以及属于色界的有覆无记。从“完全退失”来说，“与无色界相应的烦恼者和有学”是指，这二者只能从完全退失中获得，而不能从相续连接中获得。这样，这些就是对于哪些与欲界相应的烦恼者的心来说，能获得的六种，即与欲界相应的善、不善、有覆无记这三种，以及属于色界和无色界的有覆无记和有学。对于与色界相应的烦恼者也能获得六种，这是详细的说明。与色界相应的三种是：生来就获得的善、有覆无记和化生心。与欲界相应的是非有覆无记的化生心。由于能获得的时间很多，不知道是什么时候，因此说了“从界中返回”，即当此人从无色界死亡并转移到色界时，当相续连接的心显现时，就能获得这四种心。从“与无色界相应的烦恼者”来说，当从与色界相应的遍计所执的
阿罗汉果位完全退失时，就能获得与无色界相应的烦恼者和有学。如果也在那个时候获得与色界相应的烦恼者，但由于先前已经计数过了，因此也不再计数。这些是六种心，即与色界相应的三种，以及欲

【英语翻译】
can be obtained. (If) born in a lower realm, because of having the afflictions of the upper realm, it is also not counted as an affliction-holder corresponding to the formless realm, because it was already possessed previously. From the perspective of "complete degeneration," if one completely degenerates from detachment from desire in the desire realm, then one can obtain the non-virtuous and obscured-unspecified belonging to the desire realm. Because of the pervasively conceived belonging to the desire realm, if one completely degenerates from detachment from desire in the form realm, one can also obtain the obscured-unspecified belonging to the form realm. Thus, from the two situations of complete degeneration and continuous connection, one can obtain the non-virtuous belonging to the desire realm and the obscured-unspecified belonging to the desire realm and the form realm. From the perspective of "complete degeneration," "affliction-holder corresponding to the formless realm and trainee" refers to the fact that these two can only be obtained from complete degeneration, but not from continuous connection. Thus, these are the six that can be obtained for the minds of those affliction-holders corresponding to the desire realm, namely, the three corresponding to the desire realm: virtuous, non-virtuous, and obscured-unspecified, as well as the obscured-unspecified and trainee belonging to the form and formless realms. For the affliction-holder corresponding to the form realm, six can also be obtained, which is a detailed explanation. The three corresponding to the form realm are: the virtuous obtained from birth, the obscured-unspecified, and the emanation mind. Corresponding to the desire realm is the emanation mind that is non-obscured-unspecified. Because there are many times when it can be obtained, and it is not known when, therefore it is said "returning from the realm," that is, when this person dies from the formless realm and transfers to the form realm, when the mind of continuous connection manifests, these four minds can be obtained. From the perspective of "affliction-holder corresponding to the formless realm," when one completely degenerates from the pervasively conceived of the form realm
Arhat state, one can obtain the affliction-holder and trainee corresponding to the formless realm. If one also obtains the affliction-holder corresponding to the form realm at that time, but because it has already been counted previously, it is no longer counted. These are six minds, namely, the three corresponding to the form realm, and desire

============================================================

==================== 第 470 段 ====================
【原始藏文】
་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཅིག་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་གཅིག་དང་སློབ་པའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ་ནི་གཉིས་རྙེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་དང་མི་ལྡན་པས་དེ་ཉིད་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ན་སློབ་པ་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྙེད་དོ། །འདི་གཉིས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ལས་རྙེད་ཀྱི་ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་གོང་ན་ཁམས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་སྐྱེས་དགེ་ལ་གསུམ་དག་གོ །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་འདིས་དང་པོར་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་གསུམ་རྙེད་དོ། །དགེ་བ་དེ་ཉིད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་རྙེད་པས་གསུམ་རྙེད་པར་བརྗོད་པའོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲུལ་པ་དག་གོ །སློབ་པ་ལ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང༌། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སེམས་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དེས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་དུས་བསྡུས་པའི་སློབ་པ་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་རྙེད་པས་སློབ་པ་རྙེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་ནི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དག་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པ་ཡི་དགེ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་དྲུག་གི་འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་དགུ་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་དེ་
པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་རྙེད་དོ། །འཕགས་པའི་ལམ་སྨོས་པ་ནི་སློབ་པའི་སེམས་ཉེ་བར་བླང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་རྙེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས། ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མི་བགྲང་ངོ༌། །འདོད་པ་ན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་ནི་གསུམ་མོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བ

【汉语翻译】
行于有中之一，以及行于无色中之一和学道。在行于无色中的烦恼者处，获得二者，即说从三界离贪者，唯独不具行于无色中的烦恼者的心，因此彼即属于无色的普皆缠缚，从阿罗汉位完全退失时，获得学道，以及行于无色中的无覆无记。此二者唯从完全退失中获得，而非从返回界中获得，因为在其之上没有其他界。从色界善心中有三者。名为从等持中。何时此人初次获得禅定的实事，彼时获得三者。善心彼等，名为以何者的获得而说获得三者。欲界和色界中行处的无覆无记等，名为是化生等。于学道有四者，名为何者依于无能胜者，以圣道从解脱道第九道离欲界之贪，并且获得初禅地的彼心之时，彼以禅定的实事为依，获得未曾有过的殊胜的学道，即摄集不还果位的时分，故说获得学道。欲界和色界中行处的无覆无记等，唯是化生的心等。无色之善心，名为以六地的圣道从色界离贪，即是解脱道第九道为何者，于彼

【英语翻译】
One who practices in the realm of form, and one who practices in the formless realm, and the path of learning. In the case of those with afflictions who practice in the formless realm, two are attained, namely, it is said that only those who are free from desire in the three realms do not possess the mind of those with afflictions who practice in the formless realm, therefore, that which belongs to the formless realm is completely bound, and when one completely falls away from the state of an Arhat, one attains the path of learning, and the obscured and unspecified which practices in the formless realm. These two are only attained from complete falling away, and not from returning to the realm, because there is no other realm above it. From the virtuous in the realm of form, there are three. It is called from meditative absorption. When this person first attains the actual basis of meditative concentration, at that time, three are attained. The virtuous ones, it is said, are those by whose attainment it is said that three are attained. Those who practice in the desire realm and the form realm, the unspecified and unlabelled ones, are the emanations. In the path of learning, there are four, namely, whoever relies on the invincible and, through the noble path, is liberated from the ninth path of liberation, free from desire in the desire realm, and when he attains the mind of the first dhyana ground, then, relying on the actual basis of dhyana, he attains the previously unsurpassed path of learning, which includes the time of the non-returner's fruit, therefore it is said that he attains the path of learning. Those who practice in the desire realm and the form realm, the unspecified and unlabelled ones, are only the minds of emanations. The virtue of the formless, it is said, is that by the noble path of the six grounds, freedom from desire from the form realm is the ninth path of liberation, where that

============================================================

==================== 第 471 段 ====================
【原始藏文】
ྲལ་བར་བྱེད་པ་ནི་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བའོ། །ལྷག་མ་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། ཁམས་གསུམ་གྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། འདོད་པར་གཏོགས་པ་གཟུགས་མེད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་དང་མི་སློབ་པའོ། །དེ་ལ་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དགེ་པ་ཁོ་ན་རྙེད་དེ། མི་སློབ་པ་མངོན་དུ་གྱུར་ན་མི་སློབ་པ་ཁོ་ན་རྙེད་ཀྱི་གཞན་མི་རྙེད་པའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདི་ལྟར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དག་གི་ཚེ་རྙེད་ན། སེམས་འདི་དག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་པ་དག་གི་ཚེ་མི་སྲིད་དོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤེལ་མ་མཁན་དག་གོ །ཁྱད་པར་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམས་ཀྱི་དབྱེ་བས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དབྱེ་བ་ཁས་མ་བླངས་པར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་དགུ་རྙེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བཞི་པོ་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུད་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་པོ་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུད་དུ་མ་བསྟན་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པའོ། །དགེ་བའི་སེམས་ལ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་ཁོ་ན་ཤེས་པར་བྱ་བའོ། །དེ་ལ་དགེ་བའི་སེམས་ལ་ནི་དྲུག་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང་
བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ལས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དག་དང༌། དེ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལས་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་དང༌། ངེས་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་སློབ་པ་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་ཚེ་མི་སློབ་པ་སྟེ། སེམས་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་རྙེད་དོ། །དགེ་བའི་སེམས་ལ་འདུན་པ་རྙེད། །ཅེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་ཁམས་གསུམ་པ་ཡང་སྲིད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེར་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་དེའི་ཕྱིར། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་བས། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་མ་བསྟན་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུད་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་རྙེད་པ་ལ་ནི་ལུད་དུ་མ

【汉语翻译】
断绝的是属于无色界的善。剩余的那些将会出现。剩余的又是什么呢？是三界的不被遮蔽且未被说明的，以及属于欲界的、属于无色界的善和非学道。其中，如果属于欲界的善心显现，那么仅仅获得属于欲界的善，如果非学道显现，那么仅仅获得非学道，直到其他未被获得之间也是如此。像这样，有烦恼的心是完全衰败的，以及在连接相续的时候获得，这些心在完全衰败和连接相续的时候是不存在的。其他的那些被称为是混合者。没有差别在于，没有承认以界限的区分来区分有烦恼者，就说在有烦恼的心中获得九种。在连接相续的时候，在欲界中有四种行为，即善、不善、被遮蔽且未被说明的、未被遮蔽且未被说明的，在连接相续的时候，在色界中有三种行为，即善、被遮蔽且未被说明的、未被遮蔽且未被说明的，从完全衰败中，在无色界中有行为的有烦恼者和学道。善心中有六种，这里也应当知道仅仅是三界。其中，在善心中有六种，从获得脱离贪欲中，在欲界和色界中有化生心等，从获得彼等的等持中，在色界和无色界中有行为的善等，在进入决定的时候有学道，在获得阿罗汉果位的时候有非学道，这六种心是在善心中获得的。在善心中获得意愿，这里也是为了显示三界也是可能存在的。在那里，在善心中有意愿，因此详细地说了。如果怎样呢？因此，以正确的见解从善的根本连接相续等说了，相续是怀疑存在见解，因为这样出现的。未被说明的是同样的，对于未被说明的，在获得未被说明的心的时候是未被说明的。

【英语翻译】
That which severs is the virtue belonging to the formless realm. The remainder will appear. What is the remainder? It is that which is un-obscured and un-indicated of the three realms, as well as the virtue belonging to the desire realm and the formless realm, and the non-learner. Among these, if a virtuous mind belonging to the desire realm manifests, then only the virtue belonging to the desire realm is obtained; if the non-learner manifests, then only the non-learner is obtained, and it is the same until others are not obtained. Like this, afflicted minds are completely decayed, and are obtained at the time of linking continuity, these minds do not exist at the time of complete decay and linking continuity. Others are called mixers. Without distinction, without acknowledging the distinction of afflictions by the division of realms, it is said that nine are obtained in the afflicted mind. At the time of linking continuity, in the desire realm there are four behaviors: virtuous, non-virtuous, obscured and un-indicated, and un-obscured and un-indicated. At the time of linking continuity, in the form realm there are three behaviors: virtuous, obscured and un-indicated, and un-obscured and un-indicated. From complete decay, in the formless realm there are the afflicted and the learner who behave. There are six in the virtuous mind, and here it should also be known that it is only the three realms. Among them, there are six in the virtuous mind: from obtaining freedom from desire, there are transformation minds etc. that behave in the desire and form realms; from obtaining the samadhi of those, there are virtues etc. that behave in the form and formless realms; at the time of entering certainty there is the learner; and at the time of obtaining the fruit of the arhat there is the non-learner. These six minds are obtained in the virtuous mind. Desire is obtained in the virtuous mind. Here also, in order to show that the three realms may also exist, there, desire is in the virtuous mind, therefore it is spoken of in detail. How is it? Therefore, it is said that with correct view, from the root of virtue linking continuity etc., continuity is doubt existing view, because it appears like that. The un-indicated is the same, for the un-indicated, when obtaining the un-indicated mind, it is un-indicated.

============================================================

==================== 第 472 段 ====================
【原始藏文】
་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་རྙེད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ཡིན་ལ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་སྦྱོར་བས་འཐོབ་པས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ལ། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །ལྷག་མ་ཡང་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་ནི། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགུ་རྙེད་བརྗོད། །ཅེས་གང་སྨྲས་པའོ། །འདི་གང་གི་ལྷག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། དགེ་བའི་སེམས་ལ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། །ལུང་མ་བསྟན་ལ་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཕྱི་མའི་ཕྱེད་པོ་དོན་བཤད་ཟིན་པ་ཅན་གྱི་སྟེ། མཛོད་མཁན་འདི་ཉིད་ཀྱིས་དོན་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་གང་གིས་འདིའི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན། །དྲུག་དང་དྲུག་དང་གཉིས་རྙེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། དེ་དག་ཁོ་ན་ཁྱད་པར་མེད་པར་དགུར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ལ། ཁམས་སུ་སླར་ལོག་པ་ལས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་གསུམ་
དང། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ཁམས་སུ་སླར་ལྡོག་པ་ལས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་གསུམ་དང༌། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང༌། ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པའོ། །འདིའི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །ལྡོག་ལས་འདོད་ཁམས་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །གཟུགས་ན་བཞིའོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཉམས་ལས་གཟུགས་མེད་གཏོགས་སློབ་སྟེ། །མ་ཕྱེད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་དོན་གོ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་རྣམ་པར་མི་བཤད་དོ། །སྐྱེ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དེ་ལས་རྙེད་པ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་རྙེད་ཅེ་ན། དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་རྣམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་སླར་ལོག་པ་ལས་དེ་དག་རྙེད་དོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་ས

【汉语翻译】
应当通达，以便获得那样的教法。为什么呢？因为非覆障且未记别的心，不是自身连接，也不是离贪，也不是完全退失。非覆障且未记别，通过连接获得是丝毫没有的，也不是善根连接之时。其余的应当通过这个解释来通达。其余的又是什么呢？对于烦恼的心，智者们说能获得九种。这是说什么的其余呢？对于善心是六种，对于未记别也是那样。这是偈颂后半部分的解释已经完成，宝藏的作者已经解释完毕。通过什么解释来通达这个意义呢？三界的烦恼者，能获得六、六、二种。就是通过这个，那些没有差别的都做成了九种。怎么样呢？在欲界中行走的烦恼者，从界中返回，在欲界中行走的善和不善以及覆障且未记别这三种，以及在色界中行走，从界中返回，在色界中行走的三种，以及在欲界中行走，非覆障且未记别的化生心，以及从完全退失中，在无色界中行走的烦恼者和有学。这里的总结偈颂是：从返回中有欲界三种，在色界中有四种也是那样，从退失中有无色界包括有学，不分别也是那样趋向如来。这是因为意义已经理解，所以不再解释。生和等至等，对于这些偈颂是：三界的烦恼者，为了总结从那个简略的词句中解释的获得。生的时候如何获得呢？善和烦恼者以及非覆障且未记别等，从三界返回而获得那些。入定的时候如何呢？在色界和无色界中行走的

【英语翻译】
It should be understood in order to obtain such a teaching. Why? Because the mind that is non-obscured and unindicated is not self-connecting, nor is it free from attachment, nor is it completely lost. There is nothing at all obtained through connection with what is non-obscured and unindicated, nor is it at the time of connecting the roots of virtue. The rest should be understood through this explanation. What is the rest? For the afflicted mind, the wise say that nine are obtained. What is this saying the rest of? For the virtuous mind, there are six, and for the unindicated, it is the same. This is the explanation of the latter half of the verse that has been completed, and the author of the treasury has finished the explanation. Through what explanation should the meaning of this be understood? Afflicted beings of the three realms obtain six, six, and two. It is through this that those without distinction are all made into nine. How so? For the afflicted beings who act in the desire realm, returning from the realm, the virtuous, non-virtuous, and obscured and unindicated of those who act in the desire realm are three, and those who act in the form realm, returning from the realm, the three who act in the form realm, and the mind of manifestation that is non-obscured and unindicated acting in the desire realm, and from complete loss, the afflicted beings and learners who act in the formless realm. The summary verse here is: From returning there are three desire realms, in the form realm there are four likewise, from loss there are formless realms including learners, without distinction likewise approach the Tathagata. This is because the meaning has already been understood, so it is not explained again. Birth and meditative absorption, etc., for these verses are: Afflicted beings of the three realms, in order to summarize what is explained from that brief phrase. How is it obtained at the time of birth? Virtuous, afflicted, and non-obscured and unindicated, etc., are obtained from returning from the three realms. How is it at the time of entering into meditative absorption? Those who act in the form and formless realms

============================================================

==================== 第 473 段 ====================
【原始藏文】
ྤྱོད་པའི་དགེ་བ་དག་ནི་དེ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་ལགས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སློབ་པ་ལ་བཞི། འཕགས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རྙེད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཚེ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཇི་སྐད་དུ། གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་སློབ་པའོ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཇི་ཞེ་ན། ཐེ་ཚོམ་མམ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ལ་དགེ་བ་ལྟ་བུའོ། །སེམས་དེ་དང་ལྡན་པ་མིན་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སེམས་རྣམས་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་རྙེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སློབ་དཔོན་གང་བ་སྤེལ་བས་མཛད་པ། ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་དབང་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།ད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པའི་
འགྲེལ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་སོ། །འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ངེས་པས་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངེས་པའི་དངོས་པོ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་པའམ། དེས་པ་ཉིད་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན། འདོད་ཡིད་དགེ་དང་མི་དགེ་དང༌། །བསྒྲིབས་བ་དང་ནི་མ་བསྒྲིབས་པ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ན། །མི་དགེ་ལས་གཞན་ཞེས་སེམས་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། འདོད་ཁམས་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་བཅུ་བཞིའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱང༌། །དྲི་མེད་མ་གཏོགས་འདོད་པར་གཏོགས། །ཕོ་མོའི་དབང་དང་སྡུག་བསྔལ་དག །མ་གཏོགས་གཟུགས་གཏོགས་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་ལ། ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང༌། ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་ཉོན་མོངས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བཤད་ན། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པས་འདྲི་བ་ནི་དེ་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དེ་དག་གང་ཡིན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར། དམྱལ་བ་ཡི་དགས་དུད་འགྲོ་དང༌། །མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། འདི་དག་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་པས་དམྱལ་བ་དག་གོ །སྐོམ་པས་ཡོངས་སུ་ནོན་པས་ན་ཡི་དགས་སོ། །དུད་དེ་འགྲོ་བས་ན་དུད་འགྲ

【汉语翻译】
行持的善根是获得天人的等持。那么，断除贪欲的时候是怎样的呢？在有学道有四种。以圣道断除欲界和色界的贪欲时，就像说能获得化生心等。完全退失的时候是怎样的呢？如是说：在无色界是有行持的烦恼者和有学者。善根连接的时候是怎样的呢？以怀疑或者正确的见解来连接善根，就像善一样。心与此不相应。意思是说，从不与如是所说的心相应的状态中获得。论师满增所造，《俱舍论释·随相释》中，名为《根品》的，是《俱舍论》第二品的注释。现在，为了阐释《俱舍论》第三品的注释而说。以欲界、色界和无色界的决定来显示心等。决定的事物是决定，或者说，确定本身就是决定。因此，欲界意善与不善，有覆与无覆，以及色界和无色界中，除了不善之外，心等都已显示。等等之声，包括了界和根等。如是说：一切属于欲界的。色界中有十四。等等。同样，根也是，除了无垢之外，都属于欲界。除了男女根和痛苦之外，都属于色界，广说。紧接着又说：三界的烦恼者。等等。如果未显示欲界、色界和无色界的自性，那么问题就是，请说欲界、色界和无色界这些界是什么。因此，广说了地狱、饿鬼、旁生和人等。因为这些没有丝毫令人愉悦之处，所以是地狱。因为被口渴完全压迫，所以是饿鬼。因为弯腰行走，所以是旁生。

【英语翻译】
The virtue of practice is the attainment of the samadhi of the gods. How is it when one is free from desire? There are four in the state of learning. When the noble path is used to separate desire from the desire realm and the form realm, it is said that one obtains emanated minds and so on. How is it when it is completely lost? As it is said: In the formless realm, there are afflictions and learners who practice. How is it when the root of virtue itself is connected? Connecting the root of virtue with doubt or correct view is like virtue. Not associated with that mind. It means that it is obtained from the state of not being associated with the minds mentioned above. Composed by the teacher Gangwa Pel, in the commentary on the Abhidharma Treasury, Following the Characteristics, called "Explanation of the Senses," is a commentary on the second chapter of the Treasury. Now, it is said in order to explain the commentary on the third chapter of the Treasury. By the determination of the desire realm, the form realm, and the formless realm, the mind and so on are shown. The object of determination is determination, or rather, certainty itself is determination. Therefore, desire realm mind, virtuous and non-virtuous, obscured and unobscured, and in the form realm and the formless realm, other than non-virtuous, the mind and so on have been shown. The word "etc." includes realms and senses, etc. As it is said: Everything belongs to the desire realm. There are fourteen in the form realm. And so on. Similarly, the senses are also, except for the stainless, belong to the desire realm. Except for the male and female senses and suffering, they belong to the form realm, explained extensively. Immediately afterwards, it is said: The afflictions of the three realms. And so on. If the characteristics of the desire realm, the form realm, and the formless realm are not shown, then the question is, please state what those realms of the desire realm, the form realm, and the formless realm are. Therefore, hell beings, hungry ghosts, animals, and humans are explained in detail. Because these have no pleasure at all, they are hell beings. Because they are completely oppressed by thirst, they are hungry ghosts. Because they walk bent over, they are animals.

============================================================

==================== 第 474 段 ====================
【原始藏文】
ོའོ། །ཡིད་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་དག་གོ །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ན་རེ་ཤེད་ཀྱི་བུ་ཡིན་བས་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་དག་གི་ཁང་ཁྱིམ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པའམ། དེ་ལ་གནས་པས་ན་ལྷའོ། །རྩེ་བས་ན་ལྷ་སྟེ་རོལ་པས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའི་གནས་བཞི་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་རྣམས་ཏེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་བ་གླང་གི་ཤིང་རྟ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་འདི་དག་ལ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་དབང་ཕྱུག་ཡོད་པས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པ་རྣམས་སོ། །ལེགས་པར་བྱས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བྱས་པ་དག་གིས་དེར་སྐྱེ་བས་ན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ན་རེ་ནོར་ལྷ་བརྒྱད་དང༌། ཐ་སྐར་གྱི་བུ་གཉིས་
དང། དྲག་པོ་བཅུ་གཅིག་དང༌། ཉི་མ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཉེ་དབང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། དབང་པོ་གཅིག་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་མོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། གསུང་རབ་ལས་ཀྱང་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ་དེ་ལྟར་མིང་བསྙད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་ཞིང་བྱེ་བ་ནི་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་སོ། །དགའ་བ་དང་ལྡན་ཞིང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པར་གནས་པས་ན་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ནི་དགའ་བ་མགུ་བའོ་དགའ་བ་རངས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་དབྱིངས་དག་ལ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་རང་གིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགའ་བས་འཕྲུལ་པ་ལ་དགའ་བ་ཡོད་པས་ན་འཕྲུལ་དགའ་བ་རྣམས་སོ། །གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དག་དབང་སྒྱུར་བར་བྱེད་པས་ན་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་སོས་ནི་གང་ན་སེམས་ཅན་ལུས་བཅད་ཅིང་གཏུབས་པས་འཆི་བ་རྣམས་ཡང་སོས་པས་ན་ཡང་སོས་སོ། །ཐིག་ནག་ནི་གང་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཐིག་ནག་པོས་བཏབ་ནས་འདྲ་བའོ། །བསྡུས་འཇོམས་ནི་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ངོས་གཉིས་ནས་ལུག་ལྟ་བུའི་རི་འོངས་ཏེ་འཇོམས་པའོ། །ངུ་འབོད་ནི་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་གཟིར་བ་ན་མཆོག་ཏུ་རྣམ་པར་འགྱུར་ཞིང་ང་རོ་འབྱིན་པའོ། །གང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ངུ་འབོད་ཆེན་པོའོ། །ཚ་བ་ནི་གང་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་མེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་གདུང་བར་བྱེད་པའོ། །གང་དུ་ཁྱད་པར་དུ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་ཚ་བའོ། །མནར་མེད་པ་ནི་གང་དུ་སེམས་ཅན་མེ་འབར་བས་ཏེ་བོར་བསྐོར་བ་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་མནར་མེད་དོ། །ཡང་ན་སྡུག་བསྔལ་ལ་བར་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་ནི་འཛམ་བུས་མཚོན་པའི་གླིང་ངོ༌། །ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ནི་ལྷུན་པོའི་ཤར་ནའོ། །ནུབ་

【汉语翻译】
哦哦。因为相信的成分居多，所以是人。世间人说，因为是力气的儿子。这些的房屋在虚空中吗？住在那里，所以是天神。嬉戏是天神，玩乐是这个意思。大王所住的四个地方是四大天王眷属。因为中间的词语没有显现，就像牛和车一样。另一种说法是，因为这些拥有四大天王的权势，所以是四大天王。善妙的行为一起做，在那里出生，所以是三十三天。世间人说，八个财神，两个星宿之子，十一个勇猛者，十二个太阳，这样算来，三十二个近臣，一个主宰，就是三十三。经典中也遵循这个说法，这样命名。远离痛苦和争斗，是无诤者。具有喜乐，并且亲近安住，所以是兜率天。这是喜悦满足，喜悦高兴的意思。对于自己所变化出来的享受感到喜悦，因此具有喜欢变化的，所以是乐变化天。对于他人所变化出来的享受进行自在支配，所以是他化自在天。八大热地狱是这样说的。复活地狱是说，众生身体被切割砍断而死后又复活，所以叫复活地狱。黑绳地狱是说，众生被黑绳标记后进行切割。众合地狱是说，众生从两面像羊一样被山挤压而死。叫唤地狱是说，众生被折磨时极度变化并发出哀嚎。特别之处在于大叫唤地狱。热地狱是说，众生被火等所煎熬。特别之处在于极热地狱。无间地狱是说，众生被燃烧的火焰包围，没有安乐。或者说，因为痛苦没有间断，所以是无间地狱。赡部洲是以赡部树为标志的洲。东胜身洲在须弥山的东方。西方

【英语翻译】
Oho. Because belief is predominant, they are humans. Worldly people say they are sons of strength. Do these have houses in the sky? Because they dwell there, they are gods. Playing is a god, and amusement is what it means. The four abodes of the great king are the retinues of the Four Great Kings. Because the intermediate words are not manifest, it is like an ox and a cart. Alternatively, because these possess the power of the Four Great Kings, they are the Four Great Kings. Those who are born there through performing virtuous deeds together are the Thirty-three. Worldly people say there are eight wealth gods, two sons of constellations, eleven fierce ones, and twelve suns. Thus, there are thirty-two attendants and one lord, totaling thirty-three. The scriptures also follow this and name them accordingly. Those who are free from suffering and strife are the Non-contention ones. Those who possess joy and dwell in close proximity are the Joyful Ones (Tushita). This refers to the realm of joy and contentment, joy and delight. These beings delight in the enjoyments they themselves emanate, so they are the Those Delighting in Emanation. Those who exercise control over the enjoyments emanated by others are the Those Who Control Others' Emanations. The eight great hot hells are as follows: The Reviving Hell is where beings are cut and chopped, die, and then revive, hence the name Reviving Hell. The Black Line Hell is where beings are marked with black lines and then cut. The Crushing Hell is where beings are crushed to death by mountains coming from two sides like sheep. The Howling Hell is where beings, when tormented, transform greatly and emit howls. The special one is the Great Howling Hell. The Hot Hell is where beings are tormented by fire and the like. The special one is the Very Hot Hell. The Uninterrupted Hell is where beings are surrounded by blazing fire, without any comfort. Alternatively, because suffering is uninterrupted, it is the Uninterrupted Hell. Jambudvipa is the continent marked by the Jambu tree. Eastern Videha is to the east of Mount Meru. Western

============================================================

==================== 第 475 段 ====================
【原始藏文】
ཀྱི་བན་གླང་སྤྱོད་ནི་གང་ཞིག་ནུབ་ན་ཡོད་པའོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ནི་བྱང་ནའོ། །འདི་དག་ནི་མིང་སྟེ་གླིང་དེ་དག་ནི་འཇིག་རྟེན་ལ་གྲགས་པར་ཟད་དོ། །བཤད་མ་ཐག་པའི་ལྷའི་རིགས་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམྱལ་བ་བརྒྱད་དང་གླིང་བཞི་དང༌། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་ལ་སོགས་པ་བཤད་མ་ཐག་པ་དྲུག་དང༌། ཡི་དགས་དང་དུད་འགྲོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་གནས་ཉི་ཤུ་པོ་དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བུར་ཅན་ལ་
སོགས་པ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་བརྒྱད་ནི་ཡང་སོས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ངོས་བཞིན་དེ་དག་གི་འཁོར་ལྟ་བུར་གནས་ཏེ། དེས་ན་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བསྟན་ལ། ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཡུལ་དང་གྲངས་དང་ཚད་མ་ངེས་པས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མ་བརྗོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཁྱད་པར་ལ་བརྟེན་ཏེ། གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་བཞིན་དུ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེར་སོ་སོར། བསམ་གཏན་ས་ནི་གསུམ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་གསུམ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་དབྱེ་བས་རེ་རེ་ཞིང་ས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་ཕྱིར། །གནས་གཙང་སྐྱེ་བ་ལྔ་ཁོ་ན། །ཞེས་འཕགས་པའི་ཡང་རྣམ་པ་ལྔར་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་ས་བརྒྱད་པ་ཉིད་དོ། །ལས་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཚངས་པའི་རིས་ན་ཡོད་པ་ནི་ཚངས་རིས་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ནི་ཚངས་པའི་འཁོར་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་ཚངས་འཁོར་ཏེ། ཚངས་པའི་རིམ་གྲོ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ནི་མདུན་ན་འདོན་ལྟ་བུར་འདུག་པས་མདུན་ན་འདོན་ཏེ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པར་བྱེད་པས་ན་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་རྣམས་སོ། །ཚེ་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་དག་གིས་ཚངས་ཆེན་ཡིན་པས་ན་ཚངས་ཆེན་རྣམས་ཏེ། ཚངས་པ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ལ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་ན་ཚངས་ཆེན་ནོ། །འདི་དག་ལ་རང་གི་ས་ལ་ལྟོས་ནས་འོད་ཆུང་བས་ན་འོད་ཆུང་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་འོད་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་ཚད་མེད་འོད་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་སྤྲིན་ལས་གློག་ལྟར་གང་རུང་རུང་ནས་འོད་འབྱུང་ཞིང་འཕྲོ་བ་ཡོད་པས་ན་འོད་གསལ་རྣམས་སོ། །ཡིད་ཀྱི་ས་པའི་བདེ་བ་ལ་དགེ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་དག་ལ་རང་གི་ས་ལ་ལྟོས་ནས་ཆུང་དུ་ཡོད་པས་ན་དགེ་ཆུང་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་དགེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡོད་པས་ན་ཚད་མེད་དགེ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་དགེ་བ་མཐའ་དག་

【汉语翻译】
ཀྱི་བན་གླང་སྤྱོད་在何处西边？北方的声音不好听，在北方。这些是名字，那些洲在世间广为人知而已。所说的“刚说的六种天神”中，八大地狱和四大洲，四大天王等刚说的六种，以及饿鬼和畜生，这样一来，这二十处地方就是欲界。水泡地狱等八寒地狱，以及复活地狱等也如实地作为它们的眷属而存在。因此，因为不是主要的，所以没有单独说明寒地狱。短暂的地狱也因为地点、数量和尺度不确定而没有单独说明。因此，依靠“大地狱”这一特点，心想其他地狱也是存在的。在那里分别说：“禅定地是第三地。”详细地说，暂时来说，三种禅定以小、中、大的区分，各自有三种地。第四禅因为分为小、中、大，而且那有五种形态，所以“只有五净居天”，因为又分为五种圣者，所以是第八地。因为从大业而生，所以在梵天界中的是梵天众。其他的是因为在梵天的眷属中产生，所以是梵天眷属，意思是梵天的侍从。其他的是像侍者一样坐在前面，所以是侍者。因为做梵天的侍者，所以是梵天的侍者们。因为寿命和颜色等特点而成为大梵天，所以是大梵天们，那些既是梵天也是大梵天，所以是大梵天。这些相对于自己的地来说，因为光小，所以是小光天。这些有无法衡量的光，所以是无量光天。这些像云中的闪电一样，从任何地方发出光芒并照耀，所以是极光天。心中的喜悦被称为善，这些相对于自己的地来说，因为小，所以是少善天。这些有无法衡量的善，所以是无量善天。这些有所有的善。

【英语翻译】
Where is the Kiyi Ban Lang practice located in the west? The unpleasant sound of the north is in the north. These are just names, and those continents are only known in the world. Among the "six kinds of gods just mentioned," there are the eight great hells and the four continents, the four great kings, etc., the six kinds just mentioned, as well as the hungry ghosts and animals. Thus, these twenty places are the desire realm. The eight cold hells such as the Blister Hell, and the Reviving Hell, etc., also exist as their retinue as they are. Therefore, because they are not the main ones, the cold hells are not described separately. The ephemeral hells are also not described separately because their location, number, and extent are uncertain. Therefore, relying on the characteristic of "Great Hell," it is thought that other hells also exist. There it is said separately: "The meditation ground is the third." To explain in detail, for the time being, the three meditations are divided into small, medium, and large, and each has three grounds. The fourth meditation is divided into small, medium, and large, and because it has five forms, therefore "there are only five pure abodes." Because it is also divided into five kinds of noble ones, it is the eighth ground. Because they are born from great karma, those in the Brahma realm are the Brahma hosts. Others are the Brahma retinue because they arise in the retinue of Brahma, meaning the attendants of Brahma. Others sit in front like attendants, so they are attendants. Because they serve as attendants of Brahma, they are the attendants of Brahma. Because of the characteristics of lifespan and color, etc., they become Great Brahmas, so they are the Great Brahmas. Those are both Brahmas and Great Brahmas, so they are Great Brahmas. These, relative to their own ground, are the Lesser Light Gods because their light is small. These have immeasurable light, so they are the Immeasurable Light Gods. These, like lightning in the clouds, emit and radiate light from anywhere, so they are the Radiant Light Gods. The joy of the mind is called virtue, and these, relative to their own ground, are the Lesser Virtue Gods because they are small. These have immeasurable virtue, so they are the Immeasurable Virtue Gods. These have all virtues.

============================================================

==================== 第 476 段 ====================
【原始藏文】
ཡོད་པས་ན་དགེ་རྒྱས་རྣམས་ཏེ། དེ་བས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་བདེ་བ་ནི་གཞན་ན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་དག་ལ་སྤྲིན་བཞིན་དུ་ས་དང་འབྲེལ་པ་མེད་པས་ན་སྤྲིན་མེད་རྣམས་ཏེ། དེའི་གཞལ་
མེད་ཁང༌། སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་མི་གཡོ་བའི་ལས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བསོད་ནམས་དག་ལས་སྐྱེས་པས་ན་བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་སོ། །འདི་དག་ལ་གནས་གཞན་ལ་རག་ལས་པའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་པ་ཐམས་ཅད་པས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་འབྱུང་བས་ན་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་མ་འདྲེས་པའི་ཕྱིར་འདི་དག་གི་གནས་གཙང་མ་རྣམས་སོ། །དུས་ཐུང་ངུས་བདག་དང་གནས་གཏོང་ཞིང་འདོར་བར་མི་བྱེད་པས་ན་མི་ཆེ་བ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་འདི་དག་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་ཚད་ཆེན་པོ་ལུས་པ་མེད་པས་ནའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྒོམས་པའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གདུང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་མི་གདུང་བ་རྣམས་སོ། །ཡང་ན་བསམ་པ་དགེ་བའི་ཕྱིར་གཞན་དག་གདུང་བར་མི་བྱེད་པས་ན་མི་གདུང་བ་རྣམས་སོ། །སྣང་བ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་སྣང་བས་ན་གྱ་ནོམ་སྣང་རྣམས་སོ། །མཐོང་བས་མཛེས་པའི་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་མཐོང་རྣམས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་འོག་མ་ཡིན་པས་ན་འོག་མིན་ཏེ། ཐུ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་མཐའ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་མཐའ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་གནས་བཅུ་བདུན་ཞེས་བྱ་སྟེ། གནས་ཀྱི་སྒྲས་གནས་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉི་འོག་པའི་ལུགས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གནས་བཅུ་བདུན་ཏེ། ཚངས་ཆེན་པ་རྣམས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་པ་དག་བས་ཚེ་དང་ལུས་ཀྱི་ཚད་དང་རྟོག་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ས་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ན་རེ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ཏེ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་ཁོ་ན་དག་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེའོ། །པགས་པ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བང་རིམ་བཞིན་དུ་སྟེ། ས་གཞན་ནི་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་གནས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་གནས་མེད་དོ། །གཟུགས་ཅན་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཡིན་གྱི། ད་ལྟར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་
པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ད

【汉语翻译】
因此是善妙增長者們，因此思維勝妙的安樂在其他地方沒有。這些像雲一樣與地沒有關聯，因此是無雲者們，其量
測量室。因為與有情一起生滅。因為這樣說。這些從不動搖的業所生，因此從福德所生，所以是福德生者們。這些地方依靠其他地方的廣大果，所有異生者都出現殊勝，因此是廣大果者們。因為與異生不雜，因此這些是清淨處。因為短時間不捨棄我和地方，因此是不大者們。其他的人說是這些沒有留下廣大的煩惱量。因為修習殊勝的等持，因此不被煩惱所惱害，因此是不惱害者們。或者因為善妙的意念，因此不惱害其他人，因此是不惱害者們。因為顯現完全清淨，因此善妙顯現，所以是豐饒顯現者們。因為見而美麗，因此是極見者們。因為具有殊勝的等至，並且，因為其上沒有其他，因此這些不是下者，所以是非下，因為是殊勝者。其他的人說是積累的色的邊際，因此是色邊際。因此這些稱為十七處，處的語氣表示安住。這樣按照日下派的觀點，色界有十七處，大梵天等比梵天前行者們在壽命和身體的量，以及思維和感受等方面有差別，因為有差別所以是其他地方。喀什米爾人說是十六處，因為只有梵天前行者們有大梵天的最殊勝的處所。如皮膚一樣的意思是如層次一樣，沒有其他地方。無色界沒有處所。這樣說，因為這裏沒有處所，所以是無處所。有色者是過去和未來不住在境中，但現在者不是。無色者不是

【英语翻译】
Therefore, they are the ones who increase in virtue. Therefore, they think that there is no other place with such supreme bliss. These, like clouds, are not connected to the earth, so they are the cloudless ones, their immeasurable chamber. Because they arise and perish together with sentient beings. Because it says so. These arise from unwavering actions, therefore they are born from merit, so they are the merit-born ones. These places rely on the great fruits of other places, and all ordinary beings arise supremely, therefore they are the great fruit ones. Because they are not mixed with ordinary beings, therefore these are the pure abodes. Because they do not abandon me and the place for a short time, therefore they are the not-small ones. Others say that these have no great amount of afflictions left. Because they meditate on the particularly excellent samadhi, therefore they are not tormented by afflictions, so they are the untroubled ones. Or because of their virtuous thoughts, they do not torment others, so they are the untroubled ones. Because the appearance is completely pure, therefore they appear well, so they are the abundant appearance ones. Because they are beautiful to see, therefore they are the extremely visible ones. Because they possess excellent samadhi, and because there is nothing above them, therefore these are not the lower ones, so they are the non-lower, because they are the supreme ones. Others say that they are the limit of accumulated form, therefore they are the limit of form. Therefore, these are called the seventeen places, and the word 'place' indicates dwelling. Thus, according to the Ni'ogpa school, the form realm has seventeen places. The great Brahma and others differ from the Brahma attendants in terms of lifespan, body size, thoughts, and feelings, and because of these differences, they are different places. The Kashmiris say that there are sixteen places, because only the Brahma attendants have the most supreme abode of the great Brahma. 'Like skin' means like layers, there is no other place. There is no place in the formless realm. It is said that because there is no place here, it is a place-less place. Those with form, the past and future, do not dwell in the realm, but the present does not. Those without form are not

============================================================

==================== 第 477 段 ====================
【原始藏文】
ང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དུས་གསུམ་ཀར་ཡང་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ན་མི་གནས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་དེ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་ཡུལ་གྱིས་བྱས་པའི་བློ་ནི་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ན་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་ན་ཇི་ལྟར་ཡུལ་ན་མི་གནས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་སྔ་མའི་སྒོ་ནས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་གདགས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ན་གནས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འོ་ན་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་དེ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲུབ་ཅེ་ན། ཡུལ་དེའི་ལུས་ལ་ཆགས་པས་འཇུག་པ་རྙེད་པ་ལས་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་དེ་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པས་སྐྱེ་བའི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་བླ་འོག་མེད་ན་དེ་དག་གི་གོ་རིམས་གང་གིས་བྱས་ཤེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་བྱས་པ་དང༌། ཚེ་དང་སྐྱེ་བས་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་དག་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་འབྲས་བུ་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདྲི་བའི་བསམ་པ་ནི་འདི་ན་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་གི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བདག་མེད་ན་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ཏེ་འཇུག་པར་བརྟགས་ན། གཟུགས་མེད་པ་དག་ན་ནི་གཟུགས་མེད་དེ། དེས་ན་དེ་ན་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དེར་ནི་རིས་དང་སྲོག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་གཞན་བསྡུ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཉིད་དང་ཐོབ་པ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་རྟེན་ཉིད་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་འཇུག་
པའི་རྒྱུ་མཚན་གྱི་དངོས་པོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ན་གང་ཞིག་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པ་དེ་ནི་དེའི་རྟེན་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེ་དག་ནི་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་སུ་མེད་པའི་

【汉语翻译】
我们因为没有阻碍，所以在三时中都不住在处所。无色者也不是没有色，因此不住在处所。如果这样，那么那是四种吗？说是从生而有四种。对于他们没有处所造成的分别念，这是因为不住在处所。获得禅定者等，将会广说。如果就在那里出生，怎么不住在处所呢？说是通过前一所依而就在那里出生，但不是因为住在那个处所本身，因为没有色身，所以不是在其他地方，这是所想的。那么，死亡转移者怎么能在中阴身中成就呢？因为贪执那个处所的身体而获得进入，由此习气完全增长，从那以后，死亡转移者的中阴身也就在那里成就，因此可以推断出是由于出生的差别而成为四种。如果没有上下，那么它们的次第是由什么造成的呢？是由离欲和等入造成的，以及由寿命和出生造成的。它们出生的原因是，越是这样，果实就越多。如“有色众生如何”等将会广说。提问的想法是，如果思量欲界和色界的有情之心和心所，在无我时依赖于色而进入，那么在无色界中就没有色。因此，在那里没有所依，心和心所就不会进入。因此，为了理解它的所依，所以说了“在那里，对于类别和命根也是”等等。 “也”这个词是为了收集其他不相应的行，它们也是各自的异生性、获得和出生等等。它们的所依本身就是接近心和心所进入的原因的事物，无论存在与否，凡是进入和退出的，那就是它的所依。所说的法相，那些不相应的行不是实有的。

【英语翻译】
We do not dwell in a place in all three times because we are unimpeded. Those who are formless are not without form, therefore they do not dwell in a place. If that is the case, then are there four types? It is said that there are four types from birth. They do not have the conceptual thought caused by a place, because they do not dwell in a place. Those who have attained samadhi, etc., will be explained in detail. If they are born right there, how do they not dwell in a place? It is said that they are born right there through the door of the previous basis, but not because they dwell in that place itself, because they do not have a body of form, so it is not in another place, this is what is thought. Then, how do those who transfer at death accomplish the intermediate state right there? Because they gain entry by clinging to the body of that place, and from this the habitual tendencies fully develop, then the intermediate state of those who transfer at death is also accomplished right there, so it is reasonable to infer that it is four types due to the difference in birth. If there is no above and below, then by what is their order caused? It is caused by detachment from desire and by entering into equipoise, and by life and birth. The reason for their birth is that the more it is like this, the more fruit there is. As in "How are sentient beings with form," etc., it will be explained in detail. The thought of the question is that if one considers that the minds and mental factors of beings in the desire and form realms enter relying on form when there is no self, then in the formless realms there is no form. Therefore, since there is no basis there, mind and mental factors will not enter. Therefore, in order to understand its basis, it is said, "There, for class and life force also," and so on. The word "also" is to collect other non-associated formations, which are also their respective states of being an ordinary person, attainment, and birth, etc. Their basis itself is that which is close to the cause of the entry of mind and mental factors, whatever enters and exits whether it exists or not, that is called its basis. The mentioned Dharmas, those non-associated formations are not substantially existent.

============================================================

==================== 第 478 段 ====================
【原始藏文】
ཕྱིར་རྟེན་གྱི་དངོས་པོར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཡང་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་དག་ན་རིས་དང་སྲོག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་གང་གི་རྟེན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ནམ་ཡང་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་པར་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ཅེས་ཚིག་ལྷག་མ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། སྟོབས་ཆུང་བ་ནི་རྟེན་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ལ་མ་ལྟོས་པར་འབྱུང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་གོ །དེས་ན་རིས་དང་སྲོག་ཀྱང་བརྟེན་ནས་འཇུག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱང་སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ནི་གཟུགས་དང་བྲལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་རིས་དང་སྲོག་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་སྟེ། དཔེར་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཁམ་གྱི་ཟས་མེད་པར་ལུས་གནས་ལ། དེའི་འདོད་ཆགས་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་བས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་སྐྱེད་པ་དེ་ཁོ་ནས་རིས་དང་སྲོག་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་འཇུག་པར་འགྱུར་གྱི་རྟེན་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ།
ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་དག་ཅི་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན། དེ་གཉིས་ཉིད་ཕན་ཚུན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིས་མཐུན་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡང་རིས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སོ། །དེ་ག

【汉语翻译】
为了要知道，返回来是不可以作为所依之物的。那么，为什么“有色众生的”这句话要广说呢？又，怎样才能知道在有色者中，不是依靠种类和命而进入的呢？因为没有身体的根，就没有那个的缘故。凡是什么的所依，那也决不可能是那个的所依，道理也不成立。因此，有色者也必须承认仅仅依靠那二者而进入。在“因为力量小”这句话中，要加上“心续”这个剩余的词。那个力量小，是因为心续没有离开色的执著。力量小，是不可能不依赖具有力量的所依而产生的。因此，它是依靠色而进入的。因此，种类和命也是依靠而进入的，因为它们本身的力量也很小。因此，为什么说具有力量呢？这是指无色的心续。因此，说了“因为是从等持的差别中产生的”。为了显示那个等持比其他的等持更为殊胜，所以说了“那个等持是具有离色执著的”，这就是离色执著的意思。因此，在那里不依赖色而依靠种类和命而进入。例如，因为离开了贪欲，所以在色界没有段食而身体存在，但是因为没有离开那个贪欲，所以在欲界就不是这样了。那么，因为具有力量，也就是由等持的差别所产生的那个，仅仅依靠它就会不依赖种类和命而进入，其他的所依又有什么用呢？

【英语翻译】
In order to know that returning is not permissible as an object of reliance. Then, why is the phrase "of sentient beings with form" explained extensively? Also, how can one know that among those with form, it is not by relying on class and life that they enter? Because if there is no physical sense faculty, then that does not exist. Whatever is the basis of something, it is never reasonable for it not to be the basis of that thing. Therefore, those with form must also acknowledge that they enter relying solely on those two. In the phrase "because of small power," the additional word "mindstream" should be added. That small power is because the mindstream has not separated from the perception of form. Small power cannot arise without relying on a powerful basis. Therefore, it enters relying on form. Therefore, class and life also enter relying, because they themselves are also of small power. Therefore, why is it said to be powerful? This refers to the formless mindstream. Therefore, it is said, "because it arises from the distinction of meditative absorption." In order to show that that meditative absorption is more excellent than other meditative absorptions, it is said, "that meditative absorption is one with detachment from form," which is the meaning of detachment from the perception of form. Therefore, there, without relying on form, it enters relying on class and life. For example, because of being free from desire, in the form realm, the body exists without coarse food, but because that desire has not been abandoned, it is not so in the desire realm. Then, because it has power, that which is produced by the distinction of meditative absorption, solely relying on that, it will enter without relying on class and life, what use is there for other bases?

============================================================

==================== 第 479 段 ====================
【原始藏文】
ཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཉིས་སོ། །སྟོབས་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གི་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྟོབས་ཆུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནའོ། །སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡང་མཚུངས་སོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་མེད་པ་ཁོ་ནར་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་གཉིས་པ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མི་བརྟེན་པའམ་འགག་པ་ལ་བརྟེན་པར་མི་འདོད་ན། འོ་ན་ནི་དེ་དང་རིས་མཐུན་པ་དང་སྲོག་གི་དབང་པོ་གཉིས་ཕན་ཚུན་བསྟེན་ནས་འཇུག་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སམ། སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཇུག་པས་དེ་ལས་གཞན་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་དགོས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་འཕེན་པའི་རྒྱུ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སྲེད་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང་མི་ལྡན་ཞིང་བྲལ་བའོ། །གང་ཞེ་ན་གཟུགས་ལ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རྒྱུད་དེ་ནི་གཟུགས་ལ་མི་ལྟོས་པར་འཇུག་གོ །རྒྱུ་དེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གནས་ཉི་ཤུ་ནི་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་
ཁོངས་སུ་འདུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་བཅུ་བདུན་ནི་གཟུགས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྒྲས་བསྙད་དེ། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །རྡོ་རྗེའི་སོར་གདུབ་ལྟ་བུ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པའི་སོར་གདུབ་སྟེ་འགུ་ཡའམ་གདུ་བུ་ནི་རྡོ་རྗེའི་གདུ་བུ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ན་ལེ་ཤམ་གྱི་བཏུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ན་ལེ་ཤམ་དང་ལྡན་པའི་བཏུང་བ་ནི་ན་ལེ་ཤམ་གྱི་བཏུང་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་པ་དང་ལྡན་པའ

【汉语翻译】
所谓“二”，是指同类和命根二者。所谓“因为力量小”，是因为它们的因，没有脱离色蕴的意识，所以力量小。所谓“在那里”，是指无色界中。所谓“从等持的差别中产生”，是指它们的因是脱离色蕴的意识，就是这个意思。这与心续也是相同的。那是什么呢？因为从等持的差别中产生，所以具有力量。因此，只会在无所依中进入。或者，依靠第一刹那，而进入第二刹那等等。所谓“对于心和心所也”，如果不想依靠不依靠或者灭尽，那么，如同与此同类和命根二者互相依靠而进入一样，依靠心而生起心所，或者依靠心所而生起心，不需要完全思索除此之外的所依。另外，对于“以什么心续”广为宣说，心续的牵引之因是业和烦恼的自性。所谓“离贪”，是指不具有贪欲并且远离。什么呢？就是色，那个心续不依赖于色而进入。所谓“因为背向那个因”，是因为背向色的缘故。所谓“具有欲的界是欲界”，二十处是欲的主要，所以用欲的词语来表达。具有它，就是不离它，意思是包含在它的
范围中。十七处是色的主要，所以用色的词语来称谓，具有它的界是色界。如同金刚指环等。所谓“如同金刚指环”，具有金刚的指环，即指环或镯子，就像是金刚的镯子一样。如同那梨沙饮品一样。所谓“如同那梨沙饮品一样”，就像中间的词语不明显一样，具有那梨沙的饮品就是那梨沙的饮品一样。具有欲望的

【英语翻译】
The so-called "two" refers to the similar kind and the two life faculties. The so-called "because of small power" is because their cause, the consciousness of the form aggregate, is not separated, so the power is small. The so-called "there" refers to the formless realm. The so-called "arising from the difference of samadhi" means that their cause is the consciousness that is separated from the form aggregate, that is the meaning. This is also the same for the mind stream. What is it? Because it arises from the difference of samadhi, it has power. Therefore, it will only enter into the unconditioned. Or, relying on the first moment, and entering the second moment, and so on. The so-called "also for the mind and mental factors", if you do not want to rely on non-reliance or cessation, then, just as the similar kind and the two life faculties rely on each other to enter, relying on the mind to arise mental factors, or relying on mental factors to arise mind, there is no need to completely contemplate the support other than that. In addition, for "by what mind stream" is widely explained, the cause of the attraction of the mind stream is the nature of karma and affliction. The so-called "free from desire" means not having desire and being away from it. What is it? It is form, that mind stream enters without relying on form. The so-called "because turning away from that cause" is because of turning away from form. The so-called "the realm with desire is the desire realm", the twenty places are the main of desire, so it is expressed with the word of desire. Having it means not being separated from it, meaning included in its
scope. The seventeen places are the main of form, so it is called with the word of form, the realm with it is the form realm. Like a vajra ring, etc. The so-called "like a vajra ring", the ring with vajra, that is, the ring or bracelet, is like a vajra bracelet. Like the Narisha drink. The so-called "like the Narisha drink", just like the middle word is not obvious, the drink with Narisha is the Narisha drink. Having desire

============================================================

==================== 第 480 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཁམས་ཀྱང་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་གནས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དོ་བོ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དང་ལྡན་པའི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ཡང་གང་ཞིག་ཅེ་ན། གང་ཞིག་འདོད་པ་རྣམས་འཛིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་སྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཏེ། གང་ཞིག་གཟུགས་རྣམས་འཛིན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཏེ། གང་ཞིག་གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་འཛིན་པའོ། །འདོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་དེའི་ཕྱིར་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་དང་འཁྲིག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་དང༌། དེའི་ཡུལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་པ་མིན་ཞེ་ན་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བའི་ལུང་ལས་སོ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པས་སྐྱེད་པའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྟོག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་ལས་ནི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་
ཁོ་ན་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་མི་དགེའི་རྟོག་པ་ཀུན་རྟོག་ཚེ། །དགེ་སློང་ཡང་ནི་འདོད་སྤྱོད་ཅན་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་ཞིག་དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་སོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨྲས་པ་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་སྐྱོན་གཞན་སྨྲས་པའོ། །གལ་ཏེ་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕྱོགས་ཡིན་ཞིང༌། སྟོན་པ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་ཁས་བླངས་ན། དེས་ན་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་འོད་འདོད་སྤྱོད་ཅན་དུ་འོང་སྟེ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེ་ཙམ་ཞིག་

【汉语翻译】
欲界也是欲界等等。因为在无色界中没有处所。无色界的对治就是无色界本身，这是指无障碍性。所谓“与之相应的界”，意思是具有无障碍的自性。或者说，产生诸欲的界。那么，产生诸欲的界是什么呢？就是执持诸欲的，意思是贪欲。色界和无色界也应如是理解。色界是执持诸色的界。同样，无色界是执持无色法的界。之所以提到“欲界”，是因为要问“什么是欲”。所谓“具有粗食和性行为”，意思是具有其原因和对境。如何知道如前所说的贪欲就是欲呢？如果说“世间万物都不是欲吗”，这是出自广大的教证。由分别产生的贪欲是分别贪，因为它是以不如理作意为先导的。因此，从这个偈颂中可知，只有分别的贪欲才是欲。即“若生起非善分别，比丘亦成欲行者”。因为仅仅是显现，他们就接近并享受它。享受欲有三种方式：身、语、意。所谓“圣者舍利子”，是指在前面所说的基础上，又说了其他的过失。如果说“世间”是广大的，如果说“色”等是各种对境，这是你的观点，而且你承认导师已经脱离了贪欲，那么你的导师就会变成贪欲的行者。所谓“见到诸色之后”，这只是一个例子。

【英语翻译】
The desire realm is also the desire realm and so on. Because there is no place in the formless realm. The antidote to the formless realm is the formless realm itself, which refers to unobstructedness. The so-called "realm associated with it" means having the nature of unobstructedness. Alternatively, it is the realm that produces desires. So, what is the realm that produces desires? It is that which holds desires, meaning craving. The form realm and the formless realm should also be understood in the same way. The form realm is the realm that holds forms. Similarly, the formless realm is the realm that holds formless phenomena. The reason for mentioning "desire realm" is to ask "what is desire?" The so-called "having coarse food and sexual intercourse" means having its cause and object. How can we know that the craving mentioned earlier is desire? If you say, "Isn't everything in the world desire?" this comes from the extensive scriptural authority. The craving produced by conceptualization is conceptual craving, because it is preceded by improper attention. Therefore, from this verse, it can be known that only conceptual craving is desire. That is, "If non-virtuous thoughts arise, the monk also becomes a practitioner of desire." Because they only manifest, they approach and enjoy it. There are three ways to enjoy desire: body, speech, and mind. The so-called "Venerable Shariputra" refers to saying other faults on the basis of what was said before. If you say that "the world" is vast, if you say that "form" etc. are various objects, this is your view, and you admit that the teacher has been freed from craving, then your teacher will become a practitioner of craving. The so-called "after seeing the forms" is just an example.

============================================================

==================== 第 481 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། རེག་རྣམས་རེག་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང༌། བསྣམས་པ་དད་མྱངས་པ་དང༌། རེག་པ་རྣམས་ནི་ཡུལ་གྱི་འདོད་པ་རྣམས་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་འདོད་ཆགས་སྲ་དང་བྲལ་བ་ཡང་གཟུགས་ཀྱི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་པ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཅན་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཁོ་བོའི་ལྟར་ན་ནི་དག་སློང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཁོ་ན་འདོད་པ་སྤྱོད་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་འགྱུར་གྱི་ལུས་དང་དག་གི་སྒོ་ནས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཙམ་གྱིས་ནི་དགེ་སློང་དགེ་སློང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ལུས་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་བུའི་ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །ཡང་ཅི་ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་ཅིག་དག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཆོ། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ལ། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་ཐོབ་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཟག་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་
ཀུན་དུ་སྤྱོད་དོ། །སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགོག་པའོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། གང་དག་ལ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅི་རིགས་པར་དམིགས་པ་འམ་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས་སོ། །ད་ནི་འདི་རྟ་དང་བྲེས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་རྟ་བརྟོད་སའི་ཡིན་པ་ནི་བྲེས་སོ། །གཉི་ག་ཡང་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བྲེས་དང་འདྲ་བ་ནི་བྲེས་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་འདོད་ཆགས་དག་གིས་ཁམས་རྣམས་བསྒྲུབ་ཅིང་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་དག་ཡིན་པས་འདི་གཉིས་ཀ་ཡང་མི་འགྲུབ་པོ་ཞེ་ན། གནས་བརྟན་པ་དེ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་གང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གོང་མའི་གནས་དག་བཅུ་བདུན་ནི། །ཞེས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གསུམ་གནས་

【汉语翻译】
即，触等乃至触之时，也应如是理解。如是，见、闻、嗅、尝、触等是享用境之欲，故汝之导师离欲，亦成于色之触等享用欲者。依我看来，唯有未离欲之比丘方成享欲者，离欲者则否。且彼亦由意门而生，非由身与语门。仅此亦不成比丘非比丘，何耶？乃由与堕罪相连，且彼亦唯由身门。是故，成立士夫之遍计欲即是欲。又，何法等之广说中，何等者，乃某些之义。欲界中，等持之法，色与无色及无漏者皆遍行，余时则为获得。色界中，属于欲之化生心及无色与无漏之法皆遍行。无色界中，唯无漏者
遍行。言非说者，乃遮止。若然，何耶？谓于何等者，欲与色及无色之欲增长，此乃生起，随其所应，由缘或相应之门。今此如马与桩橛之喻，此系马系之处乃桩橛。因二者皆不知故，如桩橛者乃如桩橛，如是，此处亦然，以欲成办诸界，诸界亦为欲，故此二者皆不成立耶？谓彼具德者，彼等之中，未离欲之欲为何者，彼乃欲之欲，彼于何处增长之法，彼亦与欲相应。如是等之广说中，上方之十七处，即色界之三处。

【英语翻译】
That is, touches, etc., up to the time of touching, should also be understood in the same way. Thus, seeing, hearing, smelling, tasting, touching, etc., are the enjoyment of the desires of the realm, so your teacher, who is free from desire, also becomes an enjoyer of desires in the touch of form, etc. In my opinion, only a monk who has not abandoned desire becomes an enjoyer of desires, not one who has abandoned desire. Moreover, it arises from the mind door, not from the body and speech doors. This alone does not make a monk a non-monk. What is it? It is because it is connected with the sin of defeat, and it is only through the body door. Therefore, it is established that the desire of the pervasive thought of a man is desire. Also, in the extensive explanation of what Dharma, etc., what is meant by "what" is the meaning of "some." In the desire realm, the Dharma of equipoise, form and formless, and the unpolluted are all pervasive, and at other times they are obtained. In the form realm, the mind of emanation belonging to desire, and the Dharma of formless and unpolluted are all pervasive. In the formless realm, only the unpolluted
is pervasive. Saying "not spoken" is a prohibition. If so, what is it? It is said that desire and the desire for form and formless increase in what, and this arises, according to what is appropriate, through the door of object or correspondence. Now, this is like the metaphor of a horse and a tethering post. The place where the horse is tied is the tethering post. Because both are unknown, like a tethering post is like a tethering post. Likewise, here too, the realms are accomplished by desires, and the realms are also desires, so are these two not established? It is said that among those virtuous ones, what is the desire that has not abandoned desire, that is the desire of desire, and the Dharma that increases in what place, that is also in accordance with desire. In the extensive explanation of "thus," the seventeen places above are the three places of the form realm.

============================================================

==================== 第 482 段 ====================
【原始藏文】
བརྟན་པའི་གནས་དེ་དག་ལ་འོག་མའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་གང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཆོས་དེ་ཡང་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་མེད་ཁམས་ན་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་དེ་རྣམ་བཞི། །ཞེས་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་བསྟན་པ་དེ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཡིན་ལ། དེ་གང་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཡང་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་ནི་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དག་ལ་འདོད་ཆགས་པ་ནི་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་སོ། །སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་ལ། འདོད་པ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་
བ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་པར་འོས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་འགལ་བར་མཐོང་བ་ཅན་གྱི་དྲི་བའོ། །ཐོབ་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་དེ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་འདོད་ཆགས་སྐྱེ་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ཏེ། རྗེས་སུ་དྲན་ནས་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་སྤྲུལ་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་པ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྤྲུལ་པ་མཐོང་ནས་ཨེ་མ་ཀྱི་ཧུད་བདག་ལ་ཡང་འདི་འདྲ་བའི་སེམས་ཡོད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ལ་ཡང་འདོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ན་དྲི་དང་རོ་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་ན་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པས་ནི་དེ་ཉིད་མི་སྤྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ས་གཞན་གྱི་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་ནི་ས་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པ་མི་སྤྲུལ་ལ། དེ་དག་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དྲི་དད་རོ་སྤྲུལ་པར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ས་དང་ཁམས་

【汉语翻译】
在那些稳固的处所，哪种是脱离下界贪欲的贪欲呢？那是色界的贪欲。而它在何处增长的法，也与色相应。同样地，在无色界没有处所。从生来说，那是四种。如是，在无色界中显示生起，对于那些未脱离贪欲的贪欲，哪种是呢？那是无色界的贪欲。而它在何处增长，那也与无色相应。为了容易理解它，用其他名相显示，即“又”这个词，是指对禅定和生于无色界以及等持等生起贪欲，那是色界和无色界的贪欲。如何对化生心生起贪欲呢？是指在欲界中行走的化生心，只是那些从欲界脱离贪欲者的禅定之果。而且，对于在欲界中脱离贪欲者来说，也不会生起欲界的贪欲，欲界的贪欲也不会增长，因为它是属于欲界的，这也是理所当然的，这是个看似矛盾的问题。因为获得和完全退失后，才会执着于它。对于这个问题，瑜伽士们是这样认为的：像这样，在欲界中行走的化生心，会化生在欲界中行走的化生，听到这些后，就会生起缘于此的贪欲。从欲界的贪欲中完全退失后，回忆起它，就会执着于化生心。或者，由于化生的力量而增长，当看到在欲界中行走的化生时，心想：‘哎玛，奇哉！我也有这样的心就好了。’对于化生之心，也会生起欲界的烦恼。或者，因为化生香气和味道，所以那个化生心就是在欲界中行走的。对于那个，说明理由是：因为在色界中行走，所以不会化生那个。其他地的禅定之果不会化生其他地的化生。而且，那些已经脱离段食贪欲者，也不可能化生香气和味道。如果地和界

【英语翻译】
In those stable places, which is the desire that is free from the desire of the lower realms? That is the desire of the form realm. And the dharma in which it grows is also associated with form. Similarly, there is no place in the formless realm. From birth, there are four types. Thus, in the formless realm, it is shown that for those desires that have not been separated from desire, which one is it? That is the desire of the formless realm. And where it grows, that is also associated with the formless. In order to easily understand it, it is shown by other names, that is, the word "also" refers to the desire for meditation and birth in the formless realm and samadhi, that is the desire of the form and formless realms. How does desire arise for the mind of manifestation? It refers to the mind of manifestation that walks in the desire realm, which is only the fruit of meditation of those who have separated from desire in the desire realm. Moreover, for those who have separated from desire in the desire realm, the desire of the desire realm will not arise, and the desire of the desire realm will not grow, because it belongs to the desire realm, which is also reasonable, this is a seemingly contradictory question. Because after obtaining and completely losing it, one becomes attached to it. Regarding this question, the yogis think like this: Like this, the mind of manifestation that walks in the desire realm will manifest the manifestation that walks in the desire realm, after hearing these, desire arises from it. After completely retreating from the desire of the desire realm, recalling it, one becomes attached to the mind of manifestation. Or, due to the power of manifestation, when seeing the manifestation walking in the desire realm, one thinks: 'Ema, how wonderful! I wish I also had such a mind.' For the mind of manifestation, the afflictions of the desire realm will also arise. Or, because of the manifestation of fragrance and taste, that mind of manifestation is walking in the desire realm. For that, the reason is explained: Because walking in the form realm, that will not be manifested. The fruit of meditation of other lands will not manifest the manifestation of other lands. Moreover, those who have separated from the desire for coarse food cannot manifest fragrance and taste. If the ground and the realm

============================================================

==================== 第 483 段 ====================
【原始藏文】
སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་ལ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རང་གི་ཁམས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁམས་བསྟན་པར་འགལ་བ་མེད་བཞིན་དུ། ཅིའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཁོ་ནས་བསྙད་ཅེ་ན། ཕལ་ཆེར་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདོད་ཆགས་ཁོ་ན་ལ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་གཏུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉའ་ཤིང་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆར་གྱི་རྒྱུན་གཉའ་ཤིང་གི་ཚད་དང་འདྲ་བའོ། །མཚམས་དང་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདབ་ཆགས་པར་སྟོན་ཏོ། །སྟེང་དང་འོག་ཅེས་པ་ནི་མ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཐད་ཀར་གནས་པར་བསྟན་ཏོ། །གང་འདོད་པའི་ཁམས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཁམས་གསུམ་དག་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་གྲོལ་བ་གཞན་དུ་བཅིངས་པས་ཐར་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་དག་ལས་ཀྱང་
དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ལས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཁོ་ན་ཡོད་པའི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྟོན་པ་ལྟར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགྲོ་བ་མཐའ་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་རྣམས་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་གང་དང་གང་ནི་ཡིན་པ་མི་ཤེས་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ། དེར་དམྱལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་ལྔ། །རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དཔེར་ན་གྲོང་བུད་མེད་ལས་ཐ་དད་པ་ཡིན་པས་གྲོང་ན་བུད་མེད་ཡོད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དངོས་པོ་ནི་ཐ་དད་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གང་གིས་ན་དེ་དག་ཁམས་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་རྒྱས་པར་དྲིས་སོ། །ཁམས་རྣམས་ནི་འགྲོ་བ་འབའ་ཞིག་ཡིན་པར་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཡང་ཡོད་དོ། །དེ་རྣམས་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་ཁམས་འགྲོ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཡོད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁམས་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་དོ། །ཉོན་མོངས་ཅན་མིན་ལུང་བསྟན་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམ་པར་

【汉语翻译】
因为对于不平等的有情不会增长，所以即使显示自己所有界部的细微增长的界部没有矛盾，为什么只说贪欲呢？因为大多数会增长。比如，众生总是再三地只耽著于贪欲。完全穷尽的意思是耗尽的意思。轭木的意思是雨水持续如轭木的量。没有界限和部分的意思是显示执着。上面和下面没有说，因此显示了世界各界是直接存在的。从一个欲界中离贪者，这是广说的。如果不是这样，因为三界是无边的，在一个中解脱，在另一个中束缚，就会变成没有解脱。从色界和无色界中，也与此相同。如果问：如何相同呢？从一个色界中离贪者，就是从一切中离贪，因为对于烦恼的对治是相同的。从无色界中也与此相同。在只有那里的梵天世界中等等，这是广说的。如果不是这样，就像导师一样，一切的流转就会变成没有边际。界部已经说完了。现在要说有情，因为不知道哪些是有情，所以说了三界是什么。在那里，地狱等五道有情，说了用自己的名字来显示。例如，因为村庄与妇女是不同的，所以说村庄里有妇女，就像所依和能依的事物被视为是不同的，正因为如此，用什么来说它们是界部呢？这里广问了。界部不仅仅是有情，那么是什么呢？也有不是有情的。它们是善和烦恼者等等，这是广说的。这里为了显示界部中存在非有情，所以说了界部中的有情。非烦恼者，非授记等等。说了非烦恼者，是为了

【英语翻译】
Because sentient beings who are not equal will not increase, so even though there is no contradiction in showing all the subtle increases of one's own realm, why only speak of desire? Because most will increase. For example, sentient beings are always repeatedly indulging only in desire. The meaning of 'completely exhausted' is the meaning of 'exhausted.' The meaning of 'yoke-wood' is that the continuous rain is like the measure of a yoke-wood. The meaning of 'without boundary and part' is to show attachment. 'Above and below' was not said, therefore it shows that the realms of the world exist directly. 'One who is free from desire from one desire realm,' this is spoken extensively. If it were not so, because the three realms are infinite, liberation in one and bondage in another would become without liberation. From the form and formless realms also, it is the same as this. If asked, 'How is it the same?' One who is free from desire from one form realm is free from all, because the antidote to affliction is the same. It is also the same from the formless realm. In the Brahma world where only that exists, etc., this is spoken extensively. If it were not so, like the teacher, all wandering would become without limit. The realms have been spoken of. Now the beings are to be spoken of, because it is not known which are the beings, therefore it was said what the three realms are. There, the five paths of beings such as hell, it was said to show them by their own names. For example, because a village is different from a woman, it is said that there are women in the village, just as the dependent and the depended-upon things are seen as different, and precisely because of this, with what are they said to be realms? Here it is asked extensively. Realms are not only beings, so what are they? There are also non-beings. They are virtuous and afflicted, etc., this is spoken extensively. Here, in order to show that non-beings exist in the realms, it was said 'beings in the realms.' Non-afflicted, non-predicted, etc. Saying 'non-afflicted' is in order to

============================================================

==================== 第 484 段 ====================
【原始藏文】
གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་བ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་དེ་དག་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་དུ་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འགྲོ་བ་འཆོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་འདྲེས་པའི་ངོ་བོ་སྟེ་ཐ་མི་དད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་དག་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ན་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕལ་ཆེར་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དག་དང་ཡང་ལྡན་ནོ། །ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང་ནི་
མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་ཐོབ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའི་ལས་རྣམས་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་འགྲོ་བ་གཞན་དག་དེར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་མི་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་མེད་ལ། སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གོ་ག་ལས་ཤེ་ན། བསྟན་བཅོས་ལས་སོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སྐྱེ་གནས་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔས་བསྡུས་ཀྱི་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན། སྐྱེ་གནས་རྣམས་སེམས་ཅན་ཞེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་འདུ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་གནས་དག་མི་འདུ་བ་དག་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་ལྔས་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཅི་ཞེ་ན། མ་བསྡུས་ཏེ་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཅི་ཞིག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལས་ན། དེ་བསྡུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་བསྡུས་ཀྱང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་བར་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་དེ་ཡང་འགྲོ་བས་བསྡུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་འགྲོ་བ་སྲིད་པ་

【汉语翻译】
是为了断除的缘故。没有被授记的陈述是为了使善明显。名为有情是为了使器世界明显。诸有情是未被遮蔽且未被授记的，这仅仅是因为是异熟的自性。这会变成说它们本身被显示为有情，因为在显示为有情时，异熟是可能的。如果不是这样，那么有情就会混乱，这意味着有情是混合的性质，即没有差别。如果不是想要有情本身未被授记，那么大多数有情也具有其他有情的善和烦恼。与未被授记的则不是，因为它们的获得是俱生的缘故。或者，所有有情成就的业都是人等有情的因，而且它们也属于其他有情，这样一来，人等有情中就会有过失，即有地狱等有情。诸有情不是显示为有情，也不是中有的自性，如果问这从何得知，因为经典中说，所以详细地陈述了“从安立中也”。从“四生摄五趣”的说法中，因为生处仅仅是有情，所以也会知道有情也仅仅是名为有情。如果诸有情不是名为有情，那么就不会包括在生处中，例如生处不包括在有情中一样。如果问五趣对于四生是什么，那么是不包括，而是与场合相联系。什么是不包括的呢？从“中有”的说法中，即使它被包括，也被生的生处所包括，因为没有包括在有情中，所以会知道有情不是中有。如果不是这样，那么就像生的有等一样，它也会被有情所包括。因此，中有不是有情的自性。而且有情

【英语翻译】
It is for the sake of cutting off. The statement of what is not predicted is for the purpose of making virtue clear. The term "sentient being" is for the purpose of making the vessel world clear. "All beings are unobscured and only unpredicted" means that it is the nature of ripening. This will become a statement that they themselves are shown as sentient beings, because when shown as sentient beings, ripening is possible. If it is not so, then beings will be confused, which means that beings are of a mixed nature, that is, without difference. If it is not desired that beings themselves are unpredicted, then most sentient beings also possess the virtues and afflictions of other beings. It is not the same with the unpredicted, because their attainment is co-emergent. Or, all the actions by which beings are accomplished are the cause of beings such as humans, and they also belong to other beings, so that there would be the fault that beings such as humans would have beings such as hells. If one asks, "From where is it understood that beings are not shown as sentient beings, nor are they of the nature of an intermediate state?" Because it is stated in the scriptures, it is stated in detail, "Also from the imputation." From the statement that "the four births include the five destinies," because the birthplaces are only sentient beings, it will also be known that beings are only called sentient beings. If beings are not called sentient beings, then they will not be included in the birthplaces, just as the birthplaces are not included in the beings. If one asks, "What are the five destinies to the four births?" They are not included, but are related to the occasion. What is not included? From the statement "intermediate state," even if it is included, it is included by the birthplace of birth, because it is not included in beings, so it will be known that beings are not an intermediate state. If it is not so, then like the existence of birth, it will also be included by beings. Therefore, the intermediate state is not the nature of beings. Moreover, beings

============================================================

==================== 第 485 段 ====================
【原始藏文】
བར་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་བཅོས་གཉིས་པ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལས་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཡང་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་ལས་ཐ་དད་པང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟར་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་པས་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་སྲིད་པ་བར་མ་པ་ཡང་བསྟན་པས་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བརྗོད། བསྟན་བཅོས་ལས་སྲིད་པ་
བར་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མདོ་ལས་ཀྱང་སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དང༌། འགྲོ་བ་རྣམས་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་དང༌། སྲིད་པ་བར་མའོ་ཞེས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྨོས་པ་འདིས་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དང་འགྲོ་བ་དང་བཅས་པར་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། འགྲོ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་འགྲོ་བར་བྱེད་པས་ན་ཞེས་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྟེ། འགྲོ་བ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དེ་ནི་ལུང་བཞིར་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཁ་ཡར་བ་ཞིག་དེ་དག་གིས་སྟོན་ཏོ། །དམྱལ་བའི་ཟག་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་གཡོས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དག་གོ །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱོན་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དག་གོ །ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་སྙིགས་མ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བསླངས་པ་དག་གོ །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཁུངས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གནས་སྐབས་ན་དམྱལ་བར་འགྱུར་གྱི། དེ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་གནས་ས

【汉语翻译】
在说“不是中阴”时，第二个论证的例子是，在《法蕴论》中也有详细的阐述。从这里可以看出，就像从禅定中产生的一样，中阴身也与地狱等处的眼根截然不同地被指出。因此，就像从禅定中产生的一样，它不被地狱等处的众生所包含，因此中阴身不是众生的自性。否则，如果地狱等处的眼睛也显示了中阴身，那又何必再说呢？经论中不仅将中阴身与众生分开，那么是什么呢？经中也有详细的阐述说，中阴身与众生分开。中阴身不是众生的自性，而且众生没有被预言，其依据是业的生有和中阴，这是因为它与地狱等处分开而说的。在说“具有因和具有众生”时，众生的因是业的生有，众生是中阴，因为这使之成为众生。之所以说“因为那”，是因为经的缘故。之所以说“它的因”，是因为众生的因是业的生有，因为它与众生分开，所以众生没有被遮蔽，也没有被预言。在说“克什米尔人也”时，由于该经没有包含在四部阿含中，所以他们引用了一个其他的经。在详细阐述“地狱的滴漏”时，身语意的过失是由于谄媚而引起的。身语意的过失是由于嗔恨而引起的。身语意的污垢是由于贪欲而引起的。在说“异熟成熟后，进入地狱的行列”时，众生没有被遮蔽，也没有被预言，其依据是：因为异熟没有被遮蔽，也没有被预言，所以在异熟的阶段会变成地狱，但那是感受它的业和烦恼的阶段。

【英语翻译】
In saying "not intermediate state," the second example of argumentation is that it is also extensively explained in the Dharma Skandha. From this, it can be seen that, just as it arises from meditation, the intermediate state being is also shown to be distinctly different from the eye faculty of hells, etc. Therefore, just as it arises from meditation, it is not included among the beings of hells, etc., so the intermediate state being is not the nature of beings. Otherwise, if the eye of hells, etc., also showed the intermediate state being, then why would it be said again? Not only does the scripture separate the intermediate state being from beings, but what is it then? The sutra also extensively explains that the intermediate state being is separate from beings. The basis for the intermediate state being not being the nature of beings and beings not being prophesied is the existence of karma and the intermediate state, because it is spoken of separately from hells, etc. In saying "having cause and having beings," the cause of beings is the existence of karma, and the being is the intermediate state, because this makes it a being. The reason for saying "because of that" is because of the sutra. The reason for saying "its cause" is that the cause of beings is the existence of karma, because it is separate from beings, so it is established that beings are not obscured and not prophesied. In saying "the Kashmiris also," since that sutra is not included in the four Agamas, they cite a different one. In elaborating on "the drippings of hell," the faults of body, speech, and mind are those caused by flattery. The faults of body, speech, and mind are those caused by hatred. The defilements of body, speech, and mind are those caused by desire. In saying "after the maturation of the result, it goes into the ranks of hell," the basis for saying that beings are not obscured and not prophesied is this: because the result is not obscured and not prophesied, it becomes hell in the stage of the result, but that is the stage of experiencing its karma and afflictions.

============================================================

==================== 第 486 段 ====================
【原始藏文】
ྐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཆོས་དེ་དག་མ་གཏོགས་པ་དམྱལ་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་བདག་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་དམྱལ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་དམྱལ་བ་དགེ་བའམ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གྲུབ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བརྗོད་པ་
ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམྱལ་བའི་འགྲོ་བ་ནི་འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །འོ་ན་རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་གཞུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཅི་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ། འགྲོ་བ་རྣམས་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྒོམ་པས་སྤང་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་ལ་ཡང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་སྨོས་པ་ལ་ལན་གདབ་པར་བྱ་དགོས་སོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་དེ་དག་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཉིད་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བ་དང༌། བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །འཇུག་པ་དང་བཅས་པའི་འགྲོ་བ་སྨོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་འགྲོ་བ་སྨོས་པས་ནི་འཇུག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པའི་འགྲོ་བ་གཟུང་སྟེ། འགྲོ་བའི་འཇུག་པ་ལ་འགྲོ་བ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ཡང་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་དག་ཡིན་ལ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སེམས་ཀྱི་འོག་རོལ་གྱི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལ་གྲོལ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དག་ལ་ཕྲ་རྒྱས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་སྨོས་པ་ནི་གྲོང་སྨོས་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་ཡང་སྨོས་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གྲོང་སྨོས་ན་གྲོང་གི་ཉེ་འཁོར་སྨོས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། གྲོང་འདི་ན་སཱ་ལུའི་ཞིང་ཡོད་དོ། །འབྲུའི་ཞིང་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེར་ན་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཚེ་དང༌། བསྐལ་བ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མ་དག་ཏུའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལས་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དག་ཐ་དད་དུ་

【汉语翻译】
意思是说，在那个时候不是。对于有寿者，除了那些法之外，没有地狱可见。在地狱中，凡是色等成熟的自性所成就的，那些才是地狱。除了那些之外，没有其他地狱，无论是善或不善的法都不可见。因此，众生这个词也成立，因为成熟被称为众生。
地狱道在这里只是一个例子。那么，在名为《分别论》的论典中，应该回答什么呢？因为诸行未被遮蔽且未被记别，所以是应该通过修习来断除的。对于应该通过修习来断除的，也有应该通过修习来断除的。细微的增长，一切诸行都会增长，其他的则不会。因此，必须回答所有被提到的。即使是五种，它们也会变成善和烦恼性的。
所谓的“在诸行中，有五种连接相续的心识”，是指苦、集、灭、道见所断，以及修所断。所谓“提到具有入胎的诸行”，这里提到诸行，是指与入胎相连的诸行，因为诸行的入胎与诸行密切相关。诸行的入胎也是连接相续的心识，连接相续的心识之下的未被遮蔽且未被记别的相续被称为解脱。因为那些也是五种，所以说一切细微的增长都会在诸行中增长。对此举例说，就像提到村庄也提到村庄的附近一样。如果提到村庄也提到村庄的附近，那是什么意思呢？因为会说这个村庄有稻田，有谷田。例如，五浊恶世会详细地出现，即寿命浊、劫浊、烦恼浊、见浊和众生浊。虽然在烦恼的自性上没有差别，但见浊与烦恼不同。

【英语翻译】
It means that it is not at that time. For the one with life, there is no hell visible other than those dharmas. In hells, only those that are established as the nature of ripening, such as form, are hells. Other than those, no other hells, whether virtuous or non-virtuous dharmas, are visible. Therefore, the word "sentient being" is also established, because ripening is called a sentient being.
The realm of hell is only an example here. Then, in the treatise called "Discrimination," what should be answered here? Because all actions are unobscured and unindicated, they should be abandoned through cultivation. For what should be abandoned through cultivation, there are also what should be abandoned through cultivation. Subtle growth, all actions will grow, but others will not. Therefore, it is necessary to answer all that is mentioned. Even if there are five types, they will also become virtuous and afflicted.
The so-called "In all actions, there are five types of consciousness that connect the continuum" refers to what is abandoned by seeing suffering, origin, cessation, and path, and what is abandoned by cultivation. The so-called "mentioning actions with entry" refers to actions with entry, because the entry of actions is closely related to actions. The entry of actions is also the consciousness that connects the continuum, and the unobscured and unindicated continuum below the consciousness that connects the continuum is called liberation. Because those are also five types, it is said that all subtle growth will grow in all actions. An example of this is like mentioning a village also mentioning the vicinity of the village. If mentioning a village also mentions the vicinity of the village, what does that mean? Because it will be said that there are rice fields and grain fields in this village. For example, the five degenerations will appear in detail, namely the degeneration of life, the degeneration of the eon, the degeneration of affliction, the degeneration of view, and the degeneration of sentient beings. Although there is no difference in the nature of affliction, the degeneration of view is different from affliction.

============================================================

==================== 第 487 段 ====================
【原始藏文】
གཞག་པ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱི་དབང་དུ་མཛད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ནི་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ཏེ་དེའི་ཕྱིར་དེ་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཡང༌། འགྲོ་བའི་རྒྱུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་
རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐ་དད་པར་སྨོས་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་དུ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེར་འགྲོ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་བསྒྲུབ་པ་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་པར་མ་ལ་ནི་དེ་ལྟར་ནི་རུང་སྟེ། དེས་ན་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། འཆི་འཕོ་བའི་ཡུལ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པར་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ངམ་ཤིང་དྲུད་ངམ་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་བར་གང་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེ་བས་སྲིད་པ་བར་མ་དང་འདྲ་བར་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕྱོགས་དང་པོ་བཏང་ནས་ཕྱོགས་གཞན་ལ་བརྟེན་པའོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ནས་འཆི་འཕོ་བ་དང་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བ་དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་ནོ། །སྲིད་བ་བར་མ་ནི་འགྲོ་བའི་བར་མ་དོ་ཡིན་ན་འགྲོ་བའི་བར་མ་དོ་ནི་འགྲོ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་འགྲོ་བ་རྣམས་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་ཡིན་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན། རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ་ནས་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡང་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོ་བས་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འདི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཁོ་ན་གྲུབ་ནས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་གསུངས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་བཀག་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །འོ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདིར་ཡང་གང་ཟག་གི་རྫས་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཞན་མ་བཀག་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞི་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་དུ་དམྱལ་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། གང་གི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གྲུབ

【汉语翻译】
安立是因为随顺在家和出家的方面。‘为了知晓行之因’的意思是，众生的因是业之有，因此它是行的自性，但为了知晓行之因，所以分别宣说。‘这对于中有也太过了’的意思是，即使分别宣说也成为行，那么仅仅行的自性为了知晓行而分别显示。‘因为在那里行’是指完全执持所作之事。对于中有来说，那样是可以的，因此不是行。‘无色者也’是广说，无色者不是行，因为在死亡转移之处出生。如此，接近无色者，无论在经堂或树下或四禅之间何处死亡转移，就在那里出生，如同中有一样不会成为行。‘如果是那样，那么’是指舍弃第一种观点而依赖另一种观点。‘仅仅因为是有中’的意思是，从何处死亡转移和将要行至何处，在那两者之间产生，所以是有中。如果是有中是行的中间，那么行的中间是不允许行的。如果行者也是具有善和烦恼的，‘成熟之后’这句话如何理解呢？成熟之后，即使具有善和烦恼，也归于地狱之数，没有相违之处，如此，如果仅仅是成熟之后，就归于地狱之数，如果那样说，那么因此可以了知遮止了其他蕴。‘那么具寿对于他’是广说，这里也是遮止了补特伽罗的自性，但没有遮止其他蕴，所以没有相违之处。他们之中有些人说仅仅是成熟的自性。为什么呢？因为从成熟的蕴之外不能见到地狱，以及因为成熟已成

【英语翻译】
The establishment is because it accords with the aspects of householders and renunciants. The meaning of 'in order to know the cause of going' is that the cause of beings is the existence of karma, therefore it is the nature of going, but in order to know the cause of going, it is spoken of separately. The meaning of 'this is too much even for the intermediate state' is that even if it is spoken of separately, it becomes going, then only the nature of going is shown separately in order to know going. 'Because one goes there' means to completely hold on to what is to be done. For the intermediate state, that is acceptable, therefore it is not going. 'Even the formless ones' is an extensive explanation, the formless ones are not going, because they are born in the very place of death and transference. Thus, those who approach the formless, wherever they die and transfer, whether in a monastery or under a tree or between the four dhyanas, they are born there, and like the intermediate state, they will not become going. 'If that is so, then' means abandoning the first view and relying on another view. The meaning of 'only because it is an intermediate state' is that it occurs between where one dies and transfers and where one will go, so it is an intermediate state. If the intermediate state is the middle of going, then the middle of going is not allowed to go. If those who go are also virtuous and afflicted, how should this statement 'after ripening' be understood? After ripening, even if they are virtuous and afflicted, they are included in the number of hells, and there is no contradiction. Thus, if it is only after ripening that they are included in the number of hells, if it is said that way, then it can be understood that other aggregates are excluded. 'Then the venerable one for him' is an extensive explanation, here too, the substance of the person is excluded, but other aggregates are not excluded, so there is no contradiction. Some of them say that it is only the nature of ripening. Why? Because hell is not seen apart from the aggregate of ripening, and because ripening has become

============================================================

==================== 第 488 段 ====================
【原始藏文】
་ནས་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེས་ན་འགྲོ་བ་རྣམས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱས་བ་ལས་བྱུང་བའི་རང་བཞིན་དག་ཀྱང་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་
སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་ཞིང་རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་ཡོད་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འགྲོ་བས་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུས་བཟང་ན་རེ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་རང་བཞིན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། སྔར་གྱི་ཕྱོགས་ཁོ་ན་འདོད་དོ། །ལུས་དང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་དང༌། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མདོར་བསྡུ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་བདུན་གྱི་རང་བཞིན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་པོ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ལ། འདི་དག་གི་དེ་རྒྱས་པར་ནི་བརྩམ་པར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གཟུགས་ཅན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་དང་ལྡན་པ་དག་གོ །བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ཡོད་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་པ་སྟེ། ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་དང་པོར་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གཉིས་པར་གཞག་པས་དང་པོར་འབྱུང་བ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཐ་དད་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་རྟགས་དང་དབྱིབས་མི་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །ཁ་དོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དཀར་ཤམ་ལ་སོགས་པའོ། །རྟགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོས་དང་རྒྱན་ཆ་ལ་སོགས་པའོ། །དབྱིབས་ནི་རིད་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །འདུ་ཤེས་དུ་མའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བ་དེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཅན་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ནའོ། །བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་དག་ནི་ཅི་རིགས་པར་འདོད་པའི་ཁམས་དང་གོང་མའོ། །དང་པོར་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཏེ། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དབྱིབས་ནི་དབྱིབས་སོ། །ལུས་ནི་ཁོག་པའོ། །དེ་དག་གིས་དེ་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་འོད་གསལ་ན་གནས་པ་འམ། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་བའམ། འོན་ཏེ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་

【汉语翻译】
从地狱之类的数量中走出来，如是说，因此要知道众生仅仅是成熟的自性。其他人说，也是从增长而来的自性，比如眼睛等，既是从成熟而生，也是从增长而来，这些也包含在众生之中。学派贤护说，仅仅是成熟的自性，想要之前的观点。身体和意识各异等，在广说中，简而言之，七识住的自性是欲界中的天人和人，以及禅定和无色定的前三种，这些要广为阐述。有情色身等，色身是具有色之身体的那些。初禅者，在初禅中的是初禅者，如梵众等。那些最初出现的，由于被安立在第二识住处，所以说了除了最初出现之外。那些身体各异的原因等，在广说中，各异是颜色、标志和形状不相同。颜色是指白色等。标志是指衣服和装饰品等。形状是指瘦等。意识多样的原因等，是因为具有快乐、痛苦和非苦非乐的意识，痛苦的意识仅仅是欲界。快乐和平等舍受分别在欲界和上界。最初出现的那些一切都是这样想的等等。形状的身体，形状的自性之身体是形状的身体，为了阐明受等身体。形状是形状，身体是腹部。他们如何看到那个，意思是通过什么方式。是在光明中安住，还是生于初禅，或者初禅的

【英语翻译】
It is said that they go out of the number of hells and so on, so it should be understood that all beings are only of the nature of ripening. Others say that they are also of the nature of arising from growth, such as the eyes and so on, which are born from ripening and also arise from growth, and these are also included among beings. The scholar Sthiramati says that it is only the nature of ripening, wanting the previous view. Body and consciousness are different, etc., in the extensive explanation, in short, the nature of the seven abodes of consciousness are the gods and humans in the desire realm, and the first three of meditative concentration and formless absorption, and these should be explained extensively. Sentient beings with form, etc., those with form are those who possess a body of form. The first dhyana practitioner, those who are in the first dhyana are the first dhyana practitioners, such as the Brahma host and so on. Those who arise first, because they are established in the second abode of consciousness, it is said that they are other than those who arise first. The reason why those bodies are different, etc., in the extensive explanation, different means that the color, signs, and shapes are not the same. Color refers to white and so on. Signs refer to clothes and ornaments and so on. Shape refers to thinness and so on. The reason for the diversity of consciousness, etc., is because they have consciousness of pleasure, pain, and neither pain nor pleasure, the consciousness of pain is only in the desire realm. Pleasure and equanimity are respectively in the desire realm and the upper realms. All those who arise first think like this, etc. The body of form, the body of the nature of form is the body of form, in order to clarify the body of feeling and so on. Form is form, and body is the abdomen. How do they see that, meaning in what way. Do they abide in the light, or are they born in the first dhyana, or of the first dhyana

============================================================

==================== 第 489 段 ====================
【原始藏文】
སྲིད་པ་བར་མ་དོན་གནས་པ་དག་གིས་སམ། ཅི་བསམ་གཏན་གཉིས་
པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཐོབ་པ་འམ། ཅི་མ་ཐོབ་པར་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་དག་གིས་བསམ་གཏན་དང་པོར་སླར་འོངས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་བཏང་ན་དེའི་ས་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་སྔོན་གྱི་གནས་ཇི་ལྟར་རྗེས་སུ་དྲན་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ནི་རང་དང་འོག་མའི་ས་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ་དེ་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཇི་ལྟར་མི་འགལ་བ་དེ་ལྟར་ཡིན་ལ་རག་གོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཏེ་ཐོབ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དེ་ལ་ནི་ས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དང་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་བ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ན་ཡང་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁུ་བ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཕྱིའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་མེད་པས་གེགས་བྱེད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་འདིས་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། དབྱིབས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྔར་སྐྱེས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་འདི་སྙམ་དུ་འདི་དག་ནི་བདག་གིས་སྤྲུལ་ལོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་ག་ལས་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ལ་སེམས་སྐྱེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དེ་དག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལ་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཚེ་དང་ཁ་དོག་དང་ལུས་ཀྱི་ཆུ་ཞེང་ལྷག་པའི་བདག་གི་དངོས་པོ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཅག་ནི་ངེས་སོ་སྙམ་པ་དང༌། འདི་དག་བདག་གིས་སྙམ་དུ་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཅིག་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་རྒྱུའི་འདུ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ་མེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ལ་ཞེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འོད་གསལ་ན་གནས་པ་གང་དག་ཁོ་ནས་བསམ་
གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་ནས་ཚངས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་བསྡད་ལ། སྤྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་དང་ཡང་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་དག་ནི་

【汉语翻译】
是中阴身安住者，还是获得了第二禅的等持，还是没有获得呢？应当这样说。那是第二禅，这是广说。他们从第二禅退回到第一禅，如果舍弃了第二禅，那么第二禅的那个地，也就是第二禅的地之前的状态是如何忆念的呢？因为神通是缘自地和下地的缘故。暂时不是第一禅地的心，因为那不是它的境。也不是第二禅地的，因为没有获得那个的缘故。如果认为如果是不相违的那样，那么就取决于此。因此，如果获得的话，这是广说。任何从哪个地离欲的，那么对于那个地所缘的烦恼是不存在的，因此不应执著于缘彼和缘大梵天的戒禁取见。在那里也没有障碍的缘故。因为不依赖于精液和血等外在的原因，所以化生者没有精液和血，因此没有障碍。又为何他们会这样想：我们是由他所化生的呢？因为了知形体的身体的差别，以及见到先出生的缘故。那么大梵天如何会这样想：这些是我所化生的呢？因为在心生起的后面，他们才出生的缘故，以及对于业和果的关系完全愚昧的缘故。或者因为见到寿命、颜色和身体的广度超胜的自己的事物。如果认为我们是决定的，以及认为这些是我所造的，因为有不同的想法，所以不是一个想法，那么因为因的想法不相异，所以没有想法不相异，因为他们都执著于戒禁取见的缘故。另一些人说，只有住在光明处的人才化生第一禅地的化身，与梵天一同居住，并且化生的时候以及又出生在第一禅的那些人是

【英语翻译】
Is it those who abide in the intermediate state, or have they attained the equipoise of the second dhyana, or have they not attained it? It should be said that way. That is the second dhyana, which is explained in detail. If they return to the first dhyana and abandon the second dhyana, then how do they remember the previous state of that level, that is, the level of the second dhyana? Because superknowledges focus on their own level and the lower level. For the time being, it is not the mind of the first dhyana level, because that is not its object. Nor is it the second dhyana level, because it has not attained that. If one thinks that it depends on whether it is not contradictory, then that is why 'if it is attained' is explained in detail. For anyone who is free from desire from any level, there is no arising of afflictions that focus on that level, so it is not reasonable to be attached to the view of holding moral discipline and asceticism as supreme, which focuses on that and the Great Brahma. There is also no obstacle there. Because they do not depend on external causes such as semen and blood, those who are born miraculously do not have semen and blood, so there is no obstacle. Furthermore, why would they think, 'We were emanated by him'? Because they understand the difference in the form of the body, and because they see those who were born earlier. Then how would the Great Brahma think, 'These were emanated by me'? Because they were born after the mind arose, and because they are completely ignorant of the relationship between actions and results. Or because they see their own objects that are superior in terms of lifespan, color, and body size. If one thinks, 'We are certain,' and 'These are mine,' because there are different thoughts, so it is not one thought, then because the cause of thought is not different, there is no thought that is not different, because they are all attached to the view of holding moral discipline and asceticism as supreme. Others say that only those who dwell in the clear light emanate the emanations of the first dhyana level and dwell together with Brahma, and at the time of emanation and also those who are born in the first dhyana are

============================================================

==================== 第 490 段 ====================
【原始藏文】
དེའི་ས་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་སྤྲུལ་པའི་གནས་སྐབས་དྲན་པས་དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་དེ་དག་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་མི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་མཐོང་བ་ཁོ་ན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སེམས་ཅན་འདི་ཡང་འདི་སྙམ་དུ་སྨོས་ལ། བདག་ཅག་ཀྱང་འདིར་སྐྱེས་སོ་སྙམ་དུ་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྔོན་གྱི་གནས་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཤེས་པའམ། གཞན་གྱི་སེམས་ཤེས་པས་འཛིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་ཁོ་ནས་དེ་སྙམ་དུ་ཤེས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཤེས་པས་གཞན་གྱི་བསམ་པ་རྣམ་པ་དང་བཅས་པར་རྟོགས་པས་གནོད་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་ཡིད་བདེ་བའི་དབང་པོས་ཀུན་དུ་སྐྱོ་ནས་ཉེར་བསྡོགས་ལས་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་ལ་ཞེས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གསུམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པ་འོད་ཆུང་རྣམས་དང༌། ཚད་མེད་འོད་རྣམས་གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་བ་རྣམས་འདི་དཔེར་བརྗོད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་གཅིག་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དགེ་རྒྱས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནམ། དེ་དག་ཀྱང་དངོས་གཞིའི་ས་ལ་བདེ་པའི་དབང་པོས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་དེས་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་བདེ་བ་དེ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འོང་བ་དང་མེད་པར་
འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་མ་ལོན་པ་རྣམས་ནི་འོང་བར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པ་རྣམས་ནི་མེད་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྲག་པ་དང་མི་སྐྲག་པར་འདུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ཉིད

【汉语翻译】
因为那是他们的显现智慧的境地，忆念起那些化身的境况，他们会这样说：我们是，从而广为知晓。另一些人说，生于第二禅等处的人们的眼识仅仅是梵天世界的，因此他们不可能忆念起曾经体验过的，所以仅仅是忆念起曾经见过的。有些人说，这些有情也会这样说，我们也生于此地，这不是由于修习而产生的忆念前世的智慧，也不是由于知晓他人心识而执持，那么是什么呢？仅仅是生来就具有的，这样知晓并没有矛盾。另一些人说，通过比量智慧，能够如实了知他人的想法，因此不会造成损害。有情有色身，身体相同而意识各异，这是什么意思呢？他们是在实际的地上，由于意乐的自在而普遍厌倦，从近取中显现舍的自在，如是所说应当广为宣说。如果不是这样，那么广为出现的是，获得第三识住的特征的小光天和无量光天，凭借什么才能成为识住呢？因此，光明天的这些仅仅是以譬喻的方式来近似地陈述。身体相同而意识各异，这难道不会也适用于善增天吗？他们也是在实际的地上，由于乐的自在而完全厌倦，所有这些都应当广为宣说。不是的，广为出现的是，他们不会因第三禅的快乐而完全厌倦。对此说明原因是因为那个快乐是寂静的等等。因为认为有和没有，所以等等广为出现的是，出生后不久的人们是因为认为有。出生后很久的人们是因为认为没有。因为认为恐惧和不恐惧，就是指那些。

【英语翻译】
Because that is the realm of their manifest wisdom, remembering the circumstances of those emanations, they will say, 'We are,' and thus become widely known. Others say that the eye consciousness of those born in the second dhyana and so forth is only of the Brahma world, so it is impossible for them to remember what they have experienced, so it is only remembering what they have seen before. Some say that these sentient beings will also say, 'We were also born here,' this is not the wisdom of remembering previous lives arising from meditation, nor is it grasping by knowing the minds of others, so what is it? It is only what is obtained from birth, and there is no contradiction in knowing it in this way. Others say that by inferential wisdom, one can truly understand the thoughts of others, so it does not cause harm. What does it mean that sentient beings have form, the same body but different consciousness? They are on the actual ground, universally weary due to the power of mental pleasure, and from near attainment, the power of equanimity manifests, as has been said, it should be widely proclaimed. If it is not so, then what widely appears is that the Lesser Light Gods and the Immeasurable Light Gods, who have obtained the characteristics of the third abode of consciousness, by what means can they become the abode of consciousness? Therefore, these Radiant Gods are only presented approximately in the manner of a metaphor. Does the same body but different consciousness not also apply to the Gods of Abundant Virtue? They are also on the actual ground, completely weary due to the power of pleasure, all of which should be widely proclaimed. No, what widely appears is that they will not be completely weary of the pleasure of the third dhyana. The reason for this is that that pleasure is peaceful, and so on. Because of perceiving coming and not coming, and so on, what widely appears is that those who are born recently are because they perceive coming. Those who are born for a long time are because they perceive not coming. Because of perceiving fear and not fear, it refers to those themselves.

============================================================

==================== 第 491 段 ====================
【原始藏文】
་གོ་རིམས་བཞིན་ནོ། །སྐྲག་པ་ནི་སྐྱོ་བའི་རྒྱུ་འཆི་འཕོ་བར་དོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། བདག་ཏུ་འཛིན་པ་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་དེ་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་གཅིག་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བར་འདུ་ཤེས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་བདེ་བ་གྱ་ནོམ་པ་ལ་གནས་པས་ཉེར་བསྡོགས་མངོན་དུ་མི་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་འདུ་ཤེས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྒྱུར་མངོན་པར་ཞེན་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ན་ནི་དགེ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དབང་གིས་ཚོར་བའི་ཁྱད་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ན་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་དུ་ན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་དང༌། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་དད་ཅི་ཡང་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོ་ལས་ཇི་སྐད་དུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གང་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་སྙམ་སྟེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་དག་ཏུ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །ལྷག་མ་རྣམས་སུ་ནི་ལྔའོ། །དེ་ལ་འཇོམས་བྱེད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་ན་འཇོམས་པར་བྱེད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྟེ་དེ་འདི་ལ་ཡོད་པས་ན་འཇོམས་བྱེད་ལྡན་ནོ། །དེ་ལ་ངན་སོང་དག་ནི་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་ཡིན་ཏེ། དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནོད་པའི་
ཕྱིར་རོ། །གང་དུ་སྲེད་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུང་བ་དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོ་རྣམས་དང་གནས་གཙང་མ་དག་ན་ནི་ལས་ཀྱིས་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་ནི་ལྟ་བས་བཟུང་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །ངན་སོང་དག་ན་ནི་གཉིས་ཀ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ན་གནས་པ་རྣམས་ནི་བསྐྱོད་པར་མི་འདོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
按照顺序是这样的。恐惧的特征是害怕死亡和变迁，因为没有放弃我执，所以他们有这种恐惧。所谓“统一的知觉”，是指那些有快乐知觉的人，他们安住在丰富的快乐中，所以不会显现逼近。其中，在第一禅中，所谓“有染污的知觉”，是因为执着于非因作为因，与执持戒律和苦行至上相同，所以是有染污的。在第二禅中，所谓“善的”，是因为凭借等持的力量，显现了感受的差别。在第三禅中，所谓“由异熟所生”，是因为与异熟所生的快乐相应，否则，由于普遍产生非苦非乐的知觉，那也会变成不同的知觉。所谓“三种无色”，是指虚空无边、识无边和无所有。经中如何说呢？经中说，凡是众生完全超越了对色的知觉，乃至想到虚空无边，从而证得虚空无边处并安住于此，都有详细的描述。在三种无色界的自性中，有四蕴。在其余的（有色界和欲界）中有五蕴。其中，所谓“具有摧毁者”，是指因为此能摧毁，所以是摧毁者。识能摧毁，因此它存在于此，所以是具有摧毁者。其中，恶趣是摧毁者，即痛苦的感受，因为它损害了识。

【英语翻译】
It is in order. Fear is characterized by the apprehension of death and change, and because self-grasping has not been abandoned, they have it. The so-called "uniform perceptions" are those who have perceptions of pleasure, and they dwell in abundant pleasure, so they do not manifest proximity. Among them, in the first dhyana, the so-called "afflicted perception" is because of clinging to non-cause as cause, and it is the same as holding precepts and asceticism as supreme, so it is afflicted. In the second, the so-called "virtuous" is because of the power of absorption, it manifests the difference of feeling. In the third, the so-called "born from Vipaka" is because it corresponds to the pleasure born from Vipaka, otherwise, because the perception of neither suffering nor pleasure arises universally, that also becomes different perceptions. The so-called "three formless realms" are infinite space, infinite consciousness, and nothingness. How does it appear in the Sutra? In the Sutra, it is said that whatever sentient beings completely transcend the perception of form, and think that space is infinite, and having attained the sphere of infinite space, abide there, it is described in detail. In the nature of the three formless realms, there are four aggregates. In the remaining ones (form realm and desire realm), there are five aggregates. Among them, the so-called "having destroyer" means that because this can destroy, it is the destroyer. Consciousness is the destroyer, so it exists in this, so it is having destroyer. Among them, the evil destinies are the destroyer, that is, the feeling of suffering, because it harms the consciousness.

============================================================

==================== 第 492 段 ====================
【原始藏文】
།སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ནི་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་རྒྱུ་བ་གཞན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡང་འདི་ན་གནས་པ་རྣམས་བསམ་གཏན་བཞི་པར་འགོར་བར་འདོད་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་བསྐྱོད་པའི་ཡིད་དང་ལྡན་པ་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་འཇུག་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། འཕགས་པ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་མེད་དང་བསོད་ནམས་སྐྱེས་དག་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །གནས་གཙང་མ་རྣམས་ཀྱང་གནས་གཙང་མ་དང༌། གཟུགས་མེད་པར་འཇུག་པར་འདོད་ལ། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་ཡང་འདོད་ཀྱི། དེ་དག་ལ་དེ་ན་གནས་པའི་བློ་མེད་དེ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་སྲོག་ཆགས་དག་ནི་ཡུལ་དང་བདེ་བ་དང་འདུ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་དབྱེ་བས་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ལ་ཡུལ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་མི་རྣམས་དང༌། འདོད་པ་ན་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །བདེ་བ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གསུམ་གྱིས་པའོ། །འདུ་ཤེས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་གསུམ་གྱིས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ཁོ་ན་གསུངས་ཀྱི་ལྷག་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མདོའི་དགོངས་པ་མངོན་ནོ། །སྲིད་རྩེ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལུས་ཐ་དད་ཅིང་འདུ་ཤེས་ཐ་དད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མི་རྣམས་དང་ལྷ་ཁ་ཅིག་གོ །འདི་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དང་པོའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱས་པར་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །
འདི་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་རྣམས་རང་དགས་ཀུན་དུ་གནས་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་ནི་བཙོན་ར་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བཙོན་ར་དག་ཏུ་ནི་མི་འདོད་བཞིན་དུ་གཞན་དག་གིས་གནས་སུ་འཇུག་གི་དགའ་སྟེ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་ངན་སོང་དག་ཏུ་མི་འདོད་བཞིན་དུ་ལས་ཀྱི་སྲིན་པོ་དག་གིས་གནས་སུ་འཇུག་གི་དགའ་སྟེ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲངས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གང་ནི་ཕྱིར་ལུས་ལ་སྲེད་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་གྱི་གནས་ལ་དགའ་བས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་དག་ཏུ་སེམས་ཅན་འཆོལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ཁོ་ན་མ་འཚོལ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཡིན་ནོ། །གནས་མེད་པའི་ཆོས་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་སེམས་ཅན་རྣམས་མི་གནས་པས་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་སེམས་ཅན

【汉语翻译】
所謂“有頂是行相不明顯之故”者，心與心所諸法以其他行相之故，識若安住則有力量，不應作如是說。 假若有人欲使住於此者耽著於第四禪，然有情之意樂能令諸異生入於無想，聖者亦能入於無雲及生福德中。 淨居天等亦欲入於淨居天及無色界，亦欲完全寂滅，然彼等無有住於彼之意念，是故識不住於彼。 又，有情以貪著境界、安樂及想之差別而有三種。 彼中，貪著境界者，謂人及欲界受用之天眾。 貪著安樂者，謂三禪。 貪著想者，謂三無色。 是故唯說彼等，未說其餘，經之意趣如是顯現。 所謂有頂及無想有情，於有情之九處者。 經中云：何為有情之九處？ 有情有色、身異、想異者，亦有，如人及某些天眾。 此是第一有情處。 廣說如經所說。 
於此等處，有情皆隨自意而住，惡趣如牢獄。 如於牢獄中，他人不欲而令住，非歡喜而住，如是於惡趣中，業之羅剎不欲而令住，非歡喜而住。 唯有被算為有情之法，方名為有情之處。 何者，乃是因貪著身體而為有情之處，非因喜樂於處所，因有情流蕩於處所，且非唯尋求身體，故為有情之處。 無處之法，即中有，亦非有情所住，故中有亦非有情

【英语翻译】
Regarding "The peak of existence is because the activities are not clear," it is not appropriate to say that because the mind and mental factors have other activities, consciousness abides with strength. If there are those who wish to remain here and linger in the fourth dhyana, nevertheless, those sentient beings who possess the mind that moves sentient beings, ordinary beings are capable of entering into non-perception. The noble ones also enter into cloudless states and those born of merit. The Pure Abodes also wish to enter the Pure Abodes and the Formless Realms, and they also wish to completely pass beyond sorrow. However, they do not have the intention to remain there, therefore, consciousness does not abide there. Furthermore, beings are of three types, distinguished by their delight in objects, pleasure, and perception. Among them, those who delight in objects are humans and the gods who enjoy themselves in the desire realm. Those who delight in pleasure are those in the three dhyanas. Those who delight in perception are those in the three formless realms. Therefore, only those are mentioned, and not the others. The intention of the sutra is thus revealed. Regarding the peak of existence and non-perceptual beings, in the nine abodes of sentient beings, the sutra asks, "What are the nine abodes of sentient beings?" There are sentient beings who are formed, with different bodies and different perceptions, such as humans and some gods. This is the first abode of sentient beings. The explanation is as in the sutra. 
In these places, sentient beings abide according to their own desires. The lower realms are like prisons. Just as in prisons, others force one to stay against one's will, and one does not stay out of joy, similarly, in the lower realms, the demons of karma force one to stay against one's will, and one does not stay out of joy. Only those phenomena that are counted as sentient beings are called the abodes of sentient beings. It is because of craving for the body that it is the abode of sentient beings, not because of delight in the place. Because sentient beings wander in the places and do not only seek the body, it is the abode of sentient beings. The phenomenon of no abode, the intermediate existence, is also not where sentient beings abide, therefore, the intermediate existence is also not sentient beings.

============================================================

==================== 第 493 段 ====================
【原始藏文】
་གྱི་གནས་མ་ཡིན་ནོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འཁོར་བ་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་གྱིས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་དག་ཡིན་ལ། གནས་པར་འདོད་པ་དག་གིས་མངོན་པར་དགའ་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པས་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགོར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའོ། །ཉེ་བར་འགྲོ་བས་ན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཉེ་བར་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་ཀྱང་དེ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ཡང་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གང་ལ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ཉེ་བར་རྟོགས་པས་ན་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་རྟོགས་ཤེ་ན། བདག་དང་བདག་གིར་རོ། །འདུ་བྱེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གནས་པ་ནི་སྲིད་པ་སྟེ། འདིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་སྲིད་པར་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་ཞིང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པས་ན་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཟག་དང་བཅས་པའི་ཕུང་པོ་བཞི། །དེ་དག་ཀྱང་རང་གིས་པ་ཉིད་དེ། ས་རྣམས་ནི་སྲིད་པས་
ཡོངས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཞན་གྱི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པའི་བྱ་བ་མི་བྱེད་དེ། སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ན་དེ་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རབ་ཏུ་གནས་པ་ཡིན་ན། དེ་དག་ལ་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུད་གཞན་པ་དག་དང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་དག་ནི་རང་གིས་པ་ཡིན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉེ་བར་བརླན་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གནས་པ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་པོ་མ་གཏོགས་པར་རོ། །གནས་པ་པོ་ལྷ་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་ཞིང་གནས་པ་ཡང་གཞན་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ནི་འཇིག་རྟེན་དུ་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲུ་དང་མཉན་པའི་ཚུ

【汉语翻译】
不是的。分别说者说，因为轮回各种各样的意义，所以是识住，因为想住者们现前欢喜的缘故，所以是众生住，这是他们的差别安立。识住故于色转近等，识的住是识住。于此，因为识住，所以是识住。因为转近，所以是转近，是识和转近行的意思。色也是它，转近行也是它，是于色转近行。又或者，识住于何处而于色转近行，因为近取，所以是转近行。如何近取呢？即我与我所。于行转近行之间，也应当如是了知。又或者，住是有，因此识也于有不间断地住，所以。它于色转近行，并且于彼现前贪著，所以是于色转近行，如是于其他也应当说。有漏的四蕴，那些也是自性，地等是因为有遍摄故。不是其他地等，其他地的蕴虽然是现前的，但不作识住的事业，因为有周遍行使的自在，所以在彼识极住，因为彼等没有周遍行使的缘故。其他的相续，以及非众生遍计者，虽然是自性，但不是识住。其他说，那些也不是识住，因为于彼识近润增长的缘故。舍弃住者后，即除了住者。住者天授等也是他者，住也是他者，如是世间是可见的，是家等住的意思。行者，是进入的意思。舟和听闻之理。

【英语翻译】
It is not. The Vaibhashikas say that because of the various meanings of samsara, they are abodes of consciousness, and because those who desire to abide are delighted, they are abodes of sentient beings, which is their distinction. Because the abode of consciousness turns near to form, etc., the abode of consciousness is the abode of consciousness. Here, because of the abode of consciousness, it is the abode of consciousness. Because of turning near, it is turning near, which means consciousness and turning near. Form is also it, and turning near is also it, it is turning near to form. Or, where does the abode of consciousness turn near to form, and because of near grasping, it is turning near. How does it grasp near? Namely, self and what belongs to self. Between turning near to action, it should also be understood in the same way. Or, abode is existence, therefore consciousness also abides continuously in existence, therefore. It turns near to form and is attached to it, therefore it is turning near to form, and so it should be said of others. The four aggregates with outflows, those are also self-nature, earth, etc., because they are completely included by existence. It is not other earth, etc., although the aggregates of other earths are manifest, they do not perform the activity of the abode of consciousness, because of the freedom of pervasive practice, therefore consciousness dwells extremely in them, because they do not have pervasive practice. Other continuums, and those who are not sentient beings, although they are self-nature, are not abodes of consciousness. Others say that those are also not abodes of consciousness, because in them the near moisture of consciousness increases. After abandoning the dweller, that is, except for the dweller. The dweller, Devadatta, etc., is also other, and the abode is also other, as such it is seen in the world, it is the meaning of abode such as a house. The goer means entering. The manner of a boat and hearing.

============================================================

==================== 第 494 段 ====================
【原始藏文】
ལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མཉན་པ་གྲུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་དེ་དང་འདྲའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྫས་དག་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་རྒྱུད་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དུས་གཅིག་ཏུ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་གཞན་དང་ཉེ་བར་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་དེའི་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཡང་མདོ་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ། འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་ན། གལ་ཏེ་གནས་པ་ལྔ་པོ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་དང་བསྟན་བཅོས་དག་དང་མི་འགལ་བར་བསྟན་པའོ། །བྱེ་བྲག་མེད་པར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པ་སྟེ། ལྔ་ཆར་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་
བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལ་སོགས་པའི་རིས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དུས་གསུམ་པ་དག་ལའོ། །མངོན་པར་དགའ་བ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མངོན་པར་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནོ། །སོ་སོར་དབྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་སྟེ། ཇི་ལྟར་རྟེན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པ་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབའ་ཞིག་ལོགས་སུ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་སྐབས་དང་སྦྱར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཅིག་ཅར་རྟེན་ཉིད་ལ་སོགས་པར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་བསྟན་པར་རྣམ་ཤེས་འབའ་ཞིག་ལོགས་སུ་གནས་པར་མ་བཤད་དོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེར་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་ངོ་བོར་མ་བསྟན་གྱི་འདིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བཞི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞིང་གི་ངོ་བོར་བསྟན་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན་ཏོ། །ས་བ

【汉语翻译】
所谓“如同”是指，就像听闻能让船行驶一样，与此类似。如果说“识本身安住于识而行进”不是这样，那是因为在一个相续中，识的实体不会相遇。如果另一个相续的识在同一时间存在，但它并不接近其他，因此它也不是它的安住处。那么，经部中说“识也是识的安住处”，这表明了这一点。喜悦是心乐。如果说“七识住是五蕴的自性”，那么“那又是怎样的呢？”这表明它与经部相违背。如果说“什么是此处的识住呢？”，回答说“是与它们相应的五蕴和基础”，那么，如果完全舍弃了这五个安住处，所谓的“安住处”又是怎样的呢？如果是那样，那么“无有差别”是指，表明与经部和论典不相违背。“无有差别”是指没有区别，指的是在所有五者中“也”的含义是什么。所谓“以生之生处所摄之蕴”，是指以人等种类所摄的三时。“具有现前喜悦”中，“现前喜悦”是指具有烦恼的心乐。所谓“分别而言”，是指对于每一个蕴，就像依处和相似的相应以及一同生起的体性接近一样，色等使识完全烦恼，但唯独识不是那样，那是什么呢？不是完全烦恼，这是结合上下文说的。为什么呢？因为不可能同时成为依处等。因此，在宣说四识住时，并没有说唯独识单独安住。另外，在广说中，那里七识住没有被说成是识的田地的体性，而这里四识住被说成是识的田地的体性，而具有近取识的识则被说成是种子的体性。种子。

【英语翻译】
The term "like" means that just as hearing makes a boat travel, it is similar to that. If it is said that "consciousness itself abides in consciousness and proceeds" is not the case, it is because in one continuum, the entities of consciousness do not meet. If the consciousness of another continuum exists at the same time, but it does not approach others, therefore it is not its abiding place either. Then, the sutra says that "consciousness is also the abiding place of consciousness," which indicates this. Joy is mental pleasure. If it is said that "the seven abodes of consciousness are the nature of the five aggregates," then "what is that like?" This shows that it contradicts the sutra. If it is said, "What is the abode of consciousness here?" and the answer is, "It is the five aggregates and the basis corresponding to them," then if these five abodes are completely abandoned, what is the so-called "abode" like? If that is the case, then "without distinction" means that it is shown not to contradict the sutras and treatises. "Without distinction" means without difference, referring to what the meaning of "also" is in all five. The so-called "aggregates gathered by the birth of the birth place" refers to the three times gathered by the kinds of humans and so on. In "with manifest joy," "manifest joy" refers to mental pleasure with afflictions. The so-called "separately," refers to each aggregate, just as the nature of the support and similar corresponding and co-arising approaches, form and so on completely afflict consciousness, but consciousness alone is not like that, what is it? It is not completely afflicted, this is said in conjunction with the context. Why? Because it is impossible to be the support and so on at the same time. Therefore, when explaining the four abodes of consciousness, it is not said that consciousness alone abides separately. In addition, in the extensive explanation, there the seven abodes of consciousness are not said to be the nature of the field of consciousness, while here the four abodes of consciousness are said to be the nature of the field of consciousness, and consciousness with close grasping is said to be the nature of the seed. Seed.

============================================================

==================== 第 495 段 ====================
【原始藏文】
ོན་ཉིད་ས་བོན་གྱི་ཞིང་གི་ངོ་བོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ཉིད་ནི་ཞིང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཆོས་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་གང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཞིང་གི་ངོ་བོར་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་དང་ཞིང་ནི་འཇིག་རྟེན་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་མཐོང་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ་དུས་གཅིག་ཏུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་དང་པོ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མདུན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འདུའི་བཞིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་ཤེས་འབའ་ཞིག་གནས་པར་མ་བཤད་དོ་ཞེས་དེར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་སོང་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་
བཞིར་མ་འདུས་ཤིང་བདུན་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ངན་སོང་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པས་མ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བདུན་དག་ཏུ་ཕུང་པོ་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གནས་པ་བདུན་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་གང་དག་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་བདུན་དང་བཞི་དག་ཏུ་ཡང་འདུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངན་སོང་རྣམས་དང༌། བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང༌། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང༌། ཟག་པ་མེད་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་སོ། །འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཐ་དད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྣོད་དང༌། སྲིད་པ་བར་མ་དང་ས་བསྡུའོ། །ཁམས་དང་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་མི་ཤེས་པས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྐྱེ་གནས་དག་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གང་དག་ལ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་པོར་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་སོགས་སོ། །སྐྱེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རིགས་ཡིན་གྱི་སྐྱེ་ས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཡང་དོན་གང་གིས་རིགས་ལས་སྐྱེ་གནས་ཞེ

【汉语翻译】
所谓“自性是种子的田地之体性”，这是说种子本身不是田地的同义语。所谓“什么法”是广说的，色等什么法与识一同生起，那些才是田地之体性中最殊胜的。种子与田地在世间被看作一同生起，而识不是与识一同生起，因为不同时。所谓“第一品”是广说的。所谓“前面什么是识”，因为识是七识住、五蕴的自性，所以在那里识不是四蕴的集合，因为没有说唯有识存在，所以在那里识没有集合。所谓“除了识以外的蕴们”，恶趣众生的识不是集合为四，也不是七，因为没有说恶趣众生的识被摧毁。所谓“七者中的四蕴们”，在七识住中，所说的除了识以外的蕴，那些也是识集合为七和四。所谓“第四者不是那些种类”，是指恶趣众生，以及第四禅，以及有顶的识，以及无漏的蕴们。所谓“以趣等差别而各异”，说了“等”字，是指器、中有和地摄。因为是显示界和有情和有情，所以不知道那些生处是谁的，说了“有情”一词，因为没有不是被算作有情的生处。那些又是什么呢？说了“卵生等”，那些最初有卵生等的，就是卵生等。“生处”是指有情们的种类，不是生处。卵生的生处是指卵生的种类之义。化生的生处之间也是同样。又以什么意义从种类中生处呢？

【英语翻译】
That which is called "the nature of the field of the seed's own nature," is the synonym that the seed itself is not the field. That which is called "what dharmas" is extensively explained, whatever dharmas such as form arise together with consciousness, those alone are the most excellent as the nature of the field. If seed and field are seen to arise together in the world, then consciousness does not arise together with consciousness, because they are not simultaneous. That which is called "the first section" is extensively explained. That which is called "what is consciousness in front," because consciousness is the nature of the seven abodes of consciousness and the five aggregates, therefore consciousness is not a collection of the four aggregates there, because it is not said that only consciousness exists, therefore consciousness is not collected there. That which is called "the aggregates other than consciousness," the consciousness of beings in the evil destinies is not collected as four, nor is it seven, because it is not said that the consciousness of beings in the evil destinies is destroyed. That which is called "the four aggregates among the seven," in the seven abodes of consciousness, the aggregates other than consciousness that are spoken of, those are also consciousness collected as seven and four. That which is called "the fourth is not those kinds," refers to beings in the evil destinies, as well as the fourth dhyana, as well as the consciousness of the peak of existence, and the undefiled aggregates. That which is called "different by the distinctions of realms, etc.," by mentioning "etc.," it refers to vessel, intermediate existence, and earth collection. Because it is showing realm and sentient being and sentient being, therefore one does not know whose those birth places are, the term "sentient being" is spoken, because there is no birth place that is not counted as a sentient being. What are those? Having mentioned "egg-born, etc.," those who initially have egg-born, etc., are egg-born, etc. "Birth place" refers to the kinds of sentient beings, not the place of birth. The birth place of egg-born refers to the meaning of the kind of egg-born. It is the same up to the birth place of spontaneously born. Again, by what meaning does birth place arise from kind?

============================================================

==================== 第 496 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྗོད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆོལ་བར་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཆོལ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། འདྲེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འདྲེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྐྱེ་བ་ཆོས་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མངལ་ནི་གང་གིས་མའི་ལྟོར་ན་བུ་གཏུམས་ནས་གནས་པ་སྟེ། དེ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །འབྱུང་བའི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དྲོད་གཤེར་རྒྱུན་ཆགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འབྱུང་བའི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་པ་ནི་མིག་ལ་སོགས་
པ་མ་ཚང་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དབང་པོ་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ཞར་བ་དང་ལོང་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པའོ། །ཉིང་ལག་དང་ལྡན་པ་ནི་མཐེབ་སོར་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །སྔར་གྱི་རྒྱུ་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཅིག་ཅར་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་གྱི་འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དང་པོ་ཉིད་ནས་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་དམན་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྐྱེ་བ་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ལའོ། །སྐྱེ་བ་དང༌། རྫུབ་དང༌། འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་སྟེ། དེ་ལ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །འདི་དག་གི་རང་བཞིན་ཡང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་དང་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན། དེ་ལས་གཞན་རྣམས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། ཚོང་པ་གཟིངས་ཞིག་པ་གཉིས་རྒྱ་མཚོའི་དོགས་སུ་ཁྲུང་ཁྲུང་མོ་དང་འགྲོགས་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ལས་གནས་བརྟན་བྲག་དང་ཉེ་བྲག་གཉིས་སྐྱེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་བཙུན་མོ་ལྷ་མོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒོ་ང་ལྔ་བརྒྱ་སྐྱེས་ལ། དེ་སྒྲོམ་དུ་བཅུག་ནས་གངྒཱ་ལ་བསྐུར་བ་དང༌། ལིཙྪ་བཱིའི་རྒྱལ་པོ་བཙུན་མོའི་འཁོར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཁྲུས་བྱེད་པས་སྒྲོམ་དེ་ཆུས་གཡེང་བ་མཐོང་ཞིང་ཁ་ཕྱེ་བས། དེ་ལ་ཁྱེའུ་ལྔ་བརྒྱ་མཐོང་སྟེ་བླངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ང་ལས་ནུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ།

【汉语翻译】
所谓的“地界”是说，因此这里说到了“众生将要混杂”。“将要混杂”的含义是什么呢？意思是“将要杂染”。怎样杂染呢？因为出生的方式不是共同的，意思是出生的方式是符合规律的。胎生是指什么呢？是指在母亲的腹中，胎儿紧紧地待在里面，从那里面出生的就是胎生。所谓“从地、暖、湿中出生的那些”，是指从地、水、火、风、空五大元素等的暖湿持续的性质中出生的，就是从地、暖、湿中出生的那些。不是根不全，是因为没有眼睛等不全的情况。不是根劣，是因为没有瞎子和聋子等情况。具有一切肢体，是指具有手和脚等。具有细微肢体，是指具有手指和脚趾等。所谓“不依赖于先前的因，而是突然出生的那些”，比如从蛋中出生等，不是像毛毛虫等那样逐渐地，那么是什么呢？从一开始就不是根不全，也不是根劣等。出生是指从地中出生。“出生、化生、出现”意思相同，为了美化它，所以说是化生。这些的自性，也是化生之地的自性，是四蕴和五蕴的自性。除此之外的那些，是五蕴的自性。一切都是成熟和增长的相续的自性。所谓“从鹤母中出生”，是指在增长出现时，两个商人的船只损坏，在海的危险处与鹤母同行，从中出生了住持磐和近磐。所谓“国王五百取”，是指他的王妃大天女生了五百个蛋，把它们放在箱子里送到恒河，离车毗的国王与五百个妃子一起洗澡时，看到箱子被水漂浮，打开一看，看到五百个童子，于是就取走了他们。从暖湿中出生的，是指从鹅和乳等中出生的那些。

【英语翻译】
The so-called "earth realm" means that it is said here that "sentient beings will become mixed up." What is the meaning of "will become mixed up"? It means "will become contaminated." How does it become contaminated? Because the way of birth is not common, it means that the way of birth is in accordance with the law. What is meant by womb-born? It refers to the fetus staying tightly in the mother's womb, and those born from there are womb-born. The so-called "those born from earth, warmth, and moisture" refers to those born from the continuous nature of warmth and moisture of the five elements of earth, water, fire, wind, and space, and are those born from earth, warmth, and moisture. It is not that the roots are incomplete, because there are no incomplete conditions such as eyes. It is not that the roots are inferior, because there are no blind and deaf people. Having all the limbs means having hands and feet, etc. Having subtle limbs means having fingers and toes, etc. The so-called "those who are not dependent on previous causes, but are born suddenly," such as being born from eggs, etc., are not gradual like caterpillars, etc. So what is it? From the beginning, they are not incomplete in roots, nor are they inferior in roots, etc. Birth refers to being born from the earth. "Birth, transformation, and appearance" have the same meaning. In order to beautify it, it is said to be transformation. The nature of these is also the nature of the place of transformation, which is the nature of the four and five aggregates. Those other than these are the nature of the five aggregates. Everything is the nature of the continuum of ripening and growth. The so-called "born from the crane mother" means that when growth appears, the ships of two merchants were damaged, and they traveled with the crane mother in the dangerous place of the sea, from which the abbot Rock and Near Rock were born. The so-called "King Five Hundred Takes" means that his queen, the Great Goddess, gave birth to five hundred eggs, put them in a box and sent them to the Ganges. When the king of Licchavi was bathing with five hundred concubines, he saw the box floating in the water. When he opened it, he saw five hundred boys, so he took them away. Those born from warmth and moisture are those born from geese and milk, etc.

============================================================

==================== 第 497 段 ====================
【原始藏文】
 །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་གསོ་སྦྱོང་འཕགས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐོར་བ་ཞིག་འབྱུང་ལ། དེ་མཐར་གྱིས་འཕེལ་ཞིང་སྨིན་ལ་རྡོལ་བར་གྱུར་པ་ལས་ཁྱེའུ་ཞིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི་ང་ལས་ནུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནུའི་པུས་མོའི་སྟིང་དུ་ཐོར་པ་གཉིས་ཤིག་བྱུང་བ་ལ་དེ་གཉིས་མཐར་གྱིས་འཕེལ་ཞིང་སྨིན་ལ་རྡོལ་བ་ལས་ཁྱེའུ་གཉིས་སྐྱེས་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་མཛེས་པ་དང་ཉེ་མཛེས་དག་ཡིན་ནོ། །རྒྱལ་པོ་ཚངས་པས་བྱིན་གྱི་བྲང་ལ་ཐོར་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ལས། དེ་མཐར་གྱིས་འཕེལ་ཞིང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བུ་མོ་ཞིག་སྐྱེས་པའི་བར་ཡིན་ཏེ།
དེ་ནི་ཐི་བའི་ཕྲེང་བ་ཅན་མའོ། །ཨ་མྲ་སྐྱོང་མ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་སྡོང་པོ་ཞིག་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་སོ། །བསྐལ་པ་དང་པོ་ཕ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ། །སྔར་བྱུང་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདབ་བཟངས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཡི་དགས་རྣམས་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཽད་གལ་གྱི་བུ་ཆེན་པོ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་ཡིན་པར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཞེ་ན། སྐྱེས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ།། དེ་ལྟ་ན་འོན་ཀྱང་བདག་ནི་ཚིམ་པ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པར་ཡ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེས་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནམ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བ་དག་གིས་ནི་ཇི་ལྟར་བགྲངས་པར་མི་འགྱུར། མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོར་ལྔ་ལྔ་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། བཀྲེས་པ་ཤིན་ཏུ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་ཚིམ་པ་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཉིན་མཚན་དུ་ལྔ་ལྔ་སྐྱེ་བར་མི་འགལ་ལ། ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་མོད་ཀྱི། འཕགས་པའི་ཆོས་ཐོབ་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་དང་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་གནས་དག་ཏུ་མི་སྐྱེའོ། །རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་སྐྱེ་གནས་པ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཚང་བ་ཁོ་ན་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་བཟང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་ག

【汉语翻译】
那么，情况是怎样的呢？国王护净（གསོ་སྦྱོང་འཕགས་）的头顶上出现了一个疮，那个疮逐渐增大、成熟并破裂，从中生出一个男孩，那个男孩是我的侄子。这样说来，他是从湿热中出生的。国王我力（ང་ལས་ནུ）的膝盖后面出现了两个疮，那两个疮逐渐增大、成熟并破裂，从中生出两个男孩，那两个男孩是美貌和近美貌。国王梵天赐予的胸前出现了一个疮，那个疮逐渐增大，像之前一样，直到生出一个女孩，她是持珍珠项链者。据说阿姆拉养母是从水树的树干中出生的。因为经中说：“最初的劫父们，像以前出现的有形众生一样。” 善翼是虚空飞行者。有些人说，饿鬼们只是化生，因此，为了证明饿鬼们是从胎生中出生的，所以详细地讲述了关于具寿大目犍连之子的故事。如果想要证明是从胎生中出生的，应该如何理解呢？因为经中说“出生后”。如果是这样，那么“然而我却不知足”的说法，难道不是为了证明他们是化生，并且非常清楚地表明了这一点吗？胎生者又怎么会不被计算在内呢？如果真的是胎生，那么每天晚上出生五个也是不合理的，如果这样问，回答是：因为饥饿非常强烈，所以不知足。像那样的情况是众生的本性，所以每天晚上出生五个并不矛盾，而且业的成熟是不可思议的，所以也没有矛盾。所有生处出生的众生都有获得圣法的机会，但是已经获得圣法的人不会出生在卵生和湿热生的生处。所谓化生，是因为他们的生处能够完全具备六处，所以在所有生处中，化生是最好的。如果所有生处中化生的生

【英语翻译】
How is it then? A sore appeared on the head of King Posadha, and as it gradually grew, matured, and burst, a boy was born from it, and that boy was my nephew. Thus, he was born from heat and moisture. Two sores appeared on the back of King Angaja's knees, and as they gradually grew, matured, and burst, two boys were born, and those two were Beautiful and Near Beautiful. A sore appeared on the chest given by King Brahma, and as it gradually grew, just like before, until a girl was born, and she was the one with the pearl necklace. It is said that Amra's foster mother was born from the trunk of a water tree. Because it is said in the sutra, "The first fathers of the eon, like the sentient beings with form that appeared before." Good Wings is the one who flies in the sky. Some say that the pretas are only born miraculously, therefore, in order to prove that the pretas are born from the womb, the story of the great son of Maudgalyayana, the one with life, is told in detail. How is it understood that it is for the purpose of proving that they are born from the womb? Because it says, "After being born." If that is the case, then isn't the statement "However, I am not satisfied" to prove that they are born miraculously, and it is very clear that this is the case? How could those born from the womb not be counted? If it is truly born from the womb, then it is also unreasonable to be born five every day and night. If asked this way, the answer is: Because hunger is very intense, they are not satisfied. Such a situation is the nature of sentient beings, so it is not contradictory to be born five every day and night, and also, the ripening of karma is inconceivable, so there is no contradiction. All beings born in all birthplaces have the opportunity to attain the noble Dharma, but those who have already attained the noble Dharma will not be born in the birthplaces of those born from eggs and those born from heat and moisture. The so-called miraculous birth is because their birthplace is able to fully possess the six sense bases, so among all birthplaces, miraculous birth is the best. If among all birthplaces, the birthplace of miraculous birth

============================================================

==================== 第 498 段 ====================
【原始藏文】
ནས་ཁོ་ན་བཟང་ན་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལེན། ལས་དག་གིས་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རིགས་སོ། །གཞན་མུ་སྟེགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅེར་བུ་པ་གཉེན་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །སྒྱུ་མས་འཇིག་རྟེན་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་སླུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱིའི་ས་བོན་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིའི་ཁུ་བ་དང༌། ཁྲག་གི་འདམ་
ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་འབྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དགོས་པ་ཅན་ནམ། བྱིན་གྱི་རླབས་ལ་ཡོད་པ་ནི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བའོ། །བྱིན་གྱི་རླབས་ནི་འདི་ནི་འདི་ལྟར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལམ་དེ་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞེ་ན་རིང་བསྲེལ་སྐུ་གདུང་རྣམས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། ཕྱིར་ཞེས་གང་སྨྲས་པའོ། །དྲི་བ་ལས་དྲི་བ་གཞན་བྱུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་དེ་ལས་དྲི་བ་འདི་བྱུང་བའོ། །གལ་ཏེ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ལུས་ཞིག་པ་ནི་ཤི་བའི་ལུས་གནས་མེད་པའོ། །སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གང་ལས་དེ་གཉིས་དེ་དག་བས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པས་ཅི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་དང་ཀླུ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་སྨྲས་པ་ཡོད་དོ། །ཀླུ་དང་ནམ་མཁའི་ལྡིང་དག་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཆོག་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པའོ། །ཉེ་མཆོག་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པའོ། །བར་མ་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེས་པའོ། །ཐ་ཆད་ནི་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའོ། །དེ་ལ་རྫུས་ཏེ་སྐྱེས་པ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྡིང་གིས་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་སྔ་མ་སྔ་མ་ཟོས་ནས། ཀླུ་ཐམས་ཅད་བཟའ་བའི་ཕྱིར་འབྱིན་ཏོ། །ཤི་བ་དེས་ཚིམ་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིས་སྔར་མ་ཤི་བར་ཟོས་པ་གང་ཡིན་པར་དེ་ཡང་ཤེ་བའི་ཚེ་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྷའི་འགྲོ་བ་དང༌། དམྱལ་བའི་འགྲོ་བའོ། །གསུམ་གྱི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀ

【汉语翻译】
即使仅仅是好的，为何最后有者菩萨要从胎中取受生处？若说是业所致，因此才说获得生的自在。转轮王的种姓中出生，即是转轮王的种姓。其他的“外道”是指裸体派、亲友之子等等。“幻术欺骗世间”的意思是接近欺骗。“没有外在种子”的意思是没有外在的精液和血污等等。“从加持中生起”的意思是，加持是需要的吗？或者存在于加持中，即是从加持中生起。加持是指“愿此如此”的加持。

“那条道路不合理”是指什么呢？是指安置舍利子、圣体，向外所说的那部分。“从问题中产生其他问题”是指，那么为何最后有者菩萨的问题，从中产生了这个问题。如果说化生者等等广泛出现，身体坏灭是指死亡的身体无处可去。为了区别于卵生等等，才说化生的鹏鸟会取出化生的龙来吃。如果说两者之间有什么区别，难道还有其他的鹏鸟和龙吗？回答说有。龙和鹏鸟有四种，其中最好的是化生，次好的是湿生，中等的是胎生，最差的是卵生。其中化生的鹏鸟会吃掉湿生等等，为了吃掉所有的龙才取出。

“死者不会满足”是指，之前没有死就被吃掉的，在死亡时也会消失。所谓的“两种去处”是指天道和地狱道。“三者的方向”是指人、畜生和饿鬼等等。

【英语翻译】
Even if it is only good, why does the last Bodhisattva take the place of birth from the womb? If it is said to be caused by karma, therefore it is said to have the freedom of birth. To be born in the lineage of a Chakravartin is the lineage of a Chakravartin. The other "heretics" refer to the naked sect, the son of a relative, and so on. "Illusion deceives the world" means to approach deception. "No external seed" means that there is no external semen and blood, etc. "Arising from blessing" means, is blessing needed? Or existing in blessing, that is, arising from blessing. Blessing refers to the blessing of "May this be so."

"That path is unreasonable" refers to what? It refers to the part of placing the relics, the holy body, and speaking outwards. "Other questions arise from the question" means, then why did the question of the last Bodhisattva give rise to this question? If it is said that emanated beings, etc., appear widely, the destruction of the body means that the dead body has nowhere to go. In order to distinguish it from oviparous beings, etc., it is said that the emanated Garuda will take out the emanated Naga to eat. If there is any difference between the two, are there other Garudas and Nagas? The answer is yes. There are four types of Nagas and Garudas, the best of which is emanation, the second best is moisture-born, the middle is womb-born, and the worst is egg-born. Among them, the emanated Garuda will eat the moisture-born, etc., and take it out in order to eat all the Nagas.

"The dead will not be satisfied" means that those who were eaten before they died will also disappear when they die. The so-called "two destinations" refer to the path of gods and the path of hell. "The direction of the three" refers to humans, animals, and hungry ghosts, etc.

==================== 第 499 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕྱོགས་སོ། །གང་ལས་སྲིད་པ་བར་མ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་བ། སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདི་ལོག་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་ཉིད་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་དྲིས་པའོ། །འགྲོ་བའི་བར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འགྲོ་བ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མའི་བར་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་འདི་སྐྱེས་པ་ཡང་ཡིན་
ལ་བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་དུ་འདི་ཤི་ཞིང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡང་ཡིན་ལ། བྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་དད་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ལན་སྨྲས་པ་ནི། བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་ཕྱིར། །ཞས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །འདི་སྔར་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བྱུང་བའི་སྒྲ་ནི་སོན་པ་ལ་འཇུག་ན། སྲིད་པ་བར་མ་ནི་བགྲོད་པའི་ཡུལ་དུ་མ་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འབྱུང་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །སོན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་བྱུང་བའི་སྒྲ་སོན་བ་ལ་འཇུག་གོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེས་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་གང་ཡིན་པ་དེ་དང༌། ད་རུང་དུ་ཡང་དེ་མི་ལྡན་ཏེ་ཡུལ་དེ་དང་མི་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་གཞན་གྲུབ་ཀྱང་བྱུང་བ་ཞེས་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱའོ། །གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱིས་ནི་རིས་མཐུན་པ་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། རྫོགས་པར་བྱེད་པ་དག་གིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱེད་དེ། གཅིག་གི་སྐྱེ་བ་གཅིག་འཕེན་ཏེ། །ཡོངས་རྫོགས་བྱེད་པ་དུ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ལས་གཉིས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཆད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་ཡུལ་གཞན་དུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་གི་བར་ན་གནས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་རྒྱུ་མཚན་གཞན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རིགས་པ་དང་ལུང་ལས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མི་མཐུན་པར་སྨྲ་བའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་གཉིས་ཀ་ཉེ་བར་མཁོ་སྟེ་རིགས་པ་དང་ལུང་ངོ༌། །ཅིའི་ཕྱིར་གཉིས་སྨོས་ཤེ་ན། རིགས་པ་དང་ལུང་རྐྱང་པ་དག་ཚད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ཉེ་བར་བཀོད་དོ། །འབྲུ་ཡི་རྒྱུན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱ

【汉语翻译】
的一方面。从哪里说一切中有存在都是呢？如果这样说，所谓中有存在是什么呢？因为对这个有错误的理解，并且没有指示体性，所以因为疑惑而提问。因为不是去往的中间，等等。因为存在于前一个和后一个去往的中间的缘故。如果这样，为什么这个既是已生的，又不是已出现的呢？如果这样说，这样说，这个既已死亡并且显现成立，又不是已出现的，这应当通过信仰来理解。回答它说：因为没有去往所去的处所。等等。这个将在前面指示，如果出现的词语是指播种，那么中有存在因为没有去往所去的处所，所以不是已出现的。那么是什么呢？不是像出现那样。播种是，这个指示了出现的词语是指播种。其他人说，它所要去往的处所是什么，现在仍然不具备那个，意思是与那个处所不具备。因此，即使其他的异熟果成立，也不能称为已出现，因为那个的缘故，在出生的有之间出现的缘故，指示了是中有存在。在哪里抛弃异熟果呢？以抛弃的业来说，是显现成立同类的，以圆满者来说，是圆满的。一个的出生抛弃一个，圆满者不是很多。这样说，对于一切出生，两种业都起作用。其他人说，仅仅从死亡的有中断等等，仅仅在死亡的有结束时，在去往其他处所出生的有出现之间存在的自性，不是其他的理由先行的意思。从理和经来说，对于说不一致的事物，两者都需要，即理和经。为什么说两个呢？因为理和经单独都不是量，所以两个都接近安置。因为与谷物的相续相似，所以详细解释。

【英语翻译】
one aspect. From where is it said that all intermediate existences are? If it is said like that, what is this so-called intermediate existence? Because there is a misunderstanding about this, and because the nature is not indicated, it is asked out of doubt. Because it is not the middle of going, etc. Because it exists in the middle of the previous and subsequent going. If so, why is this both born and not yet appeared? If it is said like that, it is said that this is both dead and manifestly established, and not yet appeared, this should be understood through faith. Answering it, it is said: Because it has not gone to the place to be gone to. etc. This will be indicated earlier, if the word 'appeared' refers to sowing, then the intermediate existence is not yet appeared because it has not gone to the place to be gone to. Then what is it? It is not like appearing. Sowing is, this indicates that the word 'appeared' refers to sowing. Others say, what is the place it is going to go to, and it still does not possess that, meaning it does not possess that place. Therefore, even if other ripened fruits are established, it cannot be called 'appeared', because of that reason, because it appears between the existences of birth, it is indicated that it is an intermediate existence. Where is the ripened fruit abandoned? In terms of the karma of abandoning, it is the manifestation of establishing the same kind, in terms of the perfecters, it is perfecting. One birth abandons one, the perfecters are not many. It is said that for all births, two karmas are at work. Others say, only from the cessation of the existence of death, etc., only at the end of the existence of death, the nature of existing between the appearance of the existence of birth going to another place, is not the meaning of other reasons preceding. From reason and scripture, for things that speak inconsistently, both are needed, namely reason and scripture. Why are two said? Because reason and scripture alone are not valid, so both are placed close together. Because it is similar to the continuity of grain, it is explained in detail.

============================================================

==================== 第 500 段 ====================
【原始藏文】
ུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ཁོ་ན་ལས་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་དངོས་པོ་རྣམས་ནི་ཆད་ནས་ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བར་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་འབྲུའི་
རྒྱུན་དུ་གཏོགས་པའི་འབྲུའི་འབྲས་བུ་རྣམས་རྒྱུན་དུ་འབྲེལ་པས་རྒྱས་པ་བཞིན་ནོ། །འདི་དག་ལ་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པ་ན་རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའོ། །ཡུལ་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་མ་ངེས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་བ་ལས་ལྡང་བའི་སེམས་ཡོད་པ་ན་དུས་གཞན་དུ་ཆད་པ་ནི་ཡུལ་དེ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆད་ནས་འབྱུང་བ་ཡང་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནང་དུ་གཟུགས་ཏེ་བཞིན་ལས་གཟུགས་བརྙན་ཏེ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་འབྱུང་བ་མཐོང་ངོ་ཞེས་འདིས་ནི་མ་ངེས་པར་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །གཟུགས་བརྙན་མ་གྲུབ་ཕྱིར་བ་དང༌། །ཞེས་པ་འདིས་ནི་མ་ངེས་པ་ལྟར་སྣང་པ་ཉིད་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བསྟན་བཅོས་ལས་འབྱུང་བས་གཟུགས་བརྙན་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་དམིགས་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། འདིའི་ལན་གྱི་ཕྱིར། མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མེ་ལོང་གི་ཁ་དོག་ལས་གཞན་པ་ནི་ཁ་དོག་གི་ཁྱད་པར་གཞན་ནོ། །ཚིག་ཙམ་གྱིས་དད་པར་མི་འགྱུར་བས་འདྲི་བ་ནི་རེ་ཞིག་ཇི་ལྟར་མ་གྲུབ་ཅེ་ན་ཞེས་བྱའོ། །ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟུར་ན་གནས་པས་མེ་ལོང་གི་ཡུལ་དེ་ཉིད་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་མཐོང་གི་གཟུགས་བརྙན་མ་ཡིན་ལ། མདུན་ན་གནས་པས་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་གི་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བསྡོམས་པས་དེར་གཉིས་ཀ་སྣང་ངོ༌། །གཞན་དག་ན་རེ་མདུན་དུ་ཕྱོགས་པས་གཉིས་ཀ་མཐོང་ངོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གཅིག་ན་སྣང་བ་གཉིས་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་ན་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལས་གཞན་གཟུགས་བརྙན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་གཉིས

【汉语翻译】
如果认为只有死亡的相续才会导致在其他地方产生新的相续，那么，出生的相续就会变成不可能，因为它是连续不断的。像这样，连续不断的事物，我们没有看到它们中断后在其他地方产生。例如，属于谷物系列的谷物果实，就像通过连续的关联而生长一样。这些事物具有连续不断的性质，所以才是连续不断的。因为提到了“在其他地方”，所以也不是说心识的相续是不确定的。当从灭尽定和无想定中生起心识时，在其他时间的中断不是在那个地方出生的其他地方。我们也看到中断后产生，也就是说，在镜子等事物中，从脸的形象中产生影像，我们看到脸的影像产生，这表明它是不确定的。 “影像未成立故”这句话表明它只是看起来不确定。什么是具有对境的法呢？是心和心所。什么是没有对境的法呢？经论中说，是色法、无为法和非相应法。如果说，因为影像取心和心所的对境，所以它是存在的，那么，为了回答这个问题，说了“因不相似故非为喻”。所谓颜色的其他差别，是指不同于镜子的颜色，是颜色的其他差别。仅仅用语言无法让人相信，所以提问说：暂且如何不成立呢？所谓“在那个地方”，是指在角落里，镜子的那个地方看不到镜子的形象，而是看到影像；在前面，看到影像，而不是镜子的形象。这样总结起来，在那里两者都显现。其他人说，因为朝向前方，所以两者都能看到。因此，在一个镜子中，两种显现不可能同时存在，所以在那里，除了镜子的形象之外，没有其他的影像。所谓“因为所依的生起是不同的”，是指那两者

【英语翻译】
If it is thought that only the continuity of death will cause the arising of a new continuity in other places, then the continuity of birth will become impossible, because it is continuous. Like this, things that are continuous, we have not seen them arise in other places after being interrupted. For example, the fruits of grain belonging to the grain series, just like growing through continuous association. These things have the nature of being continuous, so they are continuous. Because it is mentioned "in other places," it is not that the continuity of consciousness is uncertain. When consciousness arises from cessation and non-conceptualization, the interruption at other times is not another place of birth in that place. We also see arising after interruption, that is, in mirrors and other things, images arise from the image of the face, we see the image of the face arise, which shows that it is uncertain. The sentence "Because the image is not established" shows that it only appears uncertain. What are the dharmas with objects? They are mind and mental factors. What are the dharmas without objects? The scriptures say that they are form, unconditioned dharmas, and non-associated dharmas. If it is said that because the image takes the object of mind and mental factors, it exists, then, in order to answer this question, it is said, "Because they are not similar, they are not an example." The so-called other difference in color refers to the difference from the color of the mirror, which is the other difference in color. It is impossible to convince people with words alone, so the question is asked: How is it not established for the time being? The so-called "in that place" refers to the fact that in the corner, in that place of the mirror, the image of the mirror is not seen, but the image is seen; in front, the image is seen, but not the image of the mirror. Summarizing in this way, both appear there. Others say that because they face forward, both can be seen. Therefore, in one mirror, two appearances cannot exist simultaneously, so there, other than the image of the mirror, there is no other image. The so-called "because the arising of the support is different" refers to those two

============================================================

==================== 第 501 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ནི་ཐ་དད་པ་ཡིན་ལ། མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཡུལ་དེ་ན་གཟུགས་
བརྙན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་གོ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་རྒྱུར་བྱས་པའི་གཟུགས་གཉིས་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ན་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་གཅིག་གི་རྒྱབ་ཀྱི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཇི་ལྟར་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱི་ཡང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གཅིག་གིས་ནི་རང་གི་མདུན་རོལ་གྱི་ཡུལ་ན་གནས་པའི་ཤིང་ལྗོན་པ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་དམིགས་ཀྱི། རྒྱབ་ན་གནས་པའི་མ་ཡིན་ལ། ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་ཀྱང་མཚེའུའི་ཆུའི་ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་དམིགས་སོ། །གལ་ཏེ་དེ་ན་ཆུའི་གཟུགས་ལྟར་གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་དག་ཀྱང་ཡོད་ན་ནི་གཟུགས་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆུའི་གཟུགས་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མ་དམིགས། དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་འཁྲུལ་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་གཟུགས་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བུམ་པའམ་སྣམ་བུའི་གཟུགས་གཅིག་ལ་སྐྱེས་བུའི་ལྟ་བ་ཕོ་གཉིས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་མི་མཐོང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདིར་ནི་ལྷན་ཅིག་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེར་གཟུགས་གཞན་ཞིག་འབྱུང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་གྲིབ་མ་དང་ཉི་མ་གཉིས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལ། གང་གི་ཚེ་མེ་ལོང་གྲིབ་མ་ན་འདུག་ཅིང་བསྒྲིབས་པ་མ་ཡིན་བའི་ཚེ་དེར་ཉི་མའི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་ལ། ཉི་མ་ལ་འདུག་པ་ལ་གྲིབ་མ་སྣང་ན། ཉི་མ་དང་གྲིབ་མ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་གནས་པར་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཁྲོན་པའི་ཆུ་གཏིང་རིང་པོ་ན་ཡོད་པར་སྣང་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་གཞན་ཁོ་ན་ཡོད་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ཡང་དེའི་ནང་དུ་འབྱུང་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བརྙན་དེ་ཡང་མེ་ལོང་གི་ནང་ཁོ་ནར་བྱུང་ན་ནི། དེ་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་ལྟར་གཞན་ན་སྟེ། དེའི་ནང་ལས་གཞན་ན་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ན་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་དེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་ན་འོ་ན་དེ་
ཇི་ལྟར་སྣང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་དེ་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ནི

【汉语翻译】
的所依之生起诸法是各别的。以镜子的色之所依之生起诸法所执持的处所，在那里，影像的色之所依之生起诸法的处所也是不存在的，因为是有障碍的缘故。因此，在那里作为因的二色同时生起是没有的。同样，在其他方向存在者等，广说，在不同方向存在的，一个人的背后的树木等色，如何存在，其他人的也同样如此。其中，一人只能见到自己面前的处所存在的树木等色的影像，见不到背后的。另一人也同样在湖水的处所见到同样的景象。如果那里有如水之色的影像之色，那么因为是共同的色，为什么不像所有人的水之色一样见到呢？也是见不到的。因此，这仅仅是错觉，而不是其他的色。因此，说了“对于一个色”，对于瓶子或毡子的一个色，两个人的视线不会同时看到，不是这样的，而是能看到的，是这个意思。这里也不是同时见到，因此，在那里产生其他的色是不合理的。还有，影子和太阳二者等生起，当镜子在阴影中，没有被遮蔽的时候，那里会显现太阳的影像，在太阳下则显现阴影，太阳和阴影是相违背的同时存在的缘故。如井水一样，就像井水看起来在很深的底部一样，月亮的影像也看起来在其他地方。那也是，如果在那里面产生，影像也在镜子里面产生的话，那就像镜子的色一样在其他地方，如果不在那里面，就不能被见到，但也是能见到的，因此，那是一点也不存在的。如果那一点也不存在，那么它是如何显现的呢？因此，凡是那样显现的，就是

【英语翻译】
The arising of the supports of are distinct. In the place held by the arising of the supports of the color of the mirror, the place of the arising of the supports of the color of the image is also not present, because it is obstructed. Therefore, the two colors that are the cause there do not arise together. Similarly, those who dwell in other directions, etc., extensively say that just as the color of the trees, etc., behind a person dwelling in different directions is, so is it the same for others. Among them, one can only see the image of the color of the trees, etc., that are in the place in front of him, but not the one behind him. The other also sees the same scene in the place of the lake water. If there were the color of the image like the color of water there, then because it is a common color, why is it not seen like the color of water for everyone? It is also not seen. Therefore, this is just an illusion, not another color. Therefore, it is said, "For one color," for one color of a vase or felt, it is not that the sight of two people will not see it at the same time, but it is that they can see it, that is the meaning. Here, it is also not seen at the same time, therefore, it is not reasonable for another color to arise there. Also, when the shadow and the sun arise, etc., when the mirror is in the shade and is not obscured, the image of the sun will appear there, and the shadow will appear in the sun, because the sun and the shadow are contradictory to exist at the same time. Like well water, just as well water appears to be at a very deep bottom, so does the image of the moon appear to be in another place. That is also, if the image arises in the mirror, then it is like the color of the mirror in another place, if it is not in it, it cannot be seen, but it can also be seen, therefore, it does not exist at all. If it does not exist at all, then how does it appear? Therefore, whatever appears like that is

============================================================

==================== 第 502 段 ====================
【原始藏文】
་ཚོགས་པ་དེའི་མཐུ་དེ་འདབ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཐུ་དང་ནུས་པ་དང༌། ནུས་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་མིག་སེར་གྱིས་མིག་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཐམས་ཅད་དུ་སེར་པོར་མཐོང་ལ། རབ་རིབ་ཅན་གྱིས་ཟླ་བ་གཉིས་སུ་མཐོང་བ་དང༌། ཇི་ལྟར་ཁབ་ལོང་ཁོ་ནས་ལྕགས་ཐག་འདྲེན་གྱི་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཤར་ན་ཆུ་ཤེལ་ཁོ་ན་ལས་ཆུ་འབྱུང་གི །སོལ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། གཟུགས་གཞན་མེད་ཀྱང་མིག་དང་མེ་ལོང་གི་ངོས་དང་དེ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་དེའི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་མིན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གལ་ཏེ་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་གྱི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་མེ་ལོང་གི་རྒྱུ་དང་མ་འབྲེལ་པར་གཟུགས་དང་འབྲེལ་བ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པ་ནི་གཞན་གྱི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ། །མེ་ལོང་གི་རྒྱུད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་བརྙན་གྱི་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མེ་ལོང་གི་གཟུགས་བཞིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཡང་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་ཀྱི་རྒྱུན་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ཞིག་གང་གི་རྒྱུན་ཡིན་པ་དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་མ་མཐོང་སྟེ། དཔེར་ན་ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཆི་བའི་སྲིད་པའི་རྒྱུན་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལྟ་བུར་ཏེ། དེ་གཉིས་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུན་གྱིས་འཇུག་པའི་འབྲུ་དཔེར་བརྗོད་པ་ལ། གཟུགས་བརྙན་རྒྱུན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་པས་ཕྱིར་བཟློག་པས་དཔེ་མི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་གཉིས་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་ནི་གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། གཉིས་ལས་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རལ་
གྲི་བསགས་ཀར་བསྙལ་ཏེ་འདུག་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་བསགས་ཀར་རིང་བར་སྣང་ལ། གལ་ཏེ་གྱེན་ལ་བསྒྲེང་སྟེ་འདུག་པ་ཡིན་ན་ནི་གཟུགས་བརྙན་ཡང་དེ་ལྟར་སྣང་ངོ༌། །རྒྱུ་གཉིས་པ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བ

【汉语翻译】
說到那個集合的力量就是「翅膀」等。力量和能力，以及能力力量，意思是一樣的。例如，諸法的力量廣泛地顯現，就像眼睛發黃的人，眼睛受到損害，到處都看到黃色；有眼翳的人，看到月亮是兩個。又如只有磁石才能牽引鐵線，其他則不能；月亮升起時，只有水晶才能流出水，煤炭等則不能。同樣地，即使沒有其他形狀，依靠眼睛和鏡子的表面以及相似的形狀，也會產生具有該影像之相的眼識。因為不是常恆的緣故，這廣泛地顯現。如果影像屬於形狀的常恆之流，那麼它應該只與形狀相關，而不與鏡子的因相關。屬於其他相續的事物，不應該與其他相續相關而產生。因為與鏡子的相續相關的緣故，影像不是形狀的相續，而是像與鏡子相關的鏡子的形狀。又因為同時產生，影像也不是形狀的相續。某事物如果是某事物的相續，則不會被視為同時產生，例如種子和幼苗。就像死亡的有情相續是出生的有情相續一樣，這兩者不是同時產生的。在「相續」這部分廣泛地闡述時，以穀物為例說明相續的運作方式。由於影像不是相續，所以通過反駁，這個例子並不恰當。影像之所以產生於二者，這部分廣泛地闡述，從二者產生就是從二者產生，因為它從二者產生。主要的原因是鏡子等，因為它遵循著它。例如，如果劍傾斜地放置，影像也會顯得傾斜而長；如果豎直放置，影像也會同樣顯現。如果存在第二個非主要的原因，如精液和血液等，那麼，因此是主要

【英语翻译】
Speaking of the power of that assembly, it is said to be "wings," etc. Power and ability, as well as ability-power, have the same meaning. For example, the power of all phenomena manifests extensively, just as a person with jaundice, whose eyes are damaged, sees everything as yellow; a person with cataracts sees the moon as two. Also, just as only a lodestone can draw an iron thread, and nothing else can; when the moon rises, water flows only from crystal, and not from coal, etc. Similarly, even without other forms, relying on the surface of the eye and the mirror, and similar forms, an eye consciousness with the appearance of that image arises. Because it is not constant, this is extensively manifested. If the image belonged to the continuum of form, then it should only be related to form and not to the cause of the mirror. Something that belongs to another continuum should not arise in relation to another continuum. Because it is related to the continuum of the mirror, the image is not the continuum of form, but is like the form of the mirror related to the mirror. Also, because they arise simultaneously, the image is not the continuum of form. Something that is the continuum of something else is not seen to arise simultaneously, like a seed and a sprout. Just as the continuum of a dying being is like the continuum of a being being born, these two do not arise simultaneously. When "continuum" is extensively explained, the example of grain is used to illustrate how the continuum operates. Since the image is not a continuum, the example is not appropriate by refuting it. The reason why the image arises from two, this part is extensively explained, arising from two is arising from two, because it arises from two. The main cause is the mirror, etc., because it follows it. For example, if a sword is placed tilted, the image will also appear tilted and long; if it is placed upright, the image will also appear the same. If there is a second non-primary cause, such as semen and blood, etc., then, therefore, it is primary.

============================================================

==================== 第 503 段 ====================
【原始藏文】
ོའི་རྒྱུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ། མི་འདྲའི་ཕྱིར་ན་དཔེ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ། གཟུགས་ལོག་ན་གཟུགས་བརྙན་འཇིག་པར་འགྱུར་གྱི་འཆི་ཁ་མའི་ཕུང་པོ་འགགས་པ་སྐྱེ་བའི་ཆར་གཏོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་མེད་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སེམས་ཅན་རྒྱུད་རྒྱུན་ཆད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་བརྙན་ནི་གཟུགས་དང་འདྲ་བར་འབྱུང་ན། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་དེ་ལྟར་འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དུ་ན་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་ཤི་ནས་བ་ལང་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དཔེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །མགུར་ནས་གསུངས་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིད་ཀྱི་གསུང་གིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མདོ་འདི་དག་མི་འདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་སྡེ་པ་གཞན་དག་གིས་སྡེ་པ་གཞན་ལ་གྲགས་ཀྱང༌། སྡུད་པའི་གཞི་པོ་ཉམས་པས་ལྷག་པར་སྒྲོ་བཏགས་པར་དོགས་པས་ཚད་མར་མི་བྱེད་དེ། དེ་དག་གི་ལུང་གི་ཁོངས་སུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གནས་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གསུམ་མོ། །བུ་ཆགས་པ་ནི་འབྱུང་བའོ། །མ་རུང་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུ་འཛིན་པར་ནུས་པའོ། །ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བུ་འཛིན་པར་རུང་ཡང་ཟླ་མཚན་ལ་ལྟོས་སོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་ཡང་གལ་ཏེ་བུ་འཛིན་པའི་ནུས་པ་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་སྟེ། འདི་ནི་གནས་དང་པོའོ། །ཕ་དང་མ་ཆགས་པར་གྱུར་ཅིང་ཕྲད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆགས་པར་གྱུར་ལ་མ་ཕྲད་པ་དང༌། ཕྲད་པར་གྱུར་ལ་མ་ཆགས་པ་
ཡང་ཡོད་པས་གཉིས་ཀ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་གནས་གཉིས་པའོ། །དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་གསུམ་པའོ། །དྲི་ཟ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་དེ་དག་མི་འདོན་པ་དེ་དག་གི་ལུང་དག་ལས་དེ་སྐད་དུ་མ་བཏོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་དེ་དག་འདོན་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་འདོན་ཏེ། འདིར་ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རྟ་ལེན་གྱི་བུའི་མདོ་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཕུང་པོ་ཞིག་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲམ་ཟེ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
还说了“任何一种因”这句话。如果有人问，是不是只有精液和血等才是主要的，因为依靠它们才能形成出生的有？因此才说了外在的精液和血等。其他人说：“因为不同，所以不是比喻。”意思是说，如果形体颠倒，影像就会毁灭，但死亡时的蕴聚停止，属于出生的蕴聚等不会消失。如果不是这样，众生的相续就会中断。影像和形体相似而产生，但出生的有也不是像这样从死亡的有中产生。否则，牛等死后就只能转生成牛等了。因此，没有相似的比喻，他们这样说。 “因为从歌中说”这句话的意思是，因为是您自己说的。对于“不念诵这些经”等，虽然其他诽谤中有之有的部派在其他部派中广为人知，但因为收集的基础已经衰退，担心会过度捏造，所以不作为依据，因为它们不包括在那些论典的范围内。 “三个处所”是指三个因。受孕是指产生。“不适合的田地”是指没有能力受孕。“具有月经”这句话表明，虽然适合受孕，但也要依赖月经。即使具有月经，如果受孕的能力没有丧失，这是第一个处所。 “父母没有交合而相遇”这句话中，既有交合而没有相遇，也有相遇而没有交合，所以两者都说了，这是第二个处所。“中有临近”这句话是第三个处所。“中有临近”这句话也是因为那些不念诵的人没有从他们的论典中那样说。那么他们如何念诵呢？他们念诵“蕴聚坏灭临近”。这里，蕴聚坏灭是指死亡的有。如果是这样，《马之子经》中广说，蕴聚坏灭是指行者、来者和婆罗门等。

【英语翻译】
It is also said, "any kind of cause." If someone asks, is it only semen and blood, etc., that are the main things, because it is by relying on them that the existence of birth is formed? Therefore, it is said that external semen and blood, etc. Others say, "Because they are different, it is not a metaphor." It means that if the form is reversed, the image will be destroyed, but the aggregates at the time of death cease, and the aggregates belonging to birth, etc., will not disappear. If it were not so, the continuum of beings would be interrupted. Images arise in the same way as forms, but the existence of birth does not arise from the existence of death in the same way. Otherwise, cows, etc., would only be reborn as cows, etc., after death. Therefore, there is no similar metaphor, they say. The phrase "because it is said in the song" means because it is said by yourself. Regarding "not reciting these sutras," etc., although other sects that slander the intermediate state are well known in other sects, they are not used as a basis because the basis of collection has declined and there is concern that they will be overly fabricated, because they are not included in the scope of those treatises. "Three places" refers to three causes. Conception refers to production. "Unsuitable field" refers to the inability to conceive. The phrase "having menstruation" indicates that although it is suitable for conception, it also depends on menstruation. Even if she has menstruation, if the ability to conceive has not been lost, this is the first place. In the phrase "father and mother did not have intercourse but met," there are both those who had intercourse but did not meet, and those who met but did not have intercourse, so both are said, this is the second place. The phrase "the gandharva is near" is the third place. The phrase "the gandharva is near" is also because those who do not recite do not say it that way from their treatises. So how do they recite it? They recite, "the disintegration of the aggregates is near." Here, the disintegration of the aggregates refers to the existence of death. If so, in the Sutra of the Son of the Horse, it is widely said that the disintegration of the aggregates refers to travelers, comers, brahmins, etc.

============================================================

==================== 第 504 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ངོ་བོར་མི་འཐད་དོ། །ཕྱིར་མི་འོང་བ་ནི་ལྔ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་གང་ཟག་བསྟན་པའི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བར་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་དག་ཅིག་ཡོད་དེ། །གང་ཞིག་དེ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཞིག་སྐྱེས་པའི་ལྷ་དག་ཏུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དེ་ནི་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དག་ཁས་མི་ལེན་ན་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མི་འགྲུབ་པོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་གི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པར་ཁམས་གཉིས་སུ་མ་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མེད་པས་སྲིད་པ་བར་མ་གྲུབ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འགྲོ་མདོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་ངས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དང༌། ལེན་པ་མེད་པའི་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་བསྟན་པར་བྱ་ཡིས་ཞེས་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བའི་མདོ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །མདོ་དེ་ལས་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་ལྔ་ལས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ། ཞོགས་མ་
ལ་སོགས་པ་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མཛད་ནས་སྐྱེ་བུ་དམ་པའི་འགྲོ་བ་བདུན་དུ་གསུངས་སོ། །དུས་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་དུས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་དང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་གྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མངོན་པར་གྲུབ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་སོ། །གནམ་དུ་ཡར་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ས་ལམ་ལྷུང་བ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་ལོ། །བར་མདོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལྷ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཚེའི་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེའི་ཚད་ཀྱི་སྔ་རོལ་དུ་སྟེ་ཚེ་ཡོངས་སུ་མ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷ་དང་ཉེ་བའི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དྲུང་ནི་ལྷ་དང་ཉེ་བ་སྟེ། དེའི་བར་ནི་ལྷ་དང་ཉེ་བའི་བར་རོ། །བཤད་པ་འདི་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་རྣམ་པ་གསུམ་ཇི་ལྟར་རུང་ཞེ་ན

【汉语翻译】
不应理于彼之体性。不还者五，此谓于道与补特伽罗开示之藏处宣说。有说，有谓中有之天等，何者于彼等中般涅槃，彼乃于中有中般涅槃。若如是，生者等亦谓广说，其中何者于生天等中般涅槃，彼则生已般涅槃。无功用行般涅槃与有功用行般涅槃亦应如是说。非如是，设若不许生等之天，则中有中般涅槃不成立。另有说，于欲界与色界等之间般涅槃，乃中有中般涅槃，是故无中有之有情未生于二界者无有，故中有成立也。于《行经》中，《经》云：诸比丘，我当开示圣士之七行迹，及无取之般涅槃。如是广说圣士之行迹之经。彼经中，于不还者五中，于中有中般涅槃者，以晨曦等三喻之门作三种，说为圣士之七行迹。以时与处之差别之别者，谓次第以时之差别之别与处之差别之别也。如何耶？谓显现成办者，乃时也。如升于天，如堕于地道者，乃处也。中有之天者，谓广说也。于寿量之间或，谓于寿量之前，即唯于寿未圆满之义也。于天与近之间者，谓诸天之旁乃近天，彼之间隔乃天与近之间也。此说中，铁之热铁等三喻如何适宜耶？

【英语翻译】
It is not reasonable in its nature. The five who do not return, this is explained from the treasury of the path and the individual. Some say that there are gods called "intermediate state," and whoever attains nirvana in them attains nirvana in the intermediate state. If so, the term "born" and so on is also explained in detail, and whoever attains nirvana in the gods of birth will be born and attain nirvana. Nirvana without effort and nirvana with effort should also be spoken of in the same way. It is not so, because if the gods of birth and so on are not accepted, then nirvana in the intermediate state is not established. Others say that nirvana between the desire realm and the form realm is nirvana in the intermediate state. Therefore, since there are no sentient beings who have not been born in the two realms without an intermediate existence, the intermediate existence is established. In the "Going Sutra," the sutra says: "Monks, I will show the seven paths of the noble person and the nirvana without grasping." Thus, the sutra of the paths of the noble person is explained in detail. In that sutra, among the five who do not return, those who attain nirvana in the intermediate state are made into three types through the three metaphors of dawn and so on, and are said to be the seven paths of the noble person. The distinction of the difference between time and place means the distinction of the difference of time and the distinction of the difference of place in order. How is it? "Manifestly accomplished" is time. "Like ascending to the sky" and "like falling to the ground" are places. The gods of the intermediate state are explained in detail. "Between the measure of life" or means before the measure of life, that is, only in the sense of not completing life. "Between the gods and the near" means that the side of the gods is near to the gods, and the interval between them is between the gods and the near. In this explanation, how are the three metaphors of hot iron and so on suitable?

============================================================

==================== 第 505 段 ====================
【原始藏文】
། དེའི་ཕྱིར། ཁམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་གྱི་གནས་སྐབས་ཁོ་ནར་ལམ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་སྟེ། འདིར་ནི་དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གྲག་གོ །འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེས་པ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་པོའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གནས་སྐབས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དཔྱད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་སེམས་རྩིང་བ་ལ་མི་འདོད་དེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ན་བར་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་དང་པོ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་ལ་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ཞོགས་མའི་མེ་ཆུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་
ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཡང་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །གསུམ་པ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ཡང་དཔེ་ནི་དཔེར་ན་ལྕགས་ཀྱི་ཚ་ཚ་གནམ་དུ་ཡར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་དཔེ་གསུམ་གྱི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་བར་མདོ་དང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་མི་མངན་པས་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་སོ། །ཚེ་ཕལ་ཆེར་བཅོམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཕལ་ཆེར་ཕྱིད་ནས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞོགས་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་དག་དང་མི་འབྱོར་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པའི་དཔེ་གསུམ་ལ་ནི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །ཡང་ན་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་མེད་པ

【汉语翻译】
因此，关于“有自性的阶段”已经详细阐述了。仅仅通过出生，烦恼种子的阶段就显现出来，从而完全从痛苦中解脱，这被认为是根器敏锐的人。所谓“意识的阶段”，是指在对境的意识中普遍运作的阶段。有些人说，能够完全断除已生起的烦恼的，就是意识的阶段，这是中等根器。所谓“分别念的阶段”，是指在其地上的烦恼分别念中普遍运作的阶段。另一些人说，分别念是思择，因此是智慧普遍运作的阶段。这里，分别念并不被认为是粗糙的心，因为它属于初禅的范畴，因此在二禅等中不会转变为中阴解脱。这是迟钝的根器。或者，第一个是关于色界的详细描述，其中的例子就像“早晨的小火”等等。第二个是关于诸神的财富，其中的例子就像“铁的火花升向天空”等等。第三个是关于诸神正确行法的描述，其中的例子就像“铁的火花从天空升起”等等。因此，通过三个例子，有三种情况。即便如此，由于与中阴解脱和出生后完全从痛苦中解脱没有区别，为了显示区别，详细阐述了“出生后完全从痛苦中解脱”。所谓“摧毁大部分寿命”，是指摧毁大部分寿命。所有这些都与早晨等例子不符。为什么呢？因为没有去往他处的差别。因为没有去往他处的差别。因为对于他们来说，没有去往他处的差别，因为他们在同一个地方完全从痛苦中解脱。经中所说的三个例子有去往他处的差别。或者，没有对境的差别

【英语翻译】
Therefore, the "stage of nature" has been extensively explained. Merely through birth, the stage of the seeds of affliction manifests, thereby completely liberating from suffering, which is considered to be a person of sharp faculties. The so-called "stage of consciousness" refers to the stage in which consciousness of objects is universally operative. Some say that whatever completely cuts off the arising of afflictions is the stage of consciousness, which is of medium faculties. The so-called "stage of conceptualization" refers to the stage in which the conceptualization of afflictions on that ground is universally operative. Others say that conceptualization is deliberation, therefore it is the stage in which wisdom is universally operative. Here, conceptualization is not considered to be a coarse mind, because it belongs to the category of the first dhyana, therefore it will not transform into intermediate liberation in the second dhyana and so on. This is of dull faculties. Alternatively, the first is a detailed description of the form realm, of which the example is like "a small fire in the morning" and so on. The second is about the wealth of the gods, of which the example is like "sparks of iron rising into the sky" and so on. The third is about the gods' correct practice of Dharma, of which the example is like "sparks of iron rising from the sky" and so on. Thus, through three examples, there are three situations. Even so, since there is no difference from intermediate liberation and complete liberation from suffering after birth, in order to show the difference, "complete liberation from suffering after birth" has been extensively explained. The so-called "destroying most of life" refers to destroying most of life. All of these do not correspond to the examples of morning and so on. Why? Because there is no difference of going elsewhere. Because there is no difference of going elsewhere. Because for them, there is no difference of going elsewhere, because they completely liberate from suffering in the same place. The three examples spoken of in the sutra have the difference of going elsewhere. Alternatively, there is no difference of objects

============================================================

==================== 第 506 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བའི་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་རེ་རེ་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་སྒྲ་སྦྱོར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་ཡང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཇི་ལྟར་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་མ་གསུངས་པར་གཏོགས་ཤེ་ན། བསམ་གཏན་དག་གིས་བཅུ་ཚན་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་དག་གིས་བཅུ་ཚན་བཞི་སྟེ། བསམ་གཏན་རེ་རེ་ལ་གང་ཟག་བཅུ་བཅུ་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་དག་གིས་བདུན་ཚན་གསུམ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་མི་སྲིད་དོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དྲུག་ཚན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ནི་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་དེ། །ས་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོམས་སུ་ཡང་དག་སྡེབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །
ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ན་དགེ་སློང་རྣམ་པ་གང་དག་དང་རྟགས་གང་དག་དང་མཚན་མ་གང་དག་གིས་འདོད་པ་དག་ལས་དབེན་པ་སྡིག་ཏོ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ལས་དབེན་པ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་ཅན་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ནས་གནས་སོ། །དེ་རྣམ་པ་དེ་དག་དང་རྟགས་དེ་དག་དང་མཚན་མ་དེ་དག་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། ཚོར་བའི་རྣམ་པའམ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པའམ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པའམ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་གང་ཞིག་དེར་ཉེ་བར་དམིགས་པའི་ཆོས་དེ་དག་ནང་དུ་ཡིད་ལ་བྱེད། འབྲས་དང་ཟུག་རྔུ་དང༌། སྡིག་པ་དང༌། མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་བ་དང༌། སྟོང་པ་དང༌། བདག་མེད་པར་ཡིད་ལ་བྱེད། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་ཡིད་བྱུང་ཞིང་སྐྲག་སྟེ་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད། དེ་ཆོས་དེ་དག་ལ་སྐྱོ་ཞིང་སྐྲག་སྟེ་ཕྱིར་བཟློག་ནས། འདི་ནི་ཞི་བའོ། །འདི་ནི་གྱ་ནོམ་པ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་ཕུང་པོ་ཐམས་ཅད་ངེས་པར་སྤངས་པ། སྲེད་པ་ཟད་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། འགོག་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ་ཞེས་འཆི་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་སེམས་གཏོད་པར་བྱེད་དོ། །མདོ་དེ་ཉིད་གསུངས་ནས་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་སྟེ་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ། གྲོལ་ནས་ཀྱང་བདག་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ། །བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་དོ། །བྱ་བ

【汉语翻译】
之故，以及有情无差别的缘故，如是对每一个都加上无差别的词语。在无色界中也有于中阴入灭等等。如果问为什么没有说在无色界中于中阴入灭呢？是因为详细地说了以禅定为首的四组。以四禅为首的四组，是因为每一个禅定都以十种人为所依的缘故。无色界以七个为一组，共有三组。这里不包括于中阴入灭和生，因为无色界的缘故，中阴不存在。意识以六个为一组。对于这个来说，也没有向上转移，因为没有其他地方的缘故。集合中正确地排列，意思是组合的同义词。

如何理解呢？在此，比丘以何种方式、何种相、何种特征，远离诸欲，远离不善法，有寻有伺，由远离所生的喜和乐，证得并安住于初禅。他们不忆念那些方式、那些相、那些特征，然而，对于在那里所缘的法，无论是色的相、受的相、想的相、行蕴的相，还是识的相，都如理作意。他们如理作意于果、箭、罪、无常、痛苦、空性、无我。他们对这些法生起厌离和恐惧，从而舍弃。他们对这些法感到厌倦和恐惧，从而舍弃，并安住于不死的界，认为“这是寂静的，这是殊胜的，即是舍弃一切蕴，灭尽贪欲，离贪，灭尽，涅槃”。说了那个经，不同之处在于，如是知，如是见，心从欲漏中解脱，从有漏和无明漏中解脱。解脱后，也证得解脱。我生已尽，梵行已立，应作

【英语翻译】
Because of that, and because there is no distinction among sentient beings, the word "without distinction" is added to each one. In the formless realms, there is also complete nirvana in the intermediate state, and so on. If asked why it is not said that there is complete nirvana in the intermediate state in the formless realms, it is because the four groups headed by meditation are described in detail. The four groups headed by the four meditations are because each meditation is based on ten kinds of people. The formless realm has three groups of seven. This does not include complete nirvana in the intermediate state and birth, because there is no intermediate existence in the formless realm. Consciousness has six groups. For this, there is no upward transfer, because there is no other place. To arrange correctly in a collection is a synonym for combination.

How to understand it? Here, in what way, with what signs, and with what characteristics does a monk, detached from desires, detached from unwholesome dharmas, with reasoning and examination, having joy and happiness born of detachment, attain and abide in the first dhyana? They do not remember those ways, those signs, and those characteristics, but they attend to the dharmas that are the object of attention there, whether it is the aspect of form, the aspect of feeling, the aspect of perception, the aspect of mental formations, or the aspect of consciousness. They attend to the fruit, the arrow, the sin, the impermanence, the suffering, the emptiness, and the selflessness. They generate aversion and fear towards these dharmas, and thus abandon them. They become weary and afraid of these dharmas, and thus abandon them, and abide in the realm of immortality, thinking, "This is peace, this is excellence, that is, abandoning all aggregates, extinguishing craving, detachment, cessation, nirvana." Having spoken that sutra, the difference is that, knowing thus and seeing thus, the mind is completely liberated from the outflow of desire, and the mind is completely liberated from the outflow of existence and the outflow of ignorance. Having been liberated, one also attains liberation. Birth is exhausted, the holy life has been lived, what should be done

============================================================

==================== 第 507 段 ====================
【原始藏文】
་བྱས་སོ། །འདི་ལས་སྲིད་པ་གཞན་མི་ཤེས་སོ་སྙམ་དུ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་འབྱུང་ངོ༌། །མདོ་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་ནས་ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་རྣམ་པར་མི་གྲོལ་གྱི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བར་མ་དོར་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །མདོ་དེ་ཉིད་གསུངས་ནས་དེ་བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་
འགྱུར་རོ། །དེ་སྐྱེས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་མེད་པར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་གོང་དུ་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་གོང་དུ་འཕོ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། འོན་ཀྱང་ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཚངས་ཆེན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་གྱི་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་གྱི། ཆོས་ལ་འདུན་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་ཆགས་པ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་དགའ་བ་དེ་ཉིད་དང༌། ཆོས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཚངས་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་མདོ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་འདྲ་བར་མདོ་བཅུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་འོད་གསལ་བ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་ཚད་མེད་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ནས་འོད་ཆུང་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་མདོ་བཅུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་དང་འདྲ་བར་མདོ་བཅུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་དགེ་རྒྱས་པ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་

【汉语翻译】
做了。从中生起智慧之见，认为不知道其他的世间。在那部经中说，差别是这样的：即在此处，对于不解脱之法的希求，以及对于法的贪著，以及对于法的欢喜，以及对于法的极度欢喜，以此将在中阴获得解脱。在那部经中说，他不会在中阴完全从痛苦中解脱，但是，出生后将会完全从痛苦中解脱。他不会出生后完全从痛苦中解脱，但是，将会伴随着显现的造作而完全从痛苦中解脱。他不会伴随着显现的造作而完全从痛苦中解脱，但是，将会没有显现的造作而完全从痛苦中解脱。他不会没有显现的造作而完全从痛苦中解脱，但是，将会向上转移。他不会向上转移，但是，对于法的希求，以及对于法的贪著，以及对于法的欢喜，以及对于法的极度欢喜，以此将会与大梵天神们同等而生。他不会与大梵天神们同等而生，对于法的希求，以及对于法的贪著，以及对于法的欢喜，以及对于法的极度欢喜，以此将会与梵天前导神们同等而生。他不会生为梵天前导神们，对于法的希求，以及对于法的贪著，以及对于法的欢喜，以及对于法的极度欢喜，以此将会与梵众天神们同等而生。这样，暂时来说，初禅有十部经。同样，二禅也有和之前一样的十部经，关于出生，将会与光明显耀者们同等而生。之后是无量者们。之后是小光者们。这样，这些是二禅的十部经。同样，三禅也有和之前一样的十部经，关于出生，将会与善增长者们同等而生。之后是

【英语翻译】
It is done. From this, a vision of wisdom arises, thinking that one does not know other realms. It is said in that very sutra that the difference is this: that here, the desire for the Dharma that is not liberated, as well as the attachment to the Dharma, as well as the joy in the Dharma, as well as the extreme joy in the Dharma, will lead to liberation in the intermediate state. It is said in that very sutra that he will not completely be liberated from suffering in the intermediate state, but after being born, he will completely be liberated from suffering. He will not be completely liberated from suffering after being born, but he will be completely liberated from suffering with manifest fabrication. He will not be completely liberated from suffering with manifest fabrication, but he will be completely liberated from suffering without manifest fabrication. He will not be completely liberated from suffering without manifest fabrication, but he will be transferred upwards. He will not be transferred upwards, but the desire for the Dharma, as well as the attachment to the Dharma, as well as the joy in the Dharma, as well as the extreme joy in the Dharma, will lead to being born equally with the Great Brahma gods. He will not be born equally with the Great Brahma gods, but the desire for the Dharma, as well as the attachment to the Dharma, as well as the joy in the Dharma, as well as the extreme joy in the Dharma, will lead to being born equally with the Brahma attendant gods. He will not be born as Brahma attendant gods, but the desire for the Dharma, as well as the attachment to the Dharma, as well as the joy in the Dharma, as well as the extreme joy in the Dharma, will lead to being born equally with the Brahma host gods. Thus, for the time being, there are ten sutras for the first dhyana. Similarly, there are also ten sutras for the second dhyana, similar to the previous one, regarding birth, one will be born equally with the radiant ones. Then there are the immeasurable ones. Then there are the lesser light ones. Thus, these are the ten sutras of the second dhyana. Similarly, there are also ten sutras for the third dhyana, similar to the previous one, regarding birth, one will be born equally with the virtuous increasing ones. Then there are

============================================================

==================== 第 508 段 ====================
【原始藏文】
ཚད་མེད་དགེ་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ནས་དགེ་ཆུང་གི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོ་བཅུ་སྟེ། སྐྱེ་བ་ལ་ནི་འབྲས་བུ་ཆེ་བ་རྣམས་
དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བསོད་ནམས་སྐྱེས་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ནས་སྤྲིན་མེད་པ་རྣམས་དང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་ན་འདི་དག་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་མདོ་བཅུའོ། །བསམ་གཏན་དག་གིས་བཅུ་ཚན་བཞི་བསྡུས་པ་ནི་དེ་དག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཡང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་མདོ་བདུན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྐྱེ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་ཟད་དོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་དག་ཏུ་ནི་ས་གཞན་མེད་ཅིང་གོང་དུ་འཕོ་བ་ཡང་མེད་པས་མདོ་དྲུག་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྟོག་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཟུགས་བརྙན་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དོ། །གལ་ཏེ་ཚེའི་ཚད་ཀྱི་བར་དུ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བས་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡིན་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕལ་ཆེར་ཚེ་མ་ཟད་པར་འཆི་སྟེ། སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་འཆི་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུང་ལས་ཀྱང་སྲིད་པ་བར་མ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ནི། ལུང་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཀྱང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་སྲུངས་ཀྱི་ཉན་ཐོས་མཁས་མགུ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་བྱུང་བར་གྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་རྡོའི་ཚལ་པ་ཞིག་གིས་དེའི་མགོ་བཅག་པར་གྱུར་ཏོ། །རང་གི་ལུས་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་སྟེ། སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལའོ། །གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་ན་ནི་དེ་རང་གི་ལུས་ཁོ་ནས་མནར་མེད་པར་ལྟུང་བར་མི་རིགས་ཏེ། དེའི་རང་གི་ལུས་ནི་སྔར་གྱི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་
ནི་གང་ལས་དེ་ཁོ་ན་རང་གི་ལུས་ཀྱིས་ཡིན་པར་འགྱུར་

【汉语翻译】
与无量功德者同。之后，与小善天众同生。第四禅也有如前一样的十个经部，于受生而言，则与大果报者同生。之后，与福生者同。之后，与无云者同。如是，这些是第四禅的十个经部。以禅定而摄集四个十部，即是这些。同样，于空无边处生处，除了中阴入灭和受生二者之外，其余七个经部也应如前述般宣说，仅仅是与趋近空无边处生处的天众同生而已。识无边处生处和无所有处生处也与此相同。于非想非非想处，由于没有其他处所，也没有向上转移，因此应宣说六个经部。因此，所有这些都仅仅是分别念而已。名为“也”的语气词，并非仅仅是影像而已。如果于寿命的限度内入灭，从而成为中阴入灭，那么，如此一来，圣者舍利子等也将成为中阴入灭，这将会是过失。如此，除了最后有菩萨和北俱卢洲的声不悦耳者之外，所有众生大多未尽寿命而死，因为有“除了声不悦耳者之外而死”的说法。因此，从教证而言，中阴并不成立。正因为如此，对他们而言，也说了“从教证而言”。名为“也”的语气词，也包括从理证而言。所谓“降伏魔众者”，如来燃灯佛的声闻中，出现了一位名为贤护的智者，当时，一位名为降伏魔众者的人，用一块石头砸了他的头。所谓“仅以自己的身体”，是指增长，即在那个刹那。如果存在中阴，那么他不应该仅以自己的身体堕入无间地狱，因为他的身体是之前的身体。如果不是这样，那么从何而言，那才是他自己的身体呢？

【英语翻译】
Also, with immeasurable virtues. Then, one is born sharing the same fate as the gods of lesser virtue. The fourth dhyana also has ten sutras as before. In terms of rebirth, one will be born sharing the same fate as those of great fruition. Then, with those born of merit. Then, with those without clouds. Thus, these are the ten sutras of the fourth dhyana. These are the four sets of ten collected by dhyana. Similarly, in the sphere of infinite space, except for the two, parinirvana in the intermediate state and rebirth, the seven sutras should be recited as before, only being born sharing the same fate as the gods who approach the sphere of infinite space. The sphere of infinite consciousness and the sphere of nothingness are also the same. In the realm of neither perception nor non-perception, since there is no other place and no upward transfer, six sutras should be recited. Therefore, all of these are merely conceptualizations. The word "also" does not only mean an image. If one attains parinirvana within the limit of one's lifespan, thus becoming parinirvana in the intermediate state, then, in that case, the noble Shariputra and others would also become parinirvana in the intermediate state, which would be a fault. Thus, all sentient beings, except for the last existence Bodhisattva and those with unpleasant sounds in Uttarakuru, mostly die before their lifespan is exhausted, because it is said that they die "except for those with unpleasant sounds." Therefore, from the scriptures, the intermediate state is not established. For the same reason, it is also said to them, "from the scriptures." The word "also" also includes from reasoning. As for "Subduer of Demons," a wise disciple of the Tathagata Dipamkara named Khashmagu appeared, and at that time, someone named Subduer of Demons broke his head with a stone. The phrase "by his own body alone" refers to increase, that is, in that instant. If there is an intermediate state, then he should not fall into Avici hell by his own body alone, because his body is the previous body. If that is not the case, then from what is it that it is his own body?

============================================================

==================== 第 509 段 ====================
【原始藏文】
བ། དེ་ལ་གཞན་དག་པས་ཁྱད་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གསོན་པོ་ཁོ་ནར་དམྱལ་བའི་མེ་དག་གིས་བསྐོར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རང་གི་ལུས་ཁོ་ནས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔར་གྱི་ལུས་ཁོ་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བར་ནི་མི་རིགས་སོ། །ལས་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཞིང་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཇུག་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ན་ཤིན་ཏུ་དྲག་པོ་རྣམས་སོ། །བསགས་པའི་ཕྱིར་རམ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་ན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་རྣམས་སོ། །གསོན་པོ་ཁོ་ནར་དམྱལ་བའི་མེ་དག་གིས་བསྐོར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདིའི་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་ལས་ནི་དང་པོར་སྨིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་ན་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འགྲོ་བ་གཞན་དུ་མི་འགྲོ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངས་འདི་ནི་སྐྱེ་བ་གཞན་འགོག་པ་ལྷུར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་བར་མ་འགོག་པ་ལྷུ་ར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟག་ན་ནི་མཚམས་མེད་པ་དག་ལྔ་ཆར་བྱས་པ་ཁོ་ནས་དམྱལ་བར་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་གྱི། གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྔ་ཞེས་སྒྲ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱས་མ་ཐག་ཏུ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མཚམས་མེད་པ་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི། དུས་གཞན་གྱི་བར་དུ་གསོན་པོར་འདུག་ནས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་བྱས་ཤིང་བསགས་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེའོ་ཞེས་སྒྲས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྐྱེ་བ་ནི་རིས་མཐུན་པར་ཉེ་བར་སོན་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་དེ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཡིན་པས་འཆི་བའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྲིད་པ་བར་མ་ཁོ་ནས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ན་ནི་སྲིད་པ་བར་
མ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །བྲམ་ཟེ་ན་ཚོད་ཁྱེར་ཟིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འཆི་བའི་དྲུང་དུ་འདིའི་ན་ཚོད་ཁྱེར་བས་ན་ན་ཚོད་ཁྱེར་ཟིན་པའོ། །བྲམ་ཟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བོད་པ་སྟེ། བྲམ་ཟེ་འཁོགས་པ་འགའ་ཞིག་ལ་བོས་པའོ། །བར་ན་ཁྱོད་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞ

【汉语翻译】
乙。那么，与其他有什么区别呢？区别是，为了要知道他是活着就被地狱之火包围的。说是“自己的身体”，意思是以前的身体去地狱是不合理的。对于“业极重且圆满”等等，因为具有田地和意乐的差别，并且为了获得进入，所以是极重的。为了积累或者成熟确定，所以是圆满的。因为活着就被地狱之火包围，所以此生的可见之法中感受的业是最先成熟的。对于“那是”，是想如果有中有就好了。说“立刻就生于地狱中”是因为说了“立刻”，所以是没有中有的意思。说“不去其他道”是我想这主要是为了阻止其他的生，而不是为了阻止中有。如果按照字面意思来考察，那么就变成只有造了全部的五无间罪才会去地狱。不是一个或两个，因为说了“五”这个词，这是所说的意思。对于“立刻就”，造了无间罪后会立刻生于地狱中。不是在其他时间活着，因为经中说了造了并积累了就会生于地狱中。对于“中有是生”，详细地解释说，生是相似的类别接近成熟，而且中有也明显地趋向于此，所以在死后只有中有才会生于地狱中，而不是已生的。如果说立刻就生于地狱中，那么就会变成没有中有。对于“婆罗门年纪大了”等等，详细地解释说，因为在临死时拿走了他的年纪，所以是年纪大了。婆罗门是呼唤，是呼唤一些年老的婆罗门。中间也没有你的位置

【英语翻译】
B. What is the difference between this and others? The difference is that it is to be known that he is surrounded by the fires of hell while still alive. It is said, "by one's own body," meaning that it is unreasonable for the previous body to go to hell. For "extremely heavy and complete karma," etc., because it possesses the distinction of field and intention, and in order to obtain entry, it is extremely heavy. In order to accumulate or to be certain of ripening, it is complete. Because he is surrounded by the fires of hell while still alive, the karma experienced in this visible dharma of this life ripens first. Regarding "that is," it is thinking that it would be good if there were an intermediate state. Saying "immediately born in hells" means that because it says "immediately," it means there is no intermediate state. Saying "not going to other realms" is I think this is mainly to prevent other births, not to prevent the intermediate state. If examined literally, it would become that only by committing all five inexpiable sins does one go to hell. Not one or two, because the word "five" is spoken, that is the meaning of what is said. Regarding "immediately," immediately after committing the inexpiable sins, one will be born in hells. Not living in the meantime at another time, because the sutra says that having created and accumulated, one will be born in hells. Regarding "the intermediate state is birth," it is explained in detail that birth is the similar category approaching maturity, and also the intermediate state is clearly directed towards this, so only the intermediate state will be born in hells after death, not the one already born. If it is said that one is born in hells immediately, then it would become that there is no intermediate state. Regarding "Brahmin is old," etc., it is explained in detail that because his age was taken away at the time of death, he is old. Brahmin is a call, it is calling some old Brahmins. There is no place for you in between either.

============================================================

==================== 第 510 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་འདིར་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པའི་ཁུངས་ཡིན་ནོ། །ལམ་བརྒྱགས་ཀྱང་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁྱོད་ལ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་གྱི་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱོད་ལ་དགེ་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །མི་དག་གི་ནང་ན་གནས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱོད་ན་བར་གྱུར་པ་ལ་མི་དག་གི་ནང་གནས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འགྲོ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་མི་འགོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཐོགས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་པར་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་འདོད་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བརྟག་པ་འདི་ཁྱོད་ལ་ཡང་མཚུངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དྲི་བ་འདི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལ་ཁྱོད་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་འདི་ནི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གོ་ག་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ཡོད་དོ། །སྲིད་པ་བར་མ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གཉིས་ཀའི་ཕྱོགས་ལ་ཡང་ཁྱོད་དང་ཡང་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མདོ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། བདུད་སུན་འབྱིན་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལ་སོགས་པ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱེད་པ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་མི་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུངས་ཀྱི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པ་གང་ལ་གཞན་དུ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་མེད་པའོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚིགས་སུ་བཅད་པའམ་མདོ་གང་གི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པ་དེ་ནི་ཁུངས་ཡིན་ལ། གང་གི་དོན་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡང་ཡིན་པར་མི་འགལ་བ་དེས་ནི་བརྗོད་མཁན་ཉིད་སེལ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་པ་དང་ལུང་ལས་སྲིད་
པ་བར་མ་གྲུབ་པོ། །ཡང་འགྲོ་བ་གང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅི་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མའི་ཤ་ཚུགས་གཅིག་མངོན་པར་འགྲུབ་བམ། འོན་ཏ་ཤ་ཚུགས་ཐ་དད་པ་ཞིག་འབྱུང་ཞེས་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ལས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཕན་པར་བྱེད་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ར

【汉语翻译】
所谓“如是”者，此为此处无中阴之源。所谓“路粮”者，您没有来世的路粮，您也没有善资粮，是这样想的。所谓“不在众人之中”者，对于您这个衰老之人来说，不在众人之中。所谓“为了不阻碍行走”者，为了不阻止行走，即为了没有阻碍之意。对于此，您刚才所说有中阴，这只是随顺之意。我们所认为的无中阴，这并非随顺之意。这是为什么呢？因为论师所作的观察也同样适用于您，说了这个，即是提问之意。对于此，您所说的无中阴，这只是随顺之意。我们所说的有中阴，这并非随顺之意。这是如何理解的呢？因此，对于双方来说，也有详细的阐述，即有中阴，无中阴。对于双方来说，您和如是所说的经典并不相违背，即与《降伏魔军经》等并不相违背。所谓“此”者，详细阐述为，认识到不以其他方式认识，即对于认识根源之义，没有以其他方式认识的。将如此教导，无论偈颂或经典，凡是不能将意义引向其他方面的，那就是根源。凡是意义不与以其他方式存在相违背的，那就是消除说话者本身。因此，通过理证和教证，中阴成立。
又，所谓“众生将往何处”等详细阐述，是指所有前往地狱等处的众生，是否都显现出一种中阴的形相呢？还是会出现不同的形相呢？这是在进行辨析。因此，详细地阐述了“因为那是唯一的投生”。业有两种，即利益和完全的

【英语翻译】
As for "thus it is," this is the source of no intermediate state here. As for "road provisions," you do not have road provisions for the next world, and you do not have accumulations of merit, that is the thought. As for "not among the people," for you who have become old, you are not among the people. As for "for not obstructing going," it is for not obstructing going, that is, for the meaning of no obstruction. Regarding this, what you just said about having an intermediate state is just in accordance with the thought. What we think of as no intermediate state, that is not in accordance with the thought. Why is that? Because the observation made by the teacher also applies to you, saying this is the meaning of questioning. Regarding this, what you said about no intermediate state is just in accordance with the thought. What we said about having an intermediate state, that is not in accordance with the thought. How is this understood? Therefore, for both sides, there is also a detailed explanation, that is, having an intermediate state, and no intermediate state. For both sides, you and the sutras spoken as such are not contradictory, that is, they are not contradictory with the Sutra of Subduing the Maras, etc. As for "this," the detailed explanation is, recognizing that it is not recognized in other ways, that is, for the meaning of recognizing the source, there is no recognizing in other ways. It will be taught in this way, whether it is a verse or a sutra, whatever cannot lead the meaning to other aspects, that is the source. Whatever meaning does not contradict existing in other ways, that is what eliminates the speaker himself. Therefore, through reasoning and scripture, the intermediate state is established.
Also, the detailed explanation of "where will beings go," etc., refers to whether all beings going to hell, etc., manifest one form of the intermediate state? Or will different forms appear? This is being analyzed. Therefore, it is explained in detail, "because that is the only rebirth." Karma is of two types, namely benefiting and completely.

============================================================

==================== 第 511 段 ====================
【原始藏文】
ྫོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དེ་དག་གི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དུ་མ་ཡིན་གྱི་འཕེན་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅིག་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ལ་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤ་ཚུགས་ལྟ་བུ་ཡོད་པས་ན་སྔོན་དུས་སྲིད་འབྱུང་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཏེ། རྒྱ་ཡི་འབུར་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་དུས་སྨོས་པ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངལ་ན་གནས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་འཆི་ན་འགྲོ་བ་ལྔ་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་སྟེ། འགྲོ་བ་ལྔར་འགྲོ་བའི་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མངལ་ན་གནས་པ་འཆི་བ་དེའི་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མས་མངལ་འཚིག་པར་འགྱུར་ཏེ། དམྱལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷག་པ་དག་ན་འཕྱན་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པ་དག་ནི་མེ་མར་མུར་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་ན་འབར་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མའོ། །མངལ་ན་ཕན་ཚུན་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་དང་བ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་བར་མ་རྣམས་ཕན་ཚུན་མི་རེག་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལས་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་མི་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ནི་དམྱལ་བའི་མེ་ནི་ཉེས་པ་བྱས་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་འདི་མེད་དེ། མ་བསགས་ཤིང་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མ་ཐོབ་པ་དམྱལ་བའི་མེས་མི་ཚིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་གཞོན་ནུ་ཐོར་བུ་ལྟ་བུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱེད་དང་བཅས་པ་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་འཛམ་བུའི་གླིང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྣང་བར་མཛད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་འོད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་
ཁམས་སོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཕྲུ་གུ་དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྲིད་པ་བར་མ་སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཡུམ་གྱིས་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་དེ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཅན་གཟིགས་ཤེ་ན། དེ་ནི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། མཚན་མཁན་རྣམས་ལུང་སྟོན་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་ཟད་དོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་བཟློག་ནས་ཡུན་རིང་དུ་ལོན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ལུས་པ་ནས་ཏེ། དེ་ནས་བཟུང་ནས་དེའི་ངན་སོང་ཐམས་ཅད་ལོག་པ་ཡིན་

【汉语翻译】
是使之圆满。关于使之圆满，有多种，但投生是唯一的。因此，它是唯一的投生。故说“往昔有情生相者”。此有往昔时代将要出生的有情之相，如印度之浮雕。说往昔时代，是为了区别于死亡和出生的有情。如果只有住在胎中的众生死去，则五趣的有情中阴便不会显现，这是说去往五趣的意思。如果住在胎中的众生死去，那么地狱的有情中阴会烧毁胎儿，因为地狱是极其炽热的，中阴也是那样的自性。在其余的那些游荡时。其余的那些是火、灯等。或者即使燃烧，也是地狱的中阴。在胎中互相不接触的缘故，因为身体和合的缘故，中阴们互相不接触，并且依赖于业，所以不会被烧毁。另一些人说，地狱之火只从造罪者产生，所以没有这个过失，没有积累且没有获得业果者，不会被地狱之火烧毁，这是确定的。因为如同童子一般，具有相和好相的年幼者进入母亲的子宫，因此他使赡部洲百俱胝显现，因为与生俱来的光明完全圆满的缘故。百俱胝是指三千大千世界。关于白象幼崽，如果中阴是往昔时代的有情生相者，那么为什么菩萨的母亲会看到那样自性的白象幼崽呢？这是说那仅仅是征兆而已，仅仅是为了与相师们的预言相符。从转生为旁生处逆转过来，已经过了很长时间的缘故，这是说从经过一百劫以后，从那时起，他的一切恶趣都已逆转。

【英语翻译】
It is to make it complete. Regarding making it complete, there are many, but projection is the only one. Therefore, it is the only projection. Therefore, it is said, "The one with the appearance of a being born in the past." This has the appearance of a being who will be born in the past, like an Indian relief. Saying the past time is to distinguish it from the beings of death and birth. If only those who dwell in the womb die, then the intermediate state of the five realms will not appear, which means going to the five realms. If the beings dwelling in the womb die, then the intermediate state of hell will burn the fetus, because hell is extremely hot, and the intermediate state is also of that nature. When wandering in the rest of those. The rest of those are fire, lamps, and so on. Or even if it burns, it is the intermediate state of hell. Because they do not touch each other in the womb, because of the union of the body, the intermediate states do not touch each other, and because they depend on karma, they will not be burned. Others say that the fire of hell only arises from those who have committed sins, so there is no fault in this, and those who have not accumulated and have not obtained the fruits of karma will not be burned by the fire of hell, which is certain. Because a young one, like a boy, with marks and signs, enters the mother's womb, therefore he makes Jambudvipa appear a hundred kotis, because the light born together is completely perfect. A hundred kotis refers to the three thousand great thousand worlds. Regarding the white elephant calf, if the intermediate state is the appearance of a being born in the past, then why would the mother of the Bodhisattva see a white elephant calf of that nature? It is said that it is only a sign, only to be in accordance with the predictions of the diviners. Because it has been a long time since the reversal from being born as an animal, this is to say that from after a hundred kalpas have passed, from that time on, all his evil destinies have been reversed.

============================================================

==================== 第 512 段 ====================
【原始藏文】
ནོ། །དཔེར་ན་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཇི་ལྟར་རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་ངོན་གྱི་མཚན་མ་ཙམ་དུ་རྨི་ལམ་བཅུ་མཐོང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྒྱལ་པོ་ཀྲྀ་ཀཱིས་ནུབ་གཅིག་ལ་རྨི་ལམ་བཅུ་རྨིས་པར་གྲག་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ་གླང་པོ་ཆེ་སྐར་ཁུང་ནས་བྱུང་ནས་མཇུག་མ་ཐོགས་པ་དང༌། ཁྲོན་པ་ཆུ་ཤིན་ཏུ་དང་ཞིང་ཞིམ་ལ་མ་རྙོགས་ཤིང་མ་གཡོགས་བ་ཞིག་མ་འཐུངས་པ་ཁོ་ནར་སྐམས་པ་དང༌། ཙན་དན་གོ་ཤིཪྵ་དང་ཨེ་རཎྜའི་བུད་ཤིང་བརྗེ་བ་དང༌། མུ་ཏིག་བྲེ་གང་ཕྱེ་བྲེ་གང་དུ་འཚོང་བ་དང༌། སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཆེན་པོས་སྤྲེའུ་དང་དབང་སྐུར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་མི་གཙང་བས་གོས་པ་ཞིག་གཞན་དག་ལ་ཡང་བསྒོ་བ་དང༌། གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུས་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་དང༌། ལྷའི་ཚལ་ནས་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཁྱེར་བ་དང༌། དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དོར་བ་དང༌། སྐྱེས་བུ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རས་ཡུག་གཅིག་དྲངས་ཀྱང་མི་འདྲ་ལ་བར་མཐོང་ལ། མཐོང་ནས་ཀྱང་སྐྲག་སྟེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེས་དབུགས་འབྱིན་པར་མཛད་ཅིང་བཀའ་སྩལ་པ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་མ་འཇིགས་ཤིག་འདི་དག་ཁྱོད་ཀྱི་འཆི་ལྟས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མ་འོངས་པའི་དུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་འབྱུང་སྟེ། དེའི་གསུང་རབ་ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་ཞིག་གོ །དཔེར་ན་ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཉན་ཐོས་ཆེན་པོ་ལོངས་སྤྱོད་སྤངས་ཤིང་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་སློང་མོ་གཟར་བུ་གང་བྱིན་པ་ཙམ་གྱིས་རྙེད་པ་བཀུར་སྟི་ལ་ལྟོས་པར་སྐྱེད་དེ། གླང་པོ་ཆེ་སྐར་ཁུང་ལ་མཇུག་མ་ཐོགས་པ་
ལྟར་ཚུལ་མ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་ཞིང་ལེགས་པའི་དོན་ལ་མི་རྩོལ་བར་འགྱུར། ཁྲོན་པ་ཆུ་མ་འཐུངས་པར་སྐམས་པ་ལྟར་ཆོས་སྨྲ་བ་ཆོས་སྟོན་པ་ལ་འགའ་ཡང་ཉན་པར་མི་འགྱུར། གོཤིཪྵ་དང་འདྲ་བའི་གཙུག་ལག་དང་ངམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བསྟན་བཅོས་དག་བརྗེ་བར་འགྱུར། ཟང་ཟིང་གི་ཕྱིར་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་ལྟ་བུའི་ཆོས་སྟོན་པར་འགྱུར། སྤྲེའུ་ལྟ་བུའི་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་མདུན་གྱིས་འདར་བར་འགྱུར། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་བརྩད་དང་མི་གཙང་བས་གོས་པ་ལྟར་བདག་ཁོ་ནར་མ་ཟད་དོ་ཞེས་དད་པ་དང་ལྡན་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྐུར་བར་འགྱུར། གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུ་དང་འདྲ་བའི་གསར་བུས་གླང་པོ་ཆེ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་རྒན་པོ་རྣམས་ལ་སྤྱོ་བར་འགྱུར། །དག

【汉语翻译】
不。例如，对于名为国王格日嘎（ཀྲྀ་ཀཱི་，梵文天城体：Kriki，梵文罗马拟音：kriki，汉语字面意思：格日嘎）的国王，就像国王格日嘎将要出现的前兆一样，梦见了十个梦。据说国王格日嘎一夜之间做了十个梦，即：大象从窗户出来却没有抓住尾巴；水井里的水非常清澈香甜，没有浑浊也没有摇动，却干涸了，没有人饮用；用檀香牛头旃檀木换取蓖麻木柴；一蒲式耳的珍珠卖成一蒲式耳的面粉；大群人给猴子灌顶；一个被不洁之物沾染的人也劝告其他人；小象压倒了大象；从天界的园林里拿走鲜花等等；放弃盛大的节日；十八个人拉着一块布，却不均匀且有缝隙。看见之后也感到害怕，于是向圆满正等觉拘留孙佛祈祷。彼世尊出声说道：大国王，不要害怕，这些不是显示你死亡的预兆。那么是什么呢？未来将出现一位如来、阿罗汉、圆满正等觉释迦牟尼佛，这是他的圣教衰败的征兆。例如，那是什么样的呢？他的大声闻弟子们，舍弃享乐，出家后，仅仅因为得到一钵饭的供养，就生起对利养恭敬的贪恋。就像大象从窗户出来却没有抓住尾巴一样，以不如法的方式被烦恼所染污，并且不努力行善。就像水井没有被饮用就干涸了一样，没有人听闻说法者讲经说法。就像用牛头旃檀木一样的论典换取非正经的论著一样。为了财物，像一蒲式耳的珍珠一样讲经说法。像猴子一样，对破戒者顶礼膜拜。就像被不洁之物沾染的人一样，不仅仅是我，也诽谤其他具有信心的人。像小象一样的新人呵斥像大象一样的老人。结束。

【英语翻译】
No. For example, for a king named Kriki, it was like seeing ten dreams as a mere omen of how King Kriki would appear. It is said that King Kriki dreamed ten dreams in one night, namely: an elephant came out of a window without holding its tail; a well with water that was very clear and sweet, not turbid and not stirred, dried up without anyone drinking from it; sandalwood Gosirsha was exchanged for castor oil wood; a bushel of pearls was sold for a bushel of flour; a large crowd of people enthroned a monkey; a person stained with impurity also admonished others; a baby elephant overwhelmed a large elephant; flowers and so on were taken from the divine garden; a great festival was abandoned; eighteen people pulled a single piece of cloth, but it was uneven and had gaps. Having seen this, they were also afraid and prayed to the perfectly complete Buddha Krakucchanda. The Blessed One then exhaled and spoke, saying: Great King, do not be afraid, these are not omens showing your death. What is it then? In the future, there will appear a Tathagata, Arhat, perfectly complete Buddha Shakyamuni, and this is a sign of the decline of his teachings. For example, what is it like? His great Shravaka disciples, having abandoned enjoyment and become ordained, develop attachment to gain and respect merely by receiving a handful of alms. Like an elephant coming out of a window without holding its tail, they become defiled by afflictions in an improper way and do not strive for good. Like a well drying up without being drunk from, no one listens to the Dharma speakers teaching the Dharma. Like exchanging scriptures similar to Gosirsha for non-canonical treatises. For the sake of material gain, they preach the Dharma like a bushel of pearls. Like a monkey, they tremble before those who are immoral. Like a person stained with impurity, they slander not only themselves but also other faithful people. Like a baby elephant, the new ones scold the elders who are like great elephants. End.

============================================================

==================== 第 513 段 ====================
【原始藏文】
ེ་འདུན་ནམ་མཆོད་རྟེན་གྱི་མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བླངས་ཏེ་ཁྱིམ་པ་དག་ལ་སྟེར་བར་འགྱུར། དགའ་སྟོན་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བའི་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་འདོན་པ་ལ་འདུས་ནས་རྩོད་པ་སྨ་བར་འགྱུར། བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱེས་པར་འགྱུར། དེ་དག་ཀྱང་རས་ཡུག་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རས་ཡུག་འདྲེན་ཅིང༌། དེ་གཞན་ཉིད་དུ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། །གླང་ཆེན་ཁྲོན་པོ་གོ་ཤིཪྵ། །སྤྲེའུ་དང་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་དང༌། །ལུས་ཆེན་བ་གླང་ཕྲུ་གུ་དང༌།། འབྲས་བུ་མེ་ཏོག་དགའ་སྟོན་དང༌། །རས་ཡུག་བཅོ་བརྒྱད་འདྲེན་པ་སྟེ། །ཀྲྀ་ཀཱིའི་རྨི་ལམ་བསྡུས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ལྟོ་བ་རྟོལ་ཏེ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ལྟོ་བ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་གོ །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོག་མིན་ན་ལུས་ཀྱི་ཚད་དཔག་ཚད་ཁྲི་དྲུག་སྟོང་པ་རྣམས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྟེན་ནོར་བུའི་འོད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་དང་འདྲ་བས་འགར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ཤས་མང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་གོས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་མ་དཀར་མོའི་ཡང་གོས་ངང་བཅས་པ་ཡིན་ཏེ། །དགེ་འདུན་ལ་ཆོས་གོས་
ཕུལ་བའི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་དེའི་གདུང་ལ་བཀུར་སྟི་བྱ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་བཞེངས་པ་ཡང་དཀྲིས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྲིད་པ་སྔ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཡིན་པས། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་གཟུང་ངོ༌། །དེ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་མོད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང༌། གནས་སྐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་རྣམ་པ་བཞིར་དབྱེའོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་སུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མའོ། །དེ་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་སྲིད་པ་མ་གཏོགས་པ་སྲིད་པ་གཞན་ནི་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་འོག་ཏུ་སྲིད

【汉语翻译】
寺院或佛塔的花朵和果实等被取走，将会给予在家众。如同盛大节日般，聚集诵读别解脱经，争论将会停止。教法将会分裂成十八部。它们也像布匹一样，引导至解脱的布匹，它也不会变成其他的。归纳的偈颂是：大象、水井、牛头旃檀，猴子和一罐珍珠，大身母牛和幼崽，果实、花朵、节日，引导十八部布匹。这是克利计的梦的归纳。是这样说的。中有是指并非剖开腹部进入，这是因为什么呢？因为业的腹部被执持，因此从生处进入。在色界中行持将会广为流传。在色究竟天，身体的尺寸为三万六千由旬，它们不会有机会在南赡部洲显现成就吗？因为虚空广阔，并且如同宝物之光等显现，没有任何阻碍。因为羞耻心更强，这是因为羞耻心更强。菩萨也是有衣服的，因为羞耻心和惭愧心更强，如同色界的中有。比丘尼白色的衣服也是有的，因为向僧团献上法衣的愿力，为了对她的遗骸进行尊敬，建造佛塔也会变成缠绕的。还有前世等将会出现。有是指所有具有染污的事物，因此，有是指没有差别的，提及了近取五蕴，这里仅仅指众生。它分为四种，这是说，它虽然只有一个，但是由于出生和阶段的差别，分为四种。出生的有是指在各道中连接的刹那。从那以后，除了死亡的有之外，其他的有都是先前时期的有。在什么之下有

【英语翻译】
Flowers and fruits, etc., from temples or stupas will be taken and given to laypeople. Like a great festival, gatherings to recite the Pratimoksha Sutra will occur, and disputes will cease. The teachings will be divided into eighteen schools. They also, like cloths, lead to liberation, and it will not become something else. The summarizing verses are: Elephant, well, Gośīrṣa sandalwood, monkey and a full measure of pearls, large-bodied cow and calf, fruits, flowers, festival, leading eighteen cloths. This is the summary of Kṛkī's dream. Thus it is said. The intermediate existence is not entering by splitting the abdomen, but why? Because the abdomen of karma is held, therefore entering through the place of birth. Practicing in the form will become widespread. In Akanishta, the body's size is thirty-six thousand yojanas, will they not have the opportunity to manifestly accomplish in Jambudvipa? Because the sky is vast, and like the appearance of jewel light, etc., there is no obstruction at all. Because the sense of shame is stronger, this is because the sense of shame is greater. Bodhisattvas also have clothes, because the sense of shame and embarrassment is stronger, like the intermediate existence of the form realm. The white clothes of the bhikkhuni are also present, because of the power of the aspiration to offer robes to the Sangha, in order to honor her relics, building a stupa will also become entwined. Also, the previous existence, etc., will appear. Existence means all things with defilements, therefore, existence means without distinction, mentioning the five aggregates of clinging, here only sentient beings are taken. It is divided into four types, this is to say, although it is only one, it is divided into four types due to the difference of birth and stages. The existence of birth is the moment of connection in the various realms of existence. From then on, other existences besides the existence of death are the existences of the previous time. Under what existence

============================================================

==================== 第 514 段 ====================
【原始藏文】
་པ་བར་མ་འབྱུང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་དག་གི་ནང་དུ་སྐྱེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ཅན་སྨོས་པས་ནི་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་གཟུང་ངོ༌། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་ཚུལ་འདི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ན་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་དེ་ཡང་ལུད་དང་རིགས་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རིས་མཐུན་ལྷ་མིག་དག་པས་མཐོང༌། །རིས་མཐུན་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ལྷ་མིག་དག་པས་བལྟ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རིས་མཐུན་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་དག་གིས་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་དམྱལ་བའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཁོ་ནས་མཐོང་གི ། གཞན་གྱི་སྲིད་པ་བར་མ་དག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་དག་ལ་ལྷའི་མིག་རྣམ་པར་དག་པ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་འདི་མཐོང་ངོ༌། །སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པ་དགག་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མངོན་པར་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷའི་མིག་སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨོས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་སྟེ། སྐྱེས་ནས་ཐོབ་པའི་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །
གཞན་དག་ན་རེ་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མ་བས་ཐམས་ཅད་མཐོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའི་མིག་ནི་འགྲོ་བ་དང་འདྲ་བར་ཁྱ་པར་དུ་འཕགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དབང་པོ་ཀུན་ཚང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་དུས་ཀྱི་སྲིད་པའི་ཤ་ཚུགས་ཅན་ཡིན་ཡང༌། རྣམ་པར་སྨིན་པའི་སྙིང་པོ་དང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྣ་མེད་པ་དང་མིག་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་གང་དང༌། ཁམས་དང་གནས་གང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི་དེ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཟློག་ཏུ་མེད་དོ། །མིའི་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཁམས་དང་གནས་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་འགྲོ་བ་གང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འགྲོ་བ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་ལས་གཅིག་གིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འགྲོ་བ་འདིར་ཕྱིན་པར་བྱ་བའི་ཕྱི

【汉语翻译】
被称为“没有中阴产生”的原因是，如果有人问：无色界众生是如何出生的呢？回答是：如果说众生出生在有色众生之中，那么提到“有色”就包括了欲界和色界的众生。然而，无色界众生的出生方式并非如此，因为那里没有中阴。中阴不仅仅是腐烂和推理的对象，那么是什么呢？同类清净天眼所见。同类才能看到，清净天眼才能看到。被称为“同类的中阴所见”是指，地狱的中阴只能被地狱的中阴所见，其他的中阴则不能见，对其他的也应如此说。那些拥有从神通产生的清净天眼的人也能看到。为了否定生来就拥有的天眼，所以说“从神通产生的”，意思是神通的自性和修习的果报。生来就拥有的天眼也无法看到。之所以提到原因，是因为这是最根本的，意思是说这不是生来就拥有的眼睛的对境。

其他人说，天人的中阴能看到一切，因为他们的眼睛与众生相似，特别殊胜，对其他的也应如此说。被称为“诸根具足”的原因是，虽然是前世的中阴身，但因为是成熟的精华，并且是寻求存在的，所以诸根没有不具足的，如果不是这样，就不会有无鼻和无眼者的出生。将要出生的趣、界和处是无论如何都无法改变的。 “人类的中阴消失后”会详细阐述，对于界和处也应如此理解。 “这是以哪个趣为前提”会详细阐述，为什么呢？因为趣和中阴是由其中一个所抛弃的，并且是为了到达这个趣

【英语翻译】
The reason for saying "there is no intermediate state of existence" is, if someone asks: How are beings born in the formless realm? The answer is: If it is said that beings are born among sentient beings with form, then mentioning "with form" includes sentient beings who dwell in the desire realm and the form realm. However, this is not the way beings are born in the formless realm, because there is no intermediate state of existence there. The intermediate state of existence is not only the object of decay and reasoning, but what is it then? Seen by those with pure divine eyes of the same kind. It is to be seen by those of the same kind, and it is to be seen by those with pure divine eyes. The phrase "seen by intermediate states of existence of the same kind" means that the intermediate state of existence of hell is only seen by the intermediate state of existence of hell. Other intermediate states of existence cannot see it, and the same should be said for others. Those who have pure divine eyes arising from clairvoyance can also see this. In order to negate the innate possession of divine eyes, it is said "arising from clairvoyance," meaning the nature of clairvoyance and the result of cultivation. Innate divine eyes cannot see it either. The reason for mentioning the cause is that it is the most fundamental, meaning that it is not the object of eyes that are innate.

Others say that the intermediate state of existence of the gods sees everything, because their eyes are particularly superior, similar to those of sentient beings, and the same should be said for others. The reason for saying "complete faculties" is that although it is the intermediate state of existence of the previous life, it is because it is the essence of maturation and is seeking existence, so there are no incomplete faculties. If it were not so, there would be no birth of those without noses and those without eyes. The realm, the sphere, and the place where one will be born cannot be changed in any way. "After the intermediate state of existence of humans has disappeared" will be explained in detail, and the same should be understood for realms and places. "This is based on which realm" will be explained in detail, why? Because the realm and the intermediate state of existence are abandoned by one of them, and it is in order to reach this realm.

============================================================

==================== 第 515 段 ====================
【原始藏文】
ར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྨོས་པ་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སྲིད་པ་བར་མ་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཟས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་མོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲི་ཟ་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་དྲི་ཟ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་ཟའོ། །དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་རིགས་པ་སྟེ། དམན་པའི་རིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དབང་ཆུང་བ་ནི་དབང་ཐང་ཆུང་བའོ།། དབང་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ཆུང་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ་།དབང་ཆེ་བ་ནི་དབང་ཐང་ཆེ་བ་སྟེ། དབང་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བར་གྲགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་དབང་ཆེ་བར་གྲགས་པ་ཡིན་ནོ། །བཙུན་པ་ན་རེ་ངེས་པ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཙུན་པ་ནི་དཔེས་སྟོན་པའི་སྡེ་པ་ཆོས་སྐྱོབ་པོ། །ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་དེའི་ཚེའི་འཕེན་པ་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། རིས་མཐུན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དུས་སྔ་མའི་སྲིད་
པ་གང་ཡིན་པ་དང་སྲིད་པ་བར་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་རིས་མཐུན་པ་དེ་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཚེའི་ལས་གང་གིས་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པའི་ཚེ་འཕེན་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་པ་བར་མའི་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རིས་མཐུན་པ་ཐ་དད་པ་འམ་ཚེའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཕེན་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྲིད་པ་བར་མ་དོའི་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་བའི་སྲིད་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པའི་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་བའི་སྲིད་པར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཤའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་འདྲི་བར་མཛད་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་འདི་ལ་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བའི་ཚིག་གི་གླགས་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱིར་དེས་སྨྲས་སོ་ཞེའོ། །དེ་དག་དྲི་དེ་ཚོར་ཞིང་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བའི་རོ་མྱོང་བ་དྲན་ནས་དེ་དག་ལ་ཆགས་པ་སྐྱེས་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་དྲི་དང་རོ་ལ་མངོན་པར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སད་པར་བྱས་ནས་སྲེད་པ་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་དང་རོའི་སྲེད་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་

【汉语翻译】
是为了成就的缘故。 还有，在“随所欲而行之有”等之中，说“随所欲而行”是为了排除色界之有。 因为它远离了段食的贪欲，它的食物是识、作意和触三种。 因此叫做“寻香”。 因为那样寻香，所以叫寻香。 所谓“名闻小力”，是不合理的，意思是“下劣种姓”。 势力小就是权势小。 凡是有“名闻小力”之称的，就是名闻小力。 势力大就是权势大。 凡是有“名闻大力”之称的，就是名闻大力。 尊者说，没有决定。 尊者是举例说明的教派护法。 “乃至未得生之蕴，尔时住”之句，是说原因，即彼时无异于寿命之投。 又当如何知之？ 说是“同类故”。 谓前有为何，中有为何，能得彼等之同类，即是一也。 以何业投前有之寿命，即以彼业投中有之寿命，为求有故。 “若不如是”者，谓若异类，或以业投异寿命，则如是，且中有亦以寿尽而转为死有，如前有以寿尽而转为死有。 是故无决定。 所谓“设若身聚如须弥山”者，是导师自问。 有人说，因此中有无因之语柄，故彼说之。 彼等觉彼香，忆念与彼俱行之味，于彼等生贪，故说于香及味而生贪。 所谓“觉已，彼渴爱”者，谓由香及味之渴爱所成熟。

【英语翻译】
It is for the sake of accomplishment. Furthermore, in "the intermediate existence that acts according to desire," etc., saying "acts according to desire" is to eliminate the intermediate existence that acts in the realm of form. Because it is free from the desire for coarse food, its food is of three kinds: consciousness, mental activity, and contact. Therefore, it is called "smell-seeker." Because it seeks smells in that way, it is called smell-seeker. The term "famed for small power" is unreasonable; it means "of inferior lineage." Small power means small authority. That which is famed as having small power is famed for small power. Great power means great authority. That which is famed as having great power is famed for great power. The venerable one says, there is no certainty. The venerable one is the Dharma-protecting group that illustrates with examples. The reason for saying, "It remains until it finds the aggregate of birth," is that there is no separate projection of life at that time. Furthermore, how is that to be known? It is said, "Because the class is the same." That is, whatever the previous existence was, and whatever the intermediate existence is, the class that obtains them is the same. Whatever action projects the life of the previous existence, that same action projects the life of the intermediate existence, because it seeks existence. "If it is not like that," means that if the class were different, or if action projected a different life, then it would be like that, and the intermediate existence would also turn into the existence of death when its life is exhausted, just as the previous existence turns into the existence of death when its life is exhausted. Therefore, there is no certainty. The phrase "if the mass of flesh were like Mount Meru" is the teacher himself asking. Others say that he said it because there is an opportunity for the word that the intermediate existence has no cause. Because they perceive that smell, remember the taste that goes with it, and generate attachment to them, it is said that they are manifestly attached to smell and taste. The phrase "having awakened, that thirst" means that it is matured by the thirst for smell and taste.

============================================================

==================== 第 516 段 ====================
【原始藏文】
མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་སྲིན་བུའི་ནང་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་རྐྱེན་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་བུའི་ངོ་བོའི་རྐྱེན་མང་པོའི་ཚེ་སྟེ། ཚོགས་ཤིང་དུས་ལ་བབ་པ་ན། འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མང་པོ་མ་ཡིན་པའི་དུས་སོ། །གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚེ་ཐུང་བ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་མཆི། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བའི་ལས་དག་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང༌། །རེས་འགའ་ཞིག་ཁོ་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱ་བ་ལ། འཇུག་པར་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་དོར་རོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་དགོས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱེད་དོ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་སོང་སྟེ། འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གང་ཞིག་ཟླ་བའམ་ཞག་བཅུར་སོན་པ་སྟེ། གལ་ཏེ་དུས་དེ་སྲིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་མ་རྙེད་ན་སྲིད་པ་བར་མ་ཁོ་ནར་དེ་ལ་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པ་དང་འཆི་བའི་སྲིད་པ་དག་
ཡོད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་ལས་རྣམས་ཁོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། བ་ལང་དང་རྟ་དང་རྔ་མོ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རབ་ཏུ་གྲགས་པའི་འཁྲིག་པའི་དུས་ལས་འདས་ནས་དུས་གཞན་དུ་ཡང་དེའི་དབང་གིས་འཁྲིག་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་ཞིག་ཡུལ་དང་དུས་དང་རིགས་ངེས་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་ནི་དེ་ལྟར་རིག་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མ་ངེས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གང་ཞིག་དུས་དང་སྐྱེ་བ་ངེས་པས་ཡུལ་མ་ངེས་པར་འཕེན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་དང་སྐྱེ་བ་དེར་སྐྱེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདྲ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། །སྐྱེ་བ་དེ་དང་ཡུལ་དེར་སྐྱེ་བ་མ་ངེས་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བར་སྐྱེའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དུས་གཞན་ན་བ་ལང་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བ་མེན་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ལས་ཀྱི་འཕེན་པ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་གང་གིས་བ་གླང་ལ་སོགས་པའི་རིས་མཐུན་པ་འཕེན་པའི་ལས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེའི་སྲིད་པ་བར་མ་འཕེན་པས་ཇི་ལྟར་རིས་མཐུན་པ་གཞན་

【汉语翻译】
已经显现趋近，中阴的相续会转生到虫类之中。所谓的“它的众多因缘”是指虫类自性的众多因缘，聚集并且时机成熟时，就会成熟为果实。因为经中是这么说的。所谓的“不是在其他时候”是指它不是众多因缘的时候。所谓的“如同不是在其他时候”是指不是短寿，因为经中说：“转轮王出现，不会超过八万岁。”因此，因为什么原因，即使已经有了会转生为转轮王等的业，也只有极少数才能成熟，为了能够实现显现，才能够进入。所谓的“就在那里”是指舍弃中阴。所谓的“因为是寻求有”是指，因为它是有出生的必要，所以才寻求有。迅速地前往，出生到该去的地方，如果不是这样，那么哪有满月或十天的情况呢？如果那时没有找到可以聚合的有，那么在中阴中，它就会有前世的有和死亡的有。
那时，所谓的“仅仅依靠业”会详细阐述，将会这样显示：牛、马、骡等在非常著名的交配期过后，在其他时间也会因为那个原因而交配，凡是确定在某个地方、时间和种姓中出生的，就应该那样理解。所谓的“如果不是确定的”会详细阐述，凡是以时间和出生确定，但以不确定的地方来投生，那么它就会出生在与此不同的地方和出生中。另一些人说，会出生相似的，如果不能确定出生在那个出生和地方，那么因此会出生在与它相似的出生中。例如，在其他时间会出生在牛群中的，就会出生在母牛群中等等。所谓的“因为业的投生是相同的”是指，以哪个业来投生牛等同类，就以那个业来投生它的中阴，所以如何能有其他同类呢？

【英语翻译】
Having manifested and approached, the continuum of the intermediate state will be reborn into insects. The so-called "its many causes" refers to the many causes of the nature of insects, when gathered and the time is ripe, it will mature into fruit. Because it is said in the scriptures. The so-called "not at other times" refers to the time when it is not many causes. The so-called "like not at other times" refers to not being short-lived, because it is said in the scriptures: "The appearance of the wheel-turning king will not exceed eighty thousand years." Therefore, for what reason, even if there are already deeds that will be reborn as wheel-turning kings, etc., only a very few can mature, in order to be able to realize manifestation, it can enter. The so-called "right there" refers to abandoning the intermediate state. The so-called "because it is seeking existence" means that because it is necessary to be born, it seeks existence. Quickly go and be born in the place to go, if not, then how can there be a full moon or ten days? If at that time it does not find an existence that can gather, then in the intermediate state, it will have the existence of the previous life and the existence of death.
At that time, the so-called "relying only on karma" will be elaborated in detail, and it will be shown that cattle, horses, mules, etc., after the very famous mating season, will also mate for that reason at other times, and whatever is determined to be born in a certain place, time, and caste, should be understood in that way. The so-called "if it is not certain" will be elaborated in detail, and whatever is determined by time and birth, but is born in an uncertain place, then it will be born in a different place and birth from that. Others say that similar ones will be born, and if it is not certain to be born in that birth and place, then therefore it will be born in a birth similar to it. For example, what will be born among cattle at other times will be born among cows, etc. The so-called "because the projection of karma is the same" means that with which karma the same kind of cattle, etc. are projected, with that karma the intermediate state is projected, so how can there be other similar kinds?

============================================================

==================== 第 517 段 ====================
【原始藏文】
གྱིས་སྲིད་པ་བར་མས་རིས་མཐུན་པ་གཞན་དུ་སྐྱེད་བར་ནུས་ཏེ། དེ་ནི་བརྗེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་མི་བཟློགས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་བར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བློ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གྱུར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དག་གིས་ཏེ། འདི་ལྟར་མ་ལ་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་ཡིན་ལ། ཕ་ལ་ཞེ་སྡང་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ནི་བཟློག་པའོ། །ཕ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕ་དང་མ་ནི་ཕ་མ་སྟེ། ཕ་མ་དེ་གཉིས་སོ། །ཉལ་པོ་བྱེད་པ་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ལྷག་པར་སྤྱོད་པའོ། །ཕོའི་འདོད་ཆགས་ནི་ཕོའི་འོ། །མོའི་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བུ་ནི་ལྷག་པར་མའི་ཕྱོགས་འཛིན་ལ། བུ་མོ་ནི་ཕའི་འོ། །གནས་སྐབས་དེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཕོའི་ཉལ་པོ་ལ་ནི་ཕའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །མོའི་ཉལ་པོ་ལ་ནི་མའི་གནས་སྐབས་སུའོ། །འདིར་སྨྲས་པ། འདི་ན་རིང་གི་རིགས་སུ་མངལ་སྐྱེས་སམ། །གལ་ཏེ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་འབྱུང་འགྱུར་ན། །དེ་ཡི་དུས་སུ་མ་དེ་དང་ནི་ཕ། །སྦྱོར་བ་མཐོང་ནས་དྲེགས་པས་རབ་དགར་འགྱུར། །རྩེ་དགས་དེ་དག་དྲུང་རྒྱུག་ཕ་ཡིས་ནི། །
ཁུ་ཆུ་དེ་མཐོང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་ཡིས། །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་དེ་ལ་ཆགས་འགྱུར་ཏེ། །མོ་ན་མོ་བཞིན་ཕོ་ན་ཕོ་བཞིན་ནོ། །མི་གཙང་བ་དེར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མི་གཙང་བ་ནི་ཁུ་ཁྲག་གོ །མངལ་གྱི་གནས་ནི་ཕོ་བ་དང་ལོང་ཀ་དང་གཉིས་ཀྱི་བར་རོ། །ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་སྟེ་དགའ་བ་སྐྱེས་ནས་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ཐིགས་པ་གཅིག་གཉིས་ཀྱིས་ནུར་ནུར་པོར་གནས་ཏེ། འདབ་ཆགས་སུ་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་འདབ་ཆགས་སུ་གནས་པ་དེའི་ཕུང་པོ་མཁྲང་བར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རགས་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ནུར་ནུར་པོའི་ལུས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་པའི་ཤིན་ཏུ་དང་བ་དག་ནི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་ནི་ས་བོ་ན་དང་མྱུ་གུ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱ་བའོ། །རྒྱབ་རོལ་དུ་བལྟས་ཏེ་ཙོག་ཙོག་པོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ཉིད་ལ་ཕའི་སྤྱོད་ལམ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟོ་རོལ་དུ་ཁ་ལྟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་བདག་ཉིད་ལ་མའི་གནས་སྐབས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་སྟེ། གཡོན་ཕྱོགས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟོ་འི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྙེས་སོ། །ཕྱིས་ལུས་སྐྱེ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱས་པ་དང་འཕེལ་ཞིང་

【汉语翻译】
因此，中阴身能够转生到其他同类的处所，这不应忘记。有些人说，这与“不可逆转”相违背。所谓“心颠倒”等等，是因为贪欲和嗔恨。例如，因为总是对母亲行淫而生起贪欲，所以心颠倒；因为总是对父亲生起嗔恨。或者说是相反的。所谓“父母”，父亲和母亲就是父母，就是那两位父母。行淫是指特别行淫事。男性的贪欲是男性的。女性的也与之相同。因此，儿子特别偏向母亲，女儿则偏向父亲。所谓“在那时”，对男性的行淫是指在父亲的处所。对女性的行淫是指在母亲的处所。这里说道：此生是胎生于长久的种姓中吗？如果从卵生中产生，在那时，母亲和父亲，见到交合后，因傲慢而极喜。嬉戏者跑到那些跟前，父亲见到精液，因完全的愚昧，就像自己一样贪恋它，女的像女的，男的像男的。所谓“在那不净处”是广说，不净处是指精血。子宫的位置是在胃和肠之间。心想这精液和血是我的，生起欢喜，进入母亲的子宫，以一两滴精血，如虫般存在，意思是安住于凝结状态。之后，所谓安住于凝结状态的那个身体变得坚硬，意思是变得粗大，因为是如虫般的身体。中阴身的最极喜悦会消失，这里生和灭，应当看作如同种子和幼芽一般。所谓回头看，蹲着，是因为自己特别喜欢父亲的行为。同样，所谓面向腹部，也是因为自己特别喜欢母亲的状态，所以那样出生，因为是具有左侧习性者，所以靠近腹部的左侧。之后身体出生，意思是长大和增广。

【英语翻译】
Therefore, the intermediate state being is able to be born in other similar places, this should not be forgotten. Some say that this contradicts "irreversible." The so-called "mind being inverted," etc., is because of greed and hatred. For example, because one always engages in sexual activity with the mother, greed arises, so the mind is inverted; because one always generates hatred towards the father. Or it is the opposite. The so-called "parents," father and mother are parents, that is, those two parents. Engaging in sexual activity means especially engaging in sexual acts. The male's desire is the male's. The female's is the same. Therefore, the son especially favors the mother, and the daughter favors the father. The so-called "at that time," engaging in sexual activity with the male refers to being in the father's place. Engaging in sexual activity with the female refers to being in the mother's place. Here it is said: Is this birth born from the womb in a long-lasting lineage? If it arises from an egg, at that time, the mother and father, seeing the union, become extremely happy due to arrogance. The playful ones run to those in front, the father sees the semen, and due to complete ignorance, he becomes attached to it as if it were himself, the female like the female, the male like the male. The so-called "in that impure place" is extensively explained, the impure place refers to semen and blood. The location of the womb is between the stomach and intestines. Thinking that this semen and blood are mine, joy arises, and entering the mother's womb, with one or two drops of semen and blood, one exists like a worm, meaning one abides in a congealed state. After that, the so-called body abiding in a congealed state becomes hard, meaning it becomes coarse, because it is a worm-like body. The extreme joy of the intermediate state being will disappear, here birth and death should be seen as being like a seed and a sprout. The so-called looking back, squatting, is because one especially likes the father's behavior. Similarly, the so-called facing the abdomen is also because one especially likes the mother's state, so one is born that way, because one is a possessor of left-sided habits, so one approaches the left side of the abdomen. Afterwards, the body is born, meaning it grows and expands.

============================================================

==================== 第 518 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་འབྱུང་བ་དག་ཁོ་ནའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དབང་པོ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ས་བོ་ན་དང་མྱུ་གུ་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ལས་ས་བོན་འགག་ཅིང་མྱུ་གུ་སྐྱེ་སྟེ། ཇི་ལྟར་སྲང་མདའ་གཉིས་ཅིག་ཅར་མཐོ་ན་དམན་དུ་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཅིག་ཅར་འགག་པ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ནུར་ནུར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ། དང་པོ་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུར་ཁྲོད་བསྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་དུར་ཁྲོད་ནི་དུར་ཁྲོད་དེ། ཡང་དང་ཡང་དུ་ཤི་བས་འཕེལ་བར་བྱས་པའོ། །ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་བླངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འདིའི་དཔེར་བརྗོད་པ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་དག་གཟེབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་གཟུགས་ཅན་རགས་པ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི།
ལས་བྱུང་བ། ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས་ཆན་དང་ཟན་དྲོན་གྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་པ་འདིའི་ཚིག་བླ་དགས་སོ་ཞེས་རྒྱས་བར་འབྱུང་བའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འབྱུང་བ་གཞན་དག་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་མི་འབྱུང་བ་ནུར་ནུར་པོའི་འབྱུང་བ་དང་འབྲེལ་པ་དག་ནི་ནུར་ནུར་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་འགག་ལ། དེ་དག་ཀྱང་འགག་པ་ན་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གཞན་ནུར་ནུར་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྔར་གྱི་འབྱུང་བ་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའི་འབྱུང་བ་གཞན་དབང་པོ་དང་བཅས་པ་དག་གི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་ལོ་མའི་སྲིན་བུ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལོ་མའི་འབྱུང་བ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ལས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་དག་སྐྱེ་བ་དེ་དག་དབང་པོའི་རྟེན་གྱི་ངོ་བོར་འགྱུར་གྱི། ལོ་མའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་སྲིན་བུའི་རྟེན་མ་ཡིན་ནོ། །ག་ལས་ཤེ་ན། ལོ་མ་དུམ་བུ་རེ་རེ་ནས་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ལན་དུ་མི་གཙང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་ལ་བརྟེན་ནས་དེ་དག་གིས་དབང་པོའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་དགོངས་ཤིང་བསམས་ནས་ཕ་དང་མའི་མི་གཙ

【汉语翻译】
这就是它的意思。所谓“只有那些”，是指精液和血液的来源。如果问“怎么样呢？”，就是说精液和血液没有感官，这是详细的解释。所谓“种子和幼苗的停止和生长的状态”，是指仅仅在一个瞬间，种子停止，幼苗生长。就像天平的两端同时升高和降低一样，它们也同时停止和生长。所谓“黏糊糊的东西是什么”，是指精液和血液的最后阶段，最初是黏糊糊的。之所以说“从黏糊糊的东西中生长出模糊的东西”等等，是因为它会发生。所谓“创造坟墓”等等，坟墓就是坟墓，通过反复死亡而增长。所谓“取出血滴”，这是它的一个例子，因为它变成了身体感官等的本质。经文的词句是：比丘们，所谓“匣子”，是指粗大的有形身体，四大元素所生，由父母的不净之物——黏糊糊的东西所生，并由米饭和热粥滋养，这是它的术语，这是详细的解释。其他人说，只有其他的元素，也就是说，中间存在不存在，与黏糊糊的元素相关的那些，与黏糊糊的东西一起消失。当它们消失时，其他的共同作用的因素依赖于黏糊糊的东西，导致与先前元素和特征不同的其他元素，即具有感官的元素的产生。例如，就像树叶上的虫子一样，依赖于树叶的元素，由业力产生的那些会变成感官的基础的本质，但树叶的四大元素不是虫子的基础。为什么呢？因为没有注意到每片叶子。如果是这样，那么“由父母的不净之物——黏糊糊的东西所生”的经文不是矛盾了吗？对此的回答是，因为它是考虑到依赖于不净之物的产生而说的，所以详细地说明了，考虑到并思考了依赖于精液和血液，它们产生了感官的四大元素，因此才说父母的不净

【英语翻译】
That is the meaning of it. The term "only those" refers solely to the sources of semen and blood. If asked, "How is it?" it is explained in detail that semen and blood lack sensory faculties. The term "the cessation and arising of seeds and sprouts" means that in a single moment, the seed ceases and the sprout arises. Just as the two ends of a scale simultaneously rise and fall, they also simultaneously cease and arise. The term "what is the viscous substance" refers to the final stage of semen and blood, which is initially viscous. The reason for saying "from the viscous substance, blurry things arise" and so on is because it occurs. The term "creating a charnel ground" and so on, a charnel ground is a charnel ground, increased by repeated deaths. The term "taking a drop of blood" is an example of this, as it becomes the essence of the body's senses and so on. The words of the sutra are: Monks, the term "box" refers to the coarse, tangible body, born from the four great elements, born from the impure substance of the father and mother—the viscous substance—and nourished by rice and warm porridge, this is its terminology, this is the detailed explanation. Others say that only other elements, that is, the intermediate existence does not arise, those related to the viscous element cease together with the viscous substance. When they cease, other co-acting factors rely on the viscous substance, causing the arising of other elements different in characteristics from the previous elements, that is, the elements with sensory faculties. For example, like a worm on a leaf, relying on the elements of the leaf, those arising from karma become the essence of the basis of the senses, but the four great elements of the leaf are not the basis of the worm. Why? Because each piece of leaf is not noticed. If so, then isn't it contradictory to the sutra that says "born from the impure substance of the father and mother—the viscous substance"? The answer to this is that it is said considering the arising dependent on the impure substance, so it is explained in detail, considering and thinking that relying on semen and blood, they give rise to the four great elements of the senses, therefore it is said the impure substance of the parents.

============================================================

==================== 第 519 段 ====================
【原始藏文】
ང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ལས་འབྱུང་བ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ལོ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྲིན་བུ་ལོ་མའི་སྲིན་བུ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་ནུར་ནུར་པོ་ཡང་ཕ་དང་མའི་མི་གཙང་བ་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་མངལ་ལས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའོ། །གཞན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲོད་གཤེར་ལས་སྐྱེ་བ་དང་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་དག་ལའོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲི་དང་གནས་ལ་མངོན་འདོད་གཞན། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་གནས་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་དག་འཇིགས་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདྲི་བའོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་མདོ་སྡེ་པ་དག་གོ །གནས་སྐབས་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
ཤན་པ་ལ་སོགས་པའམ་ལིངས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཚེ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། །ཇི་ལྟར་འགྱུར་བས་དེ་མྱོང་ལས། །སྔར་བྱས་པ་ནི་རྨི་ལམ་ལྟར། །སེམས་ཅན་དེ་འདྲ་མཐོང་གྱུར་ནས། །དམྱལ་བར་རབ་ཏུ་རྒྱུག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་སྲིད་པ་བར་མ་པ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་ལྷའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྟན་ལས་ལྡང་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་གནས་གོང་མར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་མི་བཞིན་ནོ། །དུད་འགྲོའི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་དུད་འགྲོ་བཞིན་ནོ། །ཡི་དགས་ཀྱི་སྲིད་པ་བར་མ་ནི་ཡི་དགས་བཞིན་ཏེ། རྒྱབ་ཀྱིས་འགྲོ་བས་ཡི་དགས་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དྲང་སྲོང་རྣམས་ལ་སྐུར་འདེབས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་པར་སྤོང་བ་དང༌། གླང་འདེབས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་སྲིད་པ་བར་མ་ཐམས་ཅད་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་གམ་ཞེ་ན། སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ནི་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མངལ་དུ་འཇུག་པ་འདི་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་གཞན་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །སེམས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ཡང་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་དུ་འཇུག་གོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །བཟློག་སྟེ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་མདོ་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡི

【汉语翻译】
因为说的是从脓血中产生，所以与经部没有相违。譬如，依靠树叶而生的虫子是树叶的虫子一样，依靠父母的不净物而生的脓血也是父母的不净物脓血。暂时在欲界中进入卵生和胎生的生处就是这样。其他叫做依靠温暖潮湿而生和化生的生处。随其所应叫做：气味和处所，有其他的希求。这是说，与前往之处相结合。如果问怎么会想要住在地狱中呢，这是因为地狱是恐怖之处而提出的疑问。以前的论师们叫做以前的经部师们。以何种情况叫做屠夫等或者盲人等的时候，如是说：如何变化而感受，以前所做如梦幻，见到如此众生后，会猛烈地奔向地狱。又问，中阴身如何前往出生的处所呢？对此，天人的中阴身等会详细地阐述。如同从座位上站起来一样，这是因为出生于更高的处所。关于人和畜生和饿鬼等，人的中阴身如人，畜生的中阴身如畜生，饿鬼的中阴身如饿鬼，因为背对着行走所以是饿鬼。诽谤正士们，这是特别地舍弃和诽谤之意。难道所有的中阴身都因为颠倒错乱而进入母亲的子宫吗？回答说不是，但是进入子宫有四种，会详细地阐述。进入子宫这四种，是认为进入子宫和居住和出生的差别没有其他。即使心是烦恼的，但是因为认知和意乐没有颠倒错乱，所以说是以正知进入。颠倒地显示叫做经部中所有不是以正知而变化的任何

【英语翻译】
Because it is said to arise from pus and blood, there is no contradiction with the sutras. For example, just as a worm that lives on a leaf is a leaf worm, the pus and blood that arises from the impurities of the father and mother is also the pus and blood of the impurities of the father and mother. For the time being, entering the place of birth of egg-born and womb-born beings in the desire realm is like that. Other places of birth called warmth and moisture-born and spontaneously born. Appropriately called: smell and place, there are other desires. This is to say, it is combined with the place to go. If you ask how you would want to live in hell, this is a question raised because hell is a place of fear. The former teachers are called the former Sutra masters. In what situation is it called the time of butchers, etc., or blind people, etc., as it is said: How to change and feel, what was done before is like a dream, after seeing such beings, they will rush to hell. Also asked, how does the intermediate state being go to the place of birth? In this regard, the intermediate state of the gods, etc., will be explained in detail. Just like getting up from a seat, this is because of being born in a higher place. Regarding humans, animals, and hungry ghosts, the intermediate state of humans is like humans, the intermediate state of animals is like animals, and the intermediate state of hungry ghosts is like hungry ghosts, because they walk with their backs to each other, so they are hungry ghosts. Slandering the righteous ones, this is the meaning of especially abandoning and slandering. Do all intermediate state beings enter the mother's womb because of being upside down and confused? The answer is no, but there are four ways to enter the womb, which will be explained in detail. These four ways of entering the womb are thought to be no different from entering the womb, dwelling, and being born. Even if the mind is afflicted, it is said to enter with right knowledge because cognition and intention are not inverted. Showing in reverse is called any change in the sutras that is not with right knowledge.

============================================================

==================== 第 520 段 ====================
【原始藏文】
ན་པ་འདི་ཐོག་མར་བསྟན་ལ། གསུམ་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་བཞིན་ཡིན་ནོ། །རྨོངས་པ་དང་མ་རྨོངས་པའི་བྱེ་བྲག་འདི་ནི་མངལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྐྱེ་གནས་ལ་ཡིན་ཏེ། སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲའི་ཚུལ་གྱིས་དུས་གསུམ་ལ་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །འདུས་བྱས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསྐྱེད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདུས་བྱས་སུ་འགྱུར་གྱི། བསྐྱེད་བཞིན་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ནི་མ་ཡིན་
ལ། འདུས་བྱས་ནི་ཡང་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བར་མི་རིགས་པས་འདིར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་དེ་སྐད་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་ཆན་འཚེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྒྱལ་པོ་ལྔ་ལེན་གྱི་བུ་ལྔ་བརྒྱ་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྟག་ཏུ་ཐམས་ཅད་རྨོངས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མ་ངེས་སོ་ཞེ་ན། རང་སངས་རྒྱས་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་འཇུག་པ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུས་དང་དབང་པོ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དང༌། ཚང་བ་དང༌། མ་ཉམས་པ་དང༌། གསལ་བ་གང་གིས་ཤེས་བཞིན་མ་བཞག་པ། ལུས་དང་དབང་པོ་སྟོབས་དང་མི་ལྡན་པ་དང༌། ཉམས་པ་དང་མ་ཚང་པ་དང༌། ཞན་པ་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པའམ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ནི་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ན། །ལོག་པའི་འདུ་ཤེས་དང་མོས་པ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདུ་ཤེས་ནི་མཚན་མར་འཛིན་པའོ། །མོས་པ་ནི་ལྷག་པར་སྨོས་པའོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ལོག་པ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་སྙམ་དུ་རླུང་ལངས་པ་འམ་ཆར་འབབ་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་རྩེ་དགས་འགྲོ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་སྔར་བསྟན་ཟིན་པ་མ་ཡིན་ནམ། རླུང་ལངས་པའམ་ཆར་འབབ་པའམ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། ངེས་པ་མེད་བར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཉིས་ཁོ་ནས་བློ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། རྣམ་པ་གཞན་དུ་རྩྭ་ཐི་བས་པོའམ། ནགས་ཐིབས་པོའམ། ལོ་མའི་སྤྱི་ལ་པོར་འཇུག་པ་འམ་ཞེ

【汉语翻译】
前面已经讲过了，第三个就像前面所说的那样。愚昧和不愚昧的区别在于从子宫出生的生命，而从蛋里出生的总是完全愚昧的。所谓“将要出生”是因为用声音的方式证实了三时。或者说，用“将要发生”这个名字，也是用“将要发生”这个名字来表示的。所谓“有为显现”，是指在产生的时候会变成有为法，但在正在产生的阶段则不是。而且有为法也不应该再被显现，所以这里用“将要发生”这个名字来表达。同样，煮饭等等也应该这样理解。有些人说，五五百个国王的儿子是从蛋里出生的，他们也证悟了独觉菩提。因此，“从蛋里出生的总是完全愚昧的”这句话是不确定的。如果考虑到像犀牛一样的独觉佛，那么就没有过失。又为什么不是在有知的情况下进入，而是在有知的情况下存在和发生呢？因为不可能。身体和感官具有力量，完整，没有损坏，清晰，无论什么没有放下有知。身体和感官没有力量，损坏，不完整，虚弱，那在有知的情况下存在或发生是不可能的。所谓错误的观念和欲望，观念是执着于相状，欲望是特别说明。又如何变成错误的呢？像这样想，刮风或者下雨等等，会详细说明。如果不是已经说过“嬉戏者去往要去的地方”了吗？为什么还要详细地说刮风或者下雨呢？为了知道没有确定性。不是仅仅因为贪欲和嗔恨使心颠倒错乱才去往出生的地方，那么是什么呢？以其他方式进入茂密的草丛，茂密的森林，或者叶子的总体中。

【英语翻译】
This has been explained earlier, and the third is just as it was stated before. The distinction between ignorance and non-ignorance lies in the birth of beings from the womb, while those born from eggs are always entirely ignorant. The term "will be born" is used because it confirms the three times through sound. Alternatively, the name "will occur" also indicates it. The term "conditioned manifestation" refers to becoming conditioned at the time of arising, but not during the stage of being produced. Moreover, conditioned phenomena should not be manifested again, so here it is expressed with the name "will occur." Similarly, it should be applied to cooking rice and so on. Some say that the five hundred sons of King Five-Lien, who were born from eggs, are said to have realized the enlightenment of solitary Buddhas. Therefore, the statement that "those born from eggs are always entirely ignorant" is not definitive. If it is considered in reference to solitary Buddhas like rhinoceroses, then there is no fault. Furthermore, why does entering without awareness not become abiding and occurring with awareness? Because it is impossible. The body and senses possess strength, completeness, are undamaged, and clear, and whatever does not abandon awareness. It is impossible for the body and senses to be without strength, damaged, incomplete, and weak, to abide or occur with awareness. Regarding wrong perceptions and aspirations, perception is clinging to characteristics, and aspiration is a special statement. How do they become wrong? Thinking like this, wind rising or rain falling, etc., will be explained in detail. If it has already been stated that "the playful one goes to the place to go," why is it still explained in detail as wind rising or rain falling? It is to be known that there is no certainty. It is not only because desire and hatred cause the mind to become completely confused that one goes to the place of birth, but what is it then? In other ways, entering into dense grass, dense forests, or the entirety of leaves.

============================================================

==================== 第 521 段 ====================
【原始藏文】
ས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་ན། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་རང་དང་ཉེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡང་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཤེས་
བཞིན་ལ་སོགས་པ་མངལ་དུ་འཇུག་པ་རྣམ་པ་བཞིར་རོ། །འདིར་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཚེ་དེ་དག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་དེ་ལྟར་འཇུག་སྙམ་ན། རྣམ་གྲངས་གཉིས་པའི་སྒོ་ནས་དེའི་རྒྱུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལས་སམ་ཡེ་ཤེས་སམ་གཉིས་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླབས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཐོས་པ་མང་བ་དང༌། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོས་པ་མང་བ་ཡང་དེ་དག་ཡིན་ལ། རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་བྱས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། ཐོས་པ་དང་བསམས་པ་དང་བསྒོམས་པའི་ཤེས་པ་རྫོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་བཞིན་དང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་བཞིར་བརྗོད་དེ། གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ནི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འཇུག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་འགའ་ཡང་ཤེས་བཞིན་མ་ཡིན་པར་ཞུགས་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་གནས་པའམ་འབྱུང་པ་ནི་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་སྒྲས་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ད་ནི་འདིར་ཕྱི་རོལ་པ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། །དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་བདག་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་བདག་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་དམིགས་ནས་ཕྱིར་ཟློག་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཏེ། གལ་ཏེ་བདག་མེད་ན་འདི་སྲིད་པ་བར་མའི་སྒོ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འཕོ་ཞེས་ཅི་སྟེ་བརྗོད། འདི་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་དང་གནས་པ་དང་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་ཅི་སྟེ་བརྗོད། དེའི་ཕྱིར་འདིར་གང་ཞིག་འཕོ་བ་དང་ཉེ་བར་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱ་བ་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་ཡོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་མེད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །གསུང་རབ་ལས་ཀྱང་ཕུང་པོ་ཙམ་ལ་བདག་གོ་ཞེས་བསྙད་པ་ཡོད་ལ། དེ་དགག་པའི་ཕྱིར་དང་པོའི་ཕྱོགས་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་


【汉语翻译】
土地增长也是如此。如果这样说，那么“有生之存在充满烦恼，自身土地的烦恼皆是”这句话也成为可靠的依据。其他人说，这是指与自身接近的状态。此外，“此处”指的是增长，如入胎的四种方式，包括有知等。这里也用将要出生的名称来表示，因为那时他们不是转轮王等。又为何转轮王等会那样进入呢？因为通过第二种方式揭示了它的原因。业或智慧或两者都广泛地被提及。广泛的原因是指伟大的原因。听闻众多和善于辨别的人，是指听闻众多也是他们，善于辨别也是他们。这将要被如此揭示：听闻、思考和禅修的知识圆满的人的意思。如果说有知和无知入胎不是只有两种方式吗？为何说成四种方式呢？因为存在和出生不是入胎。因为进入是主要的，所以没有过失。例如，没有人会无知地进入，然后有知地存在或出生。因此，进入的词语也表示存在和出生。现在，这里出现了外道徒。因为没有它，所以自我不是存在的。他们认为自我存在，并试图反驳。如何反驳呢？如果广泛地说众生，如果无我，为何说这个通过中阴身从这个世界转移到另一个世界？为何也说这个进入母亲的子宫、存在和出生？因此，如果有人说这里存在着某个正在转移或接近转移的人，那么为了反驳它，就出现了无我。经文中也有说蕴只是自我，为了反驳它，与最初的观点相矛盾。

【英语翻译】
The occurrence of land growth is also like that. If it is said like that, then the statement, "The existence of birth is full of afflictions, all the afflictions of one's own land," also becomes a reliable basis. Others say that it refers to the state close to oneself. Furthermore, "here" refers to growth, such as the four ways of entering the womb, including awareness and so on. Here, it is also indicated by the name of what will occur, because at that time they are not wheel-turning kings and so on. Again, why do wheel-turning kings and so on enter in that way? Because the cause of it is revealed through the second method. Karma or wisdom or both are mentioned extensively. The reason for being extensive is the meaning of being great. Those who have heard much and have discriminated well are those who have heard much and have discriminated well. This will be revealed as meaning those who have perfected the knowledge of hearing, thinking, and meditating. If entering the womb with awareness and without awareness are not only two ways, why are they said to be four ways? Because existence and birth are not entering the womb. Because entering is the main thing, there is no fault. For example, no one enters without awareness and then exists or is born with awareness. Therefore, the word "entering" also indicates existence and birth. Now, here the outsiders appear. Because it does not exist, the self is not existent. They think that the self exists and try to refute it. How to refute it? If sentient beings are spoken of extensively, if there is no self, why is it said that this one transfers from this world to another world through the intermediate state? Why is it also said that this one enters the mother's womb, exists, and is born? Therefore, if someone says that there is someone here who is transferring or approaching transferring, then in order to refute it, the word "no-self" appears. There is also a statement in the scriptures that the aggregates are only the self, and in order to refute it, it contradicts the initial view.

============================================================

==================== 第 522 段 ====================
【原始藏文】
འདྲི་བ་ནི་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཅི་ཕུང་པོ་ཙམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞིག་གམ། འོན་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་བ་དག་གོ །གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་པ་དག་གམ། སྐྱེ་བའི་ཆ་པ་དག་གོ །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ལུང་ལས་ཀྱང་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་མེད་པར་བསྟན་ཏེ། རིགས་པ་ལས་དེ་མེད་པར་ནི། དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །བྱེད་པ་པོ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་རང་གི་ངོ་བོས་སམ། མིག་ལ་སོགས་པ་ལྟར་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རི་བོང་གི་རྭ་དང་འདྲ་བར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཡང་ན་བྱེད་པ་པོ་རྟོག་པའམ་མི་རྟག་པ་ཞིག་གིས་ཕུང་པོ་ལས་ཐ་དད་པར་མི་རིགས་སོ། །འདི་ལྟར་རྟག་པ་སྔ་ཕྱིར་རྣམ་པར་འགྱུར་བས་སྟོང་པ་ནི་ལས་རྣམས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་དང་འབྲས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཟ་བ་པོར་མི་རུང་སྟེ། །ཆར་དང་སོལ་བའི་ཚོགས་ལ། ནམ་མཁའ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཉམས་པས་བྱ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་སུ་ཡང་བསྒུལ་བར་མི་ནུས་ན། གང་ལ་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཟ་བར་འགྱུར་བ། ཅི་ཞིག་བྱེད་པ་ན་བྱེད་པ་པོར་འགྱུར། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། བྱ་བ་དང་ལྡན་རྟག་པ་མེད། །ཀུན་དུ་སོང་ལ་བྱ་བ་མེད། །བྱ་བ་མེད་པ་མེད་དང་མཚུངས། །བདག་མེད་ལ་ཁྱོད་ཅིས་མི་དགའ། །ཞེས་བཤད་དོ།། དེའི་ཕྱིར་རྟག་པ་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་དོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བརྡ་ནི་འདུ་བ་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདྲེས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གལ་ཏེ་ནང་གི་བྱེད་པའི་སྐྱེས་བུ་དགག་ན། འོ་ན་བདག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་མི་དགག་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དོ། །ཉིད་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་སྟེ། གསུང་རབ་ལས་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་ལ་ཐ་སྙད་དུ་བདག་ཅེས་ཉེ་བར་བཏགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་འོ་ན་
ཕུང་པོ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མཐོང་བ་དང་འགལ་ཞིང་ཁས་བླངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་མི་འཕོ་སྟེ། སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཕུང་པ

【汉语翻译】
提问是，什么是“我”？是指仅仅是五蕴的自性吗？还是指内在的作者（补特伽罗）？因此，详细地阐述了“舍弃这些五蕴”。“舍弃这些五蕴”是指现在的五蕴。在其他地方，“连接相续”是指中阴身，或者是指出生的部分。世尊这样说，经文中也显示了没有内在的作者（补特伽罗）。从理证上来说，没有内在的作者（补特伽罗），因为自在天等不是原因，次第等才是原因。这些在之前已经解释过了。“作者不可见”是指像色和受等一样，不是以自己的体性，也不是像眼睛等一样通过作用的方式。因此，可以确定它就像兔子的角一样不存在。或者，作者（补特伽罗）如果是常或无常，都不应该与五蕴分离。像这样，常法空无前后变化，不能作为业的作者和果的受用者。就像在雨和煤炭的集合中，像虚空一样的作者本身已经消失，因为没有作用，所以谁也不能移动，那么谁会去享受作用的果实呢？做什么才会成为作者呢？也这样说过：具有作用的不是常法，普遍存在的没有作用，没有作用的与没有相同，对于无我，你为什么不高兴呢？因此，常法本身不适合作为作者。除了在法中假立名言之外，名言是集合，就像因和缘混合在一起一样。就像这样，因为有这个，所以这个产生，这是详细的阐述。如果否定了内在的作者（补特伽罗），那么，不否定什么样的“我”呢？仅仅是五蕴而已。这个“仅仅”是为了强调确定的意思。经文中说，仅仅是五蕴，才被安立为“我”。为什么呢？因为只有它才能被染污和清净。如果是这样，那么“五蕴”等将会详细地阐述。如果是这样，那么就与所见相违背，也与所承诺的相违背。这些是不会转移的，因为它们不是永恒的。那么，怎么样呢？五蕴

【英语翻译】
The question is, what is "I"? Does it refer to the nature of merely the five aggregates? Or does it refer to an inner agent (Pudgala)? Therefore, it is elaborated, "Abandoning these five aggregates." "Abandoning these five aggregates" refers to the present five aggregates. Elsewhere, "connecting the continuum" refers to the intermediate state (Bardo), or the part of birth. The Blessed One said this, and the scriptures also show that there is no inner agent (Pudgala). From the perspective of reasoning, there is no inner agent (Pudgala) because Ishvara (自在天) etc. are not the cause, but the order etc. are the cause. These have been explained before. "The agent is not visible" means that it is not in its own nature like form and feeling, nor is it through the way of action like the eyes etc. Therefore, it can be determined that it does not exist like a rabbit's horn. Or, the agent (Pudgala), whether it is permanent or impermanent, should not be separated from the five aggregates. Like this, the permanent is empty of previous and subsequent changes, and cannot be the agent of actions and the enjoyer of fruits. Just like in the collection of rain and coal, the agent like space itself has disappeared, because there is no action, so no one can move, then who will enjoy the fruits of action? What will one do to become an agent? It is also said: That which has action is not permanent, that which is universally gone has no action, that which has no action is the same as nothing, why are you not happy with no-self? Therefore, the permanent itself is not suitable as an agent. Except for nominally established terms in the Dharma, terms are collections, just like causes and conditions are mixed together. Just like this, because this exists, this arises, this is a detailed explanation. If the inner agent (Pudgala) is negated, then what kind of "I" is not negated? Only the five aggregates. This "only" is to emphasize the meaning of certainty. The scriptures say that only the five aggregates are nominally established as "I". Why? Because only it can be defiled and purified. If so, then "the five aggregates" etc. will be elaborated. If so, then it contradicts what is seen and also contradicts what is promised. These will not be transferred because they are not eternal. So, how is it? The five aggregates

============================================================

==================== 第 523 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཙམ་ནི། ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་འདུ་བྱས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུ་སྐྱེད་པའི་ནུས་པ་གཞག་པའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་ལས་རྣམས་ཞེས་གཉིས་ཀ་སྨོས་པ་ནི་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པས་མ་ཚོང་ན་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕུང་པོ་ཙམ་ཞེས་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་བདག་དང་བདག་གི་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་བར་མཚམས་མེད་པར་འབྲེལ་པ་ནི་འགྲོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུན་ཏེ། སྔར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འཕེན་པ་ཟད་པས་མཐར་འཆི་བའི་མཐའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྟེན་དང་ལྷན་ཅིག་འགག་ཅིང་སྲིད་པ་བར་མ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་སྐྱེ་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་ལ། སྲིད་པ་བར་མ་དག་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་རྒྱུན་ཆགས་སུ་སྔར་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་སྐྱེ་བའི་ཡུལ་དུ་ཕྱིན་ནས་མའི་མངལ་དུ་འགག་པ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པ་བར་མེད་པས་རང་གི་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཕངས་བཞིན་ཞིས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྒྱུ་ཐ་དད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པར་འགྱུར་ལ། སེམས་ཅན་སོ་སོའི་ཚེའི་ལས་ཀྱང་ཐ་དད་དེ། དེ་ཐ་དད་པས་ཚོའི་འཕེན་པ་ཡང་ཐ་དད་དེ། ཁ་ཅིག་ནི་ཐུང་ལ། གཞན་གྱི་ནི་རིང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཇི་སྲིད་དུ་འཕངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མཚན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་དེ་དག་མཚོན་པར་བྱེད་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་
ནི་འདིར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པ་ལ་བཤད་དེ། དེ་དག་སྦྱོར་བས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རེས་འགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རང་གི་དང་གིས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རི། །ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པར་སྤྱད་པར་སྤྱོད་པ་ནི་ཟས་རྣོ་བ་དང་ཚ་བ་ཟོས་པའོ། །གནས་པའི་བྱ་བ་མི་མཐུན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མཚང་བ་དང༌། སེ་ཏྲིག་གོ །མངལ་ཁོ་ནས་འཆི་བ་ནི་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །རྐྱག་དོང་

【汉语翻译】
仅仅是蕴，由烦恼业所显现。名为详细阐述，因为为了安立烦恼和业的异熟果和等流果的生起能力，所以称为完全摄持。烦恼和业，之所以二者都提到，是因为任何一个没有完全摄持，都不可能产生转生。仅仅是蕴，这个“仅仅”是为了遮止我和我所。名为“中有”的相续，名为详细阐述，原因和结果无间断地相连，就是流转和出生和相续。以前的业和烦恼所抛掷的生命，在经历感受之后，它的异熟果的抛掷耗尽，最终死亡之际，最后的识连同所依一起灭尽，而中有的识的所依成为出生的因。中有的众生也同样，相续不断地，由于以前的业和烦恼的抛掷的力量，到达出生的处所，在母亲的子宫中灭尽时，就成为产生出生的蕴的助缘。例如，灯火虽然是刹那的，但是前后之间原因和结果无间断地相连，所以依靠自己的相续而前往其他地方一样。名为“如何抛掷”，名为详细阐述，原因不同，结果也不同。每个众生的寿命的业也不同，因为它们不同，所以寿命的抛掷也不同，有些短，有些长。因此，名为“无论抛掷多久”，名为详细阐述。名为“相”，就是它们表示它们的，比如眼睛等的所依。名为“异熟所生”，这里是指由业的力量所生，因为它们是通过结合而要成办的，并且是偶尔的，所以不是异熟所生，异熟所生是自然而然产生的。食物的行为不如法行持，就是吃了辛辣和热性的食物。住处的行为不如法行持，就是肮脏和寒冷。仅仅在胎中死亡，就是会坏灭。粪坑

【英语翻译】
Merely aggregates are manifested by afflictions and karma. This is called a detailed explanation because it is called complete possession in order to establish the ability of afflictions and karmas to generate the ripening result and the result in accordance with the cause. The reason why both afflictions and karmas are mentioned is that without complete possession by either, it is impossible for rebirth to occur. Merely aggregates, this "merely" is to negate self and what belongs to self. The continuum called "intermediate existence" is called a detailed explanation, because the uninterrupted connection between cause and effect is wandering, birth, and continuum. After experiencing the life thrown by previous karma and afflictions, the throwing of its ripening result is exhausted, and at the moment of final death, the final consciousness together with its basis ceases, and the basis of the consciousness of the intermediate existence becomes the cause of birth. The beings of the intermediate existence are also the same, continuously, due to the power of the throwing of previous karma and afflictions, they reach the place of birth, and when they cease in the mother's womb, they become the auxiliary cause for generating the aggregates of birth. For example, although the flame is momentary, the cause and effect are uninterruptedly connected between the previous and the subsequent, so it goes to other places by relying on its own continuum. Called "how it is thrown", called a detailed explanation, the causes are different, and the results are also different. The karma of the life of each sentient being is also different, because they are different, so the throwing of life is also different, some are short, some are long. Therefore, called "however long it is thrown", called a detailed explanation. Called "signs", that is, they represent them, such as the basis of the eyes and so on. Called "born from ripening", here it refers to what is born from the power of karma, because they are to be accomplished through combination, and are occasional, so they are not born from ripening, what is born from ripening arises naturally. Improperly practicing the behavior of food is eating spicy and hot food. Improperly practicing the behavior of dwelling is being dirty and cold. Dying only in the womb is to be destroyed. Cesspool

============================================================

==================== 第 524 段 ====================
【原始藏文】
ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དྲི་ང་བ་དང༌། མུན་ཁུང་དང༌། བཙོག་པའི་འདམ་རྫབ་ནི་དྲི་ང་བ་མུན་ཁུང་བཙོག་པའི་འདམ་རྫ་བ་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྨ་འཁྱིམས་པ་ཆེན་པོ་དེར་ཞེས་ཕྱིས་འཆད་པའོ། །སྲིན་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག་གོ །དེ་དག་གིས་གནས་ནི་སྲིན་བུའི་རིགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་སྟོང་ཕྲག ། གི་གནས་ཏེ། དེའོ། །ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་དྲི་མ་ནི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་དྲི་མ་སྟེ། ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དང་ཆུ་སེར་དང་དྲི་མ་དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་ཁྱད་པར་དུ་མྱགས་ཤིང་ཀུན་ཏུ་མྱགས་པ། རྣམ་པར་མྱགས་པ། རུལ་བ། རྣགས་པ། འགྲེད་པའོ། །ལུས་ལ་རྨ་སར་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་རྨ་སར་པ་ལྟ་བུར་སྤྱོད་པ་ནི་རྨ་སར་པ་ལྟ་བུའོ། །གང་ལ་ལུས་རྨ་སར་པ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལུས་རྨ་སར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའོ། །བདག་ཉིད་མཚོན་པ་ཡིན་པ་མཚོན་པར་སྤྱོད་པ་ནི་མཚོན་ལྟ་བུའོ། །ཐལ་བའི་སྨན་ལྟ་བུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ལག་པ་འདི་གཉིས་ལ་མཚོན་དང་ཐལ་བའི་སྨན་ལྟ་བུའི་རེག་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་མཚོན་དང་ཐལ་བའི་སྨན་ལྟ་བུའི་རེག་པ་དང་ལྡན་པའི་ལག་པ་གཉིས་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕེལ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དེ་དག་གིས་རྐྱེན་ཚོགས་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་ཅིང༌། །ལས་སྣ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་སོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་བསགས་པ་དེ་
དག་གིས་ལུས་ཞིག་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱི་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །འདི་ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཞེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་སོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ལུང་ནི་དགེ་སློང་དག་སེམས་ཅན་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ། སྲིད་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པ། སྲིད་པའི་ཞགས་པས་བཅིངས་པ། ལམ་རིང་པོར་རྒྱུག་བཞིན་པའི་འཁོར་བ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིགས་པ་ནི་ཐོག་མ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ན། དང་པོའི་སྐྱེ་བ་དེ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དང་པོའི་སྐྱེ་བ་ལྟར་ཐམས་ཅད་

【汉语翻译】
如是广说。臭气与，黑暗处与，肮脏的泥潭是臭气黑暗处肮脏的泥潭，身体的巨大创伤在那里之后会解释。极多的虫类成千上万是极多的虫类成千上万。那些的处所是极多的虫类成千上万的处所，就是那。精液和血和脓和污垢是精液和血和脓和污垢，精液和血和脓和污垢那些完全特别地腐烂并且完全地腐烂，彻底地腐烂，腐烂，腐烂，腐烂。身体上像脓疮一样叫做，身体像脓疮一样行事是像脓疮一样。谁有身体像脓疮一样，那是身体像脓疮一样，变成那样。自身是武器是作为武器行事是像武器一样。像灰烬的药也和那一样。这两只手有像武器和灰烬的药一样的触碰，那些是具有像武器和灰烬的药一样的触碰的手，那两只手。那出生的原因是随着增长而行，是那个意思。又烦恼诸般完全地行持叫做广说，内部和外部的生处与，不如理作意那些以因缘聚合为依的烦恼诸般完全地行持，业各种也等等地变成，那烦恼和业积累那
那些身体坏灭之后又如先前一样中有的相续的业如何一般去往他世，如是，有之轮没有开始。这如何理解呢？从圣言和理证。那其中略说圣言是比丘们，有情具有无明的障碍，具有有的系缚，被有的绳索捆绑，长路奔跑的轮回是没有开始和结束的。痛苦的先前的边际不可见叫做。理证是最初完全地思择时，最初的生就是无因的自性。因此如最初的生一样一切

【英语翻译】
Thus it is extensively explained. Foul odor and, dark places and, filthy mud are foul odor dark places filthy mud, the body's great wound there will be explained later. Extremely many kinds of worms thousands are extremely many kinds of worms thousands. Those' dwelling is extremely many kinds of worms thousands. 's dwelling, that is it. Semen and blood and pus and filth are semen and blood and pus and filth, semen and blood and pus and filth those completely especially rot and completely rot, thoroughly rot, decay, fester, erode. On the body like a boil called, the body acting like a boil is like a boil. Whoever has a body like a boil, that is a body like a boil, becoming like that. Self is a weapon acting as a weapon is like a weapon. Medicine like ashes is also the same as that. These two hands have the touch of weapons and medicine like ashes, those are the hands that have the touch of weapons and medicine like ashes, those two hands. That the cause of birth is following growth, that is the meaning. Also afflictions all completely act called extensively explained, internal and external birthplaces and, inappropriate attention those afflictions relying on the aggregation of causes all completely act, actions various also etc. become, that affliction and karma accumulated those
those bodies disintegrate and again as before the intermediate state's continuum of karma how generally goes to the other world, thus, the wheel of existence has no beginning. How is this understood? From scripture and reasoning. That among them briefly scripture is monks, sentient beings have the obscuration of ignorance, have the bondage of existence, are bound by the rope of existence, the cycle of running a long path has no beginning and end. The previous limit of suffering is not visible called. Reasoning is when initially completely contemplating, the initial birth is the nature of being without cause. Therefore like the initial birth everything

============================================================

==================== 第 525 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་པོ་ཁོ་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ཐམས་ཅད་དུ་སྐྱེ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནུས་པ་མཐོང་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་མེད་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡུལ་ཁོ་ནར་མྱུ་གུ་སྐྱེའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །དུས་ངེས་པས་ནི་ས་བོན་བངས་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་མྱུ་གུ་སྐྱེའི་གཞན་གྱི་ཚེ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་ལས་ཚོས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མེ་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཡང་མཐོང་བས་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། འདི་ལྟར་ཚོས་ཕ་ནི་མེ་དང་འབྲེལ་པའི་ཡུལ་ཁོ་ནར་སྐྱེའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ལ། མེ་དང་འབྲེལ་པའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་འབྱུང་གི ། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ལ་ནི་ངེས་པ་འདི་སྲིད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་རྟག་པ་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་སྔར་བསལ་ཟིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་ཕྱུག་སོགས་མིན་རིམ་སོགས་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། ཇི་ལྟར་མྱུ་གུ་བྱས་པ་ནི། །
ས་བོན་བྱས་ལས་སྐྱེ་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་རྟག་ཐམས་ཅད་ཀྱང༌། །མི་རྟག་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མ་མེད་པ་ཉིད་ལ། རྒྱུ་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུ་རྟག་པ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ས་བོན་ཟད་པས་མྱུ་གུ་ལྟར་རྒྱུ་ཟད་པས་ཐ་མ་ནི་རིགས་ཏེ། སྐྱེ་བ་རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ས་བོན་ཚིག་པའམ་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ཕྱེ་མར་གླགས་ན་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཚང་བས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །འདིར་སྨྲས་པ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་མཐའ་མཐོང་ཞིང༌། །དེ་ཡི་ཐོག་མ་མི་མངོན་ལྟར། །དེ་བཞིན་རྐྱེན་དག་མ་ཚང་བས། །སྐྱེ་བ་ཡང་ནི་མི་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ལ་རྒྱུ་ཡི་ཐོག་མཐོང་བ། །གང་གི་ཐ་མ་མཐོང་བར་འགྱུར། །སྒྲ་དང་མེ་ལྕེ་སོགས་ཀུན་གྱི། །མཐའ་མཐོང་ཐོག་མ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་སྐྱེ་བ་གཅིག་ནས་གཅིག་ཏུ་བརྒྱུད་པའི་ཐ་མ་མི་འགལ་ཏེ། རྒྱུ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་སྐྱེ

【汉语翻译】
将成为无因的过失。如果说只有最初的生是无因的，并非一切都是无因的，那么这也不是有因的。因此，一切时分一切都将成为生的过失，因为生的因是不确定的。对于苗芽等，也能见到种子等的能力，因为有它则有，无它则无。又，这应如何理解呢？因此，说了“从处所和时间各自决定”。处所各自决定，是指苗芽只在种子的处所生，不在其他处所生。时间决定，是指苗芽只在种子播种之后立即生，不在其他时间生。将“从处所和时间各自决定，也能见到在染物等上火等的能力”连在一起说。像这样，染物只在与火相关的处所生，不在其他处所生，只在与火相关的之后立即产生，不是在一切时分产生。对于无因，这种决定也是不可能的。说主张有常因的，之前已经驳斥过了，即“自在等非次第等故”。如是说：如何做成苗芽，如从做成的种子生一样，同样一切无常，也从无常中生。因此，轮回没有开始，也不是无因，也不是常因。如种子耗尽则无苗芽一样，因耗尽则有尽头，因为生依赖于因。如种子被烧毁或被风吹成灰，则不会有苗芽产生一样，因为烦恼等缘不具足，所以不会产生生。此处说：如种子见其尽头，而它的开始不可见一样，同样因为诸缘不具足，所以生也不会产生。谁见到因的开始，谁就会见到它的尽头。声音和火焰等一切，见到尽头就是开始。这样，从一生传递到一生的尽头不相违，因为依赖于因。这样，蕴的相续生。

【英语翻译】
It would be a fault of being without a cause. If it is said that only the first birth is without a cause, and not everything, then this is also not with a cause. Therefore, everything would be born at all times, because the cause of birth is uncertain. For sprouts and so on, the power of seeds and so on is also seen, because if it exists, it exists, and if it does not exist, it does not exist. Furthermore, how should this be understood? Therefore, it is said, "From the determination of place and time separately." The determination of place separately means that sprouts only grow in the place of seeds, and not in other places. The determination of time means that sprouts only grow immediately after the seeds are sown, and not at other times. Connect "From the determination of place and time separately, the power of fire and so on is also seen on dyes and so on." Like this, dyes only grow in places related to fire, and not in other places, and only arise immediately after being related to fire, and not at all times. For the causeless, this determination is also impossible. Saying that asserting a permanent cause has already been refuted, namely, "Not because of Isvara etc., because of sequence etc." It is said thus: How is a sprout made? Just as it is born from a made seed, similarly all impermanent things are also born from impermanent things. Therefore, samsara has no beginning, and it is neither without a cause nor a permanent cause. Just as there is no sprout when the seed is exhausted, similarly there is an end when the cause is exhausted, because birth depends on the cause. Just as there is no sprout if the seed is burned or blown into ashes by the wind, similarly, because the conditions of afflictions and so on are not complete, birth does not occur. Here it is said: Just as the end of a seed is seen, but its beginning is invisible, similarly, because the conditions are not complete, birth also does not occur. Whoever sees the beginning of the cause will see its end. For all sounds and flames and so on, seeing the end is the beginning. Thus, the end of passing from one birth to another is not contradictory, because it depends on the cause. Thus, the continuum of aggregates arises.

============================================================

==================== 第 526 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་གནས་སྐབས་གསུམ་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང༌། ཡང་འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་ཕ་རོལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདི་ཡང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཀྱི། སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་འཕོ་བར་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་རྒྱུ་མེད་པ་དང༌། རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲལ་བར་འབྱུང་བའི་དོན་ནི་འཁོར་བ་འཇུག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་དག་ལ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་བྱང་བའི་རིགས་ལ། དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བ་དག་ལ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་འབྱུང་བ་ནི་དེའི་དོན་ཁོ་ནར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཏེ་པོར་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་བསྟན་ཏོ། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་དུ་
སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཆ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུམ་བུར་ཡོངས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་མོ། །ལྷག་མ་བརྒྱད་ནི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་པ་དང༌། སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་དག་གོ །ཡང་ན་ཅི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས་ཀྱི་འམ། ཁམས་གསུམ་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱིའོ། །སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མང་ལ་དུ་འཇུག་པའི་སྐྱེ་བ་ལའོ། །གང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་མ་ཐོབ་པར་འཆི་བ་དེ་ལ་ནི་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ལས་ཐ་དད་པའི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་མེད་དེ། འདི་ལྟར། མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ལ་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་གནས་སྐབས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟ

【汉语翻译】
所谓的显示三有之状态，是指从彼世到此世，以及从此世到彼世等等。这依赖性缘起也被认为是显示有情众生的，如果不是显示有情众生，那是不可能的，因为那样从彼世的转移是不合理的。显示依赖性缘起是为了驳斥无因和异因，而依赖性缘起之意义是轮回的进入之意义。为什么经部中只显示有情众生呢？因为对于显示有情众生来说，有普遍的烦恼和清净的类别。而且，这也是为了对世尊所调伏者进行显示，因为诸佛的出现仅仅是为了这个目的。因此，由于它是伟大的提婆，所以在经部中只显示有情众生。论典则遵循法性，包括有情众生和非有情众生。
所谓的十二支是指十二因。所谓的三部分是指完全分割成的三段。剩余的八个是中间，指的是识、名色、六处、触、受、爱、取、有。或者，所谓的“一切”是指无差别地依赖于入胎的那些，或者指三界的一切有情众生。所谓的“此生”是指进入众多之生的生。所谓的不在中阴中死亡，是指没有获得有之状态就死亡的，被称为在中阴中死亡。所谓色和无色也不是行，在色界中，对于行来说，没有与识和六处的状态不同的名色的状态。例如：名色在那之后，六处出现之前。将会这样解释。因此，在色界中没有十二支。在无色界中，对于行来说，没有名色的状态和六处的状态，因为

【英语翻译】
The so-called showing of the three states of existence refers to going from the next world to this world, and from this world to the next world, and so on. This dependent arising is also considered to be showing sentient beings, and if it is not showing sentient beings, that is not possible, because then the transfer from the next world would be unreasonable. Showing dependent arising is for the purpose of refuting causelessness and dissimilar causes, and the meaning of dependent arising is the meaning of entering into cyclic existence. Why is it that only sentient beings are shown in the sutras? It is because for those who show sentient beings, there are the categories of universal defilement and purification. Moreover, it is also for the purpose of showing those who are tamed by the Bhagavan, because the appearance of the Buddhas is solely for that purpose. Therefore, since it is the great Deva, only sentient beings are shown in the sutras. The treatises, on the other hand, follow the nature of phenomena, including sentient beings and non-sentient beings.
 The so-called twelve limbs refer to the twelve causes. The so-called three parts refer to the three sections that are completely divided. The remaining eight are in the middle, referring to consciousness, name and form, the six sense sources, contact, feeling, craving, grasping, and existence. Alternatively, the so-called "all" refers to those who depend on entering the womb without distinction, or to all sentient beings of the three realms. The so-called "this birth" refers to the birth that enters into many births. The so-called not dying in the intermediate state refers to one who dies without having attained the state of existence, and is called dying in the intermediate state. The so-called form and formlessness are also not activity, because in the form realm, for activity, there is no state of name and form that is different from the state of consciousness and the six sense sources. For example: Name and form are after that, before the six sense sources appear. It will be explained in this way. Therefore, there are no twelve limbs in the form realm. In the formless realm, for activity, there is no state of name and form, and no state of the six sense sources, because

============================================================

==================== 第 527 段 ====================
【原始藏文】
ུགས་མེད་པས་དེ་དག་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བཅུ་ཡོད་དོ། །འདི་ལྟར་གླེང་གཞི་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་ཞུགས་པར་མ་གྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་འཕེལ་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་པར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཁྲུག་པར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་འབྲས་བུ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔོན་གྱི་མཐའ་འབྲས་བུ་དང་
བཅས་པ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་ཆ་གསུམ་པ་དེ་ཉིད་སྔོན་གྱི་མཐའ་པ་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་པ་དང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་སྔོན་གྱི་མཐའ་པ་ནི་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དོ། །དེའི་འབྲས་བུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡན་ལག་བདུན་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་པའོ། །ཕྱི་མའི་མཐའ་པ་གང་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །དེའི་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་དང༌། ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཏེ། དེ་ལྟ་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ནི། ཕྱི་མའི་མཐའ་པའོ། །ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་མ་རིག་པ་ནི་མི་ཤེས་པ་ཞིག་ཁོ་ན་འམ། འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སྔོན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་ད་ལྟར་བ་སྲེད་པ་དང་ལེན་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མངོན་པར་འདུ་བྱས་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་སྟེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་གཞག་པའི་ནུས་པའི་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་རིག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེའི་སྒྲས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྙད

【汉语翻译】
因为没有阻碍，所以那些没有。因此有十个支分。例如，在名为《大论法之品类》中广说，阿难陀，如果识没有进入母亲的子宫，那么识会增长、广大和宽广吗？因为有这样的说法，所以除了欲界之外，不可能进入母亲的子宫。如果是这样，那么就所有的人而言，对有支的安立就会混乱。因为说了先前和后来的边，以及果和因等。先前之边以及果，和后来的边以及因，因为说了，所以缘起十二支和三部分，就被说成是先前之边和后来之边两种。其中，先前之边是无明和行。它的果是识、名色、六处、触和受的支分，这样看来，七个支分是先前之边。什么是后来之边呢？是生和老死。它的因是爱、取和有支，这样看来，五个支分是后来之边。再者，什么是无明等等呢？这是因为，难道无明仅仅是不知吗？或者认为一切烦恼都是，所以这样提问。同样，也应该对其他人说。因此说了“无明烦恼先前住时”。说了“先前”是因为现在是爱和取所摄持的缘故。又为什么用无明的词语来说一切烦恼呢？又因为确定了有是能投生的行之因的自性。贪等不是这样，例如贪不是嗔恨所现行的行之因。同样，也应该对其他人说。无明是不可缺少的，因为它和一切烦恼一起行持。又因为具有它所安立的能力的力量，所以也依赖于无明的一方，因此用它的词语来表达一切烦恼。

【英语翻译】
Because there is no obstruction, those are not there. Therefore, there are ten limbs. For example, in the Great Discourse on the Categories of Dharma, it is extensively explained that, Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb, will that consciousness grow, expand, and become vast? Because there is such a statement, it is impossible to enter the mother's womb except from the desire realm. If that is the case, then with regard to all individuals, the establishment of the limb of existence will be confused. Because the previous and subsequent ends, along with the fruit and cause, etc., are mentioned. Because the previous end along with the fruit, and the subsequent end along with the cause, are mentioned, the twelve limbs of dependent origination and the three parts are said to be the previous end and the subsequent end in two ways. Among them, the previous end is ignorance and action. Its fruit is consciousness, name and form, the six sense sources, contact, and the limb of feeling. Thus, the seven limbs are the previous end. What is the subsequent end? It is birth and old age and death. Its cause is craving, grasping, and the limb of existence. Thus, the five limbs are the subsequent end. Furthermore, what are ignorance and so on? This is because, is ignorance merely not knowing? Or is it thinking that all afflictions are, so asking. Similarly, it should also be said to others. Therefore, it is said, "Ignorance, affliction, previous dwelling time." Saying "previous" is because the present is encompassed by craving and grasping. Again, why are all afflictions expressed by the word ignorance? Again, because it is determined that existence is the nature of the cause of actions that project rebirth. Attachment and so on are not like that, for example, attachment is not the cause of actions that are manifestly performed by hatred. Similarly, it should also be said to others. Ignorance is indispensable, because it acts together with all afflictions. Also, because it possesses the power of the ability to establish it, it also relies on the side of ignorance, therefore, all afflictions are expressed by its word.

============================================================

==================== 第 528 段 ====================
【原始藏文】
་དོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། མ་རིག་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་གྱི། ཕན་ཚུན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཉིད་དོ། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་
པའི་དབང་གིས་སོ། །དེ་དག་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གོ །ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་སྐྱེ་བ་སྟེ། མ་རྨོངས་པ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་སྐྱེ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་རྒྱལ་པོ་གཤེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞ་འབྲིང་བ་ནི། རྒྱལ་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེའི་དབང་གིས་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་གཙོ་བ་ཡིན་ནོ། །འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །འདིར་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་འབྲས་བུ་ཕྱུང་ཟིན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡན་ལག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འབྲས་བུ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །བསོད་ནམས་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་གཡོ་བའི་ལས་ཀྱི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་ཚེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྷག་མ་རྣམས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མོས་པས་བསྡུས་སོ། །མའི་མངལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཉིད་ནའོ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། དེའི་ཚེ་སྔ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སྐྱེ་བའི་ཡན་ལག་གཉིས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་མང་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་གནས་སྐབས་ལ་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ཉིད་ལ་གཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་མཆེད་བཞི་དོད་ཚུན་ཆད་དོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཁོ་ནར་དོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཚེ་དེར་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་དག་ནི་ཞེས་རབ་ཏུ་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་གང་ཞིག་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་དེ་ཁོ་ན་

【汉语翻译】
是也。这从何而来呢？因为无明是主要的，并且和它一起活动。为了显示那个，所以说了“一起活动”这句话。一切烦恼都和无明相应，但互相之间不是这样，因此只是和无明一起活动。所谓“由于它的力量”，就是由于无明的力量。那些就是烦恼。普遍产生就是出生，对于没有迷惑的人来说，其他的烦恼产生是不可能的。关于那个的比喻，就是“国王驾崩了”等等。随从的人，就是和国王一起活动的人，因为由于国王的力量而进入和离开，所以国王是主要的。“诸行是往昔的业”这句话会出现。这里，无明和行，只有已经产生结果的那些才被安立为支分，对于没有产生结果的那些，就称为爱、取和有。所谓“福德等业的阶段”，就是福德和非福德，以及不动业的阶段。所谓“识连接相续蕴”，在那时，因为识是主要的，并且其余的都和识一起活动，所以识被意乐所摄持。“在母胎中”就是指在出生的有中连接相续的时候。那只是意的识，因为那时没有先前那些的因缘。这里，识和出生的支分这两个是刹那的，其他的因为是相续的，所以是许多刹那。所谓“名色从那以后”，这只是安立在阶段上，而不是安立在法性上。应该说“直到四处生起为止”，这句话会出现，为什么应该那样说呢？因为身体和意的生处只是在出生的有中生起。所谓“在那时在那里安立”，就是因为识和名色等没有完全分开，所以哪个阶段被生处完全分开，就只是那个。

【英语翻译】
It is. From what does this arise? Because ignorance is the main thing, and it acts together with it. To show that, the phrase "acts together" is mentioned. All afflictions are in accordance with ignorance, but they are not like that with each other, therefore it is only acting together with ignorance. The so-called "due to its power" is due to the power of ignorance. Those are the afflictions. Universal arising is birth, and for those who are not deluded, it is impossible for other afflictions to arise. The analogy for that is "the king has passed away" and so on. The attendants are those who act together with the king, because they enter and leave due to the power of the king, so the king is the main one. The phrase "actions are past deeds" will appear. Here, ignorance and actions, only those that have already produced results are established as limbs, and those that have not produced results are called craving, grasping, and existence. The so-called "stage of meritorious and other actions" is the stage of merit and non-merit, and immovable actions. The so-called "consciousness connecting continuum aggregate," at that time, because consciousness is the main thing, and the rest act together with consciousness, consciousness is controlled by intention. "In the mother's womb" refers to the time of connecting the continuum in the existence of birth. That is only the consciousness of the mind, because at that time there is no cause for the previous ones. Here, consciousness and the limb of birth are two moments, and the others are continuous, so they are many moments. The so-called "name and form from then on," this is only established on the stage, not established on the Dharma nature. It should be said, "until the four sources arise," this phrase will appear, why should it be said that way? Because the sources of body and mind only arise in the existence of birth. The so-called "establishing there at that time," is because consciousness and name and form, etc., are not completely separated, so whichever stage is completely separated by the source, that is only that.

============================================================

==================== 第 529 段 ====================
【原始藏文】
ཚང་ན་དེའི་མིང་གིས་བསྙད་དོ། །ཡང་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་རྣམ་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་ལ་སོགས་
པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་ཡོངས་སུ་ཚང་བའི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལུས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཡོངས་སུ་ཚང་བས་རྣམ་པར་འཇོག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཉིད་དུ་བརྗོད་ཀྱི། སྐྱེ་མཆེད་བཞིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གསུམ་འདུས་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་མ་འདུས་པ་དེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཆུང་དུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོའི་ཚུལ་གྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་ཅེས་བརྗོད་དེ། དེ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གཙོ་བ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རེག་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་འོག་རོལ་དུ་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། དེའི་ཚེ་རེག་པའི་རྟེན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་སྔར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཚོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་ནུས་པ་ཡིན་དང་ཟས་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་ཀུན་དུ་སྤྱད་ཀྱང༌། ཇི་སྲིད་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་མི་འབྱུང་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །སྲིད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པའི་ཆགས་ཅན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་དང༌། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་སྨོས་པས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་གཟུང་སྟེ། མིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་འདོད་པ་སྡུག་པ། ཕངས་པ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིས་ཡུལ་ལམ་ལུས་ལེན་པར་བྱེད་པས་ན་ཉེ་བར་ལེན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡུལ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱུག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལས་གང་ལས་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་སྲིད་པ་འབྲས་བུར་ཡོད་པ་དེའི་དངོས་པོའོ། །ཡང་སྲིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
འབྲས་བུ་ལང་སྲིད་པ་ཡོད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པའོ། །འདི་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་

【汉语翻译】
如果完备就用它的名字来称谓。或者说为了在那时安立它的相状，这是指眼等处，在生处，依处和所依处都完备的方面来说的。意生处和身生处也因为完备而安立，因此只说是六生处，而不是四生处。这是三者聚合为止。这句话是说，只要根等三者没有聚合，那么小、中、大的状态逐渐圆满，这就叫做六生处。在那之前的状态，六生处是主要的。触受苦乐等的。原因知晓能力为止。这句话是说，触在六生处之后安立，那时触的依处就完备了。因此触不是先前就有的。感受性欲为止这句话是说，能够完全断除三种感受的原因，即使享用食物等一切有，只要没有生起性欲的阶段，就叫做感受。有是指享用性欲贪执的。是指享用欲妙贪执的阶段，以及享用性欲贪执的阶段，这就叫做有。提到享用，就包括五种欲妙，因为会详细说到眼睛所能辨识的色，是可爱的欲妙，是令人愉悦的。亲近取用享用等。这句话等于是说，因为这个取用境或身体，所以是亲近取用。正因为如此，才说为了获得境而开始完全寻求，这是为了获得的目的。直到果实产生为止。这句话是说，这个表示完全运行。从哪个业产生果实的有，就是它的事物。又是有的这句话是说，果实生长的有就是又有了。对于这个，识的等，识是自身连接

【英语翻译】
If it is complete, it is called by its name. Or, in order to establish its appearance at that time, this refers to the eye and other places, in the place of birth, the place of reliance and the place of reliance are all complete. The place of mind and the place of body are also established because they are complete, so it is only said to be the six places of birth, not the four places of birth. This is up to the gathering of the three. This sentence means that as long as the three, such as the root, have not gathered, then the state of small, medium and large gradually becomes complete, which is called the six places of birth. Before that state, the six places of birth are the main ones. Touching, feeling pain and pleasure, etc. The ability to know the cause ends. This sentence means that touch is established after the six places of birth, and at that time, the place of reliance of touch is complete. Therefore, touch did not exist before. Feeling sexual desire until the end This sentence means that it is possible to completely cut off the cause of the three feelings, even if you enjoy all existence such as food, as long as there is no stage of sexual desire, it is called feeling. Existence refers to enjoying sexual desire and attachment. It refers to the stage of enjoying the desire for sensual qualities, and the stage of enjoying the desire for sexual desire, which is called existence. Mentioning enjoyment includes the five sensual qualities, because it will be described in detail that the color that can be recognized by the eyes is a lovely sensual quality, which is pleasing. Approaching and taking enjoyment, etc. This sentence is equivalent to saying that because this takes the environment or the body, it is approaching and taking. Precisely because of this, it is said that in order to obtain the environment, one begins to seek completely, which is the purpose of obtaining. Until the fruit is produced. This sentence means that this indicates complete operation. The existence from which karma produces fruit is its thing. Again, there is this sentence, which means that the existence of fruit growth is again. For this, the knowledge, etc., knowledge is the connection of oneself.

============================================================

==================== 第 530 段 ====================
【原始藏文】
སྟེ། གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མ་ཞུགས་ན་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་དེ་ནུར་ནུར་པོའི་ཕྱིར་བརྒྱལ་བར་འགྱུར་རམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་མ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ཕན་ཆད་ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བའི་བར་ཏེ། ཚོར་བའི་ཡན་ལག་གི་བར་ནི་རྒ་ཤི་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གདུལ་བའི་སྐྱེ་བོ་སྐྱོ་བ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དགེ་སློང་དག་གཟུགས་སྐྱེ་བ་འདི་ནི་རྒ་ཤི་སྐྱེ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་གྱི་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་རྒ་ཤིའི་སྒྲས་ཡན་ལག་བཞི་གསུངས་སོ། །སྐད་ཅིག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྐད་ཅིག་ལ་ཡོད་པ་ནི། སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱུན་དང་ལྡན་པ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་རང་གི་དོན་ལ་འཕེལ་བ་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུན་ཉིད་རྒྱུན་ཆགས་པའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་འབྱོར་པའོ། །དེ་ནི་སྐལ་པ་མཉམ་པ་དང༌། སྐལ་བ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང༌། འབྲེལ་པས་འབྲེལ་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་རྒྱུན་དང་ལྡན་བ་ལས་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ཁོ་ན་འབྱུང་བ་དེ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་ལས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་སྐལ་བ་མཉམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ཏེ། འདིར་ནི་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་འབྲེལ་པ་ཅན་ལ་མངོན་པར་འདོད་དོ། །གནས་སྐབས་ལ་ཡོད་པ་ནི་གནས་སྐབས་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་ཕུང་པོ་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ལ་ནི་
སྲིད་པ་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། ལས་བྱེད་དེ་ནི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ར། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་དབང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་གཟུགས་སུ་གཟུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་སོ། །མིང་དང་གཟུགས་ལ་རྣམ་པར་གནས་པའི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མིང་ལ་དབང་པོ་རྣམས་གནས་ཤེ་ན། དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་མིང་གི་དབང་གིས་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གནས་ཤིང༌། དེ་

【汉语翻译】
即，因为是主要的缘故。正因为如此，阿难陀，如果识没有进入母亲的子宫，那么精液和血会因为是凝结状而腐烂吗？世尊，不会的，等等这样说了。从那以后到感受之间是老死，对于此，感受之间，感受的支分之间是老死，因为世尊为了使所化之人产生厌离。比丘们，色产生就是老死产生。同样，识之间的产生是，详细地用老死的词语说了四支。刹那，对于此，存在于刹那的是，刹那，意思是因和果同时存在。相续，对于此，具有相续就是相续，或者，因为成办了自己意义的增长，所以相续本身就是相续。有联系的是因和果联系在一起。那是同等分和非同等分，通过联系而有联系。当无明的支分具有相续时，仅仅从无明的支分产生无明的支分，那是同等分的联系。当从无明的支分产生行之支分时，那时是非同等分的联系，此处是明显意欲非同等分的联系。存在于状态的是状态，十二有支和合的五蕴的状态。识和合产生的四蕴是，等等这样产生，对此，有些人说，能辨识之色和不能辨识之色是色蕴。对于此解释，会和有相同，因为，作用就是有，因为这样的定义。因此，必须理解为仅仅和合根一起产生才称为色。名和色中各别安住的根是，这样产生。如何根安住在名中呢？依赖于它而进入，像这样，依靠名的力量，它的所依大种安住，那

【英语翻译】
That is, because it is the main reason. For that very reason, Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb, will the semen and blood rot because they are in a congealed state? World Honored One, it will not, and so on. From then until feeling is old age and death, for this, between feeling, between the limbs of feeling is old age and death, because the World Honored One in order to make those who are to be tamed generate aversion. Monks, the arising of form is the arising of old age and death. Similarly, the arising between consciousness is, in detail, the four limbs are spoken of with the words of old age and death. Momentary, for this, that which exists in a moment is, momentary, meaning that cause and effect exist simultaneously. Continuous, for this, having continuity is continuous, or, because the increase of one's own meaning is accomplished, continuity itself is continuous. Having connection is that cause and effect are connected together. That is equal share and unequal share, connected by connection. When the limb of ignorance has continuity, only the limb of ignorance arises from the limb of ignorance, that is the connection of equal share. When the limb of action arises from the limb of ignorance, at that time it is the connection of unequal share, here it is clearly intended the connection of unequal share. Existing in a state is a state, the state of the five aggregates combined with twelve limbs. The four aggregates that arise together with consciousness are, and so on, some say that the form that can be distinguished and the form that cannot be distinguished are the aggregate of form. For this explanation, it will be the same as existence, because, action is existence, because of such a definition. Therefore, it must be understood that only arising together with the senses is called form. The senses that abide separately in name and form are, thus arise. How do the senses abide in name? It depends on it to enter, like this, relying on the power of name, its support, the great elements, abide, that

============================================================

==================== 第 531 段 ====================
【原始藏文】
བཏང་བས་དེ་མི་གནས་སོ། །ཡང་ན་དབང་པོ་རྣམས་ལ་བརྟེན་ནས་མིང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་རྟེན་གྱི་ངོ་བོས་མིང་ལ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འདུས་པ་ནི་རེག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རང་གི་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཅིང་འདུས་པ་ནི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཅིག་ཅར་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འདུས་པ་མི་སྲིད་པས་རེག་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་སྒོ་ནས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆགས་པ་དེའམ། སྲིད་པའམ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ངོ་ཆ་མེད་པ་དང་ཁྲེལ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རྣམས་ནི་ལེན་པའོ། །དེ་ནས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་སྟེ། དེ་ནི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་མ་རིག་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནི་སེམས་པས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་དང་ངག་གི་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའོ། །སྐྱེ་བ་ནི་རེག་པའོ། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་ལ་ལྟོས་ཏེ་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ལ་ཡང་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་འདོད་དེ། འཇིག་པ་དང་མཐུན་པའོ། །ཞིག་པ་ནི་ཤི་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་ནི་འཇིག་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྲོག་གཅོད་པ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ཞེ་སྡང་དང་འདོད་ཆགས་པ་གཉིས་ཀྱང་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྲིད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ནོར་འཕྲོག་པའི་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།
ངེས་པ་དེ་ནི་སེམས་གཞན་མེད་པ་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཤད་ན། མི་དགེ་པ་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐད་ཅིག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་བ་དག་ལས་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པ་དག་ལས་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལ་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་སྐད་ཅིག་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །འབྲེལ་པ་ཅན་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་སྐད་ཅིག་གཉིས་ཀ་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ནོ། །ཚེ་གསུམ་བར་ཆད་མེད་པར་འབྲེལ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བའི་ཆེ་གསུམ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་ཉིད་གནས་སྐབས་པ་དང་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཞས

【汉语翻译】
舍弃则不成立。或者因为名依存于诸根，所以它们以所依的体性安住于名。所谓六处聚集是触，此处眼等融入各自的对境并聚集是触。因为不可能一时六处聚集，所以应当了知触是如何存在的。与此相应等将广说，贪著、有、无明以及与之相应的无惭、无愧等一切缠缚是取。从那以后，所谓发起，是由贪著发起，因为这是适当时机。其他人说是无明。另一些人说是思。所谓身语之业，是表业和非表业。生是触。成熟是相对于前一刹那而转变成另一种状态。分别说者认为刹那也有成熟，因为与坏灭相符。所谓坏灭是死亡，坏灭是显现趋向于坏灭。有些人说，杀生是以嗔恨达到极致，但嗔恨和贪欲不可能同时存在，因此应当说是夺取财物。
应当了知，当没有其他心而此心圆满时，才是确定。如是说，对于一切不善有色法，都能找到刹那的十二缘起支。所谓从分别说者中如何说，从分别说者中如何呢？所谓一切有为法，因为一切有为法在每个刹那都具有生和灭，所以是刹那的缘起。具有关联是指成为因和果的两个刹那都来自关联。与三世无间断地关联，因为与过去、未来和现在三世相关联，所以它是暂时的和连续的。

【英语翻译】
If abandoned, it does not stand. Or, because name arises dependent on the faculties, therefore they abide in name as the nature of support. The gathering of the six sense sources is called contact. Here, the eyes and so forth engage in their respective objects and gather, which is called contact. Since it is impossible for the six sense sources to gather simultaneously, one should understand how contact exists. "Being in accordance with that" and so forth will be explained in detail. Attachment, existence, ignorance, and all entanglements such as shamelessness and lack of embarrassment that are in accordance with them are grasping. From then on, "arising completely" means arising completely from attachment, because it is the appropriate time. Others say it is from ignorance. Some others say it is from thought. "Actions of body and speech" means revealing actions and non-revealing actions. Birth is contact. Maturation is the very transformation into another state in relation to the previous moment. The Vaibhashikas assert that even a moment has maturation, because it is in accordance with destruction. "Destruction is death," destruction is manifestly directed towards destruction. Some say that killing is perfected by hatred, but hatred and desire cannot exist simultaneously, therefore it should be said to be the taking of wealth.
It should be known that certainty is when there is no other mind and that mind is complete. Thus, for all unwholesome form, the twelve limbs of momentary dependent origination can be found. As it is said, "How from the analysts?" How from the analysts? "All conditioned dharmas," because all conditioned dharmas have arising and ceasing in each moment, therefore it is momentary dependent origination. Having connection means that both moments that have become cause and effect are from connection. It is connected without interruption to the three times, because it is connected to the three times of past, future, and present, therefore it is temporary and continuous.

============================================================

==================== 第 532 段 ====================
【原始藏文】
་བྱའོ། །བར་ཆད་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཆ་གསུམ་པ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་པར་འདོད་ལོ། །ཞེས་བྱ་ལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལུགས་གཞན་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་མདོ་སྡེ་པ་དག་རྒོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ན་ཡན་ལག་བསྒྲགས།། ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྔ་མའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པར་ཕྱི་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་འདིར་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བ་ལྟར་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་བསྒྲགས་པར་ཤེས་པར་བྱའི་ཐམས་ཅད་རྐྱེན་དང་རྐྱེན་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་པའོ། །གཞན་དུ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ལས་གཞན་དུ་སྟེ། འདི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་བྱས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པར་གཟུང་ངོ༌། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཁོ་ན་བསྡུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ནི་མ་བསྡུས་སོ། །མདོ་ལས་གསུངས་པ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མངོན་པ་ལས་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དགོངས་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མཚན་ཉིད་
ལས་རྣམ་པར་གནས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་སྟེ། ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡིན་དང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གནས་སྐབས་པ་དང་རྒྱུན་ཆགས་པ་དང་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པ་དགོངས་པ་ཅན་ནོ། །སྐད་ཅིག་པ་དང་འབྲེལ་པ་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་དང༌། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པར་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པ་ལས་གསུངས་པ་མཚན་ཉིད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་དང། བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆ་ནི་ཆ་ཤས་སོ། །ཅི་བདག་ཅི་ཞིག་ཏུ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷའམ་འོན་ཏེ་མི་ཞིག་སྙམ་པའོ། །བདག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་གང་གིས་ཚུལ་གང་གིས་སོ། །ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཅི་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རམ་འོན་ཏེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར། ཅི་ཞིག་ཏུ་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་རྫས་ཚོལ་བའོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ར

【汉语翻译】
应作。说无间断是为了成办第三部分。这被认为是暂时的。“叫做‘啰’”，其中“啰”这个词是为了表明是其他宗派的观点。就像经部宗那样，会阐述他们进行反驳等等。‘因为主要，所以宣说支分’。意思是，之前的五个蕴，各自作为之后所有蕴的因，因此，就像国王是胜利者一样，因为是主要的，所以要知道宣说了支分，但并不是因为一切都变成了因和有因。‘在其他处出现’，指的是在经中所说的十二支以外的地方，就像这样，会出现‘一切有为法’。提到有为，是为了显示有情和非有情。十二支只是概括了显示有情，并没有概括显示非有情。经中所说是具有密意的。法称论中所说是具有自性的，意思是，从密意中产生的是具有密意的，从自性中如实安住的是具有自性的。法称论中所说是与自性相关的缘故。‘同样’，意思是‘是这样’的意思。暂时性的、连续性的和显示有情，这些是经中所说的具有密意的。刹那性的、具有联系的，以及显示有情和非有情，这些是法称论中所说的具有自性的。正因为如此，才是第三部分，意思是，因为是为了遣除对先前和之后以及中间的愚昧而宣说的缘故。部分就是部分。‘什么我，会变成什么’，意思是，是天神还是人呢？‘我如何变成’，意思是，以什么方式，以什么方法。‘在未来时会产生吗’，详细来说就是，在未来时会产生吗，或者不会产生？会变成什么？会如何变成？‘这是什么’，意思是寻找身体的物质。‘这是如何’，意思是...

【英语翻译】
Should be done. Saying without interruption is for the purpose of accomplishing the third part. This is considered temporary. "Called 'lo'," the word 'lo' is to indicate that it is the view of another sect. Just like the Sutra school, it will explain that they refute and so on. 'Because of the main, therefore the limbs are proclaimed.' It means that the previous five aggregates, each as the cause of all the subsequent aggregates, therefore, just as the king is the victor, because it is the main, it should be known that the limbs are proclaimed, but not because everything has become cause and effect. 'Appearing elsewhere' refers to places other than the twelve branches mentioned in the sutras, just like this, 'all conditioned phenomena' will appear. Mentioning conditioned is to show sentient and non-sentient beings. The twelve branches only summarize the showing of sentient beings, and do not summarize the showing of non-sentient beings. What is said in the sutras is intentional. What is said in the Dharma Abhidhamma is self-natured, meaning that what arises from intention is intentional, and what truly abides from self-nature is self-natured. What is said in the Dharma Abhidhamma is related to self-nature. 'Likewise' means 'it is so'. Temporary, continuous, and showing sentient beings, these are the intentional ones mentioned in the sutras. Momentary, connected, and showing sentient and non-sentient beings, these are the self-natured ones mentioned in the Dharma Abhidhamma. Precisely because of this, it is the third part, meaning that it is proclaimed because it is to dispel ignorance about the previous, the subsequent, and the middle. Part is part. 'What I, will become what', means, is it a deity or a human? 'How did I become', means, in what way, by what method. 'Will it arise in the future', in detail, will it arise in the future, or will it not arise? What will it become? How will it become? 'What is this' means looking for the substance of the body. 'How is this' means...

============================================================

==================== 第 533 段 ====================
【原始藏文】
ྣམ་པ་གང་གིས་ཏེ་ཚུལ་གང་ཞིག་ཏུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་ཀྱི་རྫས་ངེས་པར་མ་ཟིན་པ་ནི་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བདག་ཅག་ད་ལྟར་ཡོད་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། འགྱུར་བ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་དེ་ལྟར་མ་ངེས་པའོ། །མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས། ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་ནི་ཕྱི་མའི་མཐའ་འོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནས་སྲིད་པའི་བར་ནི་བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མདོ་ཉིད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་མདོ་དེ་ཉིད་ལས་སོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི། །འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་ནི་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །ཡང་དག་པའི་
ཤེས་རབ་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་འབྲང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་འབྲེལ་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཆོས་ཙམ་དུ་ཁོང་དུ་ཆུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ནི་བར་གྱི་སྲིད་པ་ཡིན་ཡང་ཕྱི་མའི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་དེ་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་རྣམས་ཀྱང་དེའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་པའམ། ཡང་ན་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བར་ལ་རྨོངས་པ་བཟློག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདས་པ་འམ་བར་གྱི་ཆ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མདོ་དང་འགལ་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་སྔ་མ་ཉིད་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་ནི་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ལས་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ད་ལྟར་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་འདུ་བྱེད་དང་སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡན་ལག་བདུན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་བ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོ

【汉语翻译】
是怎样的种类，是怎样的道理的意思。身体的物质没有确定，是“存在的是什么”的意思，我们现在存在的是什么？变化的是什么？像这样不确定的。无明和行等，是什么呢？是为了遣除对前际的愚昧。生和老死是后际。识到有之间的，是为了遣除对中间的愚昧。就像这样，经中自己有广说，因为什么缘故经中自己说呢？ 缘起是：此有故彼生，此生故彼生，是具有十二支的体性。缘起的法是行等。以真实的智慧如实地照见，就是无明缘行，行缘识等广说。不随顺前际等，是因为通达了因和果的关系，并且通达了仅仅是法。贪和取，有等广说，贪等这些虽然是中间的有，但是为了遣除对后际的愚昧，因为是它的因。分别说者说，那些识等直到受也是它的果，所以是为了遣除对前际的愚昧吗？或者无明和行等也是它的因，所以是为了遣除对中间的愚昧吗？必须这样承认，即使这样，过去或者中间的部分不是存在的，所以与经相违，因此，前者没有过失。烦恼三，无明是现在的生的因，贪和取是未来的生的因。业二，是现在和未来的生的因，行和有。七支，现在的生是识等。

【英语翻译】
It means what kind of form or what kind of reason. The substance of the body is not certain, it means "what exists?" What do we exist as now? What is changing? It is uncertain like that. Ignorance and formations, etc., what are they? It is to dispel ignorance of the past extreme. Birth and old age and death are the future extreme. From consciousness to existence, it is to dispel ignorance of the middle. Like this, it is extensively explained in the Sutra itself, for what reason does the Sutra itself say? Dependent origination is: When this exists, that arises. When this is born, that is born. It has the nature of twelve links. The dharmas of dependent origination are formations and so on. Seeing it as it is with true wisdom means that ignorance conditions formations, formations condition consciousness, etc., are extensively explained. Not following the past extreme, etc., is because the relationship between cause and effect is understood, and it is understood as merely dharma. Craving and grasping, existence, etc., are extensively explained. Although these cravings, etc., are intermediate existence, they are to dispel ignorance of the future extreme because they are its cause. The Vaibhashikas say that those consciousnesses, etc., up to feeling are also its result, so is it to dispel ignorance of the past extreme? Or are ignorance and formations also its cause, so is it to dispel ignorance of the middle? It must be admitted that even so, the past or middle part does not exist, so it contradicts the Sutra. Therefore, the former is without fault. Three afflictions, ignorance is the cause of present birth, craving and grasping are the cause of future birth. Two karmas are the cause of present and future birth, formations and existence. Seven branches, the present birth is consciousness, etc.

============================================================

==================== 第 534 段 ====================
【原始藏文】
གས་པ་ཚོར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ལྔའོ། །མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤི་དང་གཉིས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་དག་བཞི་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡན་ལག་བདུན་ཁོ་ན་འབྲས་བུ་ཡིན་ཏེ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང༌། ཕྱི་མའི་མཐའ་པའི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའོ། །ལྷག་མ་ལྔ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་
སྨིན་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞི་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང༌། མིང་དང་གཟུགས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དང༌། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཐ་དད་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་དང༌། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་བར་དུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་སྲེད་པ་འདི་ལེན་པ་ཡིན་པ་བཞིན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་སྲེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ནི་སྲེད་པའི་སྒྲས་བརྗོད་ལ། རྒྱ་ཆེ་བ་ནི་ལེན་པའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ། རྒྱུན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡུལ་ཆེས་དམ་པོར་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་འོངས་པའི་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་དང་དེའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་འབྲས་བུ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་སྒོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མ་རིག་ཉོན་མོངས་སྔོན་གནས་སྐབས། །ཞེས་འབྱུང་བས། མ་རིག་པའི་སྒོ་གཅིག་པུས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱུ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྙེགས་སོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ལས་ནི་སྔོན་གྱི་མཐའ་དང་བར་དུ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པས་རྣམ་པར་མི་དཔྱད་དོ། །ཡང་དོན་མེད་པའི་འབད་པ་མ་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བར་དུ་རྒྱུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་སྔོན་གྱི་མཐར་ཡང་རྒྱུ་རྒྱས་པ་དང༌། འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བསྟན་པས་ཕྱི་མའི་མཐར་ཡང་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་རྟོགས་པར་ནུས་པ་ཉིད་དོ། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་ཐམས་ཅད་ལྟོས་པའི་བྱེ་བྲག་ལས་སྔོན་དང་བར་དང་ཕྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དང་ཕྱི་མའི་མཐའ་གཉིས་སུ་འབྲས་བུ་རྒྱས་པར་བརྗོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་བས། ཡང་བརྗོད་པའི་འབད་པ་དེ་ན་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་རྟེན

【汉语翻译】
感受的究竟五种。未来的生和老死两种。又为何称这些为四呢？因为是业和烦恼的所依，这是原因。因为是业和烦恼的因，这是总结。同样，所谓果，只有七支是果。前际的识等五种，以及后际的生和老死。剩余五种，因为业和烦恼的自性使之成熟。所谓五种基础，就是识、名色、六处、触和受。所谓两种不同的烦恼，就是贪爱及其所引起的执取。这样一来，中间的因和果就增多了。又，既然贪爱是执取，为何要单独安立呢？分别说者认为，贪爱的第一个刹那称为贪爱，而广大的则称为执取，因为通过持续的方式紧紧抓住对境。所谓未来时等，就是生及其所引起的老死。这样一来，果就被简要地概括了。所谓为了显示烦恼的一个门，如经中所说：“无明烦恼先存在。”因此，仅仅通过无明这一个门就显示了所有的烦恼，这意味着对因的简要概括。又，为何要这样说呢？因为这是应时的，所以应该与所有内容结合起来。业在前后际和中间也以简要的方式显示，所以不作详细分析。又，没有做无意义的努力，因为中间详细地显示了因，所以也能理解前际也详细地显示了因，以及后际也详细地显示了果。因为所有的生都是依赖于差别的，所以才有前、中、后。因此，在前际和后际都详细地描述果将变得毫无意义，所以没有重复描述的必要。如果所依

【英语翻译】
The ultimate five of feeling. The future birth and old age and death are two. Again, why are these called four? Because they are the basis of karma and afflictions, this is the reason. Because they are the cause of karma and afflictions, this is the conclusion. Similarly, as for what is called the result, only seven limbs are the result. The five of consciousness and so on at the former extreme, and birth and old age and death at the latter extreme. The remaining five, because the very nature of karma and afflictions causes them to ripen. The so-called five bases are consciousness, name and form, the six sense sources, contact, and feeling. The so-called two different afflictions are craving and the grasping caused by it. In this way, the cause and effect in between are increased. Again, since craving is grasping, why is it established separately? The Vaibhashikas say that the first moment of craving is called craving, and the extensive one is called grasping, because it holds the object very tightly through a continuous manner. As for what is called the future time and so on, it is birth and the old age and death caused by it. In this way, the result is briefly summarized. As for what is called showing the afflictions through one door, as it says in the sutra, "Ignorance, afflictions, exist first." Therefore, all afflictions are shown through the single door of ignorance, which means a brief summary of the cause. Again, why is it said so? Because it is timely, so it should be combined with everything. Karma is also shown in a brief way in the former and latter extremes and in between, so it is not analyzed in detail. Again, no meaningless effort has been made, because the cause has been shown in detail in the middle, so it is also possible to understand that the cause has also been shown in detail in the former extreme, and the result has also been shown in detail in the latter extreme. Because all births are dependent on differences, there are former, middle, and latter. Therefore, it would be meaningless to describe the result in detail in the two extremes of the former and latter, so there is no need to repeat the description. If the basis

============================================================

==================== 第 535 段 ====================
【原始藏文】
་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ན་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་པ་ལ། ཡན་ལག་ལྔ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། བདུན་འབྲས་བུ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་རིག་པ་ལ་རྒྱུ་
མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ལ། རྒ་ཤི་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཐའ་དང་ལྡན་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གཉེན་པོ་མེད་པ་ཁོ་ན་སྲེད་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་དང་རྒ་ཤི་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཁས་ལེན་ན་ཡང་ཡན་ལག་ལྷག་པས་བསྟན་པ་མ་ཚང་བ་ཉིད་དང༌། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང༌། །བྱ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མ་རིག་པ་ལས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །སྲིད་པ་ལས་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། ལས་ལས་གཞི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞི་འམ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚེ་འདིའི་སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འདས་པའི་དུས་ན་མ་རིག་པ་ཡིན་པར་བཤད་དེ། དེས་ན་མ་རིག་པ་གཞི་འམ་ཉོན་མོངས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་བོ། །གཞི་ལས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ་ཡིན་པར་བཤད་ལ། རྒ་ཤི་ཡང་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་ཏེ། ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང༌། །བྱ་བ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་གཞི། །དེ་ལས་གཞི་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས། །ཞེས་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་མོངས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་མི་བཞེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་གང་གིས་ན་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འདི་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་བ། འདི་ནི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་པར་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཞན་ཁ་བསྐང་མི་དགོས་ལ། ཐུག་པ་མེད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། བསྟན་པ་མ་ཚང་བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་མདོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ།
མདོ་གཞན་གང་ལས་ཤེ་ན། རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་བའི་མདོ་ལས་ཏེ། དགེ་སློང་དག་མ་རིག་པ་ཡང་རྒྱུ་དང་བཅས།

【汉语翻译】
如果详细阐述说，十二缘起支仅仅是这些，那么五支是因，七支是果，因此就只有十二支，因为没有其他的因和果。如果是这样，因为无明没有因，就会导致轮回有初始，因为老死没有果，也会导致有终结。因此，仅仅没有对治就会导致没有贪欲。如果说“从无明生起诸行”，那么，这是什么意思呢？如果承认烦恼生起业，以及老死二者的因和果，也会因为支分剩余而导致教法不完整，并且因和果之间会没有联系。如果这样认为，那么“从烦恼生烦恼，以及行为本身”就会被详细阐述。如果说“从无明生起诸行”，那么，这是什么意思呢？这是指烦恼生起业。如果说“从有生起”，那么，这是什么意思呢？这是指从业生起基础。如果说“从基础或烦恼”，那么，今生的贪欲和受取，被说成是过去世的无明。因此，无明会从基础或烦恼中生起，这样就成立了。如果说“从基础也生起烦恼”，那就是指贪欲。就像这样，据说贪欲的缘是感受，老死也与感受有关，因为据说感受之间就是老死。如果是这样，那么就是“从烦恼生烦恼，以及行为本身，从那生起基础，从那生起基础和烦恼，这是有的支分次第。”就像所说的那样。如果不是这样，如果不如“从烦恼生烦恼”等所说的那样认为，那么，凭什么会说“这样就是这个巨大的痛苦之蕴”呢？这会有什么作用呢？因此，不需要补充其他的支分，也不会没有联系，并且不是教法不完整。其他的人说，从其他的经中等等。
从什么其他的经中呢？从具有因和具有缘的经中，即“诸比丘，无明也具有因”。

【英语翻译】
If it is elaborated that the twelve links of dependent origination are only these, then five links are the cause, and seven are the result. Therefore, there are only twelve links because there are no other causes and results. If this is the case, since ignorance has no cause, it would lead to the conclusion that samsara has a beginning, and since old age and death have no result, it would also lead to the conclusion that it has an end. Therefore, merely the absence of an antidote would lead to the absence of desire. If it is said, "From ignorance arise the formations," then what does this mean? If one acknowledges that afflictions give rise to karma, and the cause and effect of old age and death, it would also lead to the teaching being incomplete due to the remaining links, and there would be no connection between cause and effect. If this is the view, then "from afflictions arise afflictions, and action itself" will be elaborated. If it is said, "From ignorance arise the formations," then what does this mean? It indicates that afflictions give rise to karma. If it is said, "From existence arises birth," then what does this mean? It means that from karma arises the basis. If it is said, "From the basis or afflictions," then whatever craving and grasping there is in this life is said to be ignorance in the past. Therefore, ignorance will arise from the basis or afflictions, and this is established. If it is said, "From the basis also arise afflictions," then that refers to craving. Like this, it is said that craving is conditioned by feeling, and old age and death are also related to feeling, because it is said that between feelings is old age and death. If that is the case, then it is "from afflictions arise afflictions, and action itself, from that arises the basis, from that arises the basis and afflictions, this is the order of the links of existence," as it was said. If it is not like that, if one does not accept it as it was said, such as "from afflictions arise afflictions," then by what means would it be said, "Thus, this great mass of suffering"? What power would this have? Therefore, there is no need to supplement other links, and it will not be without connection, and it is not an incomplete teaching. Others say, from other sutras, and so on.
From what other sutra? From the sutra that has a cause and has conditions, that is, "Monks, ignorance also has a cause."

============================================================

==================== 第 536 段 ====================
【原始藏文】
 རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་སོ། །མ་རིག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་རྐྱེན་གང་ཡིན། གཞི་གང་ཡིན་ཞེན། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ལྡན་པའམ། ཡན་ལག་གཞན་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་དགོས་པར་འགྱུར་བས། ཉེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་བ་ཡང་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དེ་འདིར་མ་བཤད་ཅིང་ཡན་ལག་གཞན་དུ་ཡང་ཇི་ལྟར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡང་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོར་རོ། །ལེན་པ་རྣམས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡང་སེམས་ཀྱི་གཟོ་བ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་མ་རིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཡན་ལག་གཞན་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་དགོས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལེན་པའི་ནང་དུ་ཇི་ལྟར་འདུས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལེན་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། ཆོས་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་བཤད་ཉིད་མ་རིག་བཅས། །ཉེར་ལེན་རྣམས་ཏེ་ལྟ་རྣམས་གཉིས། །ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་གྱི།
འོ་ན་ཅི་ཞ་ན། ལེན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེའི་ནང་དུ་འདུས་སོ། །གཞན་གྱི་བསམ་པ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི། སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་ངག་གི་ནང་དུའོ། །དེ་འདུས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལེན་པ་ལྟར་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་གཉིས་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ

【汉语翻译】
有缘和有基。什么是无明的因，什么是缘，什么是基？说是不如理作意。如是说。即使那样，因为没有说不如理作意的缘，轮回是有起点的，或者必须补充其他支分，所以会变成那个过失。如果这样说，因此说不如理作意也是从无明的因产生的。因此这没有过失。为什么这里没有说，而且如何也不会变成其他支分呢？因此说那是由于也包含在取之中而说的。说的是，那个指的是不如理作意。这里也指的是缘起经。因为取是所有烦恼的自性，而且不如理作意也是心的染污，所以说包含在取之中。这样，无明就不是无因的，也不需要补充其他支分，也不会变成没有边际，这样说。论师说，不如理作意如何包含在取之中呢？这样想，即使不是烦恼的自性。取只是烦恼，不是其他的法，如所说，无明等，是取，以及两种见。因为是分开说的。如果说是从相似的相应而来，那么，不是因为是烦恼的自性。
那么是什么呢？因为与取相似的相应，所以包含在其中。为了阐明其他的想法，也是在贪欲和无明之中，这是在缘起的支分语中。会变成包含那个，指的是不如理作意。为什么呢？因为那像取一样，也与贪欲和无明二者相似的相应，因为说是三种烦恼。那

【英语翻译】
With conditions and with basis. What is the cause of ignorance, what is the condition, what is the basis? It is said to be improper attention. Thus it is said. Even so, since the condition of improper attention is not mentioned, either cyclic existence has a beginning, or other limbs must be supplemented, so it will become that fault. If it is said like that, therefore it is said that improper attention also arises from the cause of ignorance. Therefore, this is without fault. Why is it not explained here, and how will it not become another limb? Therefore, it is said that it is explained because it is also included in grasping. It is said that "that" refers to improper attention. "Here also" refers to the Dependent Arising Sutra. Because grasping is the nature of all afflictions, and improper attention is also a mental defilement, it is said to be included in grasping. In that case, ignorance is not without cause, nor is it necessary to supplement other limbs, nor will it become without limit, so it is said. The teacher says, how is improper attention included in grasping? Thinking like this, even though it is not the nature of affliction. Grasping is only afflictions, not other dharmas, as it is said, ignorance and so on, are grasping, and the two views. Because it is said separately. If it is said that it comes from similar correspondence, then, it is not because it is the nature of affliction.
Then what is it? Because of the similar correspondence with grasping, it is included in it. In order to clarify other thoughts, it is also in desire and ignorance, this is in the limb speech of dependent arising. It will become including that, refers to improper attention. Why? Because that, like grasping, also corresponds similarly with both desire and ignorance, because it is said to be the three afflictions. That

============================================================

==================== 第 537 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཕྱིར་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། སྲིད་པ་དང༌། མ་རིག་པ་དང༌། ལེན་པའི་ནང་དུ་ཡང་འདུ་བའི་ཕྱིར་འདིར་ཡང་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་ནང་དུ་འདུ་བར་མི་རྟོགས་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་དུ་འདུས་པ་ཡིན་དུ་ཆུག་ན་ཡང༌། ཇི་ལྟར་འདི་ལས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་དེ་ལས་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ལ་བྱེད་པ་ལན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལེན་པ་མ་ལུས་པ་དང་འདྲ་བར་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་གྱི། མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུ་བས་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མདོ་འདི་ལས་ལེན་པ་མ་རིག་པའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་མ་བསྟན་ཏོ། །གལ་ཏེ་མདོ་ལས་མ་བསྟན་ཡང་ནང་དུ་འདུ་བ་ཁོ་ནས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ལྟར། མ་བསྟན་ཡང་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཁོ་ནས། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དག་དང་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོར་ཤེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟར་སྲེད་པ་དང་མ་རིག་པ་
གཉིས་ཀྱང་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་དུ་མི་བྱ་བར་ནུས་ན། བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ལེན་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ཡན་ལག་གཞན་ཉིད་དུ་མི་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ནོ། །མདོ་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་རྐྱེན་དང་བཅས་གཞི་དང་བཅས་པའི་མདོ་ལས་སོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའོ། །རེག་པའི་དུས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན་ལ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྐྱེ་བའི་དུས་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་རེག་པའི་དུས་སོ། །གཏི་མུག་གི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཅན་ནམ་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པས་རྙོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྙོགས་པའོ། །མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་

【汉语翻译】
不仅是因为摄取包含在取中，而且因为有有、无明和取也包含在取中，所以这里也会讲述，因为没有特殊的理由。即使包含在内，也会详细地说明，会这样显示：仅仅因为相似地存在，并不会认为包含在内，因为会迷惑。即使包含在内，就像“从此产生此”一样，从那个经中，不如理作意包含在取中，所以会像所有取一样，被认为是有的因，但不是无明的因。因为从包含在取中的不如理作意被认为是无明的缘，所以这个经中取并没有被显示为无明的因。如果经中没有显示，也仅仅因为包含在内，就会被认为是因和果的事物吗？那么，贪欲和无明等也会详细地说明，像无明和不如理作意一样，即使没有显示，也仅仅因为包含在取中，贪欲和取以及无明和行就会被认为是因和果的事物。因此，像不如理作意一样，如果贪欲和无明二者也能不作为其他的支分，那么也是能做的。因此，包含在取中并不是不说是其他支分的理由。其他人说，这是指导师吉祥取。其他的经是指具有因、具有缘、具有基础的经。那也是指不如理作意。是在触的时候显示，眼识产生的时候就是触的时候。愚痴的产生者或者从愚痴产生的就是从愚痴产生的。因为被烦恼扰乱所以是扰乱。无明聚集而从明产生，详细说明，从与无明相似存在的触所产生的，是无明聚集而从触产生的感受，那一定

【英语翻译】
Not only because grasping is included in taking, but also because existence, ignorance, and taking are also included in taking, so it will also be discussed here, because there is no special reason. Even if it is included, it will be explained in detail, and it will be shown in this way: Just because it exists similarly, it is not considered to be included, because it will be confused. Even if it is included, just like "this arises from this", from that sutra, irrational attention is included in taking, so it will be considered as the cause of existence like all taking, but not the cause of ignorance. Because irrational attention included in taking is considered as the condition of ignorance, taking is not shown as the cause of ignorance in this sutra. If it is not shown in the sutra, is it only because it is included that it will be considered as the cause and effect? Then, craving and ignorance etc. will also be explained in detail, like ignorance and irrational attention, even if it is not shown, only because it is included in taking, craving and taking, as well as ignorance and action, will be considered as cause and effect. Therefore, like irrational attention, if craving and ignorance can also not be regarded as other limbs, then it can also be done. Therefore, being included in taking is not the reason for not saying it is another limb. Others say that this refers to the teacher Glorious Taking. Other sutras refer to the sutra with cause, with condition, and with basis. That also refers to irrational attention. It is shown at the time of contact, and the time when eye consciousness arises is the time of contact. The producer of delusion or that which arises from delusion is that which arises from delusion. Because it is disturbed by afflictions, it is disturbance. Ignorance gathers and arises from knowledge, explained in detail, that which arises from contact that exists similarly with ignorance is the feeling that ignorance gathers and arises from contact, that certainly

============================================================

==================== 第 538 段 ====================
【原始藏文】
མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རེག་པའི་དུས་ན་ཡོད་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བཅུ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐང་བར་ཡང་མི་བྱའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རེག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པའི་ཕྱིར་ན་ཐུག་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མ་རིག་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །འོ་ན་ནི་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དང༌། ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་དོ། །གཞན་དུ་གསུངས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་གཞན་
དུའོ། །འདིར་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོར་རོ། །སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་གྱིས་སྨྲས་པ། བརྗོད་པར་བྱ་མི་དགོས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་གོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ནས་འདྲི་བ་ནི། མ་བརྗོད་བཞིན་དུ་ཇི་ལྟར་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ་རིགས་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་སྨྲས་པ་ཁོ་ན་གོ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གང་ཞིག་རིགས་པ་ལས་གོ་བ་དེ་ཡང་གོ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རིགས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མ་རིག་པ་དང་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཉིས་ཕན་ཚུན་གྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བར་གོ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚོར་བ་མ་རིག་པ་མེད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོར་བ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་ནི་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཏེ། འདིས་ནི་ཚོར་བའི་དུས་ན་མ་རིག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་རེག་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྐབས་དང་སྤྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་རེག་པའི་དུས་ན་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ན

【汉语翻译】
因为与无明相应，所以与无明不相应的感受不是贪爱的因。因此，在触的时候存在的如理不如理作意将会广为流传。无明也不是无因的，因为是从不如理作意的因产生的，所以十二支以外的其他支也不应该补充。不如理作意包含在触之中，因此也不是没有止境的，因为无明和不如理作意二者是从彼此的因产生的。为了显示那个，从愚痴产生的作意将会广为流传。那么，那个就是无明从不如理作意产生，不如理作意从愚痴产生。其他所说的是在其他的经中。这里需要说的是在缘起经中。导师吉祥莲说：不需要说。为什么呢？因为这里也能理解。这里也能理解，是认为不可能而提问：没有说，怎么理解呢？从道理上说，不仅仅是没有说就不能理解，而是从道理上理解的也是理解。用什么道理呢？这里无明和不如理作意二者是从彼此的因产生的，这样连接起来理解。阿罗汉们的感受没有无明，将会出现，阿罗汉们的感受与无明不相应，不是贪爱的因，这显示了在感受的时候有无明。没有颠倒的触也是没有烦恼的，阿罗汉们的不是烦恼的感受的因，这样结合语境。这样，在触的时候，烦恼的感受的因，不如理作意是存在的，这样应该理解。如果是这样的话。

【英语翻译】
Because it is associated with ignorance, the feeling that is not associated with ignorance is not the cause of craving. Therefore, the inappropriate attention that exists at the time of contact will be widely spread. Ignorance is also not without cause, because it arises from the cause of inappropriate attention, so other limbs other than the twelve should not be supplemented. Inappropriate attention is included in contact, so it is not without end, because ignorance and inappropriate attention both arise from each other's causes. In order to show that, the attention arising from ignorance will be widely spread. Then, that is, ignorance arises from inappropriate attention, and inappropriate attention arises from ignorance. What is said elsewhere is in other sutras. What needs to be said here is in the Sutra of Dependent Origination. The teacher Auspicious Lotus said: There is no need to say. Why? Because it can also be understood here. Understanding here is asking because it is considered impossible: How can it be understood without saying it? From the point of view of reason, it is not only that it cannot be understood without saying it, but also that what is understood from reason is also understanding. What is the reason? Here, ignorance and inappropriate attention both arise from each other's causes, and they are connected and understood. The feelings of the Arhats do not have ignorance, it will appear that the feelings of the Arhats are not associated with ignorance, and are not the cause of craving, which shows that there is ignorance at the time of feeling. Contact without inversion is also without affliction, and the Arhats are not the cause of afflicted feelings, thus combining the context. In this way, at the time of contact, the cause of afflicted feelings, inappropriate attention exists, and this should be understood. If so,

============================================================

==================== 第 539 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མདོ་གཞན་ལས་མ་རིག་པའི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་སྲེད་པ་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་ལ། དགྲ་བཅོམ་བ་མ་རིག་པ་མེད་པའི་ཚོར་བ་ཡང་སྲེད་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ཞིང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་མེད་པའི་རེག་པ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་བརྗོད་པ་ནའོ། །ཇི་སྙེད་རིགས་པས་འཐད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མདོ་གཞན་ལས་དེ་བསོད་ནམས་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དག་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་ན་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། དགྲ་བཅོམ་པའི་མ་རིག་པ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ལ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་ཡང་
མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཡང་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་ཅན་གྱི་འདུ་བྱེད་ཡོད་བཞིན་དུ་རིགས་པས་འདིར་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཏུ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་རིགས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་རིག་པ་མེད་པ་ལ་འདུ་བྱེད་མེད་པས་འདུ་བྱེད་སྨོས་པ་ཁོ་ནས་མ་རིག་པ་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ད་ལྟར་ན་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་བསྟན་པ་ཙམ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་མཛད་པའི་གཞུང་ལུགས་སོ། །མ་ཚང་བར་བསྟན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་ཀྱང༌། འདིར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་གཉིས་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བསམ་པ་མ་རྟོགས་པས་འདྲི་བ་ནི། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ནས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱས་པར་བསམས་པ་གསལ་བར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ཚུལ་གང་གིས་ཤེ་ན། འདི་ནི། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའ་བར་དག་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་ལ་མ་རིག་པ་དང་འདུ་བྱེད་དག་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཚོར་བ་ལ་ཐུག་པ་འཇིག་རྟེན་འདི་སྦྲེལ་བར་བྱེད་ལ། སྲེད་པ་དང་ལེན་པ་དང་སྲིད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་བདག་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་སྦྲེལ་བར་བྱེད་དོ། །མ་རིག་པའི་རྒྱུ་དང་རྒ་ཤིའི་འབྲས་བུ་ནི་འཇིག་རྟེན་འདི་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དོན་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མ་ཡིན་པས་འདིར་མ་གསུངས་སོ། །གཉིས་ཀ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང༌། རྟེ

【汉语翻译】
说“过于极端”是指广说。其他经中说，以无明聚集而从触产生的感受为缘而生起贪爱。阿罗汉没有无明的感受也不是贪爱的因，没有颠倒的触也不是烦恼的感受之因，如是说。说“多少以理相合”是指，如何呢？其他经中广说，那些行善业者，行善业时，将成为趋近善业的识。阿罗汉没有无明的行，也没有趋近善业的识。这样，此处有无明为缘的行，以理不应在此说行为支分。或者，理是阿罗汉没有无明就没有行，仅仅说行就已说明无明。对一切支分也应如是说。现在，仅仅指示老死的支分就过于极端了。说“这只是不可争辩的”是经的作者的论典。说“也不是未完整指示”是指，虽然不希望轮回有始有终，但在此希望说两种相续连接，也认为仅此就已指示。以不了解想法而提问是“为何呢？”。此处以“从他世”是指清楚地说明广大的想法。又以何种方式呢？这是“先前和后际之间”等先前已说过了。其中，以无明和行等连接到识等感受的此世，以贪爱和取和有等连接到生和老死的自性彼世。无明的因和老死的果既不是此世，也不是彼世，也不是二者的因，因此此处未说。说“二者也”是指缘起和缘

【英语翻译】
Saying "too extreme" refers to extensive explanation. Other sutras state that craving arises from feeling, which is produced from contact that is gathered by ignorance. The feeling of an arhat without ignorance is not the cause of craving, and contact without perversion is not the cause of afflicted feeling, so it is said. Saying "how much is reasonable" refers to, how is it? Other sutras extensively state that those who perform meritorious deeds, when performing meritorious deeds, will become consciousness that approaches merit. An arhat does not have actions without ignorance, nor does he have consciousness that approaches merit. Thus, even though there are actions conditioned by ignorance here, it is not reasonable to say that action is a limb here. Or, the reason is that an arhat without ignorance has no action, and merely mentioning action explains ignorance. The same should be said for all limbs. Now, it would be too extreme to merely indicate the limb of old age and death. Saying "this is only indisputable" is the treatise of the author of the sutra. Saying "it is not an incomplete indication" refers to, although it is not desired that samsara has a beginning and an end, here it is desired to speak of two connections of continuity, and it is also thought that this alone has indicated it. Asking without understanding the thought is "why?". Here, "from the other world" clearly explains the vast idea. Also, in what way? This, "between the former and the latter limit," etc., has already been said before. Among them, this world, which connects to feeling such as consciousness with ignorance and actions, connects to the nature of birth and old age and death in the other world with craving, grasping, and existence. The cause of ignorance and the result of old age and death are neither this world nor the other world, nor the cause of both, so it is not mentioned here. Saying "both" refers to dependent arising and dependent

============================================================

==================== 第 540 段 ====================
【原始藏文】
ན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དུས་གསུམ་པ་རྣམས་ས། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་མ་འོངས་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རེ་ཞིག་མ་འོངས་པ་མ་བྱས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་འདུས་ཤིང་ཚོགས་ནས་བྱས་
པས་ན་འདུས་བྱས་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་བྱས་པ་མ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འདུས་བྱས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། མ་འོངས་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དེ་དག་མ་བྱས་ན་ཇི་ལྟར་འདུས་བྱས་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ལྟ་བུ་དང་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ངོ་བོ་ཅན་འབྲས་བུ་མངོན་པར་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པས་སོ། །བསམ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷར་འགྱུར་བར་བྱའོ། །མིར་འགྱུར་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པར་མནོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་འཚོག་ཆས་དང་བཅས་པའི་ལུས་འདོད་པས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་དེས་བསམས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་རྣམས་ཀྱང་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྲེད་པའི་གཞི་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཇུག་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་འདྲི་བ་ནི། ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཉིད་དུ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། དེ་ཡང་དགེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་པས་བསམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འོངས་པ་རྣམས་འདུས་བྱས་ཉིད་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ལན་སྨྲས་པའོ། །འདུས་བྱས་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་བྱས་པ་དང་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཡང་འདུས་བྱས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་དེ་ལྟར་མཐུན་པར་བསྒྲེས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དག་ལ་ནི་འདུས་བྱས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དངོས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིན་ལ། མ་འོངས་པ་ལ་ན

【汉语翻译】
那即是相互关联而产生的诸法。所谓“一切有为法”，是指过去、现在、未来三时。现在，关于“未来尚未产生之法”等将要阐述。简而言之，所谓“未来尚未造作之法”将详细阐述，因为由因和缘聚合而造作，所以是有为法。虽然未来不是已造作的，但仍然称其为有为法，同样，未来尚未产生之法也称为相互依存而生起。又问，如果它们尚未造作，如何称其为有为法呢？因此，提到了“显现造作”，意为具有显现造作的自性，以期望成为如此这般的心，来显现成办果。所谓“因为思虑”，是指希望变成天神，或者变成人等，因为如此思虑。有些人说，“显现造作者”是指显现成熟之果，所以是显现造作，因为想要具有一切装备的身体，所以诸境也因此被思虑，因此诸境也与有为法不相违。因为不是贪爱的基础而进入，所以为了反驳而提问：无漏法如何呢？因为不是成熟之果。所谓“为了获得”，是指心想：愿我获得无漏之法。如果也推及到涅槃，那也会变成有为法，因此要与“有为法”结合起来，那也是因为以善获得，所以是心所思虑。所谓“因为与彼同类”，是指就未来诸法是有为法和相互依存而生起而言而回答。因为与有为法同类，以及与相互依存而生起同类，所以对于未造作和未产生之法，也同样施设为有为法和相互依存而生起，这样来比对。在此，对于过去和现在已生之法，是“有为法”和“相互依存而生起”的真实之语，而对于未来，

【英语翻译】
That is, all phenomena that arise in interdependence. The term "all conditioned phenomena" refers to the three times: past, present, and future. Now, explanations will be given regarding "future phenomena that have not yet arisen," and so on. Briefly, the term "future phenomena that have not been created" will be explained in detail. Because they are created by the aggregation of causes and conditions, they are conditioned. Although the future is not yet created, it is still referred to as conditioned. Similarly, future phenomena that have not arisen are also called interdependent arising. Again, if they have not been created, how can they be called conditioned? Therefore, "manifestly creating" is mentioned, meaning having the nature of manifestly creating, with the mind wishing to become such and such, to manifestly accomplish the result. "Because of thinking" means wishing to become a god or a human, and so on, because of thinking in this way. Some say that "manifestly creating" means manifestly creating the fruit of maturation, so it is manifestly creating. Because one desires a body with all equipment, the objects are also thought of in this way, so the objects are not contradictory to being conditioned. Because it is not the basis of craving that enters, the question is asked to refute: How about the unpolluted dharmas? Because they are not the fruit of maturation. "For the sake of attaining" means thinking, "May I attain the unpolluted dharmas." If it is also extended to Nirvana, it will also become conditioned, so it should be combined with "conditioned." That is also because it is attained through virtue, so it is thought of by the mind. "Because it is of the same kind as that" means answering in terms of future phenomena being conditioned and interdependent arising. Because it is of the same kind as conditioned phenomena and of the same kind as interdependent arising, the uncreated and unarisen phenomena are also designated as conditioned and interdependent arising in the same way. Here, for the past and present arisen phenomena, "conditioned phenomena" and "interdependent arising" are real terms, while for the future,

============================================================

==================== 第 541 段 ====================
【原始藏文】
ི་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱས་པར་འགྱུར་རོ། །
འདི་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་དཔར་ན་རེ་ཞིག་གཟུགས་སུ་མི་རུང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་བྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་འདི་དེ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའི་གཟུགས་རྒྱུ་མཚན་མེད་པ་ལ་ཡང་མི་འགལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་མི་འགལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བར་སྟོན་ཏོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དང༌། ཕ་དང་བུ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་དེ་ཉིད་རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ཏེ་འབྲས་བུ་ཡིན་ཞིང༌། འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་དང༌། དེ་ཉིད་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕ་ཡིན་ལ། ཕ་ལ་ལྟོས་ནས་བུར་བརྗོད་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཡན་ལག་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུ་ལ་ལྟོས་ནས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་གཞག་པ་འཇིག་པ་མེད་དོ། །གནས་བརྟན་བསམ་རྫོགས་ན་རི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གནས་བརྟན་བསམ་རྫོགས་ཀྱི་བསམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ལས་གྲུབ་པ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། ཇི་ལྟར་གཞན་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་པར་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་བཤད་ན་མུ་དང་པོ་ནི་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ལ། གཞན་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་ན་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མ་རྣམས་ཏེ། སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མ་འདས་པ་འམ་ད་ལྟར་བ་དག་ལས་ཆོས་གཞན་དག་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ཐ་མ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་འདས་པ་དང་ད་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ཏེ། དེ་དག་ནི་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཞན་དག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་ཆོས་འདུས་མ་བྱས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་གྱི། རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདུས་མ་བྱས་ཀྱང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་
ལ་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་རྒྱུའི་མཚན་ཉིད་གང་ཞིག་ཅེ་ན། འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང༌། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ། འདི་མེད་ན་འདི་མི་འབྱུང་འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལ་འདུས་མ་བྱས་ཡོད་ན་དངོས་པོ་རྣམས་འབྱུང་མོད་ཀྱི། དེ་

【汉语翻译】
应当知晓，这就是观察的结果。
关于这一点，如果以例子来比喻，就像“暂时不可能成为色”这句话一样，会详细地阐述。 “能够成为色”这个词语，因为这个具有作用的原因与那个相似，所以对于未来没有原因的色也不会相违背，同样，在这里也不会相违背，这是它所要表达的。就像“因和果，父亲和儿子”一样，就像种子依赖于因而成为果，依赖于果而被称为因一样；就像它依赖于儿子而成为父亲，依赖于父亲而被称为儿子一样。同样，支分依赖于果而成为缘起，依赖于因而被称为缘起。这样的话，分别就不会消失。 “住贤思圆”这句话会详细地阐述。住贤思圆的想法是：就像从因产生一样，一切都是缘起；就像成为其他事物的因一样，一切都是缘起。这似乎就是这个意思。
如果这样解释，那么第一种情况就是未来的法，因为没有产生，所以不是缘起，但因为是其他事物的因，所以是缘起。第二种情况是阿罗汉的最后时刻，因为已经产生。像这样，从阿罗汉最后时刻的过去或现在的法中，不会产生其他的法。第三种情况是“除此之外”，指的是阿罗汉最后时刻之外的过去和现在产生的法，这些法既已产生，又成为其他事物的因，所以两者都是。第四种情况是无为法，因为它们既没有产生，也不是因，所以两者都不是。虽然无为法是因，但也不是缘起，因为在那里，因的定义不完整。那么，什么是因的定义呢？那就是“此有故彼有，此生故彼生，此无故彼无，此灭故彼灭”。对于这一点，虽然无为法存在，事物也会产生，但它

【英语翻译】
It should be known that this is the result of the investigation.
Regarding this, if we use an example, it will be explained in detail, just like the phrase "it is temporarily impossible to become form." The word "able to become form" is used because this cause with function is similar to that, so it does not contradict the future form without cause. Similarly, it does not contradict here either, which is what it wants to express. Just like "cause and effect, father and son," just as a seed relies on a cause to become a fruit, and is called a cause in relation to the fruit; just as it relies on a son to become a father, and is called a son in relation to the father. Similarly, a limb relies on the fruit to become dependent arising, and is called dependent arising in relation to the cause. In that case, the distinctions will not disappear. The phrase "Sthavira Samrdha in Na Ri" will be explained in detail. The thought of Sthavira Samrdha is: just as it is produced from a cause, everything is dependent arising; just as it becomes the cause of other things, everything is dependent arising. This seems to be the meaning.
If explained in this way, the first case is all future dharmas, because they have not arisen, so they are not dependent arising, but because they are the cause of other things, they are dependent arising. The second case is the last moments of the Arhats, because they have arisen. In this way, other dharmas do not arise from the past or present dharmas of the last moments of the Arhats. The third case is "other than that," which refers to the past and present dharmas that have arisen other than the last moments of the Arhats. These dharmas have both arisen and become the cause of other things, so they are both. The fourth case is unconditioned dharmas, because they have neither arisen nor are they causes, so they are neither. Although unconditioned dharmas are causes, they are not dependent arising, because the definition of cause is incomplete there. So, what is the definition of cause? It is "this being, that arises; this arising, that arises; this not being, that does not arise; this ceasing, that ceases." Regarding this, although unconditioned dharmas exist, things arise, but it

============================================================

==================== 第 542 段 ====================
【原始藏文】
ནི་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་ལ། དེ་མེད་ན་མེད་པ་དང༌། དེ་འགགས་པས་འགག་པ་ཡང་མི་འཐད་དོ། །སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་མི་སྲིད་དོ། །ཅི་འདི་དག་གང་ཞིག་གང་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གནས་སྐབས་པ་ཡིན་པ་དང། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མདོ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མདོ་ལས་ནི་མ་རིག་པ་གང་ཞེས་དྲི་བ་བྱས་ནས་ཕུང་པོ་ལྔའོ་ཞེས་དེ་སྐད་དུ་མ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན་གཞན་དུའོ། །སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ངེས་པའི་དོན་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་གི་དོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས་རྨ་བ་མཛད་ནས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་དེའི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའོ། །གཙོ་བོ་ཇི་ལྟ་བར་སྟོན་པ་སྟེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བར་ཡང་མཛད་པས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་ནི་དཔར་ན་གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལྟ་བུ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་ནི་སའི་ཁམས་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། གཟུགས་དང་དྲི་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཐ་མི་དད་པར་འཇུག་པ་བཞིན་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལ་འཇུག་པ་ཤས་ཆེས་བས་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གིས་སའི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་གནས་སྐབས་དག་ཏུ་ཡང་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་
པའི་ཆོས་གཞན་དག་ཡོད་ཀྱང་མ་རིག་པ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མ་རིག་པ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་དཔེ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔེ་མ་ཡིན་པ་ནི་དཔེ་དང་དོན་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པའོ། །མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་རྗེས་ལྟ་བུའི་མདོ་དེ་ལས་ནི་དེ་ལ་གཟུགས་ས་ལ་སོགས་པ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་གང་གིས་ན་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་མ་རྫོགས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་བ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དག་གང་ཞེ་ན། སའི་ཁམས་ས

【汉语翻译】
不是生，没有它就没有，它灭了，灭也不合理。因为远离生和灭。说“发出声音”的声音是不可能的。什么这些东西想要什么，是缘起暂时的，是缘起，也有不是缘起的法等等。经中说，经中问什么是无明，并没有像那样说五蕴。那么是什么呢？在别处。不了解以前的边是什么，广说。什么是了义，如果世尊自己做了分析，那个意义就是那个，不是其他的，所以那也不是不了义。从教义的角度来说一切，是教义的分别。主要的是如何显示，也做了分别，所以教义不是了义。关于那个的比喻，比如大象的脚印等等。关于那些，广说，头发等等那些不仅仅是地界，也有色、香、味等等从生出的东西，没有差别地进入，也是有的，因为进入的部分多，所以是主要的，因此头发等等那些显示了地界。同样，这里也广说，具有十二支的五个蕴，在那些情况下也显示了什么是主要的。那样的话，虽然有色和受等等其他的法，但在无明成为主要的状况下，会显示无明。同样，对于行等等也应该说。这不是比喻，不是比喻是因为比喻和意义的特征不一致。为了显示特征不一致，从那开始广说，像大象脚印一样的经中，因为那里也有色地等等其他的，所以用什么头发等等那些会不完整地显示，声音等等是什么呢？是地界。

【英语翻译】
It is not birth, without it there is not, it ceases, cessation is also unreasonable. Because it is separated from birth and cessation. The sound of saying "make a sound" is impossible. What do these things want, it is temporary dependent arising, it is dependent arising, and there are also non-dependent arising dharmas and so on. In the sutra, it says, in the sutra it is asked what is ignorance, and it is not said like that the five aggregates. Then what is it? Elsewhere. Not understanding what the previous limit is, it is explained in detail. What is the definitive meaning, if the meaning is analyzed by the Blessed One himself, that meaning is that, not others, so that is also not the provisional meaning. From the perspective of the teachings, everything is the distinction of the teachings. The main thing is how to show, and also made distinctions, so the teachings are not definitive meaning. The metaphor for that is like the footprint of an elephant and so on. About those, it is explained in detail, hair and so on, those are not only the earth element, but also form, smell, taste and so on from the arising things, entering without difference, there are also, because the entering part is more, so it is the main, therefore hair and so on those show the earth element. Similarly, here also it is explained in detail, the five aggregates with twelve branches, in those situations also show what is the main. In that case, although there are other dharmas such as form and feeling, in the state where ignorance becomes the main, ignorance will be shown. Similarly, it should also be said for formations and so on. This is not a metaphor, it is not a metaphor because the characteristics of the metaphor and the meaning are inconsistent. In order to show the inconsistency of the characteristics, it is explained in detail from that, in the sutra like the elephant footprint, because there are other things such as color earth etc. there, so what hair etc. those will be incompletely displayed, what are sounds etc.? It is the earth element.

============================================================

==================== 第 543 段 ====================
【原始藏文】
ོ་ཞེས་དེ་སྐད་མ་བརྗོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དེ་ལས་སའི་ཁམས་གང་ཞེ་ན་སྐྲ་དང་སྦུ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྐྲ་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ནས་སའི་ཁམས་བསྟན་ཏོ། །སྐྲ་ལ་སོགས་པ་མ་གཏོགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདས་པར་སའི་ཁམས་ཏེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཅན་མེད་པས་འདི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་སའི་ཁམས་རྫོགས་པར་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདི་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་གྱི། ལྷག་མ་དང་བཅས་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔོན་གྱི་མཐའ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་མ་གཏོགས་པར་མ་རིག་པ་གཞན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པར་ནུས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་སའི་ཁམས་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མཆི་མ་དང༌། རྡུལ་དང༌། མཆིལ་མ་དང༌། སྣ་བས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ལྷག་མ་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་དང་འདྲ་བར་བསྟན་པར་ནུ་ས་ན་ནི་མ་རིག་པའི་ལྷག་མ་ཡོད་ལ་རག་ན། བསྟན་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་སྦྱར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕུང་པོ་ལྔ་པའི་རྒྱུན་ལ་མ་རིག་པ་གཞན་མེད་མོད་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིགས་ཐ་དད་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་
ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །གང་ཞིག་ཡོད་དམ་མེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པ་ཉིད་ཡོད་དམ་མེད་ན་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཡོད་པ་དང་མེད་པར་ངེས་ཀྱི། ཕུང་པོ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་འདུ་བྱེད་ཡོད་ཀྱི། མ་རིག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བར་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ཏེ། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐྱེ་བར་ཉེ་བར་འགྲོ་བས་ན་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་ནི་བསོད་ནམས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བའོ། །བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང། མི་གཡོ་བར་ཉེ་བ་ར་འགྲོ་བ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་ཚོར་བ་ཉོན་མོངས་པ་

【汉语翻译】
哦，并非那样说，然而，从那之中，什么是地界呢？就是头发和毛发，详细地说，仅仅通过头发等来显示地界。所谓“除了头发等之外”，就是说，过去没有作为内在自性的地界，所以说“这”，这仅仅是完整地显示地界。同样，所谓“从这之中也”，《缘起经》中也仅仅是完整地显示了无明等，而不是带有剩余的。就像这样，除了前际等之外，没有其他的无明。同样，对于行等也应当这样说。或者，如果能够像那样显示，就像因为没有显示地界，眼泪和灰尘和鼻涕和鼻屎等有剩余一样，如果能够像那样显示，如果依赖于有无明的剩余，就不能显示，这样想之后，就加上了“如果”这个词。如果五蕴的相续中没有其他的无明，但是有色等，因此详细地说“种类不同”，色和受等不是无明本身。所谓“有什么或没有呢”，详细地说，如果无明本身存在或不存在，那么行等就确定存在或不存在，其他的蕴不是这样，所以它就是支分。同样，对于行等也应当这样说。就像这样，虽然有五蕴，但是只有与无明相关的那些才有行，没有无明的那些则没有，例如阿罗汉们虽然有五蕴，但是没有福德和非福德以及不动摇的行识，也就是说，没有连接相续的行识。因为接近于生，所以是接近。福德的接近就是接近于福德。非福德的接近和不动摇的接近也应当像那样看待。所谓贪爱等也，对于没有无明的那些，虽然有五蕴，但是感受烦恼

【英语翻译】
Oh, it is not said that way. However, from that, what is the earth element? It is hair and body hair. In detail, the earth element is shown only through hair and so on. The so-called "apart from hair and so on" means that in the past there was no earth element as an inner self, so it is said "this," which is only to show the earth element completely. Similarly, the so-called "also from this," in the Sutra of Dependent Arising, only ignorance and so on are shown completely, not with any remainder. Like this, there is no other ignorance apart from the prior limit and so on. Similarly, it should also be said for formations and so on. Or, if it can be shown in the same way, just as there are remainders in tears, dust, mucus, and nasal mucus because the earth element is not shown, if it can be shown in the same way, if it depends on there being a remainder of ignorance, it cannot be shown. Thinking this way, the word "if" is added. If there is no other ignorance in the continuum of the five aggregates, but there are form and so on, therefore, in detail, it is said that "the types are different," form and feeling and so on are not ignorance itself. The so-called "what exists or does not exist" is explained in detail: if ignorance itself exists or does not exist, then formations are definitely existent or non-existent, but the other aggregates are not, so it is a limb. Similarly, it should also be said for formations and so on. Like this, although there are five aggregates, only those associated with ignorance have formations, but those without ignorance do not. For example, although arhats have five aggregates, they do not have meritorious and non-meritorious and unwavering volitional consciousness, that is, there is no volitional consciousness that connects the continuum. Because it approaches birth, it is approaching. The approach of merit is approaching merit. The approach of non-merit and the unwavering approach should also be viewed in the same way. The so-called craving and so on, for those without ignorance, although there are five aggregates, feeling afflictions

============================================================

==================== 第 544 段 ====================
【原始藏文】
ཅན་མེད་པས་སྲེད་པ་མེད་ལ། དེ་མེད་པས་ལེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་མེད་དོ། །མདོའི་དོན་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་མི་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་ཁོ་ནའི་མདོའི་དོན་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཡོད་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་པ། དེ་ལྟ་ནི་མདོ་དང་འགལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་གང་ཞེ་ན། མ་རིག་པ་ནས་རྒ་ཤིའི་བར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་ན་སྐྱེ་བ་དང་རྒ་ཤིའི་ཡན་ལག་དག་མ་འོང་པའི་དུས་སུ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མི་འདོད་པར་བྱ་དགོས་སོ།།
གལ་ཏེ་ཆོས་མ་འོངས་པ་རྣམས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལས་ཅིང་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཆ་གསུམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྔོན་དང་ཕྱི་མཐར་གཉིས་གཉིས་དང༌། །བར་དུ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྡེ་པ་གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འཕགས་པ་ས་སྟོན་པའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེ་དག་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་ག་ལས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ནི་བདག་གི་ས་མ་བྱས། གཞན་གྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་ཏེ། འོན་ཀྱང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་བྱུང་ཡང་རུང༌། མ་བྱུང་ཡང་རུང༌། ཆོས་ཉིད་འདི་ནི་གནས་པ་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་གཞན་རྟག་པ་ཅུང་ཟད་ཅིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལས་སོ་སོར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པའི་འགོག་པ་ལྟར་རྟག་པ་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱའོ། །འབྱུང་བ་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུས་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། འདུས་བྱས་སྐྱེ་བར་ཡང་མངོན་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །དངོས་པོ་གཞན་རྟག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་གང་མེད་པར་མི་འབྱུང་བ་དེ་ནི་དེའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ནི་རྟག་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པར་ཡང་དངོས་པོ་སྔ་ནས་མེད་པ་དང་ཞིག་ནས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དུས་སུ་མ་ག

【汉语翻译】
因为没有（此）则没有贪爱，因为没有（彼）则也没有取等。经的意义只是如所说的那样，名为“什么是无明”开始，直到“什么是不知过去际”等等。同样，对于所有的支分也应当这样说。因为只是如所说的那样的经的意义，因此即使有其他的蕴，也不是行等的因。对此，也有“未来的法”等广说，如果说“未来的法是缘起，不是缘起”，这与经相违。如何相违呢？缘起的法是什么呢？就是从无明到老死。或者，必须不希望在未来的时间里安立生和老死的支分。
如果未来的法不是缘起，那么会怎么样呢？因此说了“分为三部分”，即“前后际各二，中间为八”。名为“其他部派”的是指圣地部的部派等。他们是如何如此认为的呢？因为在佛经中说：“比丘们，缘起不是我所作，也不是他人所作，然而如来们出现也好，不出现也好，法性是安住的”，所以广说了。名为“有其他的少许常法”是指对于无明等不是分别观察的灭尽一样的常法。名为“生起是有为的体性”是指这三者是有为的体性，广说了“有为也显现生起”。名为“其他的常法”等等，凡是没有什么就不会生起的，那就是它的体性，而生起是常的，因此即使没有事物，事物在先前没有和坏灭之后没有的状态中存在，所以不能作为该事物的体性。或者像虚空等一样，没有时

【英语翻译】
Because there is no (this), there is no craving, and because there is no (that), there are no grasping and so on. The meaning of the sutra is only as stated, starting with "What is ignorance?" and ending with "What is not knowing the past limit?" and so on. Similarly, it should be said for all the limbs as well. Because it is only the meaning of the sutra as stated, therefore even if there are other aggregates, they are not the cause of formations and so on. On this, there is also an extensive explanation of "future dharmas," and if it is said that "future dharmas are dependent arising, not dependent arising," this contradicts the sutra. How does it contradict? What are the dharmas of dependent arising? They are from ignorance to old age and death. Or, it must be desired not to establish the limbs of birth and old age and death in the future time.
If future dharmas are not dependent arising, then what will happen? Therefore, it is said "divided into three parts," that is, "two each at the beginning and end, and eight in the middle." The so-called "other schools" refer to the schools of the Holy Land and so on. How do they think like that? Because it is said in the Buddha's sutra, "Monks, dependent arising is not made by me, nor is it made by others, but whether the Tathagatas appear or not, the nature of dharma abides," so it is extensively explained. The so-called "there is another slight permanent dharma" refers to a permanent dharma like the cessation that is not separately observed from ignorance and so on. The so-called "arising is the nature of the conditioned" means that these three are the nature of the conditioned, and it is extensively explained that "the conditioned also manifests arising." The so-called "other permanent dharma" and so on, whatever does not arise without something, that is its nature, and arising is permanent, therefore even without things, things exist in the state of not existing before and not existing after destruction, so it cannot be the nature of that thing. Or like space and so on, not at the time

============================================================

==================== 第 545 段 ====================
【原始藏文】
ཏོགས་པའི་ཕྱིར་ན་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པ་དུས་སུ་གཏོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་རིགས་སོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་མདོ་སྡེ་པའི་ཚུལ་དུ་མ་བྱུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡིན་ལ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་དེ་བྱེད་པ་ཡིན་ན། དེ་ལ་ནི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་བ་པོ་དང་འགྲོ་བ་དང༌། འབྲས་ཆན་དང་ཆོས་པ་ལྟར་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་བྱེད་པ་པོ་དང་བྱ་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་འབྱུང་བ་
ཞེས་འབྲེལ་པར་གྱུར་ན། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བརྟག་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། འདི་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཅི་ཞིག་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དེ། །བྱ་བ་དང་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གང་ལས་དེ་དག་གི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བ། ཁྱེད་ཅག་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་སྐྱེ་བ་དུས་སུ་མ་གཏོགས་པ་འདི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དུས་སུ་གཏོགས་པ་དག་དང་ཅི་ཞིག་འབྲེལ། །རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཚིག་གི་དོན་ནུས་པ་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན་རྐྱེན་དང་ཕྲད་དེ་འབྱུང་བ་ཡང་ཡིན་ལ། རྟག་པ་ཡང་ཡིན། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདི་ནི་འགལ་ལོ། །གཞན་ཡང་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ནམ། གཞན་མ་ཡིན་པའམ། དེ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་གྲང་ན། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་རིགས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དུ་མ་ཉིད་དུ་མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཉེས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པ་ནི་རྟག་པ་དང་ཆད་པར་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང༌། གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་འཇུག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་ཆད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་ཕྱིར་དངོས་པོ་ལྡོག་འགྱུར་བ། །དེས་ན་རྟག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བཤད་ན། གལ་ཏེ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བརྟགས་པ་ཡིན་ན་ནི། ཇི་ལྟར་རྟག་པར་སྨྲ་བ་བཀག་པར་འགྱུར། མདོའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བརྟགས་ན་ནི། དགེ་སློང་དག་ངས་ལམ་རྙིང་པ་ཤུལ་རྙིང་པ། གཤེགས་ཤུལ་རྙིང་པ་སྔོན་

【汉语翻译】
因为执著的缘故，不属于时节的，不应是属于时节的体性。所谓“生起”是因为是出生的缘故。对此，如果是经部宗的观点，就是从非生起中生起的体性。如果是分别说者的观点，那就是能作者。那么，对于它，就像行者和行走，陶师和陶器一样，无明等等和能作者与所作的体性之间存在联系。这样，如果无明等等的生起被称为联系，那么就以观察缘起的方式，详细阐述这个与无明等等有什么联系，因为没有能作和所作的体性的联系。或者说，所谓“生起”是因为是出生的缘故，从哪里可以称之为它们的缘起呢？你们完全观察的这个不属于时节的出生，与无明等等属于时节的这些有什么联系呢？也称为常，这样广为流传，与因缘聚合而生起就是缘起，这是对词语的分别解释。因此，词语的意义会变得没有作用，因为怎么能既是与因缘聚合而生起，又是常呢？正因为如此，才说既称为常，又称为缘起，这二者是相违的。此外，如果说无明等等是其他，或者不是其他，或者依赖于它们，那么在任何情况下都是不合理的，因为没有确定自己的体性，并且由于众多本身就是无常的缘故，会产生过失。此外，宣说缘起是为了遮止常断论者，就像经中也说：因为事物有进入的变化，所以不会是断灭。因为事物有返回的变化，所以不会是常。如果观察缘起，那么如何能遮止常论者呢？如果按照字面意思观察经文，那么比丘们，我发现了古老的道路，古老的足迹，先前诸佛的足迹。

【英语翻译】
Because of clinging, what does not belong to the time should not be the nature of belonging to the time. The so-called "arising" is because it is birth. To this, if it is the view of the Sutra School, it is the nature of arising from non-arising. If it is the view of the Vaibhashikas, then it is the agent. Then, for it, just like the goer and the going, the potter and the pottery, there is a connection between ignorance and so on and the nature of the agent and the action. In this way, if the arising of ignorance and so on is called a connection, then by examining dependent origination, it is elaborated what connection this has with ignorance and so on, because there is no connection of the nature of the agent and the action. Or, the so-called "arising" is because it is birth, from where can it be called their dependent origination? What connection does this birth, which you have completely examined and does not belong to the time, have with these that belong to the time, such as ignorance? It is also called permanent, and it is widely spread that arising from the aggregation of causes and conditions is dependent origination, which is a separate explanation of words. Therefore, the meaning of words will become ineffective, because how can it be both arising from the aggregation of causes and conditions and permanent? Precisely because of this, it is said that it is called both permanent and dependent origination, which are contradictory. Furthermore, if it is said that ignorance and so on are other, or not other, or dependent on them, then in any case it is unreasonable, because one's own nature is not determined, and because the multitude itself is impermanent, there will be faults. Furthermore, the declaration of dependent origination is to prevent the eternalist and annihilationist, just as it is also said in the sutra: Because things have entering changes, therefore they will not be annihilated. Because things have returning changes, therefore they will not be permanent. If dependent origination is examined, then how can the eternalist be prevented? If the sutra is examined according to its literal meaning, then monks, I have found the ancient path, the ancient footprints, the footprints of the previous Buddhas.

============================================================

==================== 第 546 段 ====================
【原始藏文】
གྱི་དྲང་སྲོང་དག་གིས་གཤེགས་ཤིང་རྗེས་སུ་གཤེགས་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལམ་ཡང་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལམ་རྣམས་
ནི་འདུས་མ་བྱས་ཉིད་དུ་རིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ལམ་གཞན་ཡང་མེད་དོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ནི་ཕྲད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བ་ནི་ཕྲད་པའི་དོན་ཏོ། །ཨིན་ནི་འགྲོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཨིན་གྱི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཁྱད་དུ་བསད་ནས་ཉེ་བར་བསྒྱུར་བརྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་དོན་ཡོངས་སུ་གཟུང་བས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་འདི་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་འབྲེལ་པ་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཕྱིར། པ་ཏ་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ།། པ་ཏ་ནི་ཡོད་པའོ་ཞེས་པ་ཏའི་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ནི་ཡོད་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །སམ་དང་ཨུད་གོང་ན་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སམ་གོང་ན་ཡོད་པ་དང༌། ཨུད་གོང་ན་ཡོད་པའི་པ་ཏ་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་ཏེ། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་སྐད་ཀྱི་བྱིངས་ཀྱི་དོན་ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་ཞེ་ན། རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་སྨོས་པ་ནི་དཔེར་ན་ལྷ་སྦྱིན་ཁྲུས་བྱས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟར་བྱེད་པ་པོ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་དུས་སྔ་མ་ལ་དེའི་རྐྱེན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་སྔར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དཔེར་ན་འདོན་ཏོ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ཁྲུས་བྱས་ལ་བཟའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཟོས་ཏེ་ཁྲུས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ལྟར། དུས་མཚུངས་བའི་བྱ་བ་དག་དང༌། ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ལ་དེའི་རྐྱེན་ཡིན་པ་དགག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ན། འདིར་ནི་འབྱུང་བའི་སྔ་རོལ་ན་འབྱུང་བ་པོ་མེད་པས་ཕྲད་པ་དང་འབྱུང་བའི་བྱ་བ་དག་བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པ་
ཉིད་མི་སྲིད་པ་ས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་རྐྱེན་

【汉语翻译】
由于贤者们说，已经逝去和随之逝去都已领会于心，因此，如果道路也变成非造作，那么，正确的见解等道路就不是非造作的，而且除了这些之外也没有其他的道路。所谓“缘起”是相遇的意思。“缘起”的近义词是相遇的意思。“因”是去的意思，这个词根是去的意思。所谓“由于近义词的缘故”，是因为“因”的词根“去”的意思被舍弃，而完全采用了近义词“缘起”的意思，所以词根的意思被完全改变了，它的“相遇”的意思就是“缘起”的意思。总之，这只是“缘起”这个词的声音的意思。现在为了详细解释“关系”是“生起”的意思，所以说了“帕达（梵文：Pada）是存在的意思”。“帕达（梵文：Pada）是存在”，帕达（梵文：Pada）的词根是存在的意思。所谓“桑（梵文：Sam）和乌德（梵文：Ud）在上面”，桑（梵文：Sam）在上面和乌德（梵文：Ud）在上面的帕达（梵文：Pada）是生起的意思，因为由于近义词的缘故，词根的意思被完全改变了。这样一来，就变成了“生起是完全产生”的意思。所谓“因此”就是“因为这个缘故”的意思。什么呢？就是“因和相遇”会详细地产生。所谓“一个作者”，说“一个”是为了让人知道，就像“天施洗浴后吃祭祀品”一样，不同的作者在之前的时间不是它的原因。所谓“之前的时间”，为什么呢？就像“念诵去”一样，同样，就像“洗浴后吃”一样，在这里永远不会变成“吃了再洗浴”，为了否定同时的事情和之后的时间是它的原因。在这里，因为在生起之前没有生起者，所以相遇和生起的事情，作者相同是不可能的，这是萨德（藏文音译）的原因。

【英语翻译】
Because the wise ones said that having passed away and subsequently passing away are understood in the heart, therefore, if the path also becomes unconditioned, then the paths such as right view are not unconditioned, and there are no other paths besides these. The so-called "dependent arising" means meeting. The synonym of "dependent arising" means meeting. "In" means going, and this root of the word means going. The so-called "because of the synonym" is because the meaning of the root of the word "In," which is "going," is abandoned, and the meaning of the synonym "dependent arising" is completely adopted, so the meaning of the root of the word is completely changed, and its meaning of "meeting" is the meaning of "dependent arising." In short, this is just the sound meaning of the word "dependent arising." Now, in order to explain in detail that "relationship" means "arising," it is said that "Pada (Sanskrit) means existence." "Pada (Sanskrit) means existence," the root of Pada (Sanskrit) means existence. The so-called "Sam (Sanskrit) and Ud (Sanskrit) are above," Pada (Sanskrit) with Sam (Sanskrit) above and Ud (Sanskrit) above means arising, because the meaning of the root of the word is completely changed due to the synonym. In this way, it becomes the meaning of "arising is completely produced." The so-called "therefore" means "because of this reason." What is it? It is that "cause and meeting" will arise in detail. The so-called "one author," saying "one" is to let people know that, just like "Devadatta bathes and then eats sacrificial offerings," different authors are not its cause at the previous time. The so-called "previous time," why? Just like "reciting goes," similarly, just like "bathing and then eating," here it will never become "eating and then bathing," in order to negate that simultaneous events and later times are its cause. Here, because there is no producer before arising, it is impossible for the author to be the same for the events of meeting and arising, this is the reason for Satya (transliteration).

============================================================

==================== 第 547 段 ====================
【原始藏文】
མི་རིགས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ནས་འབྱུང་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་འདི་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྔར་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རེ་ཞིག་བྱེད་པ་པོ་མཚུངས་པ་ཉིད་མི་སྲིད་པས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏེའི་རྐྱེན་མི་རིགས་སོ། །ད་ནི་དུས་སྔར་གྱི་བྱ་བ་མེད་པས་ཏེའི་རྐྱེན་མི་སྲིད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འགྲོ་བ་པོ་མེད་པར་ནི་འགྲོ་བའི་བྱ་བ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འདིར་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་ཉིད་བརྡ་སྤྲད་པའི་བརྒལ་བ་ལ་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་འབྱུང་སྔོན་ཕྲད་ནས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་འདི་འབྱུང་བའི་སྔ་རོལ་དུ་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ན་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཕྲད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་མི་རིགས་ཏེ། མ་སྐྱེས་པའི་འདོད་པའམ་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་གང་གི་ཚེ་འབྱུང་བ་དེའི་ཚེ་ཁོ་ནར་རྐྱེན་དང་ཕྲད་ཀྱི། སྔར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་འདིར་ཏེའི་རྐྱེན་མི་འགྲུབ་པོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་དུས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བྱེད་པ་པོ་གཅིག་གི་བྱ་བ་གཉིས་ལས་སྔོན་གྱི་དུས་ལ་ཏེའི་རྐྱེན་བྱེད་ཀྱི། དུས་མཉམ་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ད་ལྟའི་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། སྐྱེ་བ་མེད་པར་དེ་ད་ལྟར་བ་ཉིད་དུ་རུང་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མ་འོངས་པ་མེད་པར་ཐལ་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི་སྒོ་ནས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་མ་སྐྱེས་ན་ཇི་ལྟར་ད་ལྟར་ཡིན་ཞེས་སྨོས་སོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེས་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེས་པས་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་ཡིན་ན། འདི་ལ་གང་རྙེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པའི་བདག་ཉིད་མ་རྙེད་པ་གཞན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་ལ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་བདག་ཉིད་རྙེད་ཀྱང་ཡང་སྐྱེ་བ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་མ་འོངས་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་
རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་འོངས་པ་ནི་བདག་ཉིད་མ་རྙེད་པས་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཏན་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་མེད་པ་ཡིན་ཞིང༌། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་སྐྱེ་བའི་བྱེད་པ་པོ་ཉིད་དུ་མི་རིགས་ལ། བྱེད་པ་མེད

【汉语翻译】
不合理啊。因此，因缘和合而生起，就是“缘起”这个词的意义，这不合理啊。为了显示这个意义，所以详细地说了“先和合”。这样一来，暂且作者相同是不可能的，所以“缘起”中的“的”这个缘由是不合理的。现在因为没有先前的时间作用，为了显示“的”这个缘由是不可能的，所以说了没有作者就没有作用。没有行者，就没有看见行走的动作。这里所说的“此处说”是指论师自己为了驳斥辩论而作的偈颂。如果说在生起之前就和合，这句话详细地解释说，如果暂且这个生起之前与因缘和合，因为没有生起，所以说和合是不合理的，因为没有生起的意愿或者行走。如果说在生起的时候才与因缘和合，之前不是，那么这样一来，这里的“的”这个缘由也是不能成立的。为什么呢？因为在先前的时间里作用，一个作者有两个作用，在先前的时间里才能有“的”这个缘由，在相同的时间里是没有的。如果说是现在，那么没有生起，它本身就是现在的状态，如果不是这样，就会变成没有未来。因此，现在的状态是从生起和没有停止的角度来说，比过去和未来更殊胜。因此说了，如果没有生起，怎么会是现在呢？或者说生起了一个，这句话详细地解释说，如果这是生起而获得了存在的自性，那么对于这个，为了获得什么而又会生起呢？没有获得存在的自性之外，没有其他存在。因此，对于生起者来说，也没有生起。如果说获得了自性，那么再生就会变成没有尽头。如果说是未来，这句话详细地解释说，未来因为没有获得自性，所以是不可说的，就像完全不存在一样，是不存在的。不存在的也不能作为生起的作者，没有作者

【英语翻译】
It is unreasonable. Therefore, arising from the combination of causes and conditions is the meaning of the word "dependent origination," which is unreasonable. In order to show this meaning, it is explained in detail that "first combined." In this way, it is impossible for the agent to be the same, so the reason for "of" in "dependent origination" is unreasonable. Now, because there is no previous time action, in order to show that the reason for "of" is impossible, it is said that without an agent, there is no action. Without a goer, the action of going is not seen. What is said here, "said here," refers to the verses made by the teacher himself in order to refute the debate. If it is said that it is combined before arising, this sentence is explained in detail, if this is temporarily combined with causes and conditions before arising, because it has not arisen, it is unreasonable to say that it is combined, because there is no desire or action of not arising. If it is said that it is only combined with causes and conditions at the time of arising, not before, then in this way, the reason for "of" here cannot be established either. Why? Because it acts in the previous time, one agent has two actions, and there can be a reason for "of" in the previous time, but not in the same time. If it is said that it is now, then without arising, it is itself the present state, if it is not so, it will become without future. Therefore, the present state is more excellent than the past and the future from the perspective of arising and not stopping. Therefore, it is said, if it has not arisen, how can it be now? Or it is said that one has arisen, this sentence is explained in detail, if this is arising and has obtained the nature of existence, then for this, for what to obtain, will it arise again? Apart from not obtaining the nature of existence, there is no other existence. Therefore, for the one who has arisen, there is no arising either. If it is said that the nature has been obtained, then rebirth will become endless. If it is said that it is the future, this sentence is explained in detail, the future is unspeakable because it has not obtained its own nature, it is like complete non-existence, it is non-existent. What does not exist cannot be the agent of arising, without an agent

============================================================

==================== 第 548 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་སྐྱེ་བའི་བྱ་བ་ཡང་མི་རིགས་སོ། །སྐྱེ་བ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བཞིན་པའི་ཐག་རིང་བའི་གནས་སྐབས་བསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྐད་ཅིག་གང་དུ་འདིའི་རྐྱེན་ཚོགས་པ་དང༌། གེགས་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གནས་སྐབས་དེ་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། ཇི་ལྟར་གནས་སྐབས་གང་གི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདི་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དེར་འདི་ལ་སྐྱེ་བཞིན་པ་ཞེས་བྱ་བ། དེ་བཞིན་དུ་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་ལ་རྐྱེན་དག་གིས་རྒྱུ་མཚན་དུ་གྱུར་པས་ཕྲད་ནས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྐྱེ་བཞིན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྔར་ཕྲད་ནས་དུས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྐྱེ་བའི་སྔ་རོལ་ན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །སྒྲ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་པ་རྣམས་ཀྱི་འདི་ནི་སྒྲ་པའིའོ། །ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པ་ན། ཐ་དད་པ་མེད་ཀྱང་བྱ་བ་དང་བྱེད་པ་པོ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་སྐྱེ་བོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐ་སྙད་དག་ལ་སྟེ། འབྱུང་ངོ་སྐྱེའོ་བརྟེན་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཀླན་ཀ་མེད་དོ། །འདི་ལྟར་ཐ་སྙད་དག་ལ་དོན་དམ་པ་མི་བཙལ་ལོ། །འདིར་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའི་ལན་གྱི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །ཇི་ལྟར་མེད་པ་སྐྱེ་བ་ལྟར། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་ཁྱེད་ཅག་གི་ལྟར་ན་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མེད་པ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཕྲད་པར་ཡང་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། ཅི་སྟེ་ཡོད་པ་བདག་ཉིད་རྙེད་པ་སྐྱེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པ་སྐྱེ་བས་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་དེ་ཉིད་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེས་ཟིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ཡང་
འབྱུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཐུག་པ་མེད་པ་མེད་དོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་འོན་ཏེ་སྔ་ན་ཡོད་ནའང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་ཕྲད་ནས་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྔོན་རོལ་ན་འགའ་ཡང་མེད་ལ་ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །ཡང་ན་མཚམས་སྦྱོར་གྱི་འདོན་པས། འོན་ཏེ་སྔ་ན་ཡོད་མིན་ནའང༌། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཅི་སྟེ་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར་ན་མི་རུང་བས། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་སྐྱེ་ན་ནི། དེའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཡང་ཁས་བླངས་པས། གནས་སྐབས་གང་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་དེ་ཉིད

【汉语翻译】
的生之作用也是不合理的。名为“对生显现趋向”是为了排除正在生的遥远状态。这在何时是正在生呢？在任何刹那，此的因缘聚合，且无有阻碍，并在其后立即生起。名为“唯有该状态”是广为生起的。如何在该状态之后，此在生起的状态中被称为正在生呢？同样，在该状态本身，因缘等成为理由而相遇，因此被称为相遇。正在生本身也是非有，因为如果先前相遇，之后才生起，那么在生之前，任何事物都不存在。关于“声论师”，声论师们的此是声论师的。如何没有分别安立呢？即使没有差别，也是为了显示作用和作者。关于“从此有情之义”，从生的自性所产生的其他事物并非目标。因此，对于词语等，如“生起”、“产生”、“依赖”等，没有争论。如此，不应在词语中寻求究竟意义。此处所说是驳斥之回答的总结偈颂。如“如无有而生”，是广为生起的。如你们所认为的，因为未生，所以如无有而生一样，为何不承认无有也相遇呢？如果存在之自性获得而生，那么已经生起的生，将导致无穷无尽。如果那本身就是生，并且因为已经生起，所以那也不是生起，因此没有无穷无尽，那么，因此说了“纵然先前存在也好”。因此，不应说先前相遇，之后才生起的事物，在生之前任何事物都不存在。或者，以连接的读法，“纵然先前不存在也好”将会出现。如果导致无穷无尽是不允许的，那么如果非有本身生起，因此也承认了没有作者的作用。任何生起的状态，就是那生起的状态本身。

【英语翻译】
The act of being born is also unreasonable. The term "manifestly tending towards birth" is to eliminate the distant state of being in the process of being born. When is this in the process of being born? At any moment when the causes and conditions for this come together, and there is no obstruction, and it arises immediately thereafter. The term "that very state" is extensively arising. How is it that in the state after which this is born, this is called being in the process of being born? Similarly, in that very state, the causes and conditions meet as the reason, and therefore it is called meeting. The very state of being in the process of being born is also non-existent, because if it met earlier and then arises later, then before birth, nothing exists at all. Regarding "Sound proponents," this of the sound proponents is of the sound proponents. How is there no separate establishment? Even though there is no difference, it is to show the action and the agent. Regarding "from the meaning of this being," other things arising from the nature of birth are not the object. Therefore, there is no dispute about terms such as "arising," "producing," "depending." In this way, one should not seek ultimate meaning in terms. What is said here is a summary verse of the refutation's answer. Like "as non-existent is born," it is extensively arising. As you think, because it is unborn, just as non-existent is born, why don't you also accept that non-existence also meets? If the nature of existence is attained and born, then the birth that has already occurred will lead to endlessness. If that itself is birth, and because it has already occurred, that is also not arising, therefore there is no endlessness, then, therefore, it is said, "Even if it existed before, it is fine." Therefore, one should not say that what meets earlier and then arises later, nothing exists before birth. Or, with a connecting reading, "Even if it did not exist before" will appear. If it is not permissible to lead to endlessness, then if non-existence itself arises, therefore, the action without an agent is also accepted. Whatever state arises, that is the very state of arising.

============================================================

==================== 第 549 段 ====================
【原始藏文】
་དང་ཕྲད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་ཡིན་པའི་སྔར་གྱི་ཕྱོགས་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟ་ན་དུས་བྱ་བ་དག་མཉམ་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྐྱེན་མི་འཐད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བརྒལ་བ་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཞན། ལྷན་ཅིག་པ་ལའང་དེ་ཡོད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །མུན་པ་ནི་སྔར་མར་མེ་དང་ཕྲད་ནས་ཕྱིས་མེད་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མར་མེ་དང་མུན་པ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། སྔར་ཁ་གདགས་ཤིང་བགྲད་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ཉལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྔར་ཁ་གདངས་པར་བྱེད་ལ། ཕྱིས་ཉལ་ལོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་བཙུམས་པ་ལ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན། གང་གི་ཚེ་སྔར་གདངས་ནས་ཕྱིས་བཙུམས་ཏེ་གཉིད་ལོག་པ་དེའི་ཆེ་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ཞེ་ཅི་སྟེ་མི་བརྗོད། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཉལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་ཁ་གདངས་པ་མངོན་པར་འདོད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དབྱུ་གུ་ཁྲོལ་ཟེར་ཏེ་ལྟུང་ངོ་ཞེས་ཕྱིས་ཀྱི་དུས་ལ་ཡང་དེའི་རྐྱེན་དམིགས་སོ། །སྔར་ཁྲོལ་ཟེར་ཏེ་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྒྲ་ནི་མངོན་པར་བརྡབས་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ནོ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ནི་འདོད་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཟློས་པ་ནི་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་ལ་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཟློས་པའི་རྟེན་བརྗོད་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་བྱ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དག་གིས་ཅིག་ཅར་ཁྱབ་པར་འདོད་པ་ནི་ཟློས་པ་
སྟེ། དཔེར་ན་འདིས་གྲོང་རེ་རེ་ལ་སྐུད་པ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའམ། གྲོང་རེ་རེ་ཞིང་ཉམས་དགའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཨི་ཏི་ནི་འགྲོ་བར་རུང་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆས་པར་རོ། །ཨི་ཏི་ནི་འགྲོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མི་སྡོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ་འཇིག་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཨུད་གོང་ན་ཡོད་པའི་པ་ཏ་ནི་འབྱུང་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐད་ཀྱི་བྱིངས་འགྲོ་བའི་དོན་ཡིན་ཡང༌། ཉེ་བར་བསྒྱུར་བའི་དབང་གིས་འབྱུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་པ་དེ་དང་དེ་ན་འགྲོ་བར་རུང་བ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཟློས་པའི་དོན་ཉིད་དུ་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །འདུས་ནས་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཅིག་པུ་སྐྱེ་བ་ནི་འགའ་ཡང་མེད་དེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེ་ཞིག་གཟུགས་ཅན་ནི། འདོད་ན་དབང་པོ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲ་མེད་ཕྲ་རབ་རྡུལ་རྫས་བརྒྱད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས

【汉语翻译】
与……相遇，名为……，这与之前的观点并不矛盾。如果这样，因为时间的作用是相同的，所以这个原因是不合理的，为了完全消除这个辩驳，还有其他的章节。连同者也有这种情况。这是详细的解释。黑暗不是先前与蜡烛相遇，之后消失的，因为蜡烛和黑暗不能同时存在。张着嘴睡觉也是如此，先前张着嘴并张开，之后睡觉就不是了。如果先前张着嘴，之后睡觉呢？如果真是这样，对于闭上嘴，又为什么不行呢？什么时候先前张着嘴，之后闭上嘴睡觉，为什么不说张着嘴睡觉呢？因此，要知道这里明显想要的是与睡觉同时发生的张嘴。说棍子断裂而掉落，在之后的时间里也能看到这个原因。先前断裂而之后掉落不是，因为声音是从明显的撞击的原因产生的。其他人，指的是学诚法师。缘起是想要表达的意思，重复是想要普遍，想要普遍于各种事物，重复的所依是各种不同的陈述，想要让行为和功德同时普遍于一切，这就是重复。例如，就像说这个人给每个村庄都给了线，或者说每个村庄都令人愉快。伊提是适合行走，意思是装备。伊提是行走，为了表明这一点，说了不停止，意思是毁灭。乌德，上面存在的帕达，是出现的意思，虽然词根是行走的意思，但由于靠近翻译，也变成了出现的意思。适合在那个集合中行走，这清楚地表明了缘起重复的含义。聚集后产生，单独产生是不存在的，因为确定是共同产生的。暂时有形的是，如果想要，没有感官，没有声音的微细粒子，八种物质等等。

【英语翻译】
Meeting with... is called..., which is not contradictory to the previous view. If so, since the function of time is the same, this reason is not valid. In order to completely eliminate this refutation, there are other chapters. The co-existent also has this situation. This is a detailed explanation. Darkness is not that it met with a candle before and then disappeared later, because candles and darkness cannot coexist. Sleeping with the mouth open is also the same, previously opening the mouth and stretching it, and then sleeping is not. If the mouth was opened before, and then sleeping? If that's the case, why not for closing the mouth? When previously opening the mouth, and then closing the mouth to sleep, why not say sleeping with the mouth open? Therefore, it should be known that what is clearly intended here is the opening of the mouth that occurs simultaneously with sleeping. Saying that the stick breaks and falls, the cause can also be seen in the later time. It is not that it broke before and then fell, because the sound comes from the cause of obvious impact. Others, referring to Master Xucheng. Dependent origination is the meaning to be expressed, repetition is the desire to be universal, the desire to be universal to various things, the basis of repetition is various different statements, the desire to make actions and merits simultaneously universal to everything, this is repetition. For example, like saying that this person gave thread to each village, or that each village is pleasant. Iti is suitable for walking, meaning equipment. Iti is walking, in order to show this, it is said not to stop, meaning destruction. Ud, the pada that exists above, means appearance, although the root of the word is the meaning of walking, but due to being close to translation, it also becomes the meaning of appearance. Suitable for walking in that assembly, this clearly shows the meaning of dependent origination repetition. Generating after gathering, generating alone does not exist, because it is certain that it is generated together. Temporarily, what is tangible is, if desired, without senses, subtle particles without sound, eight kinds of substances, and so on.

============================================================

==================== 第 550 段 ====================
【原始藏文】
་པའོ། །གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ནི། །སེམས་དང་སེམས་བྱུང་ངེས་ལྷན་ཅིག །ཐམས་ཅད་འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་དང༌། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྟོག་པ་འདི་ནི་ཁོ་ན་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཟློས་པའི་དོན་དུ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་ནས་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འདིར་ནི་རྟག་པར་རུང་ན། འདི་ལ་ནི་རྟོག་པ་འདི་ཇི་ལྟར་བཏུབ་སྟེ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་བརྟེན་ནས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པ་ཟློས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལ་ནི་མིག་དང་གཟུགས་དང་ཕྲད་ན་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་ཀྱི། ཟློས་པའི་དོན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འགྲོ་བར་རུང་བ་རྣམས་འདུས་ནས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཅིག་ཅར་དུ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་བརྗོད་ན་ནི་ངེས་པར་མ་བཟུང་བར་འགྱུར་ལ། ངེས་པར་མ་བཟུང་ན་ཡང་འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་
གཞན་བདག་ལ་སོགས་པའི་རྐྱེན་ཅན་ཉིད་ཡིན་པ་མ་བཀག་པར་འགྱུར་ཏེ། དཔེར་ན་མིག་ཡོད་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་ངེས་པར་མ་བཟུང་བས་གཟུགས་ཡོད་ན་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་དུ་ཡང་ཡོད་ན་གང་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་སྐྱེས་པས་དེའི་སྐྱེའི་གཞན་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། གང་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ཡོད་ན་དེ་འབྱུང་གི་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་གྲངས་གཉིས་བརྗོད་དོ། །མདོ་གཞན་གྱི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་གཞན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །མ་རིག་པ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བཤད་ན་མ་རིག་པ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེའོ། །མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡོད་ན་དེ་དག་འབྱུང་གི་གཞན་ཡོད་ན་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡན་ལག་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མ་རིག་པ་ཡོད་ན་འདུ་བྱེད་དག་འབྱུང་ལ། འདུ་བྱེད་དག་སྐྱེས་པས་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་བརྒྱུད་པར་སྟོན་ཏོ། །ཡང་ན་སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྔོན་གྱི་མཐའ་ཡོད་ན་ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཡ

【汉语翻译】
པའོ། །非色法者，心与心所必俱生，一切有为法之体性，谓之俱生。此分别唯于此，名为。以缘起不违背重复之义故，以及聚集而生不违背故，若缘起于此是常，则于此此分别如何能成立？如眼与色为缘而生眼识，以缘起重复不可能故，以及聚集而生不可能故。于此则理解为眼与色相遇，而非重复之义。亦非理解为可行者聚集而生，那么是什么呢？唯有眼识一时俱生。所谓决定所取之义者，若说任何一者，则变为非决定所取，若非决定所取，则行等，于无明等之外，不遮止为具有我等之缘，譬如若有眼则生眼识，如未决定所取，则理解为若有色则生。故为决定所取之义，亦有若有则生者，彼即已生，故彼之生非他生，何者已生，以何者生，若彼有则彼生，若他有亦非，如是宣说二种差别。为于其他经中，显示二种差别为决定所取之义，故说譬如从他。若有无明等广说，如是说则无明生故诸行生，若唯有无明则彼等生，若他有亦非。如是于他亦当说。又或若有此支则生此，如是广说，若有无明则生诸行，诸行生故又生识，如是显示十二支相续。又或若有前际等广说，若有前际则生现在际，为显示此义故此

【英语翻译】
pa'o. Non-form phenomena are mind and mental factors that necessarily arise together. The nature of all conditioned phenomena is said to be co-arising. This distinction is only in this. Because dependent arising does not contradict the meaning of repetition, and because arising from aggregation does not contradict, if dependent arising is constant here, then how can this distinction be established here? For example, eye consciousness arises dependent on the eye and form, because the repetition of dependent arising is impossible, and because arising from aggregation is impossible. Here, it is understood as the eye and form meeting, not in the sense of repetition. It is also not understood as those that can go arising from aggregation. So what is it? Only eye consciousness arises simultaneously. The meaning of what is necessarily apprehended is that if one says just anything, then it becomes not necessarily apprehended. If it is not necessarily apprehended, then actions and so on, other than ignorance and so on, are not prevented from being the cause of self and so on. For example, if there is an eye, then eye consciousness arises. Just as if it is not necessarily apprehended, it is understood that if there is form, then it arises. Therefore, for the meaning of necessarily apprehending, also if there is, then what arises, that itself has arisen, so its arising is not arising from another. Whatever has arisen, by whatever it arises, if that exists, then that arises, and if another exists, it is not. Thus, two kinds of distinctions are declared. In order to show that the two kinds of distinctions are the meaning of necessarily apprehending in other sutras, it is said, for example, "from another." If there is ignorance, and so on, is explained extensively. If it is said like that, then because ignorance arises, actions arise. If only ignorance exists, then those arise, and if another exists, it is not. Likewise, it should also be said to others. Or, if there is this limb, then this arises, and so on, is explained extensively. If there is ignorance, then actions arise, and because actions arise, consciousness also arises. Thus, the twelve limbs are shown in succession. Or, if there is a prior end, and so on, is explained extensively. If there is a prior end, then the present end arises. In order to show this meaning, this

============================================================

==================== 第 551 段 ====================
【原始藏文】
ོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ལ། ད་ལྟར་གྱི་མཐའ་སྐྱེས་པས་ཕྱི་མའི་མཐའ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཡང་ན་རེས་འགའ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་ནི་གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདུ་བྱེད་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྐྱེ་བ་ནའོ། །བརྒྱུད་པས་ནི་གང་གི་ཚེ་བསོད་ནམས་དང་མི་གཡོ་བ་སྐྱེ་བ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ནི་མ་རིག་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྒྱུའི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལས་རང་གི་ངོ་བོས་གནས་པའི་མངོན་སུམ་དུ་ཡིན་ལ། བག་ཆགས་ཀྱིས་གནས་པའམ་ཐོབ་པས་གནས་པའི་བརྒྱུད་པས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ལ་མ་རིག་པས་འདུ་བྱེད་དག་ལ་ནི་མངོན་སུམ་དུ་ནུས་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་
ནི་བརྒྱུད་པས་སོ་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་འཆད་པ་ནི་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདུ་བྱེད་རྣམས་ཁོ་ནལ་གཉིས་ཀ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་སྨྲ་བ་བཀག་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐྱེས་བས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་རྒྱུ་རྟག་པ་བཀག་སྟེ། སྐྱེས་པ་ཁོ་ན་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་སྐྱེས་པ་རྒྱུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །རྟོག་པ་འདི་ལ་ནི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དོན་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནས་སྨྲ་བ་གཉིས་ཀ་བསལ་ཏེ། རྒྱུ་མི་རྟག་པ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སུན་འབྱིན་པ་འདི་སླར་ལན་གདབ་པའི་ཕྱིར། འོ་ན་ནི་གང་ལ་ལ་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མིང་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །རྟོག་པ་དེ་བསལ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགག་པར་རོ། །གང་ཞིག་སྐྱེས་པས་གང་སྐྱེ་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་སྐྱེས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐྱེའོ། །དེ་ཉིད་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ཉིད་ཡོད་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་འབྱུང་གི་བདག་ལ་སོགས་པ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་གཞན་ཡོད་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་སྔ་མ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅི་ཞེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་

【汉语翻译】
说“此有故此生”。为了显示现在的边生导致未来的边生，所以说了“此生故此生”。或者说，有时会发生这样的情况：暂时显现的是，当无明的后续是烦恼性的行产生的时候。通过传承，当福德和不动摇产生的时候，那时无明不是显现的因的自性。其他人说，业以自己的自性存在是显现的，以习气存在或者以获得存在是通过传承。对于此，无明对行等是显现地起作用的，而对于识等则是通过传承，这样分别解释是与论述相违背的，因为在行中已经显示了两者。说“此有故此生”是为了遮止无因论者，因为无因则无果。说“此生故此生”是为了遮止常因论者，因为只有生者才是因，未生者不是因。对于这种分别念，“此有故此生”是没有意义的。为什么呢？因为“此生故此生”这一句话就排除了两种说法，完全包含了无常因。为了反驳这个驳斥，所以详细地说了“那么对于某些”。“行等”等字中的“等”字包含了识、名和色等。“无明等生”中的“等”字包含了行和识等。为了消除那个分别念，就是为了遮止。所谓“何者生故何者生”就是无明生故行等生。所谓“彼有故此生”就是因为无明本身存在，所以行等产生，如果存在作为所依的我和其他，则不是这样。因此，前面的名相不是没有意义的，同样也应该对其他进行陈述。论师们说等等。什么呢？按照顺序。

【英语翻译】
It is said, "This being, this arises." In order to show that the present extreme birth leads to the future extreme birth, it is said, "This arising, this arises." Or, sometimes it happens that what is temporarily manifest is when afflicted actions arise as a consequence of ignorance. Through tradition, it is when merit and immovability arise, at which time ignorance is not manifestly the nature of the cause. Others say that karma existing by its own nature is manifest, and existing by habit or existing by attainment is through tradition. Regarding this, ignorance manifestly affects actions, etc., but explaining that it affects consciousness, etc., separately through tradition contradicts the discourse, because both are shown only in actions. Saying "This being, this arises" is to prevent those who speak of no cause, because without a cause there is no result. Saying "This arising, this arises" is to prevent those who speak of a permanent cause, because only what arises is a cause, and what has not arisen is not a cause. For this kind of conceptualization, "This being, this arises" is meaningless. Why? Because the statement "This arising, this arises" eliminates both claims and completely encompasses the impermanent cause. In order to refute this refutation, "Then for some" is stated in detail. The word "etc." in "actions, etc." includes consciousness, name, and form, etc. The word "etc." in "ignorance, etc., arising" includes actions and consciousness, etc. To eliminate that conceptualization is to negate it. What is meant by "What arising, what arises" is that actions, etc., arise because ignorance arises. What is meant by "This being, this arises" is that actions, etc., arise because ignorance itself exists, but it is not so if there exists a self or other that serves as a basis. Therefore, the previous term is not meaningless, and it should be stated similarly for others. The teachers say, etc. What? In order.

============================================================

==================== 第 552 段 ====================
【原始藏文】
དུ་སྤངས་པ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མ་སྤངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གནས་པ་དང་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ན་རེ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐྱེ་བ་ཡང་དག་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་གྲངས་གཉིས་གསུངས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ཉིད་
བསྟན་པའི་ཕྱིར་རྒྱུའི་རྒྱུ་ན་ཇི་སྲིད་པ་དེ་སྲིད་དུ་འབྲས་བུའི་རྒྱུན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྣམ་གྲངས་དང་པོས་བསྟན་ཏོ། །རྒྱུ་ཉིད་སྐྱེས་པས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་གཉིས་པར་བསྟན་ཏོ། །འབྱུང་བའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་ནི་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་བསྟན་པར་བྱའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། དེར་གནས་པའི་དབང་དུ་མ་མཛད་པའི་ཕྱིར་གནས་པའི་ཚིག་གི་གོ་སྐབས་ཅི་ཞིག་ཡོད། རིམ་པ་མི་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གནས་པའི་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྔར་ནི་འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ལ་ཕྱིས་ནི་འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་གནས་པས་བརྗོད་པར་བྱ་བའམ། གོ་རིམས་ལས་རྒལ་ན་ཡང་དགོས་པ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡང་སྨྲས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གལ་ཏེ་མདོའི་དོན་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འདི་ཡོད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འབྲས་བུ་ཡོད་པས་སོ། །འདི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྟེ། ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་སྐད་དུ་བཀའ་སྩལ་པར་འགྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་གསུངས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འབྲས་བུ་ཡོད་ན་ཕྱིས་རྒྱུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་དག་མཉམ་སྟེ། །སྲང་མདའི་མཐོན་དམན་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་བས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ཅིག་ཅར་དུ་མ་ཡིན་པར་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་གོ་རིམས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཇིག་པ་སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་སྔར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སྔར་འཇིག་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་གང་ཞེ་ན་ཞེས་དྲི་བ་མཛད་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་འདི་ཡོད་ན་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བར་གང་ལས་འབྲས་བུ་ཡོད་ན་རྒྱུ་འཇིག་པར་འགྱུར

【汉语翻译】
为了要知道断除，以及为了要知道生起，为了要开示那，如果不断除无明，就会广说。关于安住和生起等等，导师吉祥慧说，为了按照次第如实地开示安住，以及为了如实地开示生起，所以说了两种名相。为了开示那，说了只要有因的因，就会有果的相续生起。这是用第一种名相开示的。因本身生起，果就会生起，这是用第二种名相开示的。如果作生起的自在，那么，这里比丘们，我要为你们开示缘起，这样广大地作缘起的自在。因为没有作安住的自在，所以安住的词句有什么机会呢？次第不相同，会广说，安住的生起是先行的。因此，先前应该只说此生故彼生，后来就应该用此有故此生来表达安住，或者超越次第也应该表达必要。又说，这是由那位尊者说的。如果经的意义是那样，那么，会广说，此有故，是因为有果。此，是指因，因为没有怀疑，所以不会生起，会那样说，世尊不会说出令人怀疑的话。如果有果，后来因不会坏灭，因为生和灭是相同的，就像天平的高低一样。这样说，是因为承认因和果不是同时的。那样的话，次第是好的，因为坏灭是生起的先行，而且那也是先前开示过的。否则，如果先前开示了坏灭，因此，如果问什么是缘起，回答说，例如此有故此生，从哪里能得出果有因灭呢？

【英语翻译】
In order to know the abandonment, and in order to know the arising, in order to show that, if ignorance is not abandoned, it will be widely explained. Regarding abiding and arising, etc., the teacher Palena said that in order to truly show abiding in order, and in order to truly show arising, two terms were spoken. In order to show that, it is said that as long as there is a cause of cause, there will be a continuous arising of the fruit. This is shown by the first term. Because the cause itself arises, the fruit will arise, which is shown in the second term. If it is made the power of arising, then, here, monks, I will show you dependent arising, thus widely making the power of dependent arising. Since the power of abiding is not made, what opportunity is there for the words of abiding? Different order will be widely explained, the arising of abiding is prior. Therefore, previously only this arising, therefore that arises, should be said, and later this existing, therefore this arises, should be used to express abiding, or even if the order is exceeded, the necessity should be expressed. It is also said that this was said by that venerable one. If the meaning of the sutra is like that, then it will be widely explained, this existing, therefore, is because there is fruit. This refers to the cause, because there is no doubt, so it will not arise, it will be said like that, the Blessed One will not say something that causes doubt. If there is a fruit, the cause will not be destroyed later, because arising and destruction are the same, just like the high and low of a balance. It is said like this because it is admitted that cause and effect are not simultaneous. In that case, the order is good, because destruction is the forerunner of arising, and that was also previously shown. Otherwise, if destruction was previously shown, therefore, if asked what is dependent arising, answering, for example, this existing, therefore this arises, from where can it be concluded that if there is a fruit, the cause will be destroyed?

============================================================

==================== 第 553 段 ====================
【原始藏文】
་རོ་ཞེས་དེ་སྐད་འཆད་པར་འགྱུར་བ། འཇིག་པའི་ཚིག་ཏུ་ཐལ་བ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེའི་ཕྱིར་དཔལ་ལེན་གྱིས་ལེགས་པར་མི་སྨྲས་སོ། །བྱིས་པ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་
པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། བྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེན་པ་མ་མཐོང་བའོ། །འདུ་བྱེད་ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་སྒྲ་ནི་འདི་ན་འདུ་བྱེད་པ་པོ་བདག་ལ་སོགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མ་འདྲེས་པའི་མ་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་ཅིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང༌། ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དག་ལ་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། འདིས་ནི་བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་མ་རིག་པ་བསྟན་ཏོ། །ལུས་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་རྩོམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །བདག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་འདི་དག་གོ་སྙམ་དུ་ལྟ་བ་དང༌། གང་གིས་རློམ་པ་དེའོ། བདེ་བའི་དོན་ཏམ། །བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ལུས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་དག་གི་ལས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྩོམ་མོ། །ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་བདེ་བའི་དོན་དུའོ། །བསོད་ནམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་བདེ་བ་འདོད་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འཇུག་གོ །དེ་སྐད་དུ་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་ཏེ། ལོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུས་ཆེས་ཡུན་རིང་པོས། རྗེས་སུ་འབྲེལ་པས་བློ་གྲོས་ཡུལ་འཛིན་པ་དང་བྲལ་ཞིང་གཏི་མུག་ཆེན་པོའི་མིག་སེར་གྱི་ཚོགས་ཆེན་པོས་སེམས་ཀྱི་མིག་ཉམས་པ་ལྟ་བ་ངན་པས་བསླུས་པ་ཁ་ཅིག་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་ཡང་རྩོམ་མོ། །བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུ་མི་གཡོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བར་དུ་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་བདེ་བའི་དོན་ད་ང་དེའི་གོང་དུ་བདེ་བ་ཡང་མ་
ཡིན། སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་དོན་དུའོ། །ཚེ་འདི་ལ་བདེ་བའི་དོན་དུ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་རྩོམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ངག

【汉语翻译】
说“是腐烂”，这样说是会发生的。有什么是堕落的词语呢？因此，圣天没有好好地说。孩童是指缘起，是指广大的生起。所谓孩童，是指没有见到真谛。所谓“行而已”，这个“而已”的语气是为了表明这里没有行者，没有我等等。所谓“不了解”，是指未混合的无明。所谓“执著于我见和我是的傲慢”，意思是安住于我见和我是的傲慢之中。这表明了与我见和我是的傲慢相应的无明。所谓“身体等等的三种行为”，是指将会发生。所谓“自己”，是指在哪里认为这些是理解的，以及以什么而自负。是为了快乐吗？或者为了非乐非苦的意义等等。所谓“身体等等的三种”，是指身体、语言和意念的三种行为，即造作福德、非福德和不动摇的性质。所谓“为了来世的快乐”，是指为了在其他世界获得快乐。所谓“福德”，是指在欲望中行善，例如，希望在来世获得快乐，就会从事布施和戒律等等。这样说是从大多数方面来显示的。由于邪恶的分别念长时间的持续，由于与智慧失去对境的执著，以及由于巨大的愚痴之眼翳的集合使心眼受损，一些被邪见迷惑的人，为了来世的快乐，也会造作供养等非福德。所谓“为了快乐和非乐非苦的意义而不动摇”，是指在色界和无色界中修行，直到第三禅，为了来世的快乐，以及在此之前，为了非乐非苦的意义。与“为了今生的快乐而造作非福德”相联系，即通过身体造作杀生等等，以及语言。

【英语翻译】
It will happen to say, "It is rotten." What is a word of downfall? Therefore, Aryadeva did not speak well. A child refers to dependent arising, which refers to vast arising. The term "child" refers to not seeing the truth. The word "mere action" indicates that there is no agent, no self, etc. here. The term "not knowing" indicates unmingled ignorance. "Clinging to the view of self and the pride of 'I am'" means abiding in the view of self and the pride of 'I am.' This indicates ignorance that corresponds to the view of self and the pride of 'I am.' "The three actions of the body, etc." means that they will occur. "Self" refers to where one thinks these are understood, and what one is conceited about. Is it for happiness? Or for the meaning of neither happiness nor suffering, etc. "The three of body, etc." refers to the three actions of body, speech, and mind, namely, creating merit, non-merit, and the nature of immovability. "For the sake of happiness in the next life" means for the sake of happiness in another world. "Merit" refers to virtue practiced in desire, such as engaging in generosity and discipline, etc., desiring happiness in the next world. This is shown in most respects. Due to the long duration of wrong conceptualizations, due to the connection with wisdom losing its object, and due to the great collection of cataracts of great ignorance impairing the eye of the mind, some who are deluded by wrong views also create non-merit such as offerings for the sake of happiness in the next life. "Immovable for the sake of happiness and the meaning of neither happiness nor suffering" refers to practicing in the form and formless realms, up to the third dhyana, for the sake of happiness in the next life, and before that, for the meaning of neither happiness nor suffering. In connection with "creating non-merit for the sake of happiness in this life," that is, through the body, creating killing, etc., and speech.

============================================================

==================== 第 554 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་བརྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ཡིད་ཀྱིས་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་དག་གོ ། ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ལས་དག་གིས་འཕངས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པའོ། །དེའི་དབང་གིས་ནི་དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་ཏེ། རྒྱུ་དེས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྲིད་པ་བར་མ་དང་འབྲེལ་བས་ཐག་ཤིན་ཏུ་རིང་ཡང་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བཤད་པ་དེ་འཐད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་བར་མའི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་མ་ནས་བཟུང་སྟེ། སྐྱེ་བའི་སྐད་ཅིག་གི་བར་དུ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་རྣམས་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བསྟན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་རིགས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གནས་སྐབས་དེར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ན་ཙམ་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་གྱི། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བས་གཞན་དག་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མིང་དང་གཟུགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདིར་མིང་དང་གཟུགས་ནི་མ་ཤི་བར་དུ་ཡན་ལག་ཏུ་རིག་པར་བྱའི། ཇི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར། མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་
མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཕུང་པོ་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དེ་སྐད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའམ། མིང་དང་གཟུགས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མདོ་ལས་མིང་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་སྟེ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་བར་རོ། །གཟུགས་གང་ཞེ་ན། 

【汉语翻译】
以语而言，有妄语等等；以意而言，有贪婪等等。所谓“业的牵引力”，是指如前所述的业所牵引。所谓“以其力”，即以其因，以该因，识的相续与中有相连，即使相隔极远，也会前往那个去处。如果说中有也具有六识，那么这样说来，如果问什么是识，回答说是六识之集合，这才是合理的。如何理解呢？如果识的相续完全被业所控制，从中有连接的刹那开始，直到出生的刹那，都是行所缘之识，那么因此说识是六识之集合，这才是合理的。否则就不是了。如果说只有连接的识才是行所缘，那么这样说就与识是六识之集合的分类相矛盾，因为那时只有意识存在，只有意识连接，其他都不存在了。因此，如果这样说：什么是识？是意识。那就成了这样说了，而不是说识是六识之集合。名和色五蕴会转生到那个去处，这里名和色应该理解为未死之前的支分，而不是像分别说部那样，名和色从那以后，直到六处生起之前。

【英语翻译】
In terms of speech, there are falsehoods, etc.; in terms of mind, there are greed, etc. The so-called "force of karma" refers to what is propelled by the karma as previously stated. The so-called "by its force" means by its cause, by that cause, the continuum of consciousness is connected with the intermediate state, and even if it is very far away, it will go to that destination. If it is said that the intermediate state also possesses the six consciousnesses, then if asked what is consciousness, the answer that it is the collection of the six consciousnesses is reasonable. How to understand it? If the continuum of consciousness is completely controlled by karma, from the moment of connection in the intermediate state until the moment of birth, it is consciousness conditioned by action, then it is reasonable to say that consciousness is the collection of the six consciousnesses. Otherwise, it is not. If it is said that only the connecting consciousness is conditioned by action, then this contradicts the classification of consciousness as the collection of the six consciousnesses, because at that time only mind-consciousness exists, only mind-consciousness connects, and others do not exist. Therefore, if it is said: What is consciousness? It is mind-consciousness. Then it would be said like that, and not that consciousness is the collection of the six consciousnesses. Name and form, the five aggregates, will be reborn in that destination. Here, name and form should be understood as the limbs before death, not as the Sarvastivadins say, that name and form from then on, until the arising of the six sense bases.

============================================================

==================== 第 555 段 ====================
【原始藏文】
གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་དེ། གཟུགས་འདི་དང༌། སྔར་གྱི་མིང་འདི་གཉིས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །མིང་དང་གཟུགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནུར་ནུར་པོ་དང༌། མེར་མེར་པོ་དང༌། ནར་ནར་པོ་དང༌། མཁྲང་འགྱུར་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོས་དབང་པོ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་ཆེས་དང༌། ཤིན་ཏུ་ཆེས་ཉེ་བའི་ངོ་བོའི་རིམ་པས་སོ། །འདོད་པའི་སྲེད་པ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྲེད་པའོ། །བདེ་བ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་གསུམ་ན་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པ་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྲེད་པའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཚོར་བ་གཞན་མེད་པས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་གཟིར་བ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེ་བར་ལེན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཉེ་བར་ལེན་ཏོ། །དེ་ལ་འདོད་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་རྣམས་སོ། །འདོད་པར་བྱ་ཞིང་དོན་དུ་གཉེར་བར་བྱ་བས་ན་འདོད་པ་རྣམས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀུན་དུ་རྟོག་
པའི་འདོད་པས་བྱང་བས་ན་ཡོན་ཏན་ཏེ། གོམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཉིད་ནི་ཁྱི་དང༌། བ་ལང་གི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རི་དགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དག་བསྡུའོ། །ཇི་སྐད་དུ་གཅེར་བུ་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཡིན་ནོ། །བྲམ་ཟེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་དབྱུ་གུ་དང༌། གཡང་གཞི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །ཕྱུགས་བདག་པའི་ནི་རལ་བུ་དང་ཐལ་བའོ། །ཀུན་དུ་རྒྱུའི་ནི་དབྱུ་གུ་གསུམ་པ་དང་སྒྲེ་བོ་ཡང་དག་པར་ལེན་པའོ། །སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཐོད་པ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཐོད་པ་སྲེལ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་ལུས་ལ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་འདི་ལ་བདག་ཅེས་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལ་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡོད་པས་ན་བདག་ཏུ་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས

【汉语翻译】
任何色，无论是什么，都是四大种和四大种所造的，所有这些，这个色和之前的这个名，都归于名色之列，是这样说的。名色圆满是指，以柔软、潮湿、细长、坚硬等自性，最、非常、极近地次第生起根。欲贪是指在欲中行事的贪。对于非乐非苦，则称为色贪。在三禅中，对于乐受，色贪是在色中行事的。在四禅中，对于非乐非苦，则是色贪。在无色界中，因为没有其他受，所以对于非乐非苦，则是无色界的贪，应该将一切都与被痛苦折磨联系起来。对于取欲等，是指取欲、见、戒律、苦行和自语。其中，欲是指五种欲妙，即色、声、香、味、触。因为是所欲求和追求的，所以是诸欲，因为被遍计的欲所净化，所以是功德，是习惯的意思。苦行本身是指狗和牛的苦行等，等等一词包括鹿的苦行等。如裸体派等，这也是苦行。婆罗门的苦行是杖和垫子的正确取用。牧主的苦行是发髻和灰烬。遍行者的苦行是三杖和赤裸的正确取用。等等一词包括持颅器者等，包括颅器、火盆等。自语是指身体，因为对此称为我，所以有自语，因此称为自语，这样说了，世尊。

【英语翻译】
Whatever form it may be, all that is caused by the four great elements and the four great elements, all of that, this form and the previous name, are included in the category of name and form, it is said. The complete maturation of name and form means that with the nature of softness, wetness, length, hardness, etc., the senses are generated in a very, very close order. Desire-craving is the craving that acts in desire. For what is neither pleasure nor pain, it is called form-craving. In the third dhyana, for the feeling of pleasure, form-craving acts in form. In the fourth dhyana, for what is neither pleasure nor pain, it is form-craving. In the formless realm, because there is no other feeling, for what is neither pleasure nor pain, it is formless craving, and everything should be connected with being tormented by suffering. Taking desire and so on, means taking desire, views, discipline, asceticism, and self-assertion. Among them, desire refers to the five objects of desire, namely form, sound, smell, taste, and touch. Because they are desired and sought after, they are desires, and because they are purified by pervasive desire, they are virtues, meaning habit. Asceticism itself refers to the asceticism of dogs and cows, etc., and the word 'etc.' includes the asceticism of deer, etc. As for the naked ones, etc., this is also asceticism. The asceticism of Brahmins is the correct taking of a staff and a mat. The asceticism of the herdsman is the hair knot and ashes. The asceticism of the wanderer is the correct taking of a three-pronged staff and nakedness. The word 'etc.' includes those with skulls, etc., including skull vessels, braziers, etc. Self-assertion refers to the body, because it is called 'I', therefore there is self-assertion, therefore it is called self-assertion, it is said, by the Blessed One.

============================================================

==================== 第 556 段 ====================
【原始藏文】
་དགེ་སློང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ཡང་སུ་ཡང་རུང་སྟེ། བདག་གོ་ཞེས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བས་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཇི་སྐད་དུ་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་བདག་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་བདག་ཏུ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེན། དེའི་ཕྱིར། བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། བདག་ཡོད་ན་ནི་བདག་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཞེས་བརྗོད་ན། དེ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བདག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཉེ་བར་ལེན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། །བྱིས་པ་ཐོས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བཏགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་ལུང་དང༌། རྟོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་རྣམས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏགས་པའི་རྗེས་སུ་ལྟུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཇི་ལྟ་བ་དང་ཐ་སྙད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་རྗེས་སུ་སོང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ལ་འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་དང༌། ལྟ་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་དང༌། བདག་ཏུ་ལྟ་བ་དག་ལ་སྟེ། དེ་ལ་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པ་དག་ལ་ནི་འདུན་པ་སྟེ་
དོན་དུ་གཉེར་བའོ། །ཐོབ་པ་དག་ལ་ནི་འདོད་ཆགས་ཏེ་མངོན་པར་ཞེན་པའོ། །སྲིད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་འདིར་སྲིད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །གཞན་དག་ན་རེ་འདི་འདིར་སྲིད་པའི་ཚིག་བླ་དགས་སམ་མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འཇུག་པའི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་ཀྱི་འཕེན་པའི་དབང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་སྲིད་པ་བར་མ་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་མེ་འབར་བ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དང་དེར་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་སྔར་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །མདོ་དེ་ལས་ཇི་སྐད་བཤད་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒ་བ་གང་ཞེ་ན། སྤྱི་ཅེར་དང་མགོ་སྐྱ་ནས་འདུ་བྱེད་རྣམས་རྙིངས་པར་གྱུར་པ་དང༌། འཁོགས་པར་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྒ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆི་བ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་དེ་དང་དེ་དག་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་དེ་དང་དེ་ནས་འཆི་ཞིང་འཆི་འཕོ་ཉིད་ནས་འཆི་བའི་དུས་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འཆི་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཆི་བ་འདི་དང་སྔར་གྱི་རྒ་བ་འདི་གཉིས་ནི་རྒ་ཤི་ཞེས་འབྱུང་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་ལུགས་ནི་སྔར་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན

【汉语翻译】
无论是比丘还是婆罗门，任何人都好，如果以“我”来如实随观，那么所有如实随观都是针对这五取蕴而说的，就像广说的那样。如果身体是我，那么就应该说“我所取”。因此，说了“因为无我”等等。如果存在我，就应该说“我所取”，但那是不存在的。因此，为了了解它不存在，才说了“以我来说是所取”。“孩童不具闻思之士随逐假名”是指依次而言，因为没有俱生、教证和证悟所生的智慧。“随逐假名”的意思是随逐名和概念。“对它们有什么欲和贪呢？”是指对欲、见、戒禁取、苦行和神我见等。其中，对于没有得到的欲等，是“欲”，即寻求；对于已经得到的，是“贪”，即执着。“有”是指具有后有的果。“这是在此有”是指“这是在此有”的同义词。另一些人说：“这是在此有的词语或定义。”“以识趣入的方式”是指由于业的牵引，识的相续与中有相连，就像火焰蔓延一样，去往那里，如前所示。“就像经中说的那样”是指什么是老？头发变白，头顶光秃，诸行衰老、朽坏，这叫做老。什么是死？众生从那个众生种类中死亡、舍弃、自身死亡的时刻，这叫做死。这个死和之前的那个老，合起来叫做老死。分别说者的观点就是之前所说的那些。

【英语翻译】
Whether a monk or a Brahmin, whoever it may be, if one truly observes with "I," then all such true observation is directed towards these five aggregates of clinging, as has been extensively stated. If the body were the self, then it should be called "what is clung to as the self." Therefore, it is stated, "Because there is no self," and so on. If there were a self, it should be called "what is clung to as the self," but that does not exist. Therefore, in order to understand that it does not exist, it is said that speaking of "self" is "what is clung to." "Children, those without learning, individuals who follow after designations" means, in order, that they lack the wisdom born of simultaneity, scripture, and realization. "Following after designations" means following after names and terms as they are. "What desire and attachment are there towards them?" refers to desire, views, moral discipline and asceticism, and the view of self. Among these, for those desires and so on that have not been attained, it is "desire," which is to seek; for those that have been attained, it is "attachment," which is to be attached. "Of existence" means having the fruit of rebirth. "This is existence here" is a synonym for "This is existence here." Others say, "This is a synonym or definition for existence here." "In the manner of consciousness entering" means that due to the force of karma, the continuum of consciousness is connected with the intermediate existence, and like a blazing fire, it goes to that and that place, as previously shown. "Like it is said in that sutra" refers to what is aging? Graying hair and baldness, the aging and decay of conditioned things, this is called aging. What is death? The dying and passing away of beings from that and that class of beings, the moment of death itself, this is called death. This death and the previous aging are called old age and death. The view of the Vaibhashikas is exactly what was said before.

============================================================

==================== 第 557 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡི་གེ་མའི་དོན་དུ་མ་ཉིད་ཡིན་པར་མཐོང་སྟེ་འདྲི་བ་ནི་མ་རིག་པའི་དོན་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །རིག་པ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པའོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡང་མིག་དང་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་མ་རིག་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་རིག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་མ་རིག་པ་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ན་རྫས་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དགག་པའི་ཚིག་གི་ནི་འགལ་བ་ལའོ། །ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མཛའ་བོ་ལས་གཞན་པ་གང་ཡིན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་པར་དགག་པ་ཙམ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །
མཛའ་བ་མེད་པར་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་དང་དོན་མ་ཡིན་པ་དང༌། བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མི་རིགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་མ་ཡིན་པ་དང༌། མི་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །ཆོས་ལ་སོགས་པའི་མི་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་དང་དོན་དང་རིགས་པ་དང༌། ཐ་སྙད་དང་མི་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། ཆོས་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ལ། ཆོས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཡང་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པ་ཡང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཡིན་གྱི། རིག་པ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་ཞིང་མེད་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྟན་ན། མེད་པ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འདུ་བྱེད་འཕེལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་སྦྱོར་སོགས་ཚིག་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དག་ཏུ་ནི་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བཤད་ལ། ཟག་པ་དག་ཏུ་ནི་མ་རིག་པའི་ཟག་པ། འཆིང་བ་དག་ཏུ་ནི་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ། ཕྲ་རྒྱས་དག་ཏུ་ནི་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས། ཆུ་བོ་དག་ཏུ་ནི་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ། །སྦྱོར་བ་དག་ཏུ

【汉语翻译】
所謂“是”，指的是具備十二支的五蘊的狀態的十二個支分。以文字的意義來看，認為“不是”而提問，是指無明的意義是什麼。什麼不是智慧？對於眼睛等也過分推論，也就是說，對於眼睛和耳朵等也過分推論為是無明，因為它們也不是智慧。所謂“什麼也不是”，是指當無明沒有智慧時，就變成了非實質的事物。這也是因為它不是智慧，因為它被顯示為緣起的實體。所謂“與之不相符的一方”，是指否定詞的反義。這樣顯示。所謂“什麼也不是朋友以外的”，是指顯示不僅僅是否定。所謂“也不是沒有朋友”，是指因為會變成什麼也不是。所謂“不是法和不是意義，不是行為等等”，等等的“等”字包括不合適的、不是名稱、不是人等等。所謂“與法等不相符”，是指成為法、意義、道理、名稱和人等不相符的一方，但不僅僅是沒有法等，而且也不同於法等，同樣，無明也是成為不相符一方的法，但不是不同於智慧，也不僅僅是沒有。所謂“因為它被顯示為緣起的實體”，是指以無明為緣而有諸行，如果顯示諸行是緣起的實體，那麼沒有就無法言說，因此作為緣起的實體是不合理的，而且眼睛等也不是諸行的緣起的實體，因為對於阿羅漢來說，也會過分推論為諸行增長。所謂“結等詞語之後”，是指在一切結中說的是無明的一切結，在漏中說的是無明的漏，在束縛中說的是愚癡的束縛，在隨眠中說的是無明的隨眠，在河流中說的是無明的河流。在結合中

【英语翻译】
That which is called "is" refers to the twelve limbs of the state of the five aggregates, which possess twelve. To see as 'not' in the meaning of the letter and to ask is to ask what the meaning of ignorance is. What is not knowledge? To also over-extend to the eyes and so forth means that the eyes and ears and so forth are also over-extended to be ignorance, because they are also not knowledge. That which is called "is nothing at all" means that when ignorance is without knowledge, it becomes that which is not substance. That is also not knowledge, because it is shown as the entity of condition. That which is called "its dissimilar side" refers to the contradiction of the word of negation. Thus it shows. That which is called "what is other than a friend is also not" shows that it is not merely a negation. That which is called "is also not without a friend" is because it becomes nothing at all. That which is called "is also not dharma and not meaning, not action, and so forth," the word "and so forth" includes the unsuitable, the non-name, the non-human, and so forth. That which is called "became dissimilar to dharma and so forth" means that it is that which has become the dissimilar side of dharma, meaning, reason, name, and person, and so forth, but it is not merely the absence of dharma and so forth, and it is also not other than dharma and so forth, likewise, ignorance is also a dharma that has become the dissimilar side, but it is not other than knowledge and it is not merely the absence. That which is called "because it is shown as the entity of condition" means that with ignorance as the condition, there are formations, and if it is shown that formations are the entity of condition, then non-existence cannot be spoken of, therefore it is not reasonable as the entity of condition, and also the eyes and so forth are not the entity of condition of formations, because it would also be over-extended that formations increase for an Arhat. That which is called "after the words of fetters and so forth" means that in all the fetters, it is said to be the fetters of ignorance, in the outflows, it is said to be the outflows of ignorance, in the bonds, it is said to be the bonds of delusion, in the latent predispositions, it is said to be the latent predispositions of ignorance, in the rivers, it is said to be the rivers of ignorance. In the combinations

============================================================

==================== 第 558 段 ====================
【原始藏文】
་ནི་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེད་པ་ཙམ་ནི་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་མི་འོས་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་གྲོལ་བར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་འགྱུར་བ་ཆོས་གཞན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྨད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་གྱི། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པས་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་མ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་འཇིག་
ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་ན། ལྟ་བ་ནི་མ་རིག་པར་མི་རུང་སྟེ། མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས། ལྟ་བའི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ནི་གང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཤེས་རབ་ལྟ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང༌། ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དེ་དང་མཚུངས་ལྡན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཏི་མུག་ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པར་ངེས་པས་ལྟ་བ་མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི། མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་གཉིས་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་མ་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །ཤེས་རབ་ཉེ་ཉོན་མོངས་བསྟན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟར་སེམས་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་སེམས་ལས་གྱུར་པ་འདོད་ཆགས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་གསུངས་ཀྱི། སེམས་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡང་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་མ་རིག་པ་ཆོས་གཞན་ཡིན་པར་རིགས་ཀྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་རབ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲེས་ན་རྣམ་པར་མི་འདག་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འབྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་བ་ཅན་དང་འདྲེས་ན་རྣམས་པར་མི་འདག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཡང་གདོན་མི་ཟ་བར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཡིན་ནམ་ཅི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །བག་ཆགས་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གནས་ངན་ལེན་གྱི་བག་ཆགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་ཉེ

【汉语翻译】
被称作“无明的结合”是说，仅仅不存在是不应该那样的，眼睛等等也不会变成普遍的结合和束缚等等。为什么呢？因为阿罗汉们也会变成没有解脱的过失。因此，变成与无明不相顺的法是其他的。那也是因为是见解的自性，意思是说，低劣的智慧是有烦恼的，不是没有烦恼的，所以不是善和无记的。那也是坏聚见等五种见解，见解不能是无明，因为无明的细微差别，见解的细微差别，就像贪欲等一样，是分别宣说的。那么，哪种有烦恼的智慧不是见解呢？那就是与贪欲和嗔恨以及我慢等烦恼相应。因为与见解相应。意思是说，因为与无明相应。愚痴肯定是许多烦恼的处所，所以见解与无明相应，而本体是被本体所包含的，不是相应的。因为两种智慧的物质不相应，所以可以确定无明不是智慧本身。为了说明智慧的近烦恼。从这里也详细地说明了，就像心的近烦恼是从心而生的贪欲是其他一样，不是心，同样，智慧的近烦恼也与此相应，所以可以推断无明是其他的法，智慧的近烦恼不是智慧本身，因为不相应。如果混合就不能完全净化，意思是说，善良的智慧如果与后来产生的有烦恼的智慧混合，就不能完全净化。那也是肯定会被贪欲所缠绕吗，意思是说，是与贪欲相应吗。那个习气，意思是说，贪欲等恶趣的习气的意思。同样，被无明所逼

【英语翻译】
That which is called "the combination of ignorance" means that mere non-existence should not be like that, and the eyes, etc., will not become universal combinations and bonds, etc. Why? Because the Arhats would also become the fault of not being liberated. Therefore, the Dharma that becomes discordant with ignorance is other. That is also because it is the nature of view, which means that inferior wisdom is afflicted, not unafflicted, so it is not virtuous and neutral. That is also the five views such as the view of the perishable collection, the view cannot be ignorance, because the subtle differences of ignorance, the subtle differences of view, like desire, etc., are separately declared. Then, which afflicted wisdom is not a view? That is corresponding to afflictions such as desire and hatred and pride. Because it corresponds to the view. It means that it corresponds to ignorance. Ignorance is definitely the place of many afflictions, so the view corresponds to ignorance, and the essence is contained by the essence, not corresponding. Because the two substances of wisdom do not correspond, it can be determined that ignorance is not wisdom itself. In order to explain the near affliction of wisdom. From here, it is also explained in detail that just as the near affliction of the mind is the desire born from the mind is other, not the mind, similarly, the near affliction of wisdom also corresponds to this, so it can be inferred that ignorance is another Dharma, the near affliction of wisdom is not wisdom itself, because it does not correspond. If mixed, it cannot be completely purified, which means that if good wisdom is mixed with the afflicted wisdom that arises later, it cannot be completely purified. That is also definitely entangled by desire, which means, is it corresponding to desire? That habit, which means the meaning of the habit of evil destinies such as desire. Similarly, forced by ignorance

============================================================

==================== 第 559 段 ====================
【原始藏文】
་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་བའི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་མ་རིག་པའི་སྒྲས་ནི་ཤེས་རབ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཐལ་མ་ཐག་ཏུ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་
ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། མ་རིག་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྫས་གཉིས་ཅིག་ཅར་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་མ་རིག་པས་ཉེ་བར་བཅོམ་པ་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་བརྟག་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་རྟོག་པ་ལ་ནི་སུ་ཞིག་བཟློག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་འདི་ནི་ལུང་ལ་མི་ལྟོས་པར་ཀུན་བརྟགས་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །མ་རིག་པ་རིགས་གཞན་ཁོ་ན་ཞིག་ཡོད་དོ་ཞེས་པ་ནི་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེ་བརྟག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་སོ། །གང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཏེ། དེ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གསུམ་པོ་ཆེ་དེས་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་ཤིང་རབ་ཏུ་མི་ཤེས་པ་ནི་མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མདོའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཡོད་ན་རིག་པ་མེད་པར་དེ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ། རྒྱུ་མེད་ན་ནི་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ན་ཡང་རིག་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པ་ཡིན་པས་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་མ་རིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཆིང་བ་དག་གི་ནང་དུ་གཏི་མུག་གི་འཆིང་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྲ་རྒྱས་དག་གི་ནང་དུ་མ་རིག་པའི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་ལྷག་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་བོ་དག་གི་ནང་དུ་མ་རིག་པའི་ཆུ་བོ་དང། སྦྱོར་བ་དག་གི་ནང་དུ་མ་རིག་པའི་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱ་བར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པར་ཡང་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆུ་བོ་དང་སྦྱོར་བ་ལྷག་མ་དང་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་བདག་ཉིད་
དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བའམ། ཉོན་མོངས་གཞན་དང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་འདོད་ཆགས་

【汉语翻译】
在“成为烦恼者”中，这里的“无明”一词，应理解为仅仅是烦恼的智慧。因为紧接着就会详细地出现“为什么是烦恼的智慧”等。同样，被无明摧毁也应如此考察，不是与无明相同才成立的。因此，智慧的两种实体不可能同时存在，同样，应完全考察为被无明摧毁。在“谁能阻止完全的臆测”中，这表明这仅仅是普遍的臆测，不依赖于圣典。有人说“存在另一种无明”，这是分别论者所说的。有人说是导师吉祥莲花，他认为一切烦恼都是无明。为什么呢？因为具寿三菩提说“不了解和完全不了解就是无明”的经文的缘故。他说，如果它存在，智慧就不存在，那就是无明。如果没有原因，那么什么也不会存在。即使一切烦恼都存在，智慧也不存在。在随缚等之中不会单独宣说，因为一切烦恼都是无明。在随后的贪著的随缚等之中，不会单独宣说无明的随缚，因为随缚与其余的没有差别。同样，在系缚之中，也不会单独宣说愚痴的系缚，因为与贪欲和嗔恨没有差别。在随眠之中，也不会有无明的随眠，因为随眠与其余的没有差别。在河流之中，不会有无明的河流，在结合之中，也不会单独宣说无明的结合，因为河流和结合与其余的没有差别。因为是一切烦恼的自性，并且由于见等不具备自和他者的自性以及相同的存在，所以是见或其他烦恼，即烦恼贪欲。

【英语翻译】
In "becoming afflicted," the term "ignorance" here should be understood as merely afflicted wisdom. Because it will appear in detail immediately afterward, such as "Why is it afflicted wisdom?" Similarly, being destroyed by ignorance should also be examined in this way; it is not established by being the same as ignorance. Therefore, the two entities of wisdom cannot exist simultaneously; similarly, it should be fully examined as being destroyed by ignorance. In "Who can prevent complete speculation," this indicates that it is merely universal speculation, not relying on scripture. Some say, "There is another kind of ignorance," which is what the Vaibhashikas say. Some say it is the teacher Shri Padma, who thinks that all afflictions are ignorance. Why? Because the venerable Sambodhi said, "Not understanding and completely not understanding is called ignorance" in the sutra. He said that if it exists, wisdom does not exist, and that is ignorance. If there is no cause, then nothing will exist. Even if all afflictions exist, wisdom does not exist. It will not be separately explained among the bonds, etc., because all afflictions are ignorance. Among the subsequent attachments, etc., the attachment of ignorance will not be separately explained, because the attachment is no different from the rest. Similarly, among the bonds, the bond of delusion will not be separately explained, because it is no different from desire and hatred. Among the latent tendencies, there will be no latent tendency of ignorance, because the latent tendency is no different from the rest. Among the rivers, there will be no river of ignorance, and among the unions, the union of ignorance will not be separately explained, because the rivers and unions are no different from the rest. Because it is the nature of all afflictions, and because views, etc., do not possess the nature of self and other, as well as the same existence, therefore it is a view or other affliction, namely the affliction of desire.

============================================================

==================== 第 560 段 ====================
【原始藏文】
ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། འདིར་ལྟར་ལྟ་བ་ནི་ལྟ་བའམ་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་སམ། ཉོན་མོངས་པ་གཞན་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མ་རིག་པ་ཡིན་ན། འདོད་ཆགས་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་མ་རིག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་ལོ་ཞེས་བཤད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བཤད་པར་བྱ་ཞེ་ན། མ་རིག་པས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་མ་རིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་ཆེ་གེ་མོས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་མི་གྲོལ་ལོ་བྱ་བར་རྟོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཞེས་བཤད་དེ། དཔེར་ན་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་པོ་དག་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་ཁྱད་པར་མེད་པ་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་སྒྲའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འོ་ན་ནི་ཤེས་རབ་ལ་ཡང་ཞེ་སྡང་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། ང་རྒྱལ་གྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དག་ལས་བྱེ་བྲག་ཏུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མ་རིག་པ་གང་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་འགྱུར་བ་མི་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པའི་ཤེས་རབ་ནི་རྣམ་པར་མི་འདག་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འདིར་བྱེ་བྲག་ཉེ་བར་མི་ལེན་ནོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ལ་ཡང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་འདོད་ཆགས་ཁོ་ནས་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཉོན་མོངས་
པ་གཞན་དག་གིས་ཉེ་བར་ཉོན་མོངས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་འགྲོལ་བས་འདི་ནི་མཚུངས་སོ། །མི་གསལ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གསལ་བ་ནི་རབ་ཏུ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། མི་གསལ་བ་ནི་གསལ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །མ་རིག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་གང་གསལ་བ་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་

【汉语翻译】
等等也同样不具备。在此，如若认为见与贪欲和嗔恨等同，那是不可能的。同样，贪欲也与贪欲或其他烦恼不具备相同的性质，应对一切事物如此宣说。心，这个词语被广泛使用。如果所有烦恼的自性都是无明，那么贪欲也是烦恼的自性，因为仅仅是无明，所以被贪欲所染污的心不会被说成是解脱的。那么应该如何宣说呢？应该与“被无明所染污的”结合起来。然而，为了区分，因为所有烦恼的自性都是无明，所以不会理解为某种无明所染污的不会解脱，因此，为了区分无明，才说“被贪欲所染污的”。例如，十个处在自性上与色无差别，但为了区分，才说色处和声处。智慧也是如此，这个词语被广泛使用。那么，对于智慧，也应该为了区分被嗔恨所染污的和被我慢所染污的，而显示无明的差别，否则将无法理解被何种无明所染污。然而，被所有烦恼所染污的智慧是不会清净的，因此在这里不特别强调区分吗？不是的，因为心也是一样的。就像不仅仅是被贪欲所染污一样，

【英语翻译】
Etc., and also does not possess the same qualities. Here, if one considers view to be the same as desire and hatred, that is not possible. Similarly, desire also does not possess the same nature as desire or other afflictions, and this should be declared for all things. The word 'mind' is used extensively. If the nature of all afflictions is ignorance, then desire is also the nature of affliction, and because it is only ignorance, the mind that is defiled by desire will not be said to be liberated. Then how should it be declared? It should be combined with 'defiled by ignorance.' However, in order to differentiate, because the nature of all afflictions is ignorance, it will not be understood that something defiled by a certain ignorance will not be liberated, therefore, in order to differentiate ignorance, it is said 'defiled by desire.' For example, the ten sense bases are no different in nature from form, but in order to differentiate, it is said form base and sound base. Wisdom is also like that, this word is used extensively. Then, for wisdom, in order to differentiate between that which is defiled by hatred and that which is defiled by pride, the difference of ignorance should be shown, otherwise it will not be understood by what kind of ignorance it is defiled. However, the wisdom that is defiled by all afflictions will not be purified, therefore, is there no special emphasis on differentiation here? No, because the mind is also the same. Just as it is not only defiled by desire,

============================================================

==================== 第 561 段 ====================
【原始藏文】
ལ་ཡང་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་ནི་གསལ་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། དེ་ཡང་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་གྱི་དངོས་པོར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་ལ། ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འདི་ཅི་ཞིག་ཅེས་མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་གསལ་བ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏེ། མ་གྲུབ་པས་མ་གྲུབ་པ་ཤེས་པར་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ནི་རིགས་དེ་ལྟ་བུ་དང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རང་བཞིན་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཁོ་ནར་མ་ཟད་ཀྱི། ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡང་ཡིན་པས། འདིར་རིག་པའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་མ་རིག་པ་བསྟན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དོན་འགའ་ཞིག་རིག་པ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལ་དཔེ་བཤད་པ་ནི། དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེར་ནི་ལས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་ཀྱིས་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ངེས་པར་བྱེད་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་དང་བ་ཞེས་རང་བཞིན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཁོ་ན་ལ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་བ་དེ་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་ངེས་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །བཙུན་པ་ཆོས་སྐྱོབ་ན་རེ་ངའོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཅན་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དུ་འཇུག་པས་ན་འཇུག་པ་སྟེ། འགྲོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ལ། དེའི་དངོས་པོ་ནི་འཇུག་པ་ཉིད་ཡིན་ན། འདི་ནི་ངེས་པར་མ་བྱས་པ་ཞིག་སྟེ། འདི་ལྟར་གནས་བརྟན་དེས་ཀྱང་
དེའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི་དམིགས་མ་ཕྱེད་དོ། །ངའོ་སྙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བས་ངར་འཛིན་པ་ཡང་ཡོངས་སུ་བཟུང་ལ། དེ་ཡང་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་བྱ་བ་ཡིན་པས་འདྲི་བ་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་གཞན་པའི་འཇུག་པ་གང་ཞིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྲི་རྒྱས་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་འཇུག་པ་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཉིད་འཇུག་པ་མ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ། །སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བས་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོང

【汉语翻译】
也將變成過失。如果那樣，就沒有清晰性了。如果那樣，就會變成什麼都不是，那也是不合理的，因為已經指出了緣起的事物，因為已經指出了普遍結合等事物。就像「這是什麼？」這樣，無明是不了解的，也顯示了不清晰性也是如此。由於未成立，因此也無法用未成立來了解未成立。經文中說「諸法被指示也是如此」，這是廣泛出現的，那樣的事物是指那樣的種類和那樣的形態的意思。諸法被指示，不僅僅是本性上的區分，也是業上的區分。這裡，以與智慧不相符的業來指示無明，因此，凡是與智慧不相符的事物，都是存在的。為了說明這一點，舉例說：「例如」等等。在那裡，業是眼識的所依，因此確定了眼識，但不是通過自性。如果說，難道不是僅僅將清淨的色法作為自性上的區分，而稱為眼識的所依嗎？清淨的色法不能通過其自身來確定，因此才說它是眼識的所依。尊者法救說：「眾生認為是『我』而進入」等等。由於它進入一切有情，所以是進入，意思是「去」。它的事物就是進入本身，這是不確定的。就像尊者那樣，它的表達是沒有區分對象的。「認為是『我』」這句話也完全包含了對我的執著，那也是「認為是『我』」的慢心之行為，因此問題是，除了「認為是『我』」的慢心之外，還有什麼進入呢？由於經文中說，與執著於「認為是『我』」的增減不同，因此可以理解，「認為是『我』」的慢心本身不是進入。「一切貪愛」等等出現，由於經文中說，與貪欲等一切形態不同，因此貪欲等的煩惱

【英语翻译】
it will also become a fault. If that is the case, then there is no clarity. If that is the case, it will become nothing at all, which is also unreasonable, because the arising of dependent things has been pointed out, because the things such as universal combination have been pointed out. Just like "What is this?" Ignorance is not understanding, and it also shows that unclearness is also the same. Since it is not established, it is also not possible to understand the unestablished by the unestablished. The scriptures say, "The dharmas are also indicated in this way," which appears extensively, and that kind of thing refers to that kind of category and that kind of form. The dharmas are indicated, not only the distinction in nature, but also the distinction in karma. Here, ignorance is indicated by the karma that is incompatible with wisdom, therefore, whatever is incompatible with wisdom exists. To illustrate this point, an example is given: "For example," and so on. There, karma is the basis of eye consciousness, therefore, eye consciousness is determined, but not through its own nature. If it is said, is it not only the pure form that is regarded as the basis of eye consciousness as a distinction in nature? Pure form cannot be determined by itself, therefore it is said to be the basis of eye consciousness. The venerable Dharmatrāta said, "Beings enter thinking 'I'" and so on. Because it enters all sentient beings, it is entering, meaning "to go." Its thing is entering itself, which is uncertain. Just like the venerable, its expression is without distinguishing the object. The phrase "thinking 'I'" also completely includes the attachment to self, which is also the action of the conceit of "thinking 'I'," therefore the question is, what enters other than the conceit of "thinking 'I'"? Since the scriptures say that it is different from the increase and decrease of attachment to the conceit of "thinking 'I'," it can be understood that the conceit of "thinking 'I'" itself is not entering. "All craving" and so on appear, because the scriptures say that it is different from all forms of desire and so on, therefore the afflictions of desire and so on

============================================================

==================== 第 562 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་རྣམ་པ་གཞན་མ་ཡིན་ལ། མ་རིག་པ་ནི་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་སྒྲས་ནི་མ་རིག་པ་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ང་རྒྱལ་གཞན་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འདི་ལས་ནི་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ཁོ་ན་རང་གི་སྒྲས་གསུངས་ཀྱི། ང་རྒྱལ་གཞན་མ་ཡིན་པས་འཇུག་པའི་སྒྲས་ངའོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་ལས་གཞན་པའི་ང་རྒྱལ་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་དཔྱད་པར་ཆད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། མ་རིག་པའི་ཡན་ལག་འདི་ལ་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་གཞུང་འདི་མངས་པར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་གཞག་གོ །ཡང་དཔྱད་པ་བྱས་ན་ནི་ལན་དང་ཡང་ལན་གྱི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་མང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་པས་ཆོག་གོ །ཡང་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཅི་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཞེས་བྱ་བས་མ་རིག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འདུ་བྱེད་བསྟན་པར་བྱ་ལ། དེའི་འོག་ཏུ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཡན་ལག་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནམ། ཅི་སྟེ་མིང་དང་གཟུགས་དེ་བཀོད་ཅེ་ན། སེམས་པ་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཡིན་ཏེ། །དེས་བསྐྱེད་ལུས་དང་ངག་གི་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་འདུ་བྱེད་རྣམས་ཀྱི་མཛོད་ཀྱི་གནས་ནས་འཆད་པའི་ཕྱིར་ལ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང༌། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་བཤད་ཟིན་ཏེ། །བཤད་ཟིན་འཆད་པར་འགྱུར་པ་གཞན། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་
ནི་རྒྱ་ཆེར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་དོན། །ལྔ་དང་རྣམ་རིག་བྱེད་མིན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །མིང་ནི་གཟུགས་ཅན་མིང་ཕུང་པོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་འདྲི་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་བཞི་ལ་མིང་ཞེས་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །སྒྲ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིང་དང་དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མིང་དང་དབང་པོ་དང་དོན་དང་གསུམ་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དོན་རྣམས་ལ་གཞོལ་བས་མིང་སྟེ། དམིགས་པར་འཛིན་པ་འདུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་མིང་གི་དབང་གིས་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དང་མངོན་སུམ་མ་ཡིན་པ་དག་ལའོ། །དབང་པོ་དང་དོན་གྱི་དབང་གིས་ནི་མངོན་སུམ་པ་དག་ལ་གཞོལ་ལོ། །མིང་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུང་རབ་ལས་ཕུང་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་དམ། འབོད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་ཅན་ལ་མིང་

【汉语翻译】
不是其他的，因为没有说无明，所以要知道用进入的语词说了无明。如果问还有其他的我慢吗？这部经里只用自己的语词说了“我是”这样的我慢，不是其他的我慢，所以用进入的语词会显示“我是”这样的我慢之外的其他我慢。像“如果在这里分析”等。如果详细分析无明的支分，这部论典就会变得繁多，因此就放在这里。如果再分析，就会增加用回答和再回答的语句表达，因此详细分析就足够了。还有，如果问“名”和“色”是什么意思？如果说因为无明的缘故而有诸行，因此要在无明之后显示诸行，在那之后要显示识的支分吗？为什么要安置名和色呢？因为“心是意的业，由此产生身语的业”等等，是从诸行的仓库处讲解的缘故，而且识也已经在那儿说了“识是各自的辨识”。因为已经说了，所以会说其他的。色已经广泛地说了，色是五根和五境，以及非辨识。像这样已经广说了。名是无色蕴，如果问安立语词的原因是什么？就是说，为什么把无色的四蕴称为名呢？为了显示安立语词的原因，所以详细地说了由于名、根和境的缘故。由于名、根和境这三者的缘故，执著于色等事物，所以是名，意思是说依赖于所缘的执著而说。其中，由于名的缘故，是对显现和不显现的色等。由于根和境的缘故，是执著于显现的事物。所谓哪个名，是指经中所说的四蕴的体性，或者是指具有名称体性的名。

【英语翻译】
It is not otherwise, because ignorance is not spoken of, so it should be known that ignorance is spoken of with the word of entering. If it is asked whether there are other forms of pride, in this sutra, only the pride of "I am" is spoken of with its own words. Since it is not another form of pride, the word of entering will show other forms of pride other than the pride of "I am." Like "If analyzed here," etc. If the branches of ignorance are analyzed in detail, this treatise will become extensive, so it is placed here. If analyzed further, the expression with the words of answering and re-answering will increase, so detailed analysis is sufficient. Also, if asked, "What is the meaning of 'name' and 'form'?" If it is said that because of ignorance, there are formations, so formations should be shown after ignorance, and after that, should the branch of consciousness be shown? Why are name and form placed there? Because "mind is the action of the mind, from which the actions of body and speech arise," etc., is explained from the place of the storehouse of formations, and consciousness has already been spoken of there as "consciousness is the individual discernment." Because it has already been spoken of, others will be spoken of. Form has already been extensively spoken of, form is the five faculties and the five objects, and non-discrimination. Like that, it has already been extensively spoken of. Name is the formless aggregates. If it is asked, what is the reason for establishing the word? That is, why are the four formless aggregates called name? In order to show the reason for establishing the word, it is explained in detail because of name, faculty, and object. Because of the three, name, faculty, and object, there is attachment to things like form, so it is name, meaning that it is spoken of depending on the attachment to the object. Among them, because of name, it is for manifest and non-manifest forms, etc. Because of faculty and object, it is attachment to manifest things. What is called name refers to the nature of the four aggregates spoken of in the scriptures, or the name that has the nature of a designation.

============================================================

==================== 第 563 段 ====================
【原始藏文】
དུ་གྲགས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི། །འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ན་འབོད་མིང་གི་མཚན་ཉིད་གཟུང་སྟེ། ཕུང་པོ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་འཇིག་རྟེན་དུ་མ་གྲགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བ་ལང་དང་རྟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་བུ་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དོན་དུ་མ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་དང་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་འོ་ན་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་མིང་ཉིད་མི་སྲིད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་གཞོལ་བ་ཉིད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཁོ་ན་མིང་ཡིན་ནོ། །དེ་མེད་པས་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་མིང་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་གཞིག་ཅིང་གཞོམ་དུ་རུང་བས་གཟུགས་ཡིན་ཞིང་ཐོགས་པ་མེད་པས་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ལ་གཟུགས་སུ་རུང་བ་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གཟུགས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་
ཀྱང་མ་ཡིན་ཞིང༌། འདི་གཟུགས་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ངེས་ཚིག་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་འཇིག་རྟེན་ན་གྲགས་པ་བ་ལང་དང་རྟ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་གང་གིས་དེ་མིང་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །མིང་དེ་དང་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་མིང་ཉིད་ཡིན་ཏེ། གང་ཕུང་པོ་བཞིར་བཤད་པ་དེ་གཞོལ་བར་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་ལུས་བོར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་བོར་ནས་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ན། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་མིང་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ཤི་ཞིང་དུས་བྱས་པ་དེའི་ལུས་རུལ་བ་དེ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་མེས་སྲེག་པའམ། ཆུར་བསྐུར་བའམ་སའི་འོག་ཏུ་འཇུག་པར་འགྱུར་ཞིང༌། རླུང་དང་ཉི་མ་དག་གིས་ཡོངས་སུ་བསྐམས་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང༌། གཏུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། སེམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཡིད་ཅེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དད་པས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་དང༌། ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཐོས་པ་དང༌། གཏོང་བ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕྱི་མ་ལ་གང་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་དང༌། མཐོ་རིས་སུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ།། རྣམ་པར་

【汉语翻译】
因此对于其中所说的，在世间流传的是什么而产生怀疑。这里是取名为名称的体性，因为具有四蕴的体性在世间并不流传。其中，牛和马被称为是为了理解聚合，而不是为了理解意义。色和味被称为是为了理解同一个意义，是为了理解事物。如果是这样，那么对于没有对境的非有法来说，名称本身是不可能的，如果这样认为，那不是这样的，因为仅仅对于非色法来说，安立对境是不可能的，所以仅仅非色法才是名称。因为没有它，非有法也不是非名称，就像色一样。例如，因为可以破坏和摧毁，所以是色，因为没有阻碍，所以是过去和未来以及非表色，以及极微尘等，也不存在可以成为色的，但它们也不是非色，这仅仅存在于色上，所以不是色的定义。那个也叫做在世间流传的牛和马。为什么叫做以什么原因为它是名称呢？对于那个名称来说，非有法的行就是名称，因为凡是所说的四蕴，都是为了使之安立。另一些人说，这里详细地说到舍弃身体后，因为死亡时舍弃身体后安立到其他的生，所以受等非色法的蕴被称为名称，如所说：死后命终，其腐烂的身体，亲属们用火焚烧，或投入水中，或埋入地下，被风和太阳完全晒干，完全耗尽，接触。所谓的心和意以及识，被信心、戒律、听闻、布施和智慧所熏染的，那个来世将去往何处，特别是去往何处，将去往善趣，就像这样所说的一样。种种

【英语翻译】
Therefore, doubts arise regarding what is said therein, what is known in the world. Here, the characteristic of name is taken, because the characteristic of the four aggregates is not known in the world. Among them, "cow" and "horse" are called to understand the aggregate, not to understand the meaning. "Form" and "taste" are called to understand the same meaning, to understand the substance. If so, then for non-existent phenomena without an object, the name itself is impossible. If you think so, it is not like that, because it is impossible to establish an object only for non-form phenomena, so only non-form phenomena are names. Because without it, non-existent phenomena are also not non-names, just like form. For example, because it can be destroyed and destroyed, it is form, because there is no obstruction, it is past and future and non-manifesting form, and atoms, etc., also do not exist as something that can become form, but they are also not non-form, this only exists on form, so it is not the definition of form. That is also called "cow" and "horse" which are known in the world. Why is it called, for what reason is it a name? For that name, the activity of non-existent phenomena is the name, because whatever is said to be the four aggregates is to make it established. Others say that here it is said in detail that after abandoning the body, because at the time of death, after abandoning the body, it is established in another birth, so the aggregates of non-form phenomena such as feeling are called names, as it is said: After death and the end of life, the relatives burn the decaying body with fire, or throw it into the water, or bury it underground, and it is completely dried by the wind and sun, completely exhausted, and touched. What is called mind and intellect and consciousness, which is imbued with faith, discipline, hearing, giving, and wisdom, where will that go in the next life, especially where will it go, it will go to a good destination, just as it is said. Various

============================================================

==================== 第 564 段 ====================
【原始藏文】
ཤེས་པ་གཞོལ་བ་ནི་མི་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གང་དུ་བཤད་ཅེ་ན། དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྟེན་མིག་ལ་སོགས་གཟུགས་དང་བ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་ཤེས་སོ་སོར་རྣམ་རིག་པ། །ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་དེ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་དེར་རོ། །རིག་དྲུག་ཅེས་བྱ་བས་རྟེན་གྱི་དབྱེ་བས་རེག་པའི་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་བཤད་ལ། འདུས་ཏེ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཡང་རྒྱུ་བཤད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདུས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་
འབྱུང་བའོ་སྙམ་དུ་བསམས་ནས་སྨྲས་པ་ནི། རེ་ཞིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཡིད་དང་ཆོས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སྐྱེ་བའི་དུས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་མི་སྲིད་དོ་སྙམ་ཞིང༌། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་འགགས་པ་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་ཏེ། དྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འདས་པ་ཡིན་གྱི་ཕྱིར་འགག་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའང་ཆོས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་དམིགས་པར་བྱ་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་འོངས་པའོ། །སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ད་ལྟར་བ་རྣམས་ཁོ་ནས་དམིགས་པ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ད་ལྟར་གྱིའོ། །ཇི་ལྟར་འདུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་དེ། དུས་ཐ་དད་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་གང་ཡིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་འབྲས་བུའི་དངོས་པོའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཆོས་རྣམས་ནི་རྒྱུའི་དངོས་པོའོ། །རེག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ལ་མཐུན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཕན་ཚུན་རྗེས་སུ་མཐུན་པའོ། །འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འབྲས་བུ་གཅིག་པ་ཉིད་ལ་འདུ་བ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དྲུག་ཚུན་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་དྲུག་ཚུན་དྲུག་ཡོད་པས་ན་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་སྟེ། ནང་དང་ཕྱི་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང། རེག་པ་དང༌། ཚོར་བ་དང༌། སྲེད་པ་རྣམས་སོ། །འདིར་རེག་པའི་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ཙམ་རེག་པ་ཡིན་ན་ནི་དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ལ། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ཚན་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། གང

【汉语翻译】
了知识之趋入为不动的状态。六处已述完毕。何处所说？即于“彼等之识，所依眼等，色与和合”等处，以及“识各别而了知，意处亦即彼”等处。所谓六识，仅以所依之差别，说触之差别。然“聚集而生”此处，亦非说因之体性。思惟“聚集乃同时生起”，而说“暂且为同时生起之故”，即广说也。心与法及意之识，以生时各异之故，同时生起是不可能的，如是思惟，而说“意根灭尽可知”等，谓“六者灭尽已，何识即是意”。此说意之识是已逝者，故为灭尽。色等法，乃意之识所缘之境，是为将生者，故为未来。唯有心与心所是现在者，缘所缘，故意之识是现在的。所谓如何聚集，即谓无有聚集，以了知时各异之故。所谓何者是因与果之事物，意之识是果的事物，意根与法等是因的事物。所谓为生触而一致，即为生触之故，互相随顺。所谓同一果之义，即是说境、根、识等聚集于同一果。所谓六内六外，即谓此有六内六外，故为六组，即内、外、识、触、受、爱等。此处所谓触之集合，若境、根、识等之聚集仅是触，则与彼等无异。如是，则不应于境、根、识等六组之外别立触，何

【英语翻译】
It should be understood that the inclination of consciousness is in a state of immovability. The six sense bases have been explained. Where were they explained? They were explained in places such as, "The consciousness of those, the support being the eye, etc., form and combination," and "Consciousness is known separately, the mind base is also that." The so-called six consciousnesses only explain the difference of contact by the difference of support. However, the nature of explaining the cause is not in this statement, "arising from aggregation." Thinking, "Aggregation is simultaneous arising," it is said, "For the sake of temporary simultaneous arising," which is an extensive explanation. Since the times of arising of mind, phenomena, and mind consciousness are different, it is impossible for them to arise simultaneously. Thinking thus, and saying things like, "It is known that the mind faculty has ceased," it is said, "Whatever consciousness is immediately after the cessation of the six is the mind." This says that the mind consciousness is past, therefore it is ceased. Forms and so on, which are objects to be perceived by the mind consciousness, are to be born, therefore they are future. Only mind and mental factors are present, and since they perceive the perceived, the mind consciousness is present. The question of how they gather means that there is no gathering, because they are understood to be different times. Regarding what is the object of cause and effect, mind consciousness is the object of effect, and mind faculty and phenomena are the objects of cause. The statement "being in harmony for the sake of generating contact" means mutually conforming for the sake of generating contact. The meaning of the same fruit is that objects, faculties, and consciousnesses are said to gather in the same fruit. The so-called six internal and six external means that there are six internal and six external, therefore there are six groups, namely internal, external, consciousness, contact, feeling, and craving. Here, regarding the collection of contact, if the aggregation of object, faculty, and consciousness is only contact, then it is no different from them. If so, then contact should not be established separately from the six groups of object, faculty, and consciousness. What

============================================================

==================== 第 565 段 ====================
【原始藏文】
་དག་ཡང་རེག་པ་སྨོས་པས་བསྟན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་རྟོག་པ། དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་དེ་དག་ལས་
ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་དེ་དག་འདུས་པ་ཙམ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་རེག་པ་དེ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དག་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པས་སྲེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟར་ལོགས་སུ་ཡོད་ན་དེ་ལྟ་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དྲུག་ཚན་དྲུག་པ་འདི་ཉིད་ལས་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དག་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བཤད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ན། དེ་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ལས་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་ཞིག་ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་དང་གཉིས་བསལ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་བསྟན་པ། ཚོར་བ་དང་སྲེད་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་འདུས་མ་བྱས་དང༌། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་དང༌། སེམས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཡང་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་གང་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པ་དེ་ནི་དེ་ལས་ཐ་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ལོགས་སུ་བསྟན་པ་ལ་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟ་བུར་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གང་ཞིག་མདོ་འདིར་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་སྨོས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྨོས་པས་སྨོས་སུ་རུང་བ། རེག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་ལས་གཞན་གསུམ་རེག་པར་མ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ལས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་དང་མཚུངས་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་པོ་དག་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་ལ། རྟེན་པ་མཚུངས་པ་ཕན་ཚུན་ལྟོས་པ་རྣམས་ནི་རེག་པའི་ཚོགས་སྨོས་པས་སྨོས་པའི་
ཕྱིར་ན་དེ་དོན་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ཡང༌། ཡུལ་དང་དབང་པ

【汉语翻译】
认为这些也通过提及触进行了阐述。与这些不同的境、根和识是不存在的。因此，就像存在等一样，通过从这些中单独阐述，要知道仅仅是这些的集合不是触。通过从境、根和识中单独阐述，触不是与这些不同的存在。为什么不是呢？因为也详细地提到了受和渴爱等从法处生起。如果像渴爱等一样，通过单独阐述而单独存在，那么在这种情况下，从这六组法类中，受和渴爱被说成是从法处单独存在的，那么就会推论出它们是从法处单独存在的。这不是所希望的。因此，单独宣说不是其他的原因，而是因为迷惑。对于“除了这些之外的法处”等，在其中，通过排除受和渴爱二者，而阐述了法处。存在着不包括受和渴爱的非复合的法处，以及非表色法，以及具有想和心等特征的法处。因此，凡是从某物中单独阐述的，那只是与该物不同的，因此单独阐述是没有错误的。像这样，这里详细地阐述了，像这样，凡是在这部经中提及内处和外处，以及提及识所能提及的，作为触的因和果的境、根和识三者之外，没有成为触的其他三者是不存在的。因此，触只是与根、境和识等不同的，因为是单独阐述的。如果与此相似的境、根和识，对于互不依赖的内处和外处以及六识都单独阐述了，而对于依赖相同、互相依赖的，则通过提及触的集合而提及，
因为那个意义不是其他的实物，而是境和根

【英语翻译】
It is considered that these are also explained by mentioning contact. It is not the case that there are different objects, faculties, and consciousnesses from these. Therefore, just as with existence and so on, by explaining separately from these, it should be known that merely the collection of these is not contact. By explaining separately from objects, faculties, and consciousnesses, contact is not something that exists separately from these. Why is it not? Because feeling and craving, etc., are also mentioned in detail as arising from the dharma-sphere. If, like craving and so on, it exists separately by being explained separately, then in that case, from these six sets of dharma categories, feeling and craving are said to exist separately from the dharma-sphere, then it would be inferred that they exist separately from the dharma-sphere. That is not what is desired. Therefore, speaking separately is not the cause of otherness, but because of delusion. Regarding "also the dharma-sphere apart from these," etc., in which, by excluding feeling and craving, the dharma-sphere is explained. There are non-composite dharma-spheres that do not include feeling and craving, as well as non-form phenomena, and dharma-spheres with characteristics such as perception and mind. Therefore, whatever is explained separately from something is only different from that thing, so there is no error in explaining separately. In this way, it is explained in detail here, in this way, whatever is mentioned in this sutra as internal and external sources, and whatever can be mentioned by mentioning consciousness, apart from the three, object, faculty, and consciousness, which are the cause and effect of contact, there are no other three that have not become contact. Therefore, contact is only different from the faculties, objects, and consciousnesses, because it is explained separately. If the objects, faculties, and consciousnesses similar to this, for the independent internal and external sources and the six consciousnesses are explained separately, and for those that depend on the same, mutually dependent, it is mentioned by mentioning the collection of contacts,
because that meaning is not another entity, but object and faculty.

============================================================

==================== 第 566 段 ====================
【原始藏文】
ོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་མི་འགལ་ལོ་སྙམ་ན། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དོན་དང་དབང་པོ་དག་ནི་དེ་དང་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མི་ལྟོས་པར་འགྱུར་ན། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དོན་དང་དབང་པོ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་ནི་འབྲས་བུ་མེད་པར་ཡང་ཡོད་ན་འབྲས་བུ་ནི་རྒྱུ་མེད་པར་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་གང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བསྟན་པར་བྱ་ལ། དོན་དང་དབང་པོ་ལྟར་རེག་པར་མ་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དོན་དང་དབང་པོ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གསུམ་བསྟན་ཟིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་གོ །རེག་པ་སྨོས་པ་ནི་དོན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་པོ་དང་དོན་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་རེག་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་བསྟན་པས་ཡང་རེག་པའི་ཚོགས་དྲུག་ཅེས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ན། འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རེག་པ་ནི་འདུས་པ་ལས་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་དང་གཟུགས་སྔར་སྐྱེས་པ་དག་དང༌། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕྱིས་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་པས་དེ་དག་ཁོ་ན་རེག་པའི་དངོས་པོར་གཞག་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་གང་དག་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང༌། ཕན་ཚུན་ཆོད་པ་སྔ་ཕྱིར་སྐྱེས་པས་སོ་ཟེར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཏེ། འདི་ལ་ཡང་ལན་ནི་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་པའི་དབང་པོ་དང་དོན་དག་ཅེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ་མི་འདོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོར་མི་བྱེད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཆོས་གསུམ་པོ་འདི་དག་འབྲེལ་པ་དང༌། འདུས་པ་དང༌། ཚོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་
རེག་པའོ་ཞེས་ལྔ་པར་བྱེད་པའོ། །ཡང་ན་ནི་འདི་རྒྱུ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རེག་པའི་རྒྱུ་གསུམ་འདུས་པ་ནི་རེག་པར་སྨྲས་ཏེ། དཔེར་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འབྱུང་བ་བདེ། །ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། །བརྗོད་པ་འདི་ལ་རྒྱུ་སྐྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཧ་ཅང་མང་པོར་འཕྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཡོད་པས་ན། རྒྱུ་སྐྱེ་བའི་རྣ

【汉语翻译】
如果认为与识等分开来指示没有相违，那么，如果识的说法广泛出现。境和根是和它相同的，因此不依赖于识，识不是没有境和根，因为它们是识的因。因即使没有果也存在，但果不是没有因，因为依赖于它而产生。因此，应当将识的六组分开来指示，像境和根一样，没有变成所触的识，不依赖于境和根是丝毫也没有的。因此，说完三者指示完毕，是指境、根和识。说触是没有意义的，对于根、境和识那些本身就是触，那些也已经指示了，再次指示触的六组就变得没有意义了，这不是所希望的。因此，应当承认触只是与聚合不同。对于什么是因和果的事物，眼和色先前产生的，以及眼识后来产生的，是因和果的事物，因此仅仅将那些作为触的事物安立。眼等哪些变成因和果的那些，是指内和外的生处，以及识的组，那些也是根和境和识同时产生，以及互相间断前后产生，这么说的是导师吉祥生，对于此也有回答，如果说没有识的根和境等广泛出现，那就是它本身。不说那样的话，不是首先做，那么是什么呢？这三个法相互关联，聚合，从集合产生的是触，这是第五个。或者对于这个因等，触的三个因聚合说是触，例如诸佛是生处乐。这个陈述有因产生的形态非常多地扩展的状态，因此，因产生的形态

【英语翻译】
If it is thought that there is no contradiction in indicating separately from consciousness, then, if the statement of consciousness appears extensively. Objects and faculties are the same as it, so they do not depend on consciousness, consciousness is not without objects and faculties, because they are the cause of consciousness. A cause can exist even without a result, but a result is not without a cause, because it depends on it to arise. Therefore, the six groups of consciousness should be indicated separately, like objects and faculties, consciousness that has not become touched, and does not depend on objects and faculties, is not at all. Therefore, having said that the three have been indicated, it refers to objects, faculties, and consciousness. Saying touch is meaningless, for those faculties, objects, and consciousness themselves are touch, and those have also been indicated, so indicating the six groups of touch again becomes meaningless, which is not what is desired. Therefore, it should be acknowledged that touch is only different from aggregation. For what are the things of cause and effect, the eye and form that arise earlier, and the eye consciousness that arises later, are the things of cause and effect, so only those are established as the things of touch. Those such as the eye that become cause and effect refer to the inner and outer sources of birth, and the group of consciousness, those are also the root and the environment and the consciousness arise at the same time, and each other intermittent before and after the birth, so said the teacher auspicious birth, for this also has an answer, if the root and environment without consciousness and so on widely appear, that is it itself. Not to say that way, not to do first, then what? These three dharmas are interrelated, aggregated, and what arises from the collection is touch, this is the fifth. Or for this cause and so on, the three causes of touch are said to be touch, for example, the Buddhas are the source of happiness. This statement has a state where the form of cause arising extends very much, therefore, the form of cause arising

============================================================

==================== 第 567 段 ====================
【原始藏文】
མ་པ་ཧ་ཅང་མང་བོར་འཕྲོ་བའོ། །ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རང་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་གཞན་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པས་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཚིག་བླ་དགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་མཆོད་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་སེམས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དེ། དེ་ནི་དྲུག་པ་ཁོ་ནའི་ཡུལ་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྷག་པར་འདིའི་དམིགས་པ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གྲག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་སྒྲ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་མིང་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་སྔོན་པོ་རྣམ་པར་ཤེས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རང་གི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ། །སྔོན་པོའོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་རྣམ་པར་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་མི་ཤེས་པ་སྟེ། མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་དང་མིང་གཉིས་ཀའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེས་ནི་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་འཛིན་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཅིག་ནི་རྟེན་གྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོགས་པའི་རེག་པ་སྟེ། ཐོགས་པ་དང་བཅས་པའི་དབང་པོ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་རྟེན་དང་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་དམིགས་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་སྟེ། ལྷག་པར་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ།
ཉེ་བར་བསྟན་པས་མིང་དང་མིང་ཅན་གྱི་འབྲེལ་པ་ལ་བྱང་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚིག་བླ་དགས་ནི་ཡིད་ཡིན་ལ་དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རེག་པ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པའོ། །རིག་དང་མ་རིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་པོ། །མ་རིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་མི་ཤེས་པའོ། །རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་མ་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཤེས་རབ་དགེ་བ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང༌།

【汉语翻译】
是极多的散乱。名为“依赖于有碍之根”者，眼等能障碍于自境产生其他的色，故为有碍。另一些人说，名为“依赖于有碍之根，并且是唯一有碍之法的所缘”云云。名为“名言”者，名为“名称”，如天授、供施等非有心之行，那是仅第六识之境，而非其他的。“为了极显彼”，说“彼是此之增上所缘”，是为了知晓名为“声”之声，除了声之外没有名称。名为“眼识了知蓝色”，是了知所说之自性。名为“不了知蓝色”，是从名称之门不了知，因为眼识是没有分别的。名为“意识了知自性和名称二者”，因为彼能执持名称和有名称之关系。名为“一者是以所依而善分别”，是有碍之触，因为依赖于有碍之根。另一些人说，是以所依和所缘而善分别。名为“二者是以所缘而善分别”，是名言之触，因为特别是以名言为所缘。名为“就词而言”，
以近显而通达名称和有名称之关系，是从意识之门而于瓶和布等生起分别。名为“二者是以相应而善分别”，名言是意，与之相应之触是名言之触。在名为“明与无明”等中，名为“明”者，是无漏之智慧。名为“无明”者，是烦恼性的无知。非明亦非无明者，是善的有漏智慧，

【英语翻译】
It is extremely scattered. That which is called "depending on the obstructed sense power" means that the eyes and so on obstruct the arising of other forms in their own objects, so they are obstructed. Others say that it is called "depending on the obstructed sense power and being the object of the uniquely obstructed dharma." That which is called "verbal designation" means "name," such as Devasya and Datta, which are non-mental activities. That is the object of only the sixth consciousness, not of others. "In order to clearly show that," it is said, "that is the predominant object of this," in order to know that the sound called "sound" has no name other than sound. That which is called "eye consciousness knows blue" means knowing the self-nature of what is to be said. That which is called "not knowing blue" means not knowing from the gate of name, because eye consciousness is without discrimination. That which is called "mind consciousness knows both self-nature and name" means that it can grasp the relationship between name and what has name. That which is called "one is well distinguished by the basis" is obstructed touch, because it depends on the obstructed sense power. Others say that it is well distinguished by the basis and the object. That which is called "two is well distinguished by the object" is the touch of verbal designation, because it is particularly the object of verbal designation. That which is called "in terms of words,"
By showing proximity, understanding the relationship between name and what has name is to generate discrimination from the gate of mind consciousness for things such as pots and cloths. That which is called "two is well distinguished by correspondence" means that verbal designation is mind, and the touch that corresponds to it is the touch of verbal designation. In that which is called "knowledge and ignorance," that which is called "knowledge" is uncontaminated wisdom. That which is called "ignorance" is afflicted unknowing. That which is neither knowledge nor ignorance is virtuous contaminated wisdom,

============================================================

==================== 第 568 段 ====================
【原始藏文】
 ཤེས་རབ་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ། དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དེ་དག་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རེག་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །མ་རིག་པའི་རེག་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པའི་རེག་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་འབྱུང་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཀུན་དུ་འབྱུང་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྨོས་པས་རེག་པ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། གནོད་སེམས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རེག་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བ་བདེ་བ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ཚོར་བ་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བྱ་བའམ་བྱ་བར་ནུས་པར་བྱ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་མྱོང་བར་བྱ་བའམ་མྱོང་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་མྱོང་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་དག་ནི་རེག་པ་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང༌། ཐོགས་པ་དང་ཚིག་བླ་དགས་ཀྱི་རེག་པ་གཉིས་དང༌། རིག་པ་དང་མ་རིག་པ་དང་གཞན་གྱི་རེག་པ་གསུམ་དང༌། གནོད་སེམས་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་རེག་པ་གཉིས་དང༌། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བཅུ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །རེག་པ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང་བཅས་ཏེ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཚོར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཚོར་བ་མྱོང་བ་ཞེས་སྔར་
ཚོར་བ་བཤད་ཟིན་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། བཤད་པ་བདེན་མོད་ཀྱི། དེར་ནི་རང་གི་ངོ་བོའི་སྒོ་ནས་ཡིན་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པ་བརྗོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཟློས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་བ་དྲུག་ཅེས་སྨོས་སོ། །དེ་དག་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན་ཚོར་བ་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང་སེམས་ཀྱིའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། དེ་དག་ལས་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །སེམས་ཀྱི་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་བསགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ལུས་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཀྱི་སྒྲ་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འཇུག་གོ །སེམས་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཙམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ནི་དེ་ལས་ལྷག་པའི་རྟེན་གཅད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཡང་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སེམས་

【汉语翻译】
智慧未被遮蔽且未被授记，与那些相似的，应当知道那些次第是触。称为无明之触的会广大生起，无明之触是与所有烦恼相应的。一再生起的是恒常普遍生起的，仅说其一方面，触则成为两种，即害心和随顺贪著的触。如何说与乐受相符之故，意为与乐受随顺相符之故，以及是能生乐受之故。对其他也应像这样说。如何说它是可做的或能做的，同样，因为它是可体验的或能体验的，所以是可体验的。说那些是十六种触，即眼之和合触等六种，有碍触和虚妄语触两种，明、无明和他者的触三种，害心和随顺贪著的触两种，以及乐受可体验等三种，这样，那些全部就成为十六种。触的决择和详细分别已经说完。要说感受，在说感受是体验之前，难道不是已经说过感受了吗？虽说已说，但那里是从其自性的角度，而不是从详细分别的角度，而这里是要从详细分别的角度来显示，因为想要说，所以没有重复的过失。正因为此，所以说了从那生起的六种感受。那些如果简略归纳，则成为两种感受，即身体的和心理的。正因为此，所以说了那些之中五种是身体的。虽然是心理的，但因为依赖于有色根，所以说是身体的，因为是微尘积聚的，并且因为依赖于身体，所以身体的声音是指眼等。在说仅依赖于心时，说“仅”是为了遮止超过它的所依。身体的也依赖于心，但心

【英语翻译】
Wisdom is not obscured and not predicted, those that are similar to those, it should be known that those in order are touch. The touch called ignorance will arise extensively, the touch of ignorance is corresponding to all defilements. What arises again and again is what constantly and universally arises, only one aspect of it is mentioned, and touch becomes two kinds, namely, the touch of harmful thoughts and the touch of attachment. How is it said that it is in accordance with pleasant feeling, it means that it is in accordance with pleasant feeling, and that it is the cause of generating pleasant feeling. It should be said similarly for others. How is it said that it is doable or able to be done, similarly, because it is experienceable or able to be experienced, it is experienceable. It is said that those are sixteen kinds of touch, namely, the six kinds of eye contact touch and so on, the two kinds of obstructive touch and false speech touch, the three kinds of touch of knowledge, ignorance and others, the two kinds of touch of harmful thoughts and attachment, and the three kinds of touch of experiencing pleasure and so on, thus, all those become sixteen kinds. The determination and detailed distinction of touch have been explained. To speak of feeling, before speaking of feeling as experience, hasn't feeling already been spoken of? Although it has been said, there it is from the perspective of its own nature, not from the perspective of detailed distinction, but here it is to be shown from the perspective of detailed distinction, because it is intended to be said, so there is no fault of repetition. Precisely because of this, it is said that the six kinds of feeling arise from that. Those, if briefly summarized, become two kinds of feeling, namely, physical and mental. Precisely because of this, it is said that five of those are physical. Although it is mental, because it depends on the colored sense faculty, it is said to be physical, because it is an accumulation of fine particles, and because it depends on the body, the sound of body refers to the eye and so on. When saying only depends on the mind, saying "only" is to prevent reliance beyond it. The body also depends on the mind, but the mind

============================================================

==================== 第 569 段 ====================
【原始藏文】
ཙམ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་རྟེན་ནི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཚོར་བ་རེག་པའི་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་བཞི་ནི་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་འགལ་བར་མཐོང་བའི་དྲི་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་ཁ་ཅིག་ན་རེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་ལས་འདས་པ་མ་རངས་པའི་དོན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ནི་རེག་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་སེམས་ལས་བྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་གྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དོ། །འབྲས་བུ་སྐྱེད་པར་ནུས་པའོ། །བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དེ། བདག་ཉིད་དུ་མ་རེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་དང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ལ་གྲུབ་ཀྱི་སྐྱེས་ཟིན་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཉིས་ལ་ཡང་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་མི་འགལ་བར་མཐོང་སྟེ་འདྲི་བར་ནི་ཇི་ལྟར་མི་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའོ།།
མཐུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེས་ཟིན་པ་བདག་ཉིད་ཐོབ་པ་ནི་ཡང་བསྐྱེད་པར་མི་ནུས་ཏེ། སྐྱེས་ཟིན་པ་ཡང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་དེ་བསྐྱེད་པའི་མཐུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཆོས་སྐྱེས་ཟིན་པ་ལ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ནུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དམ་བཅས་པ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གང་ཞིག་དམ་བཅས་པས་ཉེ་བར་བཟུང་བ་དེ་ཉིད་གཏན་ཚིགས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ཀྱང་བཟུང་བས་དམ་བཅའ་བ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཉིས་ཞེས་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཕན་ཚུན་བསྒྲུབ་བྱ་སྒྲུབ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམ་བཅའ་བ་དང་ཁྱད་པར་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གལ་ཏེ་དམ་བཅའ་བ་དང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་ཕན་ཚུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་ལས་འདིར་གཅིག་ཁོ་ན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུ་ནི་འགའ་ཡང་འདི་ལ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་ཡིན་དང་རེག་པ་དང་ཚོ

【汉语翻译】
不单单依赖于此，因为它的所依是眼等。又，如何“感受生于触之下”这句话，广说四种，是二者都觉得相违的提问。说分别部，有些人说，为了表示超过了能生之法，是不满意的意思。因为是互相俱生的原因，感受与触是同时的，如同其他的随心生起一样。如何俱生的二者，也是成立为所生之事物呢？能生之事物就是能生本身，是能够产生果的。所生之事物就是所生本身，是不成为自性的意思。如果是这样，能生和所生之事物，是对已生和未生者成立的，而不是仅仅对已生者成立，是这样想的。对于俱生的二者，也觉得能生和所生之事物不相违，提问说如何不成立呢？
因为没有能力，意思是说，已生而获得自性者，不能再次产生，因为已生者不是再次产生的对象。因此，它没有产生它的能力。为了显示这一点，说了“对于已生的法，法没有能力”。“与立宗没有差别”的意思是，以立宗所接近的事物，也以理证的词句来把握，所以与立宗没有差别。为了更加显示这一点，详细地说了“俱生的二者”，因为是互相的所立和能立，所以与立宗没有差别。如果因为与立宗没有差别，所以这不是能成立的，那么就会导致互相产生，因为从哪里来说，这里只有一个是能产生的，而另一个不是，这样的差别的原因，这里没有任何东西有，如果是这样，触和感受

【英语翻译】
It does not depend solely on this, because its support is also the eye and so on. Furthermore, how does the statement "feeling arises under contact"—elaborating on the four—appear contradictory to both? This is a question arising from that perception. The mention of the Vaibhashikas is because some say that it is meant to indicate dissatisfaction with exceeding the dharma that produces. Because they are causes that arise together mutually, feeling is simultaneous with contact, just like other mental events. How can two things that arise together also be established as objects to be produced? The object that produces is the producer itself, capable of generating a result. The object to be produced is the very thing to be produced, meaning it does not become its own nature. If that is the case, the object that produces and the object to be produced are established for those that are born and not yet born, but not solely for those that are already born—this is the thought. Even for two things that arise together, it is seen that the object that produces and the object to be produced are not contradictory, so the question is how is it not established?
Because there is no power, it means that what is already born and has attained its own nature cannot produce again, because what is already born is not an object to be produced again. Therefore, it does not have the power to produce it. To show this very point, it is said, "For a dharma that is already born, the dharma has no power." The statement "there is no difference from the proposition" means that whatever is closely held by the proposition is also grasped by the words of the reason, so there is no difference from the proposition. To further show this, it is elaborated by saying "two things that arise together," because they are mutually the object to be proven and the means of proving, so there is no difference from the proposition. If, because there is no difference from the proposition, this is not a means of proving, then it would follow that they produce each other, because from where does it come that here only one is capable of producing and the other is not? There is no cause of such a distinction here, so if that is the case, contact and feeling...

============================================================

==================== 第 570 段 ====================
【原始藏文】
ར་བ་གཉིས་ཕན་ཚུན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་གཉིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོར་མི་རིགས་སོ། །འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པར་སྟོན་པའོ། །འདོད་པ་འདི་ནི་མདོ་ལས་མི་བཞེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་མངོན་པ་ལས། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་གང་ཕན་ཚུན་འབྲས། །ཞེས་འདོད་པ་འདི་མདོ་ལས་ནི་མི་བཞེད་དེ། དེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་གཉིས་ཅིག་ཅར་ནི་མི་འགྲུབ་སྟེ། ས་བོན་དང་མྱུ་གུ་བཞིན་ནོ། །སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོ་ཡང་གྲུབ་པས་མ་ངེས་སོ། །དཔེར་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། མིག་དང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འབྱུང་བ་ལྷན་
ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དགག་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ལ་རིགས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ལུང་ཡང་མེད་དོ། །འོ་ན་ནི་མྱུ་གུ་དང་གྲིབ་མ་དག་དང༌། མར་མེ་དང་འོད་དག་ཇི་ལྟ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་གྲིབ་མ་མེད་པ་དང་འོད་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་སྔ་ཕྱིའི་དངོས་པོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ན། འགྱུར་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་མར་མེ་ནི་གྲིབ་མ་དང་འོད་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དག་གི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །འདིར་ཡང་རྒྱུའི་ཚོགས་པ་སྔར་བྱུང་བ་ཁོ་ནར་མར་མེ་འོད་དང་བཅས་པ་དང་མྱུ་གུ་གྲིབ་མ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུར་ཅི་སྟེ་མི་འདོད། གཞན་ཡང་འགྲོ་བ་དང་གནས་པ་དང་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡོད་པ་དང་མེད་པ་དག་ཀྱང་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མྱུ་གུ་དང་མར་མེ་དག་གྲིབ་མ་དང་འོད་གཉིས་ཀྱི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། འོད་མར་མེའི་ཡིན་པའམ། གྲིབ་མ་མྱུ་གུའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ནི་སྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ངེས་ན་ནི། གང་གིས་ན

【汉语翻译】
因为两种事物互相产生，所以缘起相违背。因此，同时产生的事物不适合作为产生者和被产生者。说“因为是所许，所以没有过失”是显示用已成立的事物来证明。对于“这个所许经部不认可”的说法，在《法蕴论》中说：“同时产生的事物互相为果。”这个所许经部不认可，为了说明这一点，详细地说了“眼根聚集而生之触所生的感受”。同时产生是不合理的，为什么呢？因为与产生之法相违背。产生者和被产生者二者不可能同时成立，就像种子和苗芽一样。不仅是先后的事物，同时的事物也不一定成立。例如，详细地说，眼和色等只是同时产生，是眼识等的产生者，同时产生的事物也是由色等产生的事物的产生者。说“有什么反驳呢”是因为这没有道理，也没有“那不是那样”的教证。那么，苗芽和影子，灯和光亮又如何呢？如果第一个刹那没有影子和光亮，那么就会被理解为先后的事物。但事实并非如此，因此，苗芽和灯是影子和光亮同时产生的因。在这里，为什么不认为先前的因的集合，即有光亮的灯和有影子的苗芽是因呢？此外，因为随行于行、住、变，以及有和无也是它们的因，所以苗芽和灯是影子和光亮二者的产生者，但不能证明光是灯的，或者影子是苗芽的。如果触和感受确定是同时产生的，那么用什么

【英语翻译】
Because two things produce each other, dependent origination is contradicted. Therefore, two things arising simultaneously are not suitable as producer and produced. Saying "because it is asserted, there is no fault" is showing to prove with an established thing. Regarding the statement "this assertion is not accepted by the sutras," it is said in the Abhidharma: "Whatever arises simultaneously is mutually the result." This assertion is not accepted by the sutras, and to explain this, it is said in detail, "the feeling born from the contact of the gathering of the eye." Simultaneous arising is not reasonable, why? Because it contradicts the dharma of producing. The producer and the produced cannot be established simultaneously, just like a seed and a sprout. Not only are things that are before and after, but things that are simultaneous are also not necessarily established. For example, in detail, the eye and form, etc., are only simultaneously arising, and are the producers of eye consciousness, etc., and the simultaneously arising things are also the producers of things that arise from form, etc. Saying "what refutation is there" is because there is no reason for this, and there is no scriptural statement that "it is not so." Then, how are sprouts and shadows, lamps and lights? If there is no shadow and light in the first moment, then it will be understood as things that are before and after. But this is not the case, therefore, sprouts and lamps are the cause of shadows and lights arising simultaneously. Here, why not consider the previous collection of causes, that is, the lamp with light and the sprout with shadow, as the cause? Furthermore, because they follow movement, dwelling, and change, and because existence and non-existence are also their causes, sprouts and lamps are the producers of both shadow and light, but it cannot be proven that light is of the lamp, or shadow is of the sprout. If contact and feeling are definitely arising simultaneously, then with what

============================================================

==================== 第 571 段 ====================
【原始藏文】
་རེག་པའི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་ཚོར་བ་ཡིན་གྱི། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ། རྒྱུ་དེ་འདྲ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པ་ཉེ་བར་བཀོད་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རེག་པའི་འོག་ཏུ་ཚོར་བ་འབྱུང་སྟེ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་སློབ་དཔོན་དཔལ་ལེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ན་འདུས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་ཡིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་དུས་སྔ་ཕྱིར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དག་ཅིག་ཅར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་དང་དོན་གཉིས་ནི་དེ་དག་གི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་བས་སྔ་ལ། དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་པ་ལ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྟེ། དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་འདུས་པ་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་དེར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་མ་
གསུམ་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཚོར་བའོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་གལ་ཏེ་སྐད་ཅིག་མ་གསུམ་པ་ལ་ཚོར་བ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་རེག་པའི་དུས་ན་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བ་ཡོད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རེག་པར་གྱུར་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ཡིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོར་བའི་དུས་ན་རེག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདུས་པའི་འོག་རོལ་ཚོར་བའི་དུས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་ཞིག་སྐྱེ་བ་དེ་རེག་པ་མ་ཡིན་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན། འདི་ནི་འདོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་ནི་ས་མང་པོ་པ་ཡིན་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རེག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་རེག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཚོར་བ་དང་རེག་པ་ཡོད་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མི་འདོད་དོ།། འོ་ན་དེ་ག་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། རེག་པ་ལ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི། དབང་པོ་དང་ཡུལ་སྔ་མའི་རྒྱུ་མཚན་ཅན་གྱི་རེག་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་ན་དབ

【汉语翻译】
仅仅是触的缘故才有感受，不是感受的缘故才有触，要这样去理解。没有那样的原因，因此才并列举出不相同之处。其他一些人说，感受是在触之后产生的，这是导师吉祥莲的观点。像这样，聚合是根、境和识的因果之物，而不是同时产生的，因为因和果是先后产生的。因为因和果不是同时的，所以根和境二者比作为它们果的识要早。紧接着，在第二个刹那，就是识，因为它是那些的果。三者聚合，这样广说，是因为在那里因果之物是圆满的缘故。在第三个刹那，这是因为是触的识的缘故，所以在第三个刹那有感受。如果是那样，等等，如果感受是在第三个刹那产生的，那么在触的时候就没有感受。所有的识就不会都有感受，因为作为触的识没有感受的缘故。所有的识就不会是触，这是因为在感受的时候没有触的缘故。在聚合之后，在感受的时候，任何产生的识都不是触，因此所有的识就都不是触了。这不是所希望的，因为触和感受是多处存在的，所以在所有有情众生中都会产生，并且已经承诺了所有的识都是触。在后来的触中存在的感受，是从先前的触的因产生的，这样广说，是认为一切都有感受和触。它并不认为是同时产生的触的缘故。那么它是什么缘故呢？触是从先前的因产生的，是从作为根和境的先前因的触产生的。因为如果那样的话，

【英语翻译】
It is only because of contact that feeling arises, not because of feeling that contact arises, one should understand it that way. There is no such reason, therefore the differences are listed side by side. Some others say that feeling arises after contact, this is the view of the teacher Glorious Lotus. Like this, aggregation is the cause and effect of the sense faculty, object, and consciousness, but it is not simultaneous, because cause and effect arise at different times. Because cause and effect are not simultaneous, the two, sense faculty and object, are earlier than the consciousness that is their result. Immediately afterwards, in the second moment, there is consciousness, because it is the result of those. The aggregation of the three, this is explained extensively, because there the cause and effect are complete. In the third moment, this is because it is due to the consciousness that has become contact, so in the third moment there is feeling. If that is the case, etc., if feeling arises in the third moment, then there is no feeling at the time of contact. Not all consciousnesses will have feeling, because the consciousness that has become contact does not have feeling. Not all consciousnesses will be contact, because there is no contact at the time of feeling. After aggregation, at the time of feeling, any consciousness that arises is not contact, therefore all consciousnesses will not be contact. This is not what is desired, because contact and feeling exist in many places, so they will arise in all sentient beings, and it has been promised that all consciousnesses are contact. The feeling that exists in the later contact arises from the cause of the earlier contact, this is explained extensively, it is considered that everything has feeling and contact. It does not consider it to be due to simultaneous contact. Then what is it due to? Contact arises from the previous cause, it arises from the contact that is the previous cause of the sense faculty and object. Because if that is the case,

============================================================

==================== 第 572 段 ====================
【原始藏文】
ང་པོ་དང་དོན་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རེག་པ་ཡིན་པས་རེག་པ་ཐམས་ཅད་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རེག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་འགལ་བ་མེད་དོ། །དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་ལ་དམིགས་པ་དག་ལས་སོ། །རེག་པ་ཕྱི་མ་ལ་ཡོད་པའི་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པའོ། །རེག་པ་སྔ་མའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་རེག་པའི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁྲོ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་དམིགས་པ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་ནི་ཕྱིས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་བདེ་བའི་སྒོ་ནས་རེག་པ་སྔ་མ་ནམ་ཡང་བདེ་བ་མྱང་བར་མི་འགྱུར་ལ། རེག་པའི་
སྟོབས་ཀྱིས་དམིགས་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རེག་པ་དང་དམིགས་པ་ཐ་དད་པར་མི་རུང་སྟེ། འདི་ལྟར་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པས་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་ཇི་ལྟར་བྱེད། ཡང་ན་སེམས་གང་དང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ལ་དམིགས་པ་དང་ངོ༌། །དེ་ལས་དམིགས་པ་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བའི་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ། དམིགས་པ་ཐ་དད་པས་མཚུངས་པ་ཉིད་ལྔས་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་དང་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འོན་ནི་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་འཕོ་བའི་ཚེ་སྟེ། མི་འཕོ་ན་ནི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའམ། ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་འབྱུང་ན་ནི་དེ་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔར་སྐྱེས་པ་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པས་རིགས་གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་སྔོན་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་རེག་པ་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འདི་ལྟར་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པར་གྱུར་པ་སྐྱེད་པར་མི་ནུས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འདིར་རྐྱེན་མ་ཚང་པ་ནི་དཔང་པོ་འཕོ་བ་དང༌། དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་མ་

【汉语翻译】
因为我与境所生的识之触，所以一切触都具有感受。一切识也是触，因此没有矛盾。所谓“从各别所缘”等，即是从色和声的所缘等。所谓“后触所具有的感受”，即是缘声。所谓“从前触之因所生”，即是从缘色的触之因所生。所谓“如何”等，是显明忿怒，如果触和感受是各别所缘，那么后来产生的感受，通过安乐的途径，先前的触就永远不会体验到安乐。因为触的力量也在体验所缘，所以触和所缘不能是各别的。像这样，将要体验安乐的触，如何体验痛苦？或者说，哪个心缘声呢？所谓“从彼所缘其他”，意思是缘色。如果是这样，会有什么过失呢？会有与俱生触等不相应的过失，因为所缘各别，所以不具备五种同等性。对于非痛苦也非安乐，也应当像那样说。所谓“然而彼时”，是指所缘转变之时，如果不转变，就没有过失。如何呢？如果缘色的眼识之后，眼识或意识仅仅缘色而生，那么它就具有感受。为什么呢？因为先前产生的是眼识，所以是同类。对于“彼之先前的识”等，为什么它不是触呢？对此所说的理由是，因为条件不具足。像这样，相似的那个直接因，所有的条件都不能产生以感受为缘的触。其他人说，这里条件不具足，是指根转变和由此产生的作意。如果是这样，会有什么过失呢？是指没有

【英语翻译】
Because the contact of consciousness arises from myself and the object, all contacts are accompanied by feeling. All consciousness is also contact, so there is no contradiction. The phrase "from different objects" means from objects such as form and sound. The phrase "the feeling that exists in the later contact" refers to the object of sound. The phrase "arising from the cause of the former contact" means arising from the cause of the contact that is the object of form. The phrase "how is it possible" clarifies anger. If contact and feeling are indeed different objects, then the feeling that arises later, through the path of happiness, the former contact will never experience happiness. Because the power of contact also experiences the object, contact and object cannot be separate. How can the contact that is about to experience happiness experience suffering in this way? Or, which mind is the object of sound? The phrase "other objects from that" means the object of form. If this is the case, what fault will there be? There will be the fault of not being in accordance with co-emergent contact, etc., because the objects are different, so it does not possess the five equalities. For that which is neither suffering nor happiness, it should also be said in the same way. The phrase "but at that time" refers to the time when the object changes. If it does not change, there is no fault. How is it possible? If, after the eye consciousness that is the object of form, the eye consciousness or mind consciousness only arises as the object of form, then it is accompanied by feeling. Why? Because the previously arisen one is eye consciousness, so it is of the same kind. Regarding "the previous consciousness of that," etc., why is it not contact? The reason stated for this is that the conditions are not complete. In this way, all the conditions of that similar immediate cause cannot generate the contact that is caused by feeling. Others say that the incomplete conditions here refer to the change of the sense faculty and the attention that arises from it. If this is the case, what fault will there be? It means there is no

============================================================

==================== 第 573 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམིགས་པ་ཐ་དད་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ས་མང་པོ་པའི་ངེས་པ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉེས་པ་འདིར་འགྱུར་རོ། །ས་ནི་གསུམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་པ་དང་བཅས་ཤིང་དཔྱོད་པ་དང་བཅས་པའི་ས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའོ། །རྟོག་པ་མེད་པ་ལ་དཔྱོད་པ་ཙམ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ནོ། །རྟོག་པ་ཡང་མེད་དཔྱོད་པ་ཡང་མེད་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལས། སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་རོ། །དགེ་བའི་ས་ནི་ཆོས་
དགེ་བ་རྣམས་ཏེ། མི་དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་འོ། །སློབ་པའི་ས་ནི་སློབ་པའི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་དག་གོ །མི་སློབ་པ་ནི་མི་སློབ་པའི་ཟག་བ་མེད་པའི་ཆོས་དག་གོ །སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་སློབ་པ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་དག་གོ །འདུས་མ་བྱས་ནི་མ་བཤད་དེ། ས་རྣམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གང་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་དག་ནི་ས་མང་པོ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་སེམས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པ་རྣམས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ། དེ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་མང་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །གང་དག་ས་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་དེ་ལ་རྣམ་གྲངས་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་ཅིག་ཅར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཚོར་བ་དང་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འདོན་པའི་ཞར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མདོ་འདོན་པའི་ཞར་ལ་སྟེ། མདོ་ལས་ནི་འདི་སྐད་དུ། དགེ་བ་དང༌། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཞེས་འདོན་ཏོ། །གྲངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པས་འཐད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ད་ལྟར་ཆོས་མངོན་པའི་ཚུལ་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་པར་བཏགས་པའོ། །སྔོན་ནི་མ་བཏོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་ལས་ས་མང་པོ་པ་དང༌། དགེ་བའི་ས་མང་པོ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པའི་ས་མང་པོ་པ་དང༌། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་ངུའི་ས་མང་པོ་པ་སྟེ། རྣམ་པ་བཞི་ཁོ་ན་འདོན་གྱི་མི་དགེ་བའི་ས་མང་པོ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ལས་ནི་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རེག་པ་དང་ནི་མ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་དུ་འདོད་པ་ཡང་ཡིན་པས་འདི་ལ་ལན་གདབ་ཏུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་གསུངས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་ཚོར་བ་དང

【汉语翻译】
因此，心想没有目标各异的过失。所谓“众多地的定解已经退失”是因为一切心中没有触和受等，所以这个过失会产生。所谓“地有三种”：有寻有伺的地是欲界和初禅。无寻唯伺的地是殊胜的禅定。无寻无伺的地是从二禅到有顶之间。善地是善法，不善和无记也与此相同。学地是学位的无漏法。无学地是无学位的无漏法。非学非无学地是有漏法。没有说无为法，因为诸地都是有为法。其中哪些是详细阐述的，那些是众多地等，受、想、思等，正如那里所说的那样。另一些人说，那些是详细阐述的，那些是指众多地等。哪些存在于哪个地上，那些是按类别而存在于其上，不是同时存在，例如受和触等。所谓“顺便念诵”是指顺便念诵经，经中念诵说：善和无记。所谓“数量的”是指以体性的获得而合理，因此现在通达法相的人们更加安立。所谓“以前没有念诵”：在分别论的章节中，念诵了众多地、善的众多地、烦恼的众多地、小烦恼的众多地，仅仅念诵了这四种，而不是不善的众多地。经中说“一起产生”，经中详细阐述说：经中说受、想、思一起产生，但没有说触，而且他们也认为那些是一起产生的，所以对此有什么可回答的呢？即使承认受等与触一起产生，受和

【英语翻译】
Therefore, it was thought that there was no fault of different objectives. The so-called "certainty of many grounds has been lost" is because there is no touch and feeling, etc. in all minds, so this fault will arise. The so-called "there are three grounds": the ground with investigation and analysis is the desire realm and the first dhyana. The ground with no investigation but only analysis is the excellent samadhi. The ground with neither investigation nor analysis is from the second dhyana to the peak of existence. The virtuous ground is virtuous dharma, and non-virtuous and neutral are the same. The ground of learning is the uncontaminated dharma of the learning stage. The ground of no learning is the uncontaminated dharma of the no learning stage. The ground of neither learning nor no learning is the contaminated dharma. The unconditioned is not mentioned, because all grounds are conditioned. Among them, what are explained in detail, those are the many grounds, etc., feeling, perception, thought, etc., as it is said there. Others say that those are explained in detail, those refer to the many grounds, etc. Those that exist on which ground, those exist on it by category, not simultaneously, such as feeling and touch, etc. The so-called "reciting incidentally" means reciting the sutra incidentally, and the sutra recites: virtuous and neutral. The so-called "numerical" means that it is reasonable to obtain by nature, so now those who understand the Dharma characteristics establish it even more. The so-called "not recited before": in the chapter of the Differentiation Treatise, many grounds, virtuous many grounds, afflictive many grounds, minor afflictive many grounds are recited, only these four are recited, not the non-virtuous many grounds. The sutra says "born together", the sutra elaborates: the sutra says that feeling, perception, and thought are born together, but it does not say touch, and they also think that those are born together, so what can be answered to this? Even if it is admitted that feeling, etc. are born together with touch, feeling and

============================================================

==================== 第 574 段 ====================
【原始藏文】
་རེག་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །བྱམས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་པར་གྱུར་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱམས་པ་དང་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གཉིས་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ།
ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱམས་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་སྒོམ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རེག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པ་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རེག་པ་དང་ཚོར་བ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཆོས་དེ་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་ཤིང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ལ་མཚུངས་པར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཅི་རེ་ཞིག་འདི་དག་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དམིགས་པ་ངེས་པ་ནི་དམིགས་པ་ཐ་མི་དད་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་འབྱུང་བ་སྟེ། ཅི་དམིགས་པ་གཅིག་པོ་དེ་རིམ་གྱིས་ཚོར་བས་མྱོང་བར་བྱེད། སེམས་པས་སེམས་པར་བྱེད། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་དམ། འོན་ཏེ་སྐད་ཅིག་གང་ཁོ་ན་ལ་ཚོར་བས་ཚོར་བར་བྱེད་པའི་སྐད་ཅིག་དེ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་པས་སེམས་པར་བྱེད། འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འདུས་ཏེ་ཤེས་པར་བྱེད་ཅེས་དེ་ནི་མི་ཤེས་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་ཁུངས་སུ་མི་རུང་ངོ༌། །ཚེ་དང་དྲོད་དག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས་ཚེ་དང་དྲོད་ཀྱི་ཆོས་དེ་དག་ནི་འདྲེས་པ་ཡིན་གྱི་མ་འདྲེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལྷན་ཅིག་པ་ལ་འདྲེས་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་གང་ཡིན་པ་དང་སེམས་པ་གང་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེར་ཡང་སྐད་ཅིག་མ་ངེས་པ་ཡིན་པར་གྲུབ་སྟེ། ཚེ་དང་དྲོད་དག་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷན་ཅིག་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་པའི་དངོས་པོའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་ཚོར་བ་ནི་རེག་པ་དང་དུས་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་སྔོན་རོལ་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཚོར་བ་དང་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རེག་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྐྱེན་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ལ་ཡང་ལན་བཤད་པ་ནི་གང་ཡང་མདོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདི་ལྟར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ར

【汉语翻译】
觸與同時生起，是不會知道的。為什麼呢？因為「俱生」這個詞，也用在緊接著之後的情況。例如「與慈俱生」這句話，慈心與正念菩提分這兩者，是不會知道它們在一個剎那間同時生起的，因為它們是有漏和無漏的緣故。那麼，應該如何理解呢？應該理解為在慈心之後修習正念菩提分。同樣地，在這裡也應該理解為在觸之後，感受、想和心念生起。因此，這不能作為觸與感受同時生起的依據。「這些法是混合的」這句話的意思是，混合且同時生起，具有相同的性質。什麼是「這些」呢？這將詳細說明：所緣的確定是指所緣沒有差異。剎那的確定是指在一個剎那間生起。難道是先由感受逐漸體驗同一個所緣，然後由心念去思維，再由想去綜合理解嗎？或者是在感受體驗的那個剎那，心念也在思維，想也在綜合理解嗎？這是無法知道的，因為會產生懷疑。因此，這也不能作為依據。「壽命和暖觸等」這將詳細說明：在那個經中說，壽命和暖觸的法是混合的，不是不混合的。因為對於俱生，經中說了「混合」。因此，無論是感受還是心念，在那裡也成立了剎那的不確定性，因為壽命和暖觸是沒有所緣的。俱生是指俱生的事物。因此，這樣就徹底確立了感受與觸是同時的。之前所說的「與感受相連的識不是觸，因為因緣不具足」，對於這個說法，回答是「在經中……」，這將詳細說明：例如，識是根、境和識的

【英语翻译】
It is not known that contact and feeling arise simultaneously. Why? Because the term "simultaneous" is also seen to apply to what is immediately following. For example, in the phrase "being together with loving-kindness," it is not known that loving-kindness and mindfulness, the two limbs of enlightenment, arise simultaneously in one moment, because they are with outflows and without outflows. So, what is it? It is understood that mindfulness, the limb of enlightenment, is cultivated following loving-kindness. Similarly, here it is also understood that feeling, perception, and thought arise following contact. Therefore, this cannot be the source of contact and feeling arising simultaneously. The phrase "those dharmas are mixed" means that they are mixed, arise together, and possess similar qualities. What are "these"? This will be explained in detail: the certainty of the object means that the object is not different. The certainty of the moment means arising in one moment. Does feeling gradually experience the same object, then thought thinks, and then perception combines and understands? Or, in the very moment that feeling feels, does thought think, and perception combines and understands? This is not known, because there is doubt. Therefore, this cannot be the source either. "Life and warmth, etc." This will be explained in detail: In that sutra, it is said that the dharmas of life and warmth are mixed, not unmixed. Because for the simultaneous, "mixed" is said in the sutra. Therefore, it is established that there is uncertainty of the moment there as well, whether it is feeling or thought, because life and warmth have no object. Simultaneous is the object of the simultaneous. Therefore, in this way, it is thoroughly established that feeling is simultaneous with contact. The previous statement, "The consciousness associated with feeling is not contact, because the conditions are not complete," the answer to that statement is "in the sutra..." This will be explained in detail: For example, consciousness is the faculty, the object, and the consciousness

============================================================

==================== 第 575 段 ====================
【原始藏文】
ྣམས་འདུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དབང་པོ་དང་ཡུལ་མེད་པར་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ན་གདོན་མི་ཟ་བར་དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་འདུས་པ་ཁས་བླང་བར་བྱའོ། །ཅི་སྟེ་འདུས་པར་འདོད་ཀྱི་རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན་དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་འདུས་པ་ཡིན་ན་རེག་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ།
ཁྱོད་ཀྱི་རེག་པ་ནི་འདུས་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྔ་མ་རེག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་དུ་འོང་བས་གདོན་མི་ཟ་བར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རེག་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བར་འདོད་པར་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་འདུས་ཏེ་རེག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཚོར་བ་ནི་ཞེས་སེམས་ཀྱི་ཚོར་བའི་མདོར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུའོ། །ཡིད་ཀྱིས་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་ཆོས་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་གནས་ལྟ་བུ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་རྣམ་པར་གཞག་ཅས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ཕན་ཚུན་ངོ་བོ་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར། ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ལས་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་གཅིག་པུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིད་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་ལས་ནི་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེན། གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་རྣམས་ནི་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ནི་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཀྱི་བར་དུ་ཡིན་པས་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་གྱི་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་ཀ་ལས་གཞག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་དམིགས་པ་ལས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ངོ་བོ་ཐ་དད་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ལ། རེ་རེ་ཡང་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ར

【汉语翻译】
聚集不是，识没有根和境是不存在的。因此，如果是识，就必须承认根、境和识聚集。如果认为聚集，但不是触，因此，或者说是聚集，但不是触。你的触仅仅是聚集，因此，先前的识不是触，这是矛盾的。因此，将会与经部相违，所以必须承认一切识都有与触一同产生的感受。心中聚集而由触产生的感受，已经在心的感受的经中说过了。心中快乐的近行六种，是指眼睛看到色后，接近心中快乐之处的色。心中了解法后，接近心中快乐之处的法，直到心中不快乐和舍的处所，也应同样地说。其中，心中快乐、心中不快乐和舍的近行，全部加在一起就变成十八种。这些如何分别安立呢？详细地说，因为心中快乐、心中不快乐和舍的自性各不相同。心中快乐、心中不快乐和舍的近行只有三种，而不是十八种。从相应来说，只有一种心的近行，因为一切都与心中快乐相应。从所缘来说，就变成六种。如何呢？缘色的心中快乐、心中不快乐和舍，就是缘色而行。同样，缘法等，直到缘法而行，所以变成六种，而不是十八种。从三者安立，是指自性、相应和所缘。如何呢？心中快乐等自性各不相同，与心相应，而且每一个都是色等六境的对境。

【英语翻译】
The gathering is not, consciousness does not exist without the root and the object. Therefore, if it is consciousness, it must be admitted that the root, the object, and consciousness gather. If one thinks of gathering, but not touch, therefore, it is said that if it is gathering, it is not touch. Your touch is only gathering, therefore, the previous consciousness is not touch, which is contradictory. Therefore, it will contradict the sutra, so it must be admitted that all consciousness has feelings that arise together with touch. The feeling that arises from the gathering of the mind and touch has already been said in the sutra of the feeling of the mind. The six kinds of close conduct of mental happiness refer to the fact that after the eyes see the forms, they approach the forms that are like the place of mental happiness. After the mind understands the dharmas, it approaches the dharmas that are like the place of mental happiness, until the place of mental unhappiness and equanimity, it should also be said in the same way. Among them, the close conduct of mental happiness, mental unhappiness, and equanimity, when all are put together, become eighteen kinds. How are these distinguished? In detail, because the nature of mental happiness, mental unhappiness, and equanimity are different from each other. There are only three kinds of close conduct of mental happiness, mental unhappiness, and equanimity, not eighteen kinds. From the point of view of correspondence, there is only one kind of close conduct of the mind, because everything corresponds to mental happiness. From the point of view of the object, it becomes six kinds. How? Mental happiness, mental unhappiness, and equanimity that are related to form are just conduct related to form. Similarly, those related to dharma, etc., until conduct related to dharma, so it becomes six kinds, not eighteen kinds. Establishing from the three refers to nature, correspondence, and object. How? The nature of mental happiness, etc., are different from each other, corresponding to the mind, and each is the object of the six objects such as form.

============================================================

==================== 第 576 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་ཀ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གཞག་པས་བཅོ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་ཡུལ་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ལ། རེག་བྱ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ།
དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་ལྔ་ནི་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གསུམ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ལ་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཚུན་ཆོས་དང་ལྷན་ཅིག་དམིགས་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཅི་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་ཀྱི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་དམིགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་གཞན་གྱི་ལུགས་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡིད་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར། ཡིད་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དག་ཀྱང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་འགྱུར་རོ། །ཡུལ་དག་ལ་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱུ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལུས་ཀྱི་ཚོར་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ཡིད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྟོག་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། རྟོག་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་ཡིད་ཡུལ་དག་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་ཡིད་ཙམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཚོར་བ་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ན། འོ་ན་ནི་དེས་ན་བསམ་གཏན་གསུམ་པར་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡ

【汉语翻译】
如是，那么从三者各自进行区分，就会变成十八种。之所以说“因为专注于各自确定的色等”，是因为专注于色的意乐等，其专注的对象只是色，而不是其他的境。专注于触的那些，其间也是如此。
因此，对于色等亲近游走的十五种，是专注于不混合的。所谓“对于法亲近游走的三种是两种形态”，是指既专注于混合，也专注于不混合。如果专注于色等，或者眼等，或者色等相互与法一起，那么就是专注于混合。如果只专注于法处，而不专注于其他，那么就是专注于不混合。“依于意”等会详细阐述。“依于”是指依于的意思。“因为亲近游走于境”是指对于境等反复专注的意思。“说”的声音是用来阐明其他宗派的，那么就是因为依于意而亲近游走于境，与意相应和不相应的也都会变成意的亲近游走。所谓“因为意使境等亲近游走”，是指反复地使之进入的意思。“因为反复地游走”是使之进入的同义词。对于“身体的感受为什么”这个问题，这并非仅仅依于意，而是也依于眼等。“也不是亲近游走”，是指不是真实地分别，因为与无分别的识相应，而意乐等是分别的，因此凭借它，意反复地进入境等。所谓“第三禅的乐”等会详细阐述。如果仅仅依于意的感受是意的亲近游走，那么第三禅的舍受的亲近游走又如何呢？

【英语翻译】
Thus, by distinguishing from each of the three, it becomes eighteen. The reason for saying "because of focusing on each determined form, etc." is that the focus of mental pleasure, etc., which focuses on form, is only form, not other objects. Those who focus on touch are also the same in between.
Therefore, the fifteen that closely move to form, etc., are focused on the unmixed. The so-called "the three that closely move to Dharma are both forms" means that they are focused on both the mixed and the unmixed. If one focuses on form, etc., or eye, etc., or form, etc., together with Dharma, then it is focused on the mixed. If one only focuses on the Dharma realm and not on others, then it is focused on the unmixed. "Depending on the mind," etc., will be explained in detail. "Depending on" means the meaning of depending on. "Because of closely moving to the object" means repeatedly focusing on the objects, etc. The sound of "saying" is used to clarify other schools. So, because of relying on the mind and closely moving to the objects, those that are compatible and incompatible with the mind will also become close movements of the mind. The so-called "because the mind makes the objects, etc., closely move" means repeatedly causing them to enter. "Because of repeatedly moving" is a synonym for causing to enter. Regarding the question "Why the feeling of the body?" This is not only based on the mind, but also on the eye, etc. "It is also not a close movement" means that it is not a true distinction, because it is compatible with non-discriminating consciousness, and mental pleasures, etc., are discriminating, so by virtue of it, the mind repeatedly enters the objects, etc. The so-called "the pleasure of the third dhyana," etc., will be explained in detail. If the feeling based only on the mind is the close movement of the mind, then what about the close movement of equanimity in the third dhyana?

============================================================

==================== 第 577 段 ====================
【原始藏文】
ང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་
ན། དེའི་ཕྱིར་དང་པོ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཐོག་མར་རོ། །གྲག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ལ་ན་དེ་ལ་སྙིང་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡིད་ཀྱིས་པའི་བདེ་བའི་དབང་པོ་མེད་པས་མ་བཞག་པ་དེའི་ཕྱིར་ཁམས་གོང་མ་ན་སེམས་ཀྱི་བདེ་བའི་དབང་པོ་ཡོད་ཀྱང་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང་རིགས་བ་ཅི་ཞིག་སྟེ། དེ་ལྟ་ན་ནི་གཉེན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གོང་ན་ཡིད་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ནི་བརྟན་པ་ཡིན་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་མི་བ་རྟེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་བདེ་བ་ནི་མི་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔས་མངོན་པར་བསྒྲུབ་པ་ཉིད་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་གིས་དྲངས་ཤིང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་སེམས་ལ་བསམས་ནས་གསུངས་པར་ཟད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དཔེར་ན་མི་སྡུག་པ་ལྟ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་མི་སྡུག་པའི་རྗེས་སུ་ལྟ་ཞིང་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ཏེ། སྔར་རྣམ་པར་བསྔོས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ་དེའི་མཇུག་ཏུ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་འདི་སྐད་དུ་མིག་གིས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་གཟུགས་རྣམས་ཉེ་བར་རྒྱུའོ་ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་པར་གྱུར་ན་ནི་དེ་ཀླན་ཀར་རུང་བ་ཞིག་ན། འོན་ཀྱང་མཐོང་ནས་རེག་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཀླན་ཀར་མི་རུང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་མ་མཐོང་བས་ན་མ་རེག་པའི་བར་དུ་ཉེ་བར་རྒྱུ་ཞེ་ན། གཞན་ལས་མཐོང་ནས་དེའི་བརྗོད་པར་
བྱ་བ་ཡིད་ཀྱིས་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འ

【汉语翻译】
我将要说，如果说第三禅的快乐是意识的处所，
那么，因此首先说了“在欲界”，第一是最初的意思。 “说”这个声音，因为在“啦”那里没有意义。因为在欲界没有意识的快乐的官能，所以没有安立，因此，即使在上界有心的快乐的官能，也不安立，这有什么原因呢？意识的亲近游行必定会成为具有对治的，这又有什么道理呢？如果那样，因为没有对治，舍也就不成为亲近游行的相，上面意识快乐的亲近游行的相不是具有对治的，那么是什么呢？是亲近游行本身。其他人说，第三禅的快乐是稳固的，而亲近游行是不稳固的。因此称为意识的亲近游行，因为意识的快乐是不稳固的。意识快乐的处所，是指产生意识快乐的那些。这是考虑到五种识的集合的显现而说的，说“仅此而已”的意思是，想到是那些引导和那些产生的，就说了“仅此而已”这句话。例如，对于不悦意的事物，眼睛看到色等后，就追随不悦意的事物而安住，因此说是眼识所显现的，因为之前看到了分别等。也是意识的处所，因为之后会产生那个。另外，“看到”会广说，如果这样说，眼睛亲近游行于意识快乐的处所般的色等，那么这就可以被责难了。然而，因为说了“看到、接触”之间，所以这不能被责难。如果没有看到，怎么会亲近游行到没有接触之间呢？从其他地方看到后，所说的就是意识的亲近游行。否则，“在欲界”会广说。

【英语翻译】
I am going to say that if the happiness of the third dhyana is the place of consciousness,
then, therefore, it is first said "in the desire realm," the first meaning is the beginning. The sound "say" is because there is no meaning in "la." Because there is no faculty of happiness of consciousness in the desire realm, it is not established, therefore, even if there is a faculty of happiness of mind in the upper realm, it is not established, what is the reason for this? The close wandering of consciousness will surely become endowed with antidotes, what is the reason for this? If so, because there is no antidote, equanimity will not become the characteristic of close wandering, the characteristic of close wandering of happiness of consciousness above is not endowed with antidotes, then what is it? It is the close wandering itself. Others say that the happiness of the third dhyana is stable, while close wandering is unstable. Therefore, it is called the close wandering of consciousness, because the happiness of consciousness is unstable. The place of happiness of consciousness refers to those that produce happiness of consciousness. This is said in consideration of the manifestation of the collection of the five consciousnesses, saying "only this" means that thinking that those are the ones that guide and those that produce, the phrase "only this" is said. For example, for unpleasant things, after the eyes see forms, etc., they follow and abide in unpleasant things, therefore it is said to be manifested by eye consciousness, because before, they saw distinctions, etc. It is also the place of consciousness, because that will arise afterwards. In addition, "seeing" will be spoken of extensively, if it is said that the eyes closely wander in forms like the place of happiness of consciousness, then this can be blamed. However, because it is said between "seeing and touching," this cannot be blamed. If one has not seen, how can one closely wander to between not touching? After seeing from other places, what is said is the close wandering of consciousness. Otherwise, "in the desire realm" will be spoken of extensively.

============================================================

==================== 第 578 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་སྟེ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་མིག་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ནི་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དག་མི་འཛིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་ནི་འདོད་པར་གཏོགས་པའི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་སྣོམ་པའམ་མྱང་བའམ་རེག་པ་མི་བྱེད་དེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་དག་ལ་ལྟ་ལ་སྒྲ་ཡང་ཉན་ཏེ། ཟས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་མ་མཐོང་བར་ཡང་ཉེ་བར་རྒྱུ་ན། འོ་ན་མདོ་ལས་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་ཆེས་གསལ་བ་དེ་ལྟར་བཤད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མིག་ལ་སོགས་པས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པས་ཆེས་སླ་བར་བཅད་དུ་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས་དེའི་སྒྲ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འམ། བུད་མེད་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་ནས་དེའི་གཟུགས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་དང་དོན་རྣམ་པར་ཆད་པའི་སྒོ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣ་བས་སྒྲ་རྣམས་ཐོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་དུ་ན་ནི་མིག་གིས་གཟུགས་དག་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུའི་སྒྲ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུའོ་ཞེས་འཆོལ་བར་གསུངས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱུད་ངེས་པས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་དོ། གང་ཞག་གཅིག་གིས་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ཁོ་ནར་འབྱུང་བ་སྲིད་པ་དེ་ཡོད་དེ། དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའོ། །དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དེ་ཉིད་ཁ་ཅིག་གི་ཡིད་བདེ་བའི་གནས་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་གི་གཞན་དུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུ་ཞིག་ནི་འདོད་བའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་ཀྱང་དུ་ཞིག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུ་ཞིག་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་
གཟུགས་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུ་ཞིག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན། དུ་ཞིག་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དང་ལྡན་པ་ཡིན། དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་གི་དམིགས་པ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇེ་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་འདི་ལ་ལུས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཁོ་ན་ཞིག་བྱ

【汉语翻译】
因此，属于欲界的眼等，不执取属于色界的色、声、触等。在色界中也有以欲界为对境的情况。生于色界者，不嗅、不尝、不触属于欲界的香、味、触，因为他们已经脱离了对食物的贪欲。他们观看色，也听声音，因为这些不是食物。如果未见而行近，那么，经中为何说“眼见诸色”呢？因此说，这是为了说明如何最为清晰。因为眼等能够明显地实现，所以最容易确定。如果有人见到女人的形体，然后接近她的声音，或者听到女人的声音，然后接近她的形体，这也只是意识的接近。所谓“从根与境的断绝之门”，例如“眼见诸色”，以及“耳闻诸声”等等。否则，就会荒谬地说，眼见诸色后，会接近像令人愉悦之地的声音。所谓“由相续决定”，是指有情众生的相续。确实存在着仅凭一夜就能产生像令人愉悦之地的情况，例如转轮王的宝女。所谓“不是对境”，为什么呢？因为同样的形体，对某些人来说是令人愉悦之地，对另一些人来说则不然。有多少与欲界相应？在这些人中，有多少人的对境是什么？有些人以欲为对境，有些人以色为对境，有些人以无色为对境。同样，也应说到与无色界相应。有多少与色界相应？在这些人中，有多少人的对境是什么？有多少与无色界相应？在这些人中，有多少人的对境是什么？对于这种详细的分析，仅仅进行身体的区分。

【英语翻译】
Therefore, the eyes, etc., belonging to the desire realm, do not apprehend forms, sounds, tactile objects, etc., belonging to the form realm. In the form realm, there are also cases where the desire realm is the object. Those born in the form realm do not smell, taste, or touch odors, flavors, or tactile objects belonging to the desire realm, because they have abandoned desire for food. They look at forms and listen to sounds, because these are not food. If one approaches without seeing, then why does the sutra say, "Having seen forms with the eye"? Therefore, it is said that this is to explain how it is most clear. Because it is most easily determined by the eyes, etc., which manifestly accomplish it. If someone sees the form of a woman and then approaches her voice, or hears the voice of a woman and then approaches her form, that is only an approach of the mind. The phrase "through the door of the separation of the senses and objects" refers to things like "having seen forms with the eye" and "having heard sounds with the ear." Otherwise, it would be absurd to say that having seen forms with the eye, one would approach sounds like those of a pleasant place. "Determined by the continuum" refers to the continuum of sentient beings. It is possible that something like a pleasant place could arise in just one night, like the precious queen of a wheel-turning monarch. "Not an object"—why? Because the same form is like a pleasant place for some, but not for others. How many are associated with the desire realm? Among these, what is the object of how many? Some have desire as their object, some have form as their object, and some have the formless as their object. Similarly, it should be said up to those associated with the formless realm. How many are associated with the form realm? Among these, what is the object of how many? How many are associated with the formless realm? Among these, what is the object of how many? For this detailed analysis, only a distinction of bodies is made.

============================================================

==================== 第 579 段 ====================
【原始藏文】
་སྟེ། འདོད་པའི་ཁམས་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆར་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཡུལ་དྲུག་ཅར་ཡང་ཡོད་དོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ་དག་ན་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་སོ། །དེ་ཡན་ཆད་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་བར་ན་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །བསམ་གཏན་བཞི་ཆར་ན་དྲི་དང་རོ་དག་མེད་དོ། །གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ན་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་ཆར་ཡང་མེད་དོ། །འདོད་ན་ཐམས་ཅད་རང་དམིགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅོ་བརྒྱད་པོ་ཐམས་ཅད་ཡོད་ལ། གང་དག་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ཉིད་དམིགས་པར་ཡོད་པས་ན་རང་དམིགས་ཅན་ནོ། །སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་ཅན་བཅུ་གཉིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །དྲི་དང་རོ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་མ་གཏོགས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ན་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དེ་ན་དྲི་དང་རོ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་མ་གསུམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཁམས་གོང་མ་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ནི་གཉིས་ན་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བའི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་དག་ཀྱང༌། འདོད་འགྲོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡུལ་ཅན་དག་ནི་འདོད་འགྲོ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དེ། འདི་ཇི་ལྟར་འགྲོ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་
སོགས་པ་ལ། ཤེས་པའི་དོན་ལ་འགྲོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། འགྲོ་བའི་དོན་རྣམས་ནི་ཤེས་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བརྒྱད་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་དམིགས་པ་བརྒྱད་དོ། །དྲི་དང་རོ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲི་ལ་དམིགས་པ་འདི་གཉིས་དང་རོལ་དམིགས་པ་གཉིས་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་དག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་དག་ན་

【汉语翻译】
即，在欲界中有乐受等三种，以及色等六境。在初禅和二禅中有乐受和舍受。从那以上到有顶之间只有舍受。四禅中没有香和味。在无色界中没有色等五种。所谓“欲界一切自所缘”，是指欲界中，在欲界中行走的十八种意识都有，因为以欲界本身作为所缘，所以是自所缘。所谓“行境十二有色”，是指色界是欲界中行走的十二种意识的行境。所谓“除了于香和味行走之六”，是因为，为什么呢？因为在那里没有那二者。意思是说，在色界中没有香和味。所谓“上三界”，是指上界无色界是欲界中行走的乐受、苦受和舍受法所缘，因为在那里没有色等。所谓“二禅中有十二”，是因为没有苦受的六种行走。那十二种，所谓“欲行者”，是指欲界的有境者被称为欲行者。这如何行走呢？等等，对于知识的意义说是行走，因为行走的意义是知识的意义。所谓“自所缘八”，是指八的所缘是八种所缘。所谓“除了于香和味行走之四”，意思是说，除了乐受和舍受的行走中以香为所缘的这两种和以味为所缘的两种。因为在那里没有那二者。所谓“以二无色”，是指无色界是乐受和舍受法所缘的初禅和二禅的地的所缘，因为在那里没有色等。在三禅和四禅中

【英语翻译】
That is, in the desire realm, there are all three, such as pleasant feeling, and all six objects, such as form. In the first and second dhyanas, there are pleasant feeling and equanimity. From there up to the peak of existence, there is only equanimity. In all four dhyanas, there are no smell and taste. In the formless realm, there are none of the five, such as form. The so-called "all in the desire realm are self-referential" means that in the desire realm, all eighteen types of consciousness that operate in the desire realm are present, and because the desire realm itself is the object of reference, it is self-referential. The so-called "twelve form-possessing objects of experience" means that the form realm is the object of experience of the twelve types of consciousness that operate in the desire realm. The so-called "except for the six that operate on smell and taste" is because, why? Because those two are not there. It means that in the form realm, there are no smell and taste. The so-called "the three higher realms" refers to the higher realm, the formless realm, which is the object of reference for the pleasant feeling, unpleasant feeling, and equanimity that operate in the desire realm, because there are no forms, etc. there. The so-called "twelve in the second dhyana" is because there are no six types of unpleasant feeling. Those twelve, the so-called "desire-goers," refers to those who have objects in the desire realm are called desire-goers. How does this go? And so on, it becomes saying that going is for the meaning of knowledge, because the meaning of going is the meaning of knowledge. The so-called "eight self-referential" means that the object of reference of eight is eight objects of reference. The so-called "except for the four that operate on smell and taste" means that, except for these two that have smell as their object of reference and the two that have taste as their object of reference in the operation of pleasant feeling and equanimity. Because those two are not there. The so-called "with two formless" means that the formless realm is the object of reference for the grounds of the first and second dhyanas, which are the object of reference for pleasant feeling and equanimity, because there are no forms, etc. there. In the third and fourth dhyanas

============================================================

==================== 第 580 段 ====================
【原始藏文】
ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་ཁོ་ན་ཡོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་གཉིས་ན་ཡིད་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་བདེ་བ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གོང་དུ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །དེ་དག་དྲུག་གི་དམིགས་པ་ནི་འདོད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དྲུག་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་དྲི་དང་རོ་དག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རང་ནི་བཞིའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། གོང་མ་གཅིག་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་མེད་ཉེ་བར་བསྔོགས་ན་བཞི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བ་སྔོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་མོ། །གཟུགས་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ན་ནི་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་གི་ལྟར་ན་དེ་རྣམ་པར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སློབ་དཔོན་གང་དག་གི་གཞུང་ལུགས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཉེར་བསྔོགས་ཏེ་རྣམ་བར་ཆད་པ་ལ་དམིགས་ཤིང་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་དང༌། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། རགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དབོན་གང་དག་གི་གཞུང་
ལུགས་ཀྱིས་བཟླུམས་ཏེ་དམིགས་པ་ནི་བསྡོམས་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། དེ་ནས་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་འདྲེས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡོད་དོ། །གོང་མར་འགྲོ་བ་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཆོས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཁོ་ནའོ། །གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། གཟུགས་མེད་པའི་དངོས་གཞི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི་ཁམས་འོག་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་གཟུང་ངོ༌། །འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞིའི་དགེ་བ་ཡི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བཅོ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཟག་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་རྣམས་སོ། །བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིད་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་ནི་རྩོལ་བ་མེད་བར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་གཞོལ་བའི་ཕྱིར་ལ། ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལས་བཟློག་པས་ཟག་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་དུ་དག་དང་ལྡན་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ། སྔར་ནི་མ

【汉语翻译】
被称为“只有六种舍的近行”，因为在这两者中没有心意的快乐。第三禅的快乐不是心意的近行，这在前面已经说过了。那六者的所缘是欲，正因为如此才是六。在色界中没有气味和味道，正因为如此才说自性是四。被称为“是上面一者的所缘”的舍，仅仅是法上的近行。如果近取无色，则有四。被称为“虚空无边处的近取”是无间道。被称为“色行”是因为缘于第四禅，因为在那里有色、声、触和法。有些人认为，它是缘于断灭的，这是指哪些人呢？是指哪些论师的宗义认为，虚空无边处的近取是缘于断灭，并且缘于各个所缘，以及缘于色等各个所缘，因为他们以粗等方式见到。哪些论师的宗义认为，总摄所缘是缘于总摄，从那以后，仅仅有一个缘于法上的近行混合。被称为“行于上面一者”的仅仅是舍，即法上的近行。被称为“无色之实事”等广说，无色之实事的所缘不是下界，这里“界”这个词指的是有漏。下面将要说的是：“无色实事之善，行境是有漏下界。”被称为“十八一切皆有漏”，一切是指善和烦恼。十八是指如前所说。为什么呢？因为它们增长有，圣道是无功用而入，并且趋向于无相之界，而近行者与此相反，所以不是无漏。如果有人问：与哪些相联呢？等广说，以前是

【英语翻译】
It is called "only six kinds of equanimity are in proximity," because there is no mental pleasure in these two. The pleasure of the third dhyana is not a mental proximity, which has been said before. The object of those six is desire, and it is six precisely because of this. In the realm of form, there are no smells and tastes, and it is said that the nature is four precisely because of this. The equanimity called "is the object of the one above" is only the proximity on dharma. If one closely takes the formless, there are four. The "close taking" of the sphere of infinite space is the path of no interval. It is called "form-going" because it is focused on the fourth dhyana, because there are form, sound, touch, and dharma there. Some people think that it is focused on annihilation. Who are these people? It refers to which teachers' tenets hold that the close taking of the sphere of infinite space is focused on annihilation, and is focused on each object, as well as on each object such as form, because they see in a coarse way, etc. Which teachers' tenets hold that the aggregate object is focused on the aggregate, and from then on, there is only one proximity on dharma that is mixed. The one called "going on the one above" is only equanimity, that is, the proximity on dharma. It is said that "the realities of the formless" etc. are extensive. The object of the realities of the formless is not the lower realm. Here, the word "realm" refers to the contaminated. What will be said below is: "The virtue of the formless reality, the field of activity is the contaminated lower realm." It is called "eighteen all are contaminated," all refers to the virtuous and afflicted. Eighteen refers to what was said before. Why? Because they increase existence, the noble path enters without effort, and tends towards the realm of no signs, while those who are in proximity are the opposite of this, so they are not uncontaminated. If someone asks: With what are they associated? etc. are extensively explained. Before is

============================================================

==================== 第 581 段 ====================
【原始藏文】
ངོན་དུ་གྱུར་པ་བཤད་ལ། ད་ནི་ལྡན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་མ་ཐོབ་པའོ། །འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྒྱད་དང་ལྡན་གྱི་དགེ་བ་དག་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་སྐྱེ་བ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྒྱད་པོ་དག་གཅིག་དང་ལྡན་ཞེ་ན། ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་བ་རྣམས་དང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དྲི་དང་རོལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་དག་དང་ལྡན་ཏེ། དེ་ན་དེ་ཉིད་མེད་པའི་
ཕྱིར་དང༌། གཅིག་ཏུ་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་དངོས་གཞི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་ཐོབ་ནས་གཟོད་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་བ་ན་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ནི་བཅུ་དང་ལྡན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཡིད་བདེ་བ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་ཁོ་ན་དང་ལྡན་གྱི། དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དག་དང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་འོག་མ་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དག་མ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པ་འོག་མའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པ་མེད་པས་དེ་དག་དང་མི་ལྡན་ནོ། །མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་དྲུག་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པའི་སེམས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པ་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་དྲུག་སྟེ། ད

【汉语翻译】
已经讲述了未拥有的，现在要说拥有的。所谓“在色界中行持的善心未获得”，是指未获得无间道。所谓“与欲界中的一切行持都相应”，是因为没有脱离贪欲。初禅和二禅的地，与八种烦恼相应，但不与善法和无记法相应，因为依次依赖于加行和生起。如果说这八种与一种相应，那就是与乐受和舍受的近行，以及以色、声、触、法为对境的那些相应。所谓三禅和四禅的地与四种相应，是指与舍受的近行，以及除了以香和味为对境之外，与以色、声、触、法为对境的那些烦恼相应，因为在那里没有香和味，并且完全是善的。在无色界中行持，只与一种烦恼相应，因为没有脱离贪欲。所谓“在色界中行持的善心已获得”，是指已获得无间道，但不是正行，因为没有脱离贪欲。像这样，获得无间道之后，才能从欲界中脱离贪欲，因为与欲界中的一切行持都没有脱离贪欲。所谓“初禅的地与十种相应”，是指因为没有脱离欲界的贪欲，所以与乐受的近行，以及禅定的正行地，只与四种烦恼相应，不与善法和无记法相应，原因是和前面一样。所谓“除了以香和味为对境之外”，是因为那些以下面的法为对境，本身就是善的，并且因为没有脱离贪欲，所以没有获得那些。在色界中行持的非烦恼，因为没有获得以下面的法为对境的，所以不与那些相应。所谓“无间道地的舍受近行与六种相应”，是因为获得了无间道地的心的缘故。禅定的正行地四种，无间道地六种，即是这些。

【英语翻译】
Having explained what is not possessed, now I will speak about what is possessed. The statement "not having obtained the virtuous mind that operates in the form realm" means not having obtained the path of immediate proximity (anantaryamārga). The statement "being in accordance with all practices in the desire realm" is because one has not separated from desire. The grounds of the first and second dhyānas are in accordance with eight afflictions, but not with virtuous or indeterminate dharmas, because they depend on application and arising, respectively. If one asks whether those eight are in accordance with one, it is with the proximity of pleasant feeling and equanimity, and with those that focus on form, sound, touch, and dharmas. The statement that the grounds of the third and fourth dhyānas are in accordance with four means that they are in accordance with the proximity of equanimity, and with afflictions that focus on form, sound, touch, and dharmas, except for those that focus on smell and taste, because smell and taste are not present there, and because it is entirely virtuous. Operating in the formless realm is in accordance with only one affliction, because one has not separated from desire. The statement "having obtained the virtuous mind that operates in the form realm" means having obtained the path of immediate proximity, but not the actual state, because one has not separated from desire. In this way, having obtained the path of immediate proximity, one will then be separated from desire in the desire realm, because one has not separated from desire from all practices in the desire realm. The statement "the ground of the first dhyāna is in accordance with ten" means that because one has not separated from desire from the desire realm, it is in accordance with the proximity of pleasant feeling, and the actual ground of dhyāna, only in accordance with four afflictions, and not with virtuous or indeterminate dharmas, the reason being the same as before. The phrase "except for those that focus on smell and taste" is because those that focus on the lower dharmas are virtuous in themselves, and because one has not separated from desire, one has not obtained them. Non-afflictions that operate in the form realm do not accord with those because they have not obtained those that focus on the lower dharmas. The statement "the proximity of equanimity of the ground of the path of immediate proximity is in accordance with six" is because one has obtained the mind of the ground of the path of immediate proximity. The actual ground of dhyāna is four, and the ground of the path of immediate proximity is six; these are them.

============================================================

==================== 第 582 段 ====================
【原始藏文】
ེ་ལྟར་ན་བཅུར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞིའི་ས་པའི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང༌། མི་ལྕོགས་པ་མེད་པའི་ས་པ་ས་གོང་འོག་ལ་དམིགས་པ་དགེ་བ་བཞི་དང་ཡང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ལྡན་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ལོགས་སུ་མི་རྩི་སྟེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དག་ཏུ་དྲི་དང་རོ་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་བརྒྱད་དང་ལྡན་
ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐམས་ཅད་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །སྲོལ་འདིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་སམ་ཚུལ་འདིས་སོ། །ལྷག་མ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་མ་ཐོབ་པ་ནི། །བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྒྱད་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པའི་དགེ་བའི་སེམས་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཐོབ་པ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་ནི་བཅུ་གཉིས་དང་ལྡན་ཏེ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དྲི་དང་རོ་ལ་དམིགས་པ་དག་མེད་པས་ཡིད་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བརྒྱད་དང༌། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཉེར་བསྔོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བཞི་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བརྒྱད་དང་ལྡན་ཏེ། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ས་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པར་མི་རྩི་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་བཞི་པའི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་བཞི་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །གཟུགས་མེད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཅིག་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་ཚུལ་འདིས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེད་པ་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གང་

【汉语翻译】
那么就变成十个了。如果问，禅定的正行地的舍的近行所缘的烦恼四种，以及无障碍地的上下地所缘的善法四种，不也具备吗？回答说，具备是真实的，但是不对它们另行计算，因为是舍的自性，并且地不相异的缘故。如同前面一样，叫做“如同前面一样”的，在禅定中，除了气味和味道以外，二禅的地具有八种。三禅和四禅的地具有四种。无色界中所行持的，仅仅具有一种烦恼，应当对一切都理解。叫做“以这种方式”的，就是以这种规矩或方式。叫做“剩余的也应当理解”的，如果问，如何理解呢？在初禅中出生，没有获得二禅地的善心，就具有初禅的所有地。二禅的地具有八种烦恼。三禅和四禅的地具有四种烦恼。无色界中所行持的，仅仅具有一种烦恼。如果获得了以二禅地的善心近分所摄持的，就具有初禅的所有地，因为没有脱离贪欲的缘故。有些人说，二禅的地具有十二种，如果问，如何具有呢？因为没有缘气味和味道，所以具有乐受和舍的近行所缘的八种烦恼，以及舍的近行所缘的二禅近分所摄持的四种。其他人说，具有八种，因为那四种舍的近行所缘，是舍的自性，并且地不相异的缘故，不另行计算，如同初禅的近分一样。三禅和四禅的地仅仅具有四种烦恼。无色界中所行持的，仅仅具有一种烦恼。这样，以这种方式，对于在二禅等中生起，也应当理解。叫做“其他人说”的，就是指这部论的作者本身。谁

【英语翻译】
Then it becomes ten. If asked, doesn't the actual ground of meditative concentration, with its four afflictions of equanimity's near-acting object, and the four virtuous qualities of the unobstructed ground, which focus on the higher and lower grounds, also possess them? The answer is, it is true that they possess them, but they are not counted separately, because they are of the nature of equanimity, and because the grounds are not different. As before, what is called "as before," in meditative concentrations, except for smell and taste, the second meditative concentration ground has eight. The third and fourth meditative concentration grounds have four. What is practiced in the formless realm has only one affliction, and everything should be understood. What is called "in this way" is in this rule or way. What is called "the remainder should also be understood," if asked, how to understand? One born in the first meditative concentration who has not obtained the virtuous mind of the second meditative concentration ground possesses all the grounds of the first meditative concentration. The second meditative concentration ground has eight afflictions. The third and fourth meditative concentration grounds have four afflictions. What is practiced in the formless realm has only one affliction. If one obtains what is held by the near-attainment of the virtuous mind of the second meditative concentration ground, then one possesses all the grounds of the first meditative concentration, because one has not separated from desire. Some say that the second meditative concentration ground has twelve, if asked, how does it have them? Because there is no focus on smell and taste, it has the eight afflictions of pleasant feeling and equanimity's near-acting object, and the four held by the near-attainment of the second meditative concentration of equanimity's near-acting object. Others say that it has eight, because those four near-acting objects of equanimity are of the nature of equanimity, and because the grounds are not different, they are not counted separately, just like the near-attainment of the first meditative concentration. The third and fourth meditative concentration grounds have only four afflictions. What is practiced in the formless realm has only one affliction. In this way, it should also be understood that arising in the second meditative concentration and so on. What is called "others say" refers to the author of this treatise himself. Who

============================================================

==================== 第 583 段 ====================
【原始藏文】
ཞིག་གང་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ནི། གང་ཟག་གི་གཟུགས་
ལ་སོགས་པ་དེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དམིགས་པ་དེ་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ས་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དེ་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་བར་ཡང་བྱེད་ཁོང་ཁྲོ་བར་བྱེད། སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་ཡང་བྱེད་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་མ་ཡིན་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། ཇི་སྐད་དུ། ཁྱོད་ཀྱིས་བསམ་གཏན་ནི་གཉིས་ན་བཅུ་གཉིས་འདོད་འགྲོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲས་པའི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་དག་ཀྱང་ཐམས་ཅད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་སྟེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་འབྲས་བུ་ཅན་རྣམས་ཡིན་ཏེ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཡིད་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཡིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དང་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་པའོ། །དེ་ལ་གང་དག་རྗེས་སུ་ཆགས་བ་ལ་སོགས་པ་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ནི་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཡིད་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཚོར་བའི་དབང་གིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གིས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་རྒྱུ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སོ་སོར་བརྟགས་པའི་བཏང་སྙོམས་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་སོ་སོར་མ་བརྟགས་པར་བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཏང་སྙོམས་སུ་བྱེད་ཀྱི་གཏོད་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་གང་ཡིན་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཡོང་པ་དྲུག་གནས་པ་ཡིན་པ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དག་གི་གཉེན་པོར་རྟག་ཏུ་ཡོད་པ་གདོན་མི་ཟ་བར་བདོག་པའི་གནས་པ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པའོ། །དྲུག་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བར་ཡང་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་མི་འགྱུར་ཞིང༌། ཡིད་མི་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཁོང་ཁྲོ་བར་མི་འགྱུར་ལ་བཏང་སྙོམས་སུ་གནས་ཏེ་སོ་སོར་བརྟགས་ཏེ་གཏོད་པར་མི་བྱེད་པའོ། །དྲན་པ་དང༌།
ལྡན་ཞིང་ཤེས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲན་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཚོལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི

【汉语翻译】
何为“滋长”之广生？谓有情之色等，若于彼等未离贪欲，则不应于色等之境转近，以彼已断烦恼种子故。如何转近？谓于彼等或生随喜，或生嗔恚，或不作意而舍，故非唯无漏者，如云：“汝之禅定于二，于十二，欲行者。”等所说，有漏者亦非一切。若尔为何？谓一切烦恼，一切烦恼之果，一切随顺烦恼者，是名句。悦意等有二种，谓随喜于意境，或随顺嗔恚等，或不随顺。其中随顺随喜等者，说为转近，余则不然，是故彼等以意境而转近，是为广说。以受之力，随喜等生，故说彼等以境而转近。作意舍是善，故说不作意而舍，谓舍而不造作之义。何为常有六种对治住立？谓何等烦恼之对治常有，决定具有之住立，是瑜伽之差别。彼等六者云何？谓眼见诸色，不转为悦意等，谓不转为悦意，不转为随喜，不转为不悦意，不转为嗔恚，住于舍，谓作意而不造作。具念且具正知，谓与念相应之智慧，寻求对治之。

【英语翻译】
What is the extensive arising of "nourishment"? It means that if sentient beings are not free from desire for forms, etc., then it is not reasonable to turn near to the objects of forms, etc., because they have already cut off the seeds of affliction. How does one turn near? It means that one either generates joy towards them, or generates anger, or abandons them without attention. Therefore, it is not only those without outflows, as it is said, "Your meditation is in two, in twelve, those who desire to go." etc., those with outflows are also not all. If so, what is it? It means all afflictions, the fruits of all afflictions, and those who accord with all afflictions, this is the name. Pleasantness, etc., are of two kinds, namely, rejoicing in mental objects, or according with anger, etc., or not according with them. Among them, those who accord with rejoicing, etc., are said to be turning near, the others are not. Therefore, they turn near with mental objects, this is the extensive explanation. Because of the power of feeling, joy, etc., arise, therefore it is said that they turn near with objects. Intentional equanimity is good, therefore it is said to abandon without attention, meaning to abandon without creating. What is the constant abiding of six antidotes? It means that whatever afflictions have constant antidotes, the abiding that is definitely possessed, is the distinction of yoga. What are those six? It means that the eye sees all forms, and does not turn into pleasantness, etc., meaning it does not turn into pleasantness, does not turn into joy, does not turn into unpleasantness, does not turn into anger, it abides in equanimity, meaning it attends without creating. Possessing mindfulness and possessing correct knowledge, meaning the wisdom that corresponds to mindfulness, seeks the antidote.

==================== 第 584 段 ====================
【原始藏文】
་ཐ་ཚིག་གོ །གལ་ཏེ་མིག་གིས་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་དགེ་བ་ཆོས་ལ་དམིགས་པས་ཡིད་བདེ་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་དགག་པ་ཡིན་པར་མངོན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ནི་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའོ། །དགག་པ་གང་ཞིག་ཅེ་ན། མིག་གཟུགས་རྣམས་མཐོང་ནས་ཡིད་བདེ་བར་མི་འགྱུར་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཆོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་མངོན་དུ་བདེ་བའི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ནི་ཡིད་ཉེ་བར་རྒྱུ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །སྟོན་པའི་བཀའ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོན་པའི་མཚན་ཉིད་དང་སྟོན་པའི་རྟགས་ཏེ། འདི་དག་གིས་སྟོན་པ་གོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གཞན་ལ་དེ་དག་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེན་པ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པའི་བྱེ་བྲག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཞེན་པ་ནི་བརྐམ་པ་སྟེ་དོན་དུ་གཉེན་བ་དང་ཆགས་བ་དང༌། མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། སྲེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་གྲངས་དག་གོ །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །འཁོར་བ་འམ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གི་བྱེ་བྲག་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་སྐད་དུ་མདོ་ལས་མིག་གིས་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གཟུགས་དག་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༌། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་རིག་པར་བྱ་སྟེ། ཞེན་པ་ཉིད་ལ་བརྟེན་པ་དང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་ཚོར་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཚོར་བ་དྲུག་ལྔ་ནི་ལུས་ཀྱི་འོ་སེམས་ཀྱི་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་དགེ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་
བར་དུ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་གཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་བརྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་གསུམ་དང་ལས་གཉིས་སོ། །གཞི་བདུན་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ

【汉语翻译】
这是结尾语。如果说眼睛看到形色后，心不快乐等等。那么阿罗汉心不快乐吗？因此，为了说明阿罗汉也有世间的善，因为专注在法上，所以并非没有心乐，才说了这句话。这显然是否定。否定的是什么呢？就是所说的眼睛看到形色后，心不快乐等等。专注在法上，是指听法等等的行为，佛的功德显现，具有安乐的心乐，这不是心随之流动的状态。所谓“导师的三十六句教”，是指导师的特征和导师的标志。意思是说，这些可以理解导师，因为其他人没有能力分辨这些。所谓“依靠执着和依靠出离的差别”，执着是贪婪，实际上是亲近和贪爱，显现执着和渴爱，这些都是不同的名称。出离就是脱离贪欲。从轮回或一切烦恼中出离就是出离。因为导师宣说了这些差别，所以说是为了教导而说的。如经中所说：“依靠眼睛所能认识的形色，会产生心乐，这可以理解为两种方式：依靠执着和依靠出离。”经中详细地阐述了，声音、气味、味道、触觉和法也同样可以理解。不快乐和舍受也是如此。这样，所谓“感受”是存在的支分，指的是从那产生的六种感受，五种是身体的，另一种是心的，从“依靠出离是善”之间详细地阐述了。所谓“烦恼和业的基础”，稳固指的是三种烦恼和两种业。所谓七个基础。所谓烦恼，是指缘起。

【英语翻译】
This is the concluding remark. If it is said that after seeing forms with the eyes, the mind does not become happy, and so on. Then, does an Arhat not become happy? Therefore, to explain that even an Arhat has worldly virtues, because they focus on the Dharma, it is not that they do not have mental happiness, this statement was made. This is clearly a negation. What is being negated? It is what was said, that after seeing forms with the eyes, the mind does not become happy, and so on. "Focusing on the Dharma" refers to the act of listening to the Dharma, etc., the virtues of the Buddha manifest, possessing the happiness of a joyful mind, this is not a state where the mind wanders closely. The so-called "thirty-six teachings of the Teacher" refers to the characteristics of the Teacher and the signs of the Teacher. It means that these can be understood as the Teacher, because others do not have the ability to distinguish these. Regarding the so-called "difference between relying on attachment and relying on renunciation," attachment is greed, actually it is closeness and love, manifest attachment and craving, these are different names. Renunciation is freedom from desire. Renunciation from Samsara or all afflictions is renunciation. Because the Teacher proclaimed these differences, it is said to be for the purpose of teaching. As it is said in the Sutra: "Relying on forms that can be known by the eyes, mental happiness will arise, this can be understood in two ways: relying on attachment and relying on renunciation." The Sutra elaborates in detail, and the same can be understood for sound, smell, taste, touch, and Dharma. Unhappiness and equanimity are also similar. Thus, the so-called "feeling" is a limb of existence, referring to the six feelings that arise from it, five are of the body, and the other is of the mind, from "relying on renunciation is virtue" it is elaborated in detail. The so-called "basis of afflictions and karma," steadfastness refers to the three afflictions and two karmas. The so-called seven bases. The so-called affliction refers to dependent origination.

============================================================

==================== 第 585 段 ====================
【原始藏文】
་པར་འབྱུང་བ་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་དང་སྦྱར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མདོ་རྩོམ་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དང༌། ལས་དང༌། གཞི་འདི་དག་གི་སོ་སོའི་བྱེད་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་དཔེའི་སྒོ་ནས་བསྟན་པའི་ཕྱིར། འདིར་ནི་ཉོན་མོངས་ས་བོན་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །ཉོན་མོངས་པའི་ཀླུ་གནས་པའི་སྐྱེ་བའི་མཚོ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་ལས་རྣམས་ཉེ་བར་སོགས་པར་འགྱུར་ལ། དེས་ན་ངེ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་ཡོད་ན་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་སྐྱེ་བའི་མཚོ་སྐམས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ལས་རྣམས་ཀྱང་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྐྱེ་བར་བྱ་བ་ལ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བའི་རྒྱུར་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རིང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐར་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ཡང་ཡང་སྲིད་པའི་རྒྱུ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། འདིར་གང་འཆི་དང་སྐྱེ་བ་ཡི། །སྲིད་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་དང༌། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ནི་འགྲོ་བ་དག་ཏུ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བའི་སྐད་ཅིག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེ་ཕན་ཆད་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ནི་དུས་སྔ་མའི་སྲིད་པའོ། །གང་གི་འོག་ཏུ་སྲིད་པ་བར་མ་འབྱུང་བ་ཐ་མའི་སྐད་ཅིག་མ་ནི་འཆི་བའི་སྲིད་པའོ། །སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན།། །།ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་གཅིག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ཉོན་མོངས་པ་དམིགས་ཀྱིས་མ་བྱེད་པས་དྲི་བ་འདི་ཉོན་མོངས་པ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ཉོན་མོངས་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཅི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རམ་ཞེ་ནམ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན།
རང་གིས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་སྟེ། འདོད་ཆགས་དང༌། ཁོར་ཁྲོ་དང༌། ང་རྒྱལ་དང༌། གཏི་མུག་དང༌། ལྟ་བ་དང༌། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་དག་གིས་སོ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་ངོ་ཚ་མེད་པ་དང༌། ཁྲེལ་མེད་པ་དང༌། རྨུགས་པ་དང༌། རྒོད་པ་དང༌། གཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་རང་དབང་བ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །མ་རིག་པ་ལས་གཞན་ཉོན་མོངས་པ་འདོད་

【汉语翻译】
为了将（十二缘起支）与生有相连，所以造此经。为了通过外在的例子来展示烦恼、业和基础各自的作用，这里详细地阐述了“烦恼如种子”。烦恼的龙所居住的轮回之海也与之相似，如果存在烦恼，那么业等将会逼近。因此，由于我是从业而生的，如果存在烦恼，那么某些人的轮回之海也不会干涸。对于业来说，也同样要明白，成熟是为了产生（果报），这是近因，烦恼是远因。不会解脱，这是因为阿罗汉也有再次存在的因。这些已经讲述完毕。如何讲述呢？这里，凡是死亡和出生之间的，都发生在有之间。生有是指在众生中连接的刹那。从那以后，除了死亡的刹那之外，其他的都是之前的有。在它之后没有中有的最后的刹那，就是死亡的有。生有是烦恼的。之所以说“生有是烦恼的”，是因为它不是善的，不是无记的，也不是不确定的。因此，说了“唯一”，是为了表明它仅仅是烦恼的。由于没有特指烦恼，所以有这个问题“是哪个烦恼？”，因此说了“所有烦恼”。难道所有的生有都被所有烦恼所染污吗？不是的。那么是什么呢？
仅仅是自身的烦恼，也就是贪欲、嗔恚、我慢、愚痴、见和怀疑。不是由遍行和独行所能控制的。由于与贪欲等烦恼相应，存在无惭、无愧、昏沉、掉举和睡眠这些遍行，它们不是自主的，因此特别强调了“由独行所能控制的”。除了无明之外，其他的烦恼想要

【英语翻译】
In order to connect the twelve limbs (of dependent origination) with the becoming, the sutra is composed. In order to show the respective functions of afflictions, actions, and basis through external examples, here it is explained in detail that "afflictions are like seeds." The ocean of rebirth where the dragons of afflictions reside is also similar to that. If there are afflictions, then actions and so on will approach. Therefore, since I am born from action, if there are afflictions, then the ocean of rebirth of some will not dry up. For actions, it should also be understood that maturation is for producing (results), which is the proximate cause, and afflictions are the distant cause. There will be no liberation, because even arhats have the cause of existing again. These have been explained. How to explain it? Here, whatever occurs between death and birth occurs in the becoming. The becoming of birth is the moment of connection in beings. From then on, other than the moment of death, the others are the previous becoming. The last moment after which there is no intermediate becoming is the becoming of death. The becoming of birth is afflicted. The reason for saying "the becoming of birth is afflicted" is that it is not virtuous, not obscured, and not indeterminate. Therefore, "only" is said to indicate that it is only afflicted. Since afflictions are not specified, there is the question, "Which affliction?" Therefore, "all afflictions" is said. Are all becomings of birth afflicted by all afflictions? No. Then what is it?
Only the afflictions of oneself, namely desire, anger, pride, ignorance, views, and doubt. It is not controlled by pervasive and independent ones. Because they are associated with afflictions such as desire, there are pervasive ones such as shamelessness, lack of embarrassment, lethargy, excitement, and sleep, which are not autonomous, so it is specifically emphasized that "controlled by independent ones." Other than ignorance, other afflictions want

============================================================

==================== 第 586 段 ====================
【原始藏文】
ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་ན་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། ཕྲག་དོག་དང་སེར་སྣ་དང༌། འགྱོད་པ་དང༌། ཁྲོ་བ་དང༌། འཚིག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། ལྔ་ལ་ཆིག་རྐྱ་ཐུབ་པ་རྣམས་ཞེས་བརྗོད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང༌། དེའི་ཚེ་དྲི་ཟ་ལ་སེམས་གཉིས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ལྡན་པའམ། ཁོང་ཁྲོ་བ་དང་ལྡན་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང༌། རང་དབང་བ་རྣམས་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་དང་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་དགག་གོ །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་རང་དབང་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་དགག་གོ །གལ་ཏེ་གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཞེན་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་དེར་ལོག་པར་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀུན་དུ་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གནས་སྐབས་དེ་ཞན་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་མི་གཡེར་བའི་ཕྱིར་གནས་སྐབས་དེ་ན་ཞེན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ན་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་ཁོ་ན་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་ཞན་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་ཞིག་གིས་གང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟག་ཏུ་ཞུགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཆི་བ་དང་ཉེ་བར་ཏེ། སྤྱད་པ་
ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པའི་གནས་སྐབས་ནའོ། །ཉོན་མོངས་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་ཉེ་བར་སྤྱད་པའོ། །སྔོན་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གོམས་པས་དེའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཉོན་མོངས་པ་ཁོ་ན་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །ཡང་ན་དེའི་ཚེ་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་ཉེ་བར་གནས་པ་དེ་སྔར་འབྲས་བུའི་ངོ་བོར་ཉེ་བར་གཟུང་ཞིང་འཕངས་པ་སྟེ་འཕེན་པས་དེའི་ཚེ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །སྲིད་པ་བར་མ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུགས་མེད་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ལ་གསུམ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ལ་གསུམ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་མེད་པ་དང་ལྡན་པའི་ལས་སྲིད་པ་བར་མའི་འབྲས་བུ་ཅན་ནི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་བར་མ་མེད་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ང

【汉语翻译】
因为不与嫉妒等相同，所以称为独行，即嫉妒、吝啬、后悔、愤怒和恼怒这五种称为独行。经中说，烦恼能连接相续。那时，对于寻香，两种心中任何一种都会显现，即随后具有贪欲或具有嗔恨。自立者因为不与贪欲等烦恼相同，所以遮止他们的连接相续。因为与贪欲等烦恼相同，所以非自立者不遮止连接相续。如果那个状态不是执着，那么怎么会在那里生起邪见等呢？因此，经中广说，那个状态虽然是薄弱的，因为心和心所不散乱，所以在那个状态是执着。另一些人说，那里只有舍受，因此称为薄弱。某人对于某事物一再地，意思是恒常进入。亲近，是接近死亡，与“行”相连。那时，是指在出生的有的状态中。那个烦恼本身，是指对于哪个烦恼一再地亲近行持。因为先前抛掷，是指因为先前串习，所以在那个时候也只有那种烦恼亲近安住。或者，那时哪个烦恼亲近安住，那个烦恼先前作为果的自性亲近执取并抛掷，即投掷，所以在那个时候亲近安住。在中有连接相续时也是同样，意思是也如连接有相续一样。无色三，是指在无色中只有三，但在色中不是三，因为与无色相应的业没有中有的果。为什么没有中有呢？因此说了无色界。有情以食物为住。这样说。

【英语翻译】
Because they are not the same as jealousy and so on, they are called solitary, that is, jealousy, stinginess, regret, anger, and resentment, these five are called solitary. It is said in the scriptures that afflictions can connect the continuum. At that time, for the Gandharva, either of the two minds will manifest, that is, subsequently possessing desire or possessing hatred. Self-masters, because they are not the same as afflictions such as desire, therefore prevent their connection of continuum. Because they are the same as afflictions such as desire, non-self-masters do not prevent the connection of continuum. If that state is not attachment, then how can wrong views and so on arise there? Therefore, it is extensively explained in the scriptures that although that state is weak, because the mind and mental factors are not distracted, therefore in that state there is attachment. Others say that there is only neutral feeling there, therefore it is called weak. Someone repeatedly towards something, means constantly entering. Close, is close to death, connected with "practice". At that time, it refers to the state of existence of birth. That affliction itself, refers to which affliction is repeatedly closely practiced. Because of previous throwing, means because of previous habituation, so at that time only that kind of affliction closely abides. Or, at that time which affliction closely abides, that affliction was previously closely grasped and thrown as the nature of the fruit, that is, thrown, so at that time it closely abides. It is the same when the intermediate state connects the continuum, meaning it is also like connecting the continuum of existence. The three formless realms, refers to there are only three in the formless realm, but not three in the form realm, because the karma corresponding to the formless realm does not have the fruit of the intermediate existence. Why is there no intermediate existence? Therefore, it is said that the formless realm. Sentient beings abide by food. It is said like this.

============================================================

==================== 第 587 段 ====================
【原始藏文】
ོ༌། །ཡང་ཟས་རྣམས་གང་ཡིན་ཞིང་དུ་དག་ཅིག་ཡིན་ཞེ་ན། མདོ་ཉིད་ལས་ཟས་ནི་བཞི་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་རགས་པ་དང་ཕྲ་བའོ། །རེག་པ་ནི་གཉིས་པའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་གསུམ་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་བཞི་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཕྲ་བ་གང་དག་གི་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྲ་བ་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །བསྐལ་པ་དང་པོ་སྟེ་མི་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་གཅིན་དང་ཕྱི་ས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་པས་ཕྲ་མོ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲོག་ཆགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཟས་ནི་ཕྲ་མོའོ། །བྱིས་པ་ནི་སྐྱེས་མ་ཐག་པ་སྟེ། འོ་མ་དང་མར་ཟ་བའི་བར་རོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་མངལ་ན་གནས་པ་བསྡུ་སྟེ། འདི་དག་ཡོངས་སུ་ཆད་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །ཡང་ཅི་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་
ཁམས་ཐམས་ཅད་ན་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ན། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པ་ཡིན་ཏེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཇི་སྲིད་དེར་མ་སྐྱེས་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དེར་ནི་ལུས་གནས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོས་ཏེ། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁམ་དུ་བྱས་ཏེ་མིད་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྣ་དང་ལྕེས་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་ཁམ་དུ་བྱས་ཏེ་མིད་པའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཞེས་བརྗོད་ན། གྲིབ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ཁམ་དུ་བྱས་ནས་མིད་དེ་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་འདྲི་བ་ནི། གྲིབ་མ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། མེ་དང༌། འོད་དག་ལ་ཡོད་པའི་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དེ་དག་ཇི་ལྟར་ཟས་ཉིད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་བར་འབྱུང་བ་ལ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་དེ་ངག་ནི་ཕལ་ཆེར་ཁམ་དུ་བཅད་ནས་མེད་པ་ན་གནས་པ་འ

【汉语翻译】
又，食物有哪些，又是什么样的呢？经中说，食物有四种：段食有粗细之分，触食是第二种，意念食是第三种，识食是第四种。段食有两种。那么，细的是指什么呢？细的是指中阴身等。初劫时的人也是如此，因为没有共同的原因，没有大小便。或者说是指细微的，因为是细微的。细微众生的食物是细微的。婴儿刚出生，到吃奶和酥油之间。等等，用“等”字包括了胎中的生命。这些完全断绝后，剩下的就是粗的了。又，这些都在一切界中存在吗？因此说：“段食在欲界中。”段食只存在于欲界中，但不仅仅是段食。因为离开了对段食的贪欲，就不会在色界和无色界中产生。离开了贪欲，只要没有在那里产生，就一直以食物为住所。因此说，为了在那里产生。在那里，身体存在，不依赖于外在的因缘。这又是三处（指：香、味、触）的自性，因为是三处的体性，是香、味、触三处的自性。因为做成一口吞下去，所以才是段食。香、味、触三处在欲界中，用鼻子和舌头切成一口吞下去，所以才说是段食。如果怀疑影子等是否也是一口吞下去，那么提问是：影子、太阳、火、光等所具有的香、味、触，这些怎么会是食物呢？这里说的是大多数，在广大的欲界中，所使用的香、味、触，大多数是在没有切成一口吞下去的地方存在的。

【英语翻译】
Furthermore, what are the foods, and what kind are they? The sutra says that there are four kinds of food: coarse and fine morsel food, contact food as the second, volitional thought food as the third, and consciousness food as the fourth. Morsel food has two aspects. So, what does the fine refer to? The fine refers to the intermediate state beings, and so on. It also applies to humans in the first kalpa, because there is no common cause, no urine or feces. Or it refers to the subtle, because it is subtle. The food of subtle beings is subtle. An infant is newly born, between eating milk and butter. And so on, the word 'etc.' includes those in the womb. After these are completely cut off, what remains is coarse. Furthermore, do all of these exist in all realms? Therefore, it is said, 'Morsel food is in the desire realm.' Morsel food exists only in the desire realm, but it is not only morsel food. Because one is free from desire for morsel food, one will not be born in the form or formless realms. Being free from desire, as long as one has not been born there, one remains in the abode of food. Therefore, it is said, in order to be born there. There, the body exists, not depending on external causes. This is also the nature of the three sense fields (referring to smell, taste, and touch), because it is the nature of the three sense fields, it is the nature of the sense fields of smell, taste, and touch. Because it is made into a mouthful and swallowed, it is only morsel food. The sense fields of smell, taste, and touch in the desire realm are cut into mouthfuls with the nose and tongue and swallowed, so it is called morsel food. If one doubts whether shadows and so on are also swallowed in mouthfuls, then the question is: how can the smell, taste, and touch that exist in shadows, the sun, fire, and light be food? This refers to the majority; in the vast desire realm, the smell, taste, and touch that are used mostly exist in places where they are not cut into mouthfuls.

============================================================

==================== 第 588 段 ====================
【原始藏文】
དྲེན་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཕྲ་བ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲུས་དང་ལུས་མཉེ་བ་བཞིན་དུ་དེའི་རིགས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་ཉིད་ལས་མི་འདའ་བས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་རང་གི་དབང་པོ་ལ་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གྲོལ་བ་ལ་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིད་པའི་དུས་ན་སྟེ། ཟས་ཀྱིས་གང་གི་ཚེ་ཁར་བཅུག་པ་དང༌། སོས་མནལ་བ་དང༌། མཆིལ་མས་བརླན་པ་དང༌། མིད་པ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་སྣ་དང༌། ལྕེ་དང༌། ལུས་ཀྱི་དབང་
པོ་དག་གམ། དེ་དག་གིས་དྲི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་འཛིན་པས་དེའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་མིད་པའི་ཚེ་མ་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་རང་གི་དབང་པོ་སྟེ། མིག་གི་དབང་པོ་གང་ཡིན་པའམ། དེའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་དབང་པོའི་རྟེན་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕན་མི་འདོགས་ན་དབང་པོ་གཞན་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། །ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །གལ་ཏེ་མིད་པའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་མིག་གིས་མ་བཟུང་བས་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་ཕན་མི་འདོགས་ན། འོ་ན་ཟས་ཀྱི་ཚེ་མཐོང་བ་ན་ཕན་འདོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གང་གི་ཚེ་མཐོང་བ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མཐོང་བཞིན་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་པའོ། །ཡང་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་དམིགས་པ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་ཟས་ཡིན་གྱི། གཟུགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཇི་ལྟར་རྟོགས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གྲོལ་བ་ཕྱིར་མི་འོང་པ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། ཕྱིར་མི་འོང་པ་སྨོས་པ་ནི་དེ་དག་ཀྱང་འདོད་པ་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་བའི་གཟུགས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ལ་ཇི་ལྟར་དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱ་མིད་བཞིན་པ་དག་བཞིན་དུ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་རྣམས་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་སྐད་དུ་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་ལག་ན་ཡོད་པའམ་སྣོད་ན་ཡོད་པས་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་ཁར་བཅུག་པ་དང༌། སོས་མནལ་བ་དང༌། མཆིལ་མས་བརླན་པ་དང༌། མིང་པར་འདས་པ་དང༌། ཕོ་བ་ཁེངས་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ཟས་ཉིད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟས་ཀྱི

【汉语翻译】
雖然記得，但那些少量的食物，也如同沐浴和身體按摩一樣，因為是同類，所以不會超出食物本身，因此沒有矛盾。色蘊不是，因為色蘊對自己的根不利，並且對解脫不利。所謂的色蘊是吞嚥的時候，是指吞嚥的時候，食物在什麼時候放入口中，咀嚼，被唾液濕潤，超過吞嚥的時候，鼻子、舌頭和身體的根，或者它們抓住氣味等，像那樣對它們的重大因緣有所幫助，色蘊不是吞嚥的時候。色蘊是自己的根，如果對眼睛的根，或者它的重大因緣，即根的重大因緣有所幫助，那麼更不用說對其他根，如耳朵等有所幫助了。所謂的不是境，是指不是耳朵等的境。如果吞嚥的時候，色蘊沒有被眼睛抓住，因此對眼睛的根沒有幫助，那麼在食物的時候看到會有所幫助嗎？因此詳細地說了什麼時候看到。對此的對象是針對正在看到的色。而且那個時候，針對那個對象，會體驗到快樂的觸覺是食物，而不是色，這要如何理解呢？因此詳細地說了解脫者、不還者和阿羅漢，說不還者是因為他們也因為慾望者而遠離貪慾。看到的色在做食物的作用上，如何像氣味、味道和觸覺在吞嚥時一樣，也會對不還者和阿羅漢們起作用呢？就像這樣說，一口食物在手裡或容器裡，不會做食物的作用，但是當放入口中，咀嚼，被唾液濕潤，超過吞嚥，胃部充滿的時候，詳細地說了那個時候會為了食物本身而改變，因為這樣說了，食物的

【英语翻译】
Although remembered, those small amounts of food, just like bathing and body massage, are not contradictory because they are of the same kind and do not go beyond food itself. The form aggregate is not, because the form aggregate is not beneficial to one's own sense faculty, and it is not beneficial to liberation. The so-called form aggregate is at the time of swallowing, which means at the time of swallowing, when food is put into the mouth, chewed, moistened with saliva, and exceeds swallowing, the nose, tongue, and body faculties, or they grasp odors, etc., just as they help their great causes and conditions, the form aggregate is not at the time of swallowing. The form aggregate is one's own sense faculty, if it does not help the eye faculty, or its great causes and conditions, that is, the great causes and conditions of the faculty, then needless to say, it will help other faculties such as the ear. The so-called not being an object means that it is not the object of the ear, etc. If the form aggregate is not grasped by the eye at the time of swallowing, and therefore does not help the eye faculty, then will it help when seeing at the time of food? Therefore, it is explained in detail when seeing. The object of this is the form that is being seen. And at that time, targeting that object, the touch that will experience pleasure is food, not form, how is this to be understood? Therefore, it is explained in detail that the liberated, the non-returner, and the Arhat, saying the non-returner is because they are also free from desire because of the desirer. How can the seen form, in doing the function of food, like the smell, taste, and touch when swallowing, also act on the non-returners and Arhats? It is said like this, a mouthful of food in the hand or in a container does not do the function of food, but when it is put into the mouth, chewed, moistened with saliva, exceeds swallowing, and the stomach is full, it is explained in detail that at that time it will change for the sake of the food itself, because it is said like that, the food's

============================================================

==================== 第 589 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་གོང་བུ་མཐའ་དག་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ན་ཡོད་པ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་མིང་གིས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཟས་མ་ཡིན་ཏེ། ཕྲད་
ནས་འཛིན་པའི་དབང་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྲ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རེག་དང་སེམས་པ་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཟག་བཅས་ཟས་ཡིན་གསུམ་དག་ན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམ་གྱི་ཟས་སྐྱེ་མཆེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གཅིག་ཏུ་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་གསུམ་པོ་ཁོ་ན་ཟག་པ་དང་བཅས་པས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱེད་པའི་དོན་ནི་ཟས་ཀྱི་དོན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་སྲིད་པ་གསོ་བར་བྱེད་ཅེ་ན། མ་འཕངས་པ་འཕེན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕངས་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། སྲིད་པ་རྗེས་སུ་མི་གཅོད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རེག་པ་དང༌། སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཟག་པ་མེད་པ་དེ་དག་ནི་སྲིད་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་དག་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་སྐྱེས་ཟིན་པའི་སྲིད་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་མོད་ཀྱི་སྲིད་པ་གཞན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ཁམས་དང་ས་སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་དག་ནི་ཟས་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་ན་ནི་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ན་ཡང་ཕྱི་མ་ལ་སྲིད་པ་དེ་སྦྲེལ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཟས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་མདོ་ལས་ཟས་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་གནས་པ་ནི་མི་འཆད་པའོ། །འཚོ་བ་ནི་རྒྱུན་ཆགས་སུ་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །ཡང་ན་ནི་སྔ་མའི་བཤད་པ་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕན་པར་བྱེད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པའམ་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཟག་པ་དང་བཅས་པ་ཁོ་ན་ཟས་ཡིན་གྱི་ཟག་པ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མདོ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་དོ། །རེ་ཞིག་བྱུང་བ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱུང་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་མངོན་པར་གྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡིད་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཡིད་ཁོ་ན་སྨོས་
པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཕྱིའི་ཁུ་ཆུ་དང་ཁྲག་

【汉语翻译】
是名为“事物作用”的意义。它的所有团块存在于手等处时，以将要产生的名称称为抟食。其他的色处不是食物，因为不是接触后执取的根的境，如声一般，如是说。触、思、识三者是，有漏是食三者中。名为“触、思、识”。在三者中，具有抟食、三种生处自性的，唯一是有漏，因此仅以三者是有漏而作区分。所谓“滋养有”的意义就是食物的意义。如何滋养有呢？因为能投生未投生的，以及能使已投生的显现，因此是不间断有的因。这是总结语。触、思、识这些无漏的，是为了灭尽有而生的，因为是有的对治。如果它们也增长已生的有，但不是产生其他的有，因此，即使它们是有漏，但界和地不平等则不是食物。在不平等的地中，即使是增长的因，但因为不是将那个有连接于后世的因，所以不是食物。此外，经中广说这四种食物，安住于此是不间断。滋养是持续随行。或者前者的解释就是后者。利益是也能使有显现。无漏的法不是那样，即不是不间断，也不是使有显现。因此，经中理解到触等只有有漏才是食物，无漏则不是。暂时产生是指，产生是出生的意义和显现的意义。因为从意所生，是指仅仅从意所生，这样就唯有意被说为具有果，否则不是。为了显示这个，外面的精液和血。

【英语翻译】
It means 'to do something.' All its lumps, when present in the hands and so on, are called 'lump food' by the name of what will arise. Other form-borns are not food, because they are not the objects of the senses that are grasped after contact, like sound, so it is said. Contact, thought, and consciousness are, among the three that are tainted, food. Named 'contact, thought, and consciousness.' Among the three, the one that has the nature of lump food and three birth-places is uniquely tainted, so it is distinguished only by the three being tainted. The meaning of 'nourishing existence' is the meaning of food. How do they nourish existence? Because they can project what has not been projected, and because they can manifest what has been projected, therefore they are the cause of not interrupting existence. This is the concluding statement. Contact, thought, and consciousness, those that are untainted, are born for the purpose of exhausting existence, because they are the antidote to existence. If they also increase the existence that has already been born, but do not produce other existence, therefore, even if they are tainted, but the realms and places that are not equal are not food. In an unequal place, even if it is the cause of growth, but because it is not the cause of connecting that existence to the future, it is not food. Furthermore, the sutra extensively explains these four foods, abiding in them is uninterrupted. Nourishing is continuous following. Or the former explanation is the latter. Benefiting is also enabling existence to manifest. The untainted dharmas are not like that, that is, they are not uninterrupted, nor do they enable existence to manifest. Therefore, it is understood in the sutra that only the tainted are food, not the untainted. Temporary arising means that arising is the meaning of birth and the meaning of manifestation. Because it is born from the mind, it means that it is born only from the mind, so only the mind is said to have fruit, otherwise it is not. To show this, the external semen and blood.

============================================================

==================== 第 590 段 ====================
【原始藏文】
ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སོགས་བ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་གཅིན་དང་ཕྱིས་དང་འདམ་རྫབ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དྲི་ཟ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲི་ཟ་བ་དང་དྲི་ཟས་སུ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་དང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མ་སྐྱེས་པས་ཕལ་ཆེར་སྐྱེ་བ་ལ་གཞོལ་བ་ནི་སྲིད་པ་ཚོལ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ནོ། །སྐྱེ་པ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེའི་དོན་དུ་མངོན་པར་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་པོ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པའོ། །མདོ་ལས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁུངས་ནི་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་སྔར་མངོན་པར་གྲུབ་ནས་གནོད་པ་དང་བཅས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མུ་བཞི་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། སྲིད་པ་བར་མ་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བརྗོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མུ་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་པ་ཁམས་གཉིས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་བར་མ་དོར་ཡོངས་སུ་མྱང་ན་ལས་འདས་པའོ། །གསུམ་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང། །བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་ཁམས་གཉིས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲ་ལ་བ་ཡང་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྤངས་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ། །དེ་དག་གང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་སྤངས་པ་དེ་ནི་སྤངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་བྱུང་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱུང་བ་དང་སྐྱེས་ཟིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ནི་སྲེད་པ་དང་བཅས་བདག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་འདོད་
ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཟས་དུ་ཞིག་ན་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་རྣམས་གནས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུ་ཞིག་ནི་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྲིད་པ་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཉིས་ཀ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
如是等等所说。名为“等等”之语，是总括小便、擦拭物、泥泞等。名为“为了吃气味”，意思是说为了吃气味和以气味为食。名为“因为是寻求有者和具有相”，未生者大多倾向于生，这是寻求有的相。名为“因为显着趋向于生”，为了那个目的而显着成就，并且紧接着就生，所以是显着趋向于生。经中说“具有损害的身体显着成就之后”，意思是说中有显着成就。理由是“将要生于具有损害的世界”，这是因为先前显着成就之后，将要生于具有损害的世界。如果问：为了说四句，那是什么呢？应接上文，说是中有显着成就。第一句是不还者，从二界脱离贪欲者。第二句是舍弃中有而完全寂灭，即是超越轮回者。第三句是阿罗汉。第四句是入流者，以及一来者和不还者，接近色界者，以及我等。世间者从二界脱离贪欲者，也不是舍弃显着成就的加行者。因为经中说：那些被圣慧所舍弃的才是舍弃。或者说，生起者是阿罗汉，意思是说已经生起和已经出生。不是寻求有者，因为已经脱离三界贪欲。名为“寻求有者都是具有贪欲的我”，那些因为没有脱离贪欲，所以是寻求有者。又问：多少食物能使有情存在？意思是说，是有情生存的原因。多少能利益寻求有者？意思是说，也是寻求有者的有显着成就的原因。一切都是两者兼具。

【英语翻译】
Thus, and so on, it is said. The term "and so on" includes urine, wiping materials, mud, and so on. The phrase "because of eating odors" means because of eating odors and eating as food odors. Regarding "because it is a seeker of existence and has characteristics," those who are not yet born mostly tend towards birth, which is the characteristic of seeking existence. Regarding "because of manifestly tending towards birth," it is manifestly accomplished for that purpose, and immediately after that, it is born, so it is manifestly tending towards birth. The sutra says, "After the body with harm is manifestly accomplished," meaning that the intermediate existence is manifestly accomplished. The reason is, "It will be born into a world with harm," because after it is manifestly accomplished earlier, it will be born into a world with harm. If asked, what is it for saying the four possibilities? It should be connected to the previous text, saying that the intermediate existence is manifestly accomplished. The first possibility is the non-returner, who is free from desire from the two realms. The second is completely pacified by abandoning the intermediate state, which is transcending samsara. The third is the Arhat. The fourth is the stream-enterer, as well as the once-returner and the non-returner, those approaching the form realm, and ourselves. The worldly one who is free from desire from the two realms is also not one who has abandoned the practice of manifest accomplishment. Because the sutra says: Those that are abandoned by noble wisdom are abandoned. Or, the one who has arisen is the Arhat, meaning that it has already arisen and has already been born. It is not a seeker of existence, because it has already become free from desire from the three realms. The phrase "seekers of existence are all selves with craving" means that those who have not become free from desire are seekers of existence. Again, how much food makes sentient beings exist? It means that it is the cause of sentient beings' existence. How much benefits seekers of existence? It means that it is also the cause of the manifest accomplishment of the existence of seekers of existence. Everything is both.

============================================================

==================== 第 591 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ཟས་བཞི་ཆར་ཡང་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་དང༌། སྲིད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རིགས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་དེ་དང་འབྲས་བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་ཚོལ་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་ལ་རག་ན། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་བདག་ཉིད་མ་ཡིན་ཞིང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གོ་ཇི་ལྟར་སྲིད་པ་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དོན་འདི་ནི་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟས་བཞི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ནད་དང་འབྲས་དང་རྒ་ཤི་རྣམས་ནི་མདོ་འདི་ལས་ཡང་འབྱུང་བ་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཟུག་རྔུའི་རྩ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ནི་ཟས་བཞི་སྟེ། རྩ་བ་དང་རྒྱུ་དང་བྱེད་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་མདོ་ལས་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱང་དེ་ལ་ཆགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པོ། །གཞན་དག་ནི་རྒ་ཤིའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ན་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ་བདག་འདིའི་འོག་རོལ་དུ་རྒ་ཤི་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །འདིར་ཁམ་གྱི་ཟས་ནི་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ལ། དེ་བཞིན་དུ་བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་རེག་པ་དང༌། དེ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་
བ་ཡང་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་རག་ན། ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་བྱུང་བ་རྣམས་གནས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ལ་སེམས་པ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་སོང་བའོ། །འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ཞིག་ལས་སོ། །ཆོས་མངོན་པའི་བསྟན་བཅོས་ནི་དྲུག་སྟེ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་དང༌། རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་བ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་དང༌། ཡང་དག་པར་འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་དང༌། གདགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དང༌། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའོ། །འདི་སྐད་དུ་སྒྲོང་གང་དག་གིས་མ་ལས་བརྩམས་ནས་དྲན་པས་མི་བརྗེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུ

【汉语翻译】
四种食物全部都是使有情众生安住，并且对寻求存在者有所助益。意念是业的自性，与此相似的道理和识是与它果相同，因为是善与非善，所以依赖于对寻求存在者的助益。如果不是段食的自性，并且没有被预言，那么如何能说段食对寻求存在者有所助益呢？因此，才详细地说了段食也是。为了了解这个意义，世尊说了四食等。疾病、肿瘤和衰老死亡等，在这部经中也说是取受近取的五蕴的异名，因为说它们是痛苦的根源。而产生的因是四食，根源、因和作者因，意义并没有不同。因此，这样一来，经中就成立了段食也是使对它执着的人们再次产生。其他人认为，衰老死亡的因只是一个例子，因为我在此之后要分别安立衰老死亡。在这里，段食是使有情众生安住，这是显而易见的。同样，感受快乐的触和与此相似的识，如果也对有情众生有所助益，那么意念如何能使有情众生安住呢？因此，才详细地说了意念也是。前往是指完全前往。从行相的类别中也是，是指从某部阿毗达磨论典中。阿毗达磨论典有六部：入智慧、分别的足、识的集合、正确的行相类别、施设论和法蕴。像这样，用线从母亲开始编织，不会因记忆而忘记。

【英语翻译】
All four kinds of food cause sentient beings to abide and benefit those who seek existence. Mental intention is the nature of karma, and the reasoning that corresponds to it, and consciousness, are the same fruit as it, and because they are virtuous and non-virtuous, they depend on benefiting those who seek existence. If it is not the nature of coarse food and has not been foretold, how can it be said that coarse food benefits those who seek existence? Therefore, it is said in detail that coarse food is also. In order to understand this meaning, the Blessed One spoke of the four foods, etc. Diseases, tumors, old age, and death are also said in this sutra to be synonyms for the five aggregates of taking and receiving, because it says that they are the root of suffering. And the cause of arising is the four foods, root, cause, and agent cause, the meanings are not different. Therefore, in this way, it is established in the sutra that coarse food also causes those who are attached to it to arise again. Others think that the cause of old age and death is only an example, because I will separately establish old age and death after this. Here, coarse food causes sentient beings to abide, which is obvious. Similarly, contact that experiences pleasure and consciousness that is similar to it, if it also benefits sentient beings, then how can mental intention cause sentient beings to abide? Therefore, it is said in detail that mental intention is also. Going to means going completely. Also from the category of aspects, it means from a certain Abhidharma treatise. There are six Abhidharma treatises: Entering Wisdom, Feet of Discrimination, Collection of Consciousness, Correct Category of Aspects, Treatise on Designation, and Dharma Skandha. Like this, weaving with thread starting from the mother, it will not be forgotten by memory.

============================================================

==================== 第 592 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །ལུས་ནུར་ནུར་པོར་གྱུར་པ་དེ་དག་ལ་མའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་དྲན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ན། འགྲོ་བའི་རྣམ་གྲངས་ལས་མ་དག་གི་སྒོ་ང་ལས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་འདོན་ཏེ། སྒོ་ང་དག་ལ་དྲན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རེག་པའི་གནས་སྐབས་དེ་དྲན་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གལ་ཏེ་ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྲིད་པ་རྗེས་སུ་འཇུག་ཕར་གནས་པའི་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྲིད་པ་རྣམས་གསོ་བར་བྱེད་པ་དག་མ་ཡིན་ཞེ་ན། གཙོ་བོར་བཤད་དེ་ཟས་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །རྒྱུ་གཉིས་དང་རྐྱེན་གཉིས་ཀྱིས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་གཙོ་བོའི་སྒོ་ནས་སྟོན་པ་ཡང་མཐོང་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་དེ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་འདི་དག་ཉིད་ད་ལྟར་བའི་སྐྱེ་བ་གསོ་བ་དང་མ་འོངས་པའི་སྐྱེ་བ་འཕེན་པ་དང་གྲུབ་པ་དག་ལ་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་གནས་དང་ནི། བརྟེན་པ་རྒྱས་བའི་དོན་དུ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གསོ་བར་བྱ་བ་དང་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ཆོས་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུགས་དང་མིང་ངོ༌། །དེ་ལ་གཟུགས་ནི་རྟེན་ཏེ་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་ལུས་སོ། །མིང་ནི་བརྟེན་པ་སྟེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་རྟེན་
རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཏེ་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བརྟེན་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་རེག་པ་སྟེ། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དེས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་སྐད་དུ་ཡང་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རིག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ལ་སེམས་པས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྲིད་པ་འཕེན་པར་བྱེད་དེ། ཡིད་ལ་སེམས་པ་ནི་ཡང་སྲིད་པ་འཕེན་པའི་ལས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་འཕེན་བར་བྱེད་ཅེ་ན། རྒྱུ་དེ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གནས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། བསྒོས་པ་ནི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཡང་སྲིད་པ་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་སྟེ། འདི་ལྟར་སྲིད་པས་ནི་ལས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྒོས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ས་བོན་བརླན་པར་བྱེད་ལ། དེས་ནི་མིང་དང་གཟུགས་གཞན་མངོན་པར་གྲུབ་པར་བྱེད་དེ། བརླན་གྱིས་

【汉语翻译】
我（ང༌།）。对于那些身体变得臃肿的人，怎么能说他们有对母亲的记忆呢？因此，从众生的类别中，从不洁的卵开始说起。如果说因为卵没有记忆，所以才说触知的状态是记忆。如果说一切有漏法都是随顺存在的因，难道不是滋养有吗？主要说的是四食。通过两个因和两个缘生起正见，也看到是从主要的角度来展示的。持戒清净等也不是生起它的因。这四个对于滋养现在的生、投生未来的生和成就都是主要的。为了显示这一点，所以详细地说：此为处所，以及，所依是增长之义，有二。所滋养和所生起的法有两种：名和色。其中，色是所依，即具有诸根的身体。名是能依，即心和心所法。其中，使所依增长的是段食，因为欲界所用的色是依赖于它的。使能依增长的是触，因为心和心所都是由它来滋养的。正如所说，受蕴、想蕴和行蕴，无论有什么，一切都是依赖于识的。作意能投生名色自性的有，因为作意也是投生的业的自性。如何投生呢？因为使因与生相顺而存在。从业所熏习的识的种子等开始，熏习是业所投生的，是产生再生的能力。如此，有能润泽业所熏习的识的种子，由此能使其他的名色显现成就，以润泽

【英语翻译】
I (Nga). How can it be said that those whose bodies have become swollen have memories of their mother's womb? Therefore, from the category of beings, starting from the impure egg, it is said. If it is said that because eggs have no memory, therefore the state of touch is called memory. If it is said that all defiled dharmas are the cause of following existence, are they not nourishing existence? It is mainly said that it is related to the four foods. It is also seen that right view arises through two causes and two conditions, and it is shown from the main point of view. Pure morality and so on are also not the cause of its arising. These four are the main ones for nourishing the present birth, projecting the future birth, and accomplishing. To show this, it is said in detail: this is the place, and the dependent is the meaning of growth, there are two. The dharmas to be nourished and to be produced are two: name and form. Among them, form is the support, that is, the body with the senses. Name is the dependent, that is, the mind and mental dharmas. Among them, what makes the support grow is the food of morsels, because the form used in the desire realm depends on it. What makes the dependent grow is touch, because the mind and mental factors are nourished by it. As it is said, whatever there is of the aggregate of feeling, the aggregate of perception, and the aggregate of formations, all depend on consciousness. Attention projects the existence of the nature of name and form, because attention is also the nature of the karma of projecting existence. How does it project? Because it makes the cause exist in accordance with birth. Starting from the seed of consciousness that has been perfumed by karma, etc., perfuming is what karma has projected, it is the ability to produce rebirth. Thus, existence can moisten the seed of consciousness that has been perfumed by karma, and from this it can make other names and forms manifest and accomplish, with moisture.

============================================================

==================== 第 593 段 ====================
【原始藏文】
རྗེས་སུ་ཟིན་པའི་ས་བོན་གྱིས་མྱུ་གུ་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལས་ནི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྲིད་པ་ནི་མངོན་པར་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྔ་མ་གཉིས་ནི་སྐྱེས་ཟིན་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མ་མ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམ་དང་རེག་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། སྐྱེས་ཟིན་པ་གསོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་མ་གཉིས་ནི་སྐྱེད་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མ་ལྟ་བུ་དག་ཡིན་ནོ། །མུ་བཞི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཁམ་ཡིན་ལ་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། ཟས་ཡིན་ལ་ཁམ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉིས་ཀ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད། གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ། མུ་དང་པོ་ནི་ཁམས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་དུག་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །མུ་གཉིས་པ་ནི་ཁམ་ལས་གཞན་པའི་ཟས་གསུམ་དག་གོ །མུ་གསུམ་པ་ནི་ཁམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་
དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དཔེར་ན་ཟས་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི་རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲ་དང་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེ་ག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་མུ་བཞིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། གང་ལ་ལ་རེག་པ་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ཟས་ཀྱང་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་ཏེ། མུ་དང་པོ་ནི་རེག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་འཇིག་པར་འགྱུར་བའོ། །གཉིས་པ་ནི་རེག་པ་ལས་གཞན་པའི་ཟས་གསུམ་དག་གོ །གསུམ་པ་ནི་རེག་པ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཞིང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་འཕེལ་བར་འགྱུར་བའོ། །བཞི་པ་ནི། རྣམ་པ་དེ་དག་མ་གཏོགས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང༌། རྣམ་པར་ཤེས་པར་མུ་བཞི་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཟས་ཐམས་ཅད་མུ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡིན་དོན་མིན་བྱེད་དེ་གཞན། །ཡོན་ཏན་བྱེད་དང་དང་པོ་སྟེ། །གསུམ་ནི་དེ་བཞིན་བཞི་པ་ནི། །དེ་བཞིན་ཡོན་ཏན་མེད་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྡུ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའོ། །རེག་པ་ལ་སོགས་པ་དབང་པོ་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་འཕེལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཟས་ཉིད་དུ་བཤད་པ་དེའི་ཕྱིར་རེག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་

【汉语翻译】
就像已经成熟的种子能使苗芽生长一样。因此说，业是出生的原因，有是显现成就的原因。前面两个是因为能滋养已经出生的。就像母亲一样，指的是抟食和触食。比如，因为能滋养已经出生的。后面两个是因为能产生，所以像母亲一样。四句是说，有的是抟食但不是食物，有的是食物但不是抟食，有的是两者都是，有的是两者都不是。第一句是指依靠哪种抟食会导致诸根衰败，四大种也完全坏灭，比如吃毒药等。第二句是指除了抟食之外的其他三种食物。第三句是指依靠哪种抟食会导致诸根增长，四大种也增盛，比如可口的食物。第四句是指除了那些情况之外的，指的是声音和感受，以及与痛苦相关的意识和心所。同样，对于触等也应各自按情况分为四句。比如，凡是触，都是食物吗？这个问题可以广泛展开。第一句是指依靠哪种触会导致诸根衰败，四大种也完全坏灭。第二句是指除了触之外的其他三种食物。第三句是指依靠哪种触会导致诸根增长，四大种也增盛。第四句是，除了那些情况之外的。同样，对于意思和识也应说四句，所有的食物都具有四句。是彼非义作及余，功德作及第一，三即如是第四，如是无功德。这是总结的偈颂。因为触等是诸根增长的原因和四大种增盛的原因，没有差别地被说成是食物，所以说依靠触等。

【英语翻译】
Just as a seed that has matured causes a sprout to grow. Therefore, it is said that karma is the cause of birth, and existence is the cause of manifestation and accomplishment. The former two are because they nourish what has already been born. Like a mother, this refers to the two, lump-food and contact-food. For example, because they nourish what has already been born. The latter two are like mothers because they produce. The four categories are: there is lump-food that is not food; there is food that is not lump-food; there is what is both; and there is what is neither. The first category refers to which lump-food, when relied upon, causes the faculties to decline and the great elements to be completely destroyed, such as eating poison. The second category refers to the three foods other than lump-food. The third category refers to which lump-food, when relied upon, causes the faculties to grow and the great elements to increase, such as delicious food. The fourth category refers to what is other than those situations, which refers to sound and feeling, and all consciousness and mental factors associated with suffering. Similarly, for contact and so on, one should divide them into four categories as appropriate. For example, is everything that is contact also food? This question can be expanded upon extensively. The first category refers to which contact, when relied upon, causes the faculties to decline and the great elements to be completely destroyed. The second category refers to the three foods other than contact. The third category refers to which contact, when relied upon, causes the faculties to grow and the great elements to increase. The fourth category is what is other than those situations. Similarly, one should also speak of four categories for intention and consciousness, all foods possess four categories.
That is other than meaning, and acting, and the rest,
Acting with qualities, and the first,
The three are thus, the fourth
Is thus without qualities.
This is a summarizing verse. Because contact and so on are the cause of the growth of the faculties and the cause of the increase of the great elements, and are spoken of as food without distinction, therefore it is said, "relying on contact and so on."

============================================================

==================== 第 594 段 ====================
【原始藏文】
རྒྱ་ཆེར་དྲིས་ཏེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་སེམས་པ་གཉིས་བསྡུ་འོ། །ཡོད་དེ་གཞན་གྱི་ས་པ་དང་བྲག་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་སྐད་བསྟན་པར་འགྱུར་ཏེ། རེག་པ་ལ་སོགས་པ་རང་གི་ས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་པོ་དང་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ན་ཟས་ཡིན་གྱི། གཞན་གྱིས་པ་དང་ཟག་པ་མེད་པ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཁམ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཟོས་ནས་གནོད་པར་བྱེད་པ་
དེས་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བས་དེའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །འདི་ཉིད་ལ་རྒྱུ་སྨྲས་པ་ནི་དང་པོ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་ཆེར་འབྱུང་བའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་མུ་བཞི་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ཟས་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ལ་དགོངས་པས་མུ་བཞིར་བཤད་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱེད་བའི་ལས་ཟས་སུ་གསུངས་པ་མི་འགལ་ལོ། །ཉམས་པར་འགྱུར་བའི་ཟས་ནི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྨྲས་པ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཉིད་ནི་ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་དམྱལ་བ་དག་ན་ཡང་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་འབར་བ་དང༌། ཟངས་བཞུན་མས་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དག་འཇོམས་པར་ནུས་པ་འདི་ཟས་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་འཇོམས་ཤེ་ན། འཇོམས་སོ་ཞེས་ནི་མི་སྨྲའི། །འོན་ཀྱང་འཇོམས་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འཇོམས་པར་ནུས་ན་ཇི་ལྟར་མི་འཇོམས་ཤེ་ན། གང་གིས་ན་འཇོམས་པར་མི་འགྱུར་བ་མེའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རམ། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྐལ་བ་མ་ཉམ་པ་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་པས་སོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཀྱི་ཞར་ལ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་ལ་ལ་འཛམ་བུའི་ཚལ་ནས་འབབ་པ། དེ་ཐམས་ཅད་ནི་རྒྱ་མཚོར་གཞོལ་བ་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པ་རྒྱ་མཚོར་བབ་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་ཉིད་ལ་འཛམ་བུའི་ཚལ་ཞེས་བསྙད་དོ། །ཟས་ཀྱི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་སྐྱེས་པ་སྟོབས་དང་ལྡན་པ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་ཀྱི་ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྐྱེ་བོ་ཆུང་དུ་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་

【汉语翻译】
广泛地提问：名为“等”的词语，包含着识和意二者。存在，即没有其他的地和岩石等，对于此，将要如此阐述：触等自身的“地”仅仅能使诸根和大种增长，才是食物；其他的“地”和无漏者则不是。凭借哪一口而导致诸根衰弱呢？因为出现这种情况，所以，如果吃了什么而造成损害，那它就不是食物，因此才广泛地提到“吃了什么”。在此处陈述原因，最初是为了利益的缘故，这是广泛地出现的。特别地陈述分别说部，是为了破斥四句。考虑到增长的食物而说，所以没有矛盾，对于此，考虑到增长的食物，所以说四句，以及《分别论》中说业为食物，这并不矛盾。衰弱的食物是在地狱中，这是广泛地出现的，因为获得了段食的特征。如何呢？因此说：能够止息饥渴，这才是段食的特征，即使在地狱中，燃烧的铁丸和熔化的铜水能够止息饥渴，这与食物本身并不矛盾。如何止息呢？不能说止息，但却是能够止息的。如果能够止息，为何不止息呢？因为是什么而不止息呢？是因为火界过多的缘故吗？还是因为众生的业力没有衰减，与此相同呢？在段食的语境中，也应该考察这个，世尊说，这是广泛出现的。关于住在赡部洲，世尊说，凡是从赡部林流下来的，都流向大海，流入大海，归于大海，因此，赡部洲本身就被称为赡部林。因为处于食物的语境中，所以要知道是指具有力量的男子，而不是指软弱无力者等。其他人说，不是指弱小的人。这不合道理。

【英语翻译】
Having asked extensively: The word "etc." includes both consciousness and mind. It exists, that is, there are no other lands and rocks, etc. Regarding this, it will be explained as follows: Only the "lands" of touch, etc., can increase the senses and the great elements, and that is food; other "lands" and the unleakable are not. By relying on which morsel do the senses weaken? Because this situation arises, therefore, if one eats something that causes harm, then it is not food, therefore it is widely mentioned "what one eats." Stating the reason here is initially for the sake of benefit, which is widely manifested. Specifically stating the Vaibhashikas is to refute the four possibilities. Considering the food that increases, it is said that there is no contradiction, regarding this, considering the food that increases, therefore the four possibilities are stated, and in the Vibhaga it is said that karma is food, which is not contradictory. The food that weakens is in hell, which is widely manifested, because it obtains the characteristics of morsel food. How is it? Therefore it is said: The ability to quench hunger and thirst is the characteristic of morsel food, and even in hell, burning iron balls and molten copper water can quench hunger and thirst, which is not contradictory to food itself. How does it quench? It cannot be said that it quenches, but it is able to quench. If it is able to quench, why does it not quench? Because of what does it not quench? Is it because the fire element is too much? Or is it because the karma of sentient beings has not diminished, and it is the same as that? In the context of morsel food, this should also be examined, the Blessed One said, which is widely manifested. Regarding dwelling in Jambudvipa, the Blessed One said that whatever flows from the Jambu forest all flows to the ocean, flows into the ocean, and returns to the ocean, therefore Jambudvipa itself is called the Jambu forest. Because it is in the context of food, it should be known that it refers to men with strength, not to the weak, etc. Others say that it does not refer to small people. That is not reasonable.

============================================================

==================== 第 595 段 ====================
【原始藏文】
ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་པ་དང་མ་འབྲེལ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པའི་
སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་གཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདི་ལ་ཁྱད་པར་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉུང་དུ་ལ་ཟས་བྱིན་ནས་བསོད་ནམས་མང་པོ་འགྱུར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ན་ཁྱད་པར་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ་མང་པོ་ལ་ཟས་བྱིན་ནས་བསོད་ནམས་མང་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་མཚར་པ་ཅི་ཡོད། གཞན་དག་ན་རེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཉེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་ཉེ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། གང་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན། གང་ནས་མཚན་གྱི་ལས་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །འདི་ནི་མིང་ཡང་དོན་དང་མ་ཐུན་པ་མ་ཡིན་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་བའི་ཕུང་པོ་ལྟར་དོན་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་མ་ཡིན་པའོ། །འོ་ན་འོལ་ཕྱིར་མིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མདོ་འམ་བསྟན་བཅོས་གང་ལས་ཀྱང་འཛམ་བུའི་ཚལ་དུ་རྟོགས་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པའོ་ཞེས་འོ་ལ་ཕྱིར་མ་བཤད་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ཞིང་དང་གྲོང་གཟིགས་སུ་གཤེགས་པས་འཛམ་བུའི་ཤིང་གི་དྲུང་དུ་བཞུགས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་བསྐྱེད་ངོ༌།། དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། ཡོན་ནི་གཞལ་དུ་མེད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ན། དེ་ལ་བྱིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་བྱེ་བ་ལ་བྱིན་པ་བས། བསོད་ནམས་ཆེས་མང་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨྲས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འདྲ་བས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། མཚུངས་པའི་སྒོ་ནས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དག་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་བརྒྱ་སྨོས་པ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ་གང་གིས་ཕྱིའི་དྲང་སྲོང་འདོད་པ་དག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས་ཞེས་བརྒྱ་སྨོས་པ་ནི་དང་པོའི་དབང་དུ་བྱས་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་དེ་ལྟ་ཡིན་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ནི་རྒྱུ་འདི་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་བྱང་ཆུབ་
སེམས་དཔའ་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་བཞུགས་པ་ཁོན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པར་དགོངས་ཀྱི། ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐོབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པའ

【汉语翻译】
“是”这个词是不合逻辑的。为什么呢？因为说了一个，即对于居住在赡部林园林中的一个个凡夫俗子而言。有人会问，这有什么区别呢？如果布施食物给少数离欲者能获得很多功德，那么这样才有区别。如果认为布施食物给很多人就能获得很多功德，这有什么可惊奇的呢？另一些人说，菩萨是接近菩提的，意思是接近菩提。从何处是菩萨？从何处是从事名称工作的人呢？这样想的。这并不是说名字与意义不相符，而是像近取蕴一样，与意义不相关联。那么，难道不是随随便便说的吗？因此，无论从经还是论典中，在赡部林园林中证悟，必定是获得了与决择分相应的，所以才说了“不是随便说的”。这里详细地讲述了菩萨的故事：他前往田野和村庄视察，坐在赡部树下，生起了初禅。因此，理应只是菩萨。因为经中说：“对于菩萨，功德是无法估量的。”如果有人问，如果布施给他，不是比布施给百千阿罗汉的功德还要多吗？因此才说凡夫俗子和离欲者是相似的。这样说是为了通过相似性，显示凡夫俗子比离欲者更殊胜，所以才这样说。如果有人问，为什么说一百呢？因此，所说的“胜过布施食物给一百个外道离欲者”中的“一百”是就最初的情况而言的。像那样，那是不容置疑的，就是那样。因为从这个原因来看也是如此，即认为居住在赡部林园林的菩萨仅仅是凡夫俗子，而不是获得了与决择分相应的善根。

【英语翻译】
The word "is" is illogical. Why? Because it speaks of one, that is, for each individual ordinary person residing in the Jambudvipa grove. Someone might ask, what is the difference here? If giving food to a few who are free from desire results in a lot of merit, then there would be a difference. If one thinks that giving food to many will result in a lot of merit, what is so surprising about that? Others say that a Bodhisattva is close to enlightenment, meaning close to enlightenment. From where is one a Bodhisattva? From where is one who engages in the work of names? That is what they think. This is not to say that the name does not correspond to the meaning, but rather that it is not related to the meaning, like the aggregates of grasping. So, is it not just said casually? Therefore, from whatever sutra or treatise, realization in the Jambudvipa grove is certainly the attainment of what is in accordance with the aspect of ascertainment, so it is said that it is not spoken casually. Here, the story of the Bodhisattva is told in detail: he went to inspect fields and villages, sat under the Jambudvipa tree, and generated the first dhyana. Therefore, it is reasonable that he is only a Bodhisattva. Because it is said in the sutra, "For a Bodhisattva, merit is immeasurable." If someone asks, if one gives to him, is it not more meritorious than giving to hundreds of thousands of Arhats? Therefore, it is said that ordinary people and those free from desire are similar. This is said in order to show, through similarity, that ordinary people are more superior than those free from desire, so it is said in this way. If someone asks, why say a hundred? Therefore, the "hundred" in the statement "better than giving food to a hundred non-Buddhist ascetics free from desire" refers to the initial situation. Like that, it is undeniable, it is like that. Because it is also like that from this cause, that is, thinking that the Bodhisattva residing in the Jambudvipa grove is merely an ordinary person, and not one who has obtained the root of virtue in accordance with the aspect of ascertainment.

============================================================

==================== 第 596 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདི་ལྟར་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་མ་གཏོགས་པའི་ཕྱི་རོལ་པ་རྣམས་ལས་ཞེས་བྱ་བརྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ན་ནི་གང་གིས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་བརྒྱ་ལ་ཟས་བྱིན་པ་བས། གང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་གཅིག་ལ་བྱིན་ན་སྦྱིན་པ་དེ་བས་སྦྱིན་པ་འདི་འབྲས་བུ་ཆེས་ཆེའོ་ཞེས་འཛམ་བུའི་ཚལ་ན་འདུག་པ་ལས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་གོ །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་ནི་འགྲོ་བ་ཟས་ཀྱིས་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བས་བཤད་ཟིན་ལ། འཆི་འཕོ་བ་ཡང་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་དེ་ཞེས་རྒྱས་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ད་ནི་སེམས་གང་ལ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ༌། །སྲིད་པ་བར་མ་ལ་སོགས་པ་སྲིད་པ་བཞི་བཤད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ། འཆི་བའི་སྲིད་པ་དང་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་གཉིས་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གང་གི་སྐད་ཅིག་ལ་གནས་པ་ལ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེ་ན། །དེའི་ཕྱིར། འཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ལོག་པར་ལྟ་བས་རྩ་བ་གཅོད། །ཅེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡང་དག་པར་འཆད་པ་ནི་ལོག་པར་ལྟ་བས་ཡིན་ལ། ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་དང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཡིན་ཏེ། མཚམས་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཡོད་ལྟ་
བས། །ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །ཐེ་ཚོམ་ནི་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ལ། ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་ལྔ་དང་མཚུངས་སྐྱེས་བློ། །ངེས་རྟོགས་མེད་ཕྱིར་ལྟ་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བས་ཡང་ངེས་པར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་ས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཁོ་ནར་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །ཁམས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ལ་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་ཤེས

【汉语翻译】
如此，在赡部洲居住之外的外道们中，有“有”的说法广为流传。如果不是这样，那么，如果获得了与明确区分的方面相符的，那么，谁向居住在赡部洲的一百人布施食物，不如谁为了证得入流果而向一个入流者布施，这个布施比那个布施果报更大，这样就使得入流者比居住在赡部洲的人更为殊胜。众生的缘起是怎样的呢？那就是缘起的十二支，分为三部分等等。如何安住呢？就是已经说过众生依靠食物而安住。死亡和转移也是寿命耗尽而死，也有不是福德耗尽而死的情况，这些都已经详细说明了。现在将要说明心安住在哪里。在所说的中有等四有中，只有死有和生有是刹那的，因此，对于心识安住在哪一刹那，会发生死亡和转移以及出生，这个问题需要说明。因此，说了“断除和连接，离贪欲，衰败和死亡转移，以及出生”。因为有“以邪见断除根本”的说法。正确地阐述善根是以邪见为基础的，而邪见也只是与意识相应。因为是证悟的自性，所以连接善根的是怀疑和正确的见解。因为“连接是由于存在怀疑的见解”。怀疑是与不悦意相应，而不悦意也只是意识的行相。因为“与五识同时生起的智慧，没有确定证悟，所以不是见解”。正确的见解也是确定的证悟的自性，那只是意识的行相，因此只有意识才能连接善根。从界和地中脱离贪欲存在于等持中，识

【英语翻译】
Thus, among the non-Buddhists outside of those residing in Jambudvipa, the saying "there is" is widely spread. If it is not so, then, if one obtains something that is in accordance with the aspect of clear distinction, then, who gives food to a hundred people residing in Jambudvipa, rather than who gives to one who has entered the stream in order to realize the fruit of entering the stream, this giving is greater in fruit than that giving, thus making the one who has entered the stream more superior than those residing in Jambudvipa. What is the dependent origination of sentient beings like? That is the twelve links of dependent origination, divided into three parts, and so on. How does it abide? It has already been said that beings abide by food. Death and transference also occur when life is exhausted, and there are also cases where it is not due to the exhaustion of merit, these have already been explained in detail. Now it will be explained where the mind abides. Among the four existences, such as the intermediate state, only the death existence and the birth existence are momentary, therefore, it is necessary to explain in which moment of consciousness does death and transference and birth occur. Therefore, it is said, "Severing and connecting, free from desire, decay and death transference, and birth." Because there is the saying, "Cutting off the root with wrong view." Correctly explaining the root of virtue is based on wrong view, and wrong view is only associated with the consciousness. Because it is the nature of realization, what connects the root of virtue is doubt and correct view. Because "connection is due to the existence of doubtful view." Doubt is associated with displeasure, and displeasure is only a mental factor. Because "wisdom arising simultaneously with the five consciousnesses, there is no definite realization, therefore it is not a view." Correct view is also the nature of definite realization, that is only a mental factor, therefore only consciousness can connect the root of virtue. Freedom from desire from the realms and grounds exists in meditative equipoise, consciousness

============================================================

==================== 第 597 段 ====================
【原始藏文】
་པའི་ཚོགས་ལྔ་ནི། ཁ་ཕྱིར་བལྟས་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་ཡིན་པས། དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པའི་ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཅན་ཡིན་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་ལྔ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་འཕོ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔའི་རྒྱུ་བ་བསྡུས་ཤིང་རྒྱུན་འཆད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་གནས་པ་ཡོད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ན་ལ་ཡིན་ནོ། །བསྒྲེ་བའི་ཕྱིར་བཤད་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྨོས་པས་ནི་སྲིད་པ་བར་མ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་བཤད་པའི་ངོ་བོར་རིག་པར་ཡང་བྱའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཚོར་བ་གསུམ་པོ་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་གང་ལ་གནས་པ་ལ་འཆི་འཕོ་དང་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མི་ཤེས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚོར་བ་ལ་ནི། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཚོར་བ་གཞན་དག་ནི་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་ན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། ཕན་འདོགས་པ་དང་གནོད་པ་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསལ་བ་ལ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་རུང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། གནས་སྐབས་དེ་དག་ནི་ཞན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་གཉིས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གསུམ་དག་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཉེར་བསྡོགས་ཁོ་ན་ལས་འཆི་འཕོ་བ་དང་
སྐྱེ་བའི་སེམས་ཡོད་དེ། དངོས་གཞི་དག་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་མེད་པར་བརྗོད་པས་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐམས་ཅད་དུ་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེ་ལ་ཡང༌། རྩེ་གཅིག་སེམས་མེད་པ་དེ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་ལ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མེད་ཅེ་ན། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ས་གཞན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་ས་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་གནས་པ་ནི་འཆི་འཕོ་བ་འམ་ས་གཞན་དུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གང་གི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཉིད་དམ། གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་ཉིད་དུ་འཆི་བ་དང་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་རང་གི་ས་པའི་སེམས་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང

【汉语翻译】
五种识的集合，因为向外看所以没有平等安住，那也是唯独在意识上的。因为具有不如理作意的因，所以唯独在意识上，而不是在五种识的集合上，因为它们本身就是没有分别的。死亡是五根的活动停止并中断，与随顺的识相应而存在，所以那也是唯独在意识上的。为了比较而说，说了生，也应当知道中阴和连接的相续也是所说的内容。意识与三种感受，即悦意、不悦意和舍受相应，因为不知道安住于哪种感受上有死亡和生，因此对于感受说：死亡、生、舍受。其他的感受是明显的，即具有悦意和不悦意的特征，因为它们在被普遍观察时产生，所以是利益和损害的根源。对于明显的识来说，死亡和生是不可能的，因为那些状态是虚弱的，所以没有这二者。因此，在三个禅定中，众生只有在近分定中才有死亡和生的心，因为正行定中没有既非快乐也非痛苦的感受。因为没有差别地说，所以所有的意识都会有死亡和生，并且对于那个意识也说：没有一心不专注的心。生于欲界并安住于平等安住的心的人，没有死亡和生。为什么没有呢？因为是不平等的处所。生于其他处所并安住于其他处所的心的人，不会死亡或生于其他处所。那么，什么时候在色界或无色界死亡和生的时候，会有自己处所的平等安住的心呢？因此，是从现行中产生的。

【英语翻译】
The collection of the five consciousnesses, because they look outward, they do not abide equally. That is only in the mind consciousness. Because it has the cause of inappropriate attention, it is only in the mind consciousness, not in the collection of the five consciousnesses, because they themselves are without discrimination. Death is the cessation and interruption of the activity of the five senses, and it exists in accordance with the consciousness that follows, so that is also only in the mind consciousness. To explain by comparison, by mentioning birth, one should also understand that the intermediate state and the connecting continuum are also the content of what is said. Mind consciousness is associated with the three feelings, namely pleasant, unpleasant, and neutral, because it is not known in which feeling there is death and birth, therefore it is said of feeling: death, birth, neutral. Other feelings are obvious, namely having the characteristics of pleasant and unpleasant, because they arise when they are universally observed, so they are the source of benefit and harm. For the clear consciousness, death and birth are not possible, because those states are weak, so there are not these two. Therefore, in the three meditations, beings only have the mind of death and birth in the near-attainment concentration, because in the actual concentration there is no feeling that is neither happy nor painful. Because it is said without distinction, all consciousnesses will have death and birth, and it is also said of that consciousness: there is no one-pointed, unfocused mind. Those who are born in the desire realm and abide in a mind of equal abiding do not have death and birth. Why not? Because it is an unequal place. Those who are born in another place and abide in the mind of another place will not die or be born in another place. So, when one dies and is born in the form realm or the formless realm, will there be a mind of equal abiding in one's own place? Therefore, it arises from manifestation.

============================================================

==================== 第 598 段 ====================
【原始藏文】
་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། རང་གི་ས་པའི་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྦྱོར་བ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་ན་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན། ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པའི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སེམས་ནི་གསལ་བའི་ཕྱིར་ཆད་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་སེམས་ནི་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞིང་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལས་འཆི་འཕོ་བར་མི་རུང་ངོ༌། །གང་གི་ཕྱིར་སྐྱེ་བའི་སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ཡིན་ལ། མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་དགེ་བ་ཡིན་པས་དེ་ས་ནི་སྐྱེ་བར་ཡང་མི་རིགས་སོ། །གནས་སྐབས་དེ་ནི་ཞེན་པ་ཡིན་ལ་མཉམ་པར་གཞག་པ་ནི་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གསལ་བ་ཡིན་པས་གནས་སྐབས་དེ་ན་དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་མཉམ་པར་གཞག་པས་སྐྱེ་བ་ག་ལ་ཡོད། སེམས་མེད་པ་ལ་ཡང་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། འཆི་འཕོ་བ་དང་སྐྱེ་བ་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །སེམས་མེད་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་
པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པར་ཉེ་བར་གནས་པའོ། །གནོད་པར་བྱར་མི་ནུས་པ་ནི་དུག་དང་མཚོན་དང་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆི་འཕོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །གང་གི་ཚེ་འགོག་པ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཚེ་ཟད་པས་ལུས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བར་རྩོམ་པ་དེའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་རིས་མཐུན་པ་འཆད་པ་དང་མཐུན་པར་གནས་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་བའི་དོན་ཏོ། །ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ལ་ས་བོན་གྱི་ངོ་བོར་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལུས་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་དུ་འབྲེལ་ལོ་ཞེའོ། །གཞན་ནི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྡང་བའི་སེམས་སྐྱེ་བར་ངེས་བར་བྱས་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་ཡང་དེ་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་དེའི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་སེམས་མངོན་དུ་འགྱུར་ཏེ། མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དྲངས་པའི་ཆོས་སྐྱེ་བ་ནི་སུས་ཀྱང་དགག་པར་མི་ནུས་སོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ

【汉语翻译】
是因为是利益的缘故，说是利益的缘故。自己的地的等持的心也不会有死亡和出生。因为依赖于结合，所以是从现行作意中产生的。因为具有非常调顺，所以利益的现行作意中产生的心是明亮的缘故，不是断灭和随顺的。死亡的心是损害的，等持是利益的。因此，不能从那里死亡。因为出生的心是烦恼的，等持是善的，所以那个地也不应该出生。那个状态是执着，等持是从现行作意中产生的缘故是明亮的，所以在那个状态没有那个，所以等持怎么会有出生呢？无心也没有，会出现说：死亡和出生二者。这样结合。无心是无想，灭尽定

【英语翻译】
It is said that it is because it is beneficial, and it is because it is beneficial. The mind of equanimity in one's own ground will not change into death or birth. Because it depends on combination, it arises from manifest activity. Because it is endowed with great training, the mind arising from the manifest activity of benefiting is clear, so it is not annihilation or conformity. The mind of death is harmful, and equanimity is beneficial. Therefore, it is not permissible to transmigrate from that. Because the mind of birth is afflicted, and equanimity is virtuous, that ground is also not suitable for birth. That state is attachment, and equanimity is clear because it arises from manifest activity, so because it is not present in that state, how can there be birth from equanimity? There is also no mindlessness, it arises saying: death and birth, two. Combine it like that. Mindlessness is non-perception, and cessation samāpatti.

============================================================

==================== 第 599 段 ====================
【原始藏文】
་བའི་ལུང་གིས་ཀྱང་སེམས་མེད་པ་ལ་འཆི་འཕོ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱེད་དོ། །སེམས་འཆད་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སེམས་འཆད་པའི་རྒྱུ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཡིན་ན། དེ་དག་ནི་སྐྱེ་བའི་ཚེ་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །ཉོན་མོངས་པ་མེད་པར་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྐྱེ་བའི་སྲིད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །རང་གི་ས་པའི་ཉོན་མོངས་ཀུན། །ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ལ། སེམས་མེད་པར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་འབྱུང་བ་མེད་པས་སེམས་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ། །ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མའི་མངལ་དུ་མི་འཇུག་ན་ནི་ཞེས་རྒྱས་པར་འབྱུང་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་སེམས་མེད་པ་ལ་སྐྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བཤད་པ་ལ་སྟེ། གཞན་རྣམ་གསུམ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་
ཅི་ཞེ་ན། དེ་དགེ་བ་དང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་ཡང༌། མྱ་ངན་འདའ་ལུང་བསྟན་མི་གཉིས་ཏེ་འདིར་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་གཉིས་ཁོ་ནར་མྱ་ངན་ལས་འདའོ་ཞེས་བརྗོད་ཀྱི། དགྲ་བཅོམ་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པའི་འཆི་བ་ཁོ་ན་ལ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པའི་ཁམས་ན་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཏང་སྙོམས་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ན་ཡང་བར་མ་ཡོད་དོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ཟེར་ཏེ་གང་གི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་རྣམ་སྨིན་ལས། །སྔ་ཕྱི་མེད་གསུམ་སྨིན་འདོད་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་ཁ་ཅིག་གི་ལུགས་ཡོངས་སུ་བཟུང་ནས་སྨྲས་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེ་ཡན་ཆད། བདེ་མིན་སྡུག་མིན་མྱོང་འགྱུར་བ། །ཞེས་འབྱུང་བས་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཡན་ཆད་ན་ལས་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་ཡོད་པར་འདོད་དེ། དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ཇི་སྟེ་མེད་ན་ནི་སྤྱོད་ལམ་པ་ཁོ་ན་ལའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བ་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་སེམས་ནི་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སེམས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་ལ། ཉམ་ཆུང་བའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ནི་སེམས་འཆད་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་སེམས་འཆད་པ་ནི་སེམས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མེད་པར་འགག་པའོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱང་མ་འོངས་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོག

【汉语翻译】
经部的教证也说明，没有心识的众生没有死亡和转生的过程。关于“因为没有心识止息的原因”这句话，心识止息的原因是止灭定的等持等等，但这些在出生的时候不会出现。关于“因为没有烦恼就不会出生”这句话，因为有“出生的有是烦恼的，自身处所的烦恼都是”这样的说法。没有心识也不会产生烦恼，因此没有心识就不会有出生。世尊，如果识不入母胎……等等，从广说的经文中也可以知道，没有心识就不会有出生。死亡的有分为三种，因为有“其他三种”这样的说法。阿罗汉没有烦恼的心识，那么是什么呢？是善和无记。对于这些，有寂灭和无记两种，这里只说无记两种会寂灭，但不仅仅是阿罗汉。只有没有结生的死亡才叫做寂灭。关于“如果欲界有异熟舍受”这句话，有人说“如果有”这句话在下面也有“中间也有”，为什么呢？因为“禅定差别异熟中，无有先后三异熟，欲界故”。这是采纳了某些人的观点而说的。有些人认为，从那以上，“非乐非苦受转变”，因此认为三禅以上有感受非乐非苦的果报。按照他们的观点，如果不是这样，那么就只对行者来说是这样说的。 “对其他人不是”这句话的意思是对善不是，因为不可能有烦恼。因为善心具有力量，所以不随顺心识的止息，而虚弱的无记心识则随顺心识的止息。这里的心识止息是指心识没有结生的止息。有些人说，因为善是有异熟的，而且阿罗汉们也背弃了未来的异熟。

【英语翻译】
The scriptural authority of the Sautrantikas also makes it known that beings without mind do not have the process of death and transmigration. Regarding the statement, "because there is no cause for the cessation of mind," the causes for the cessation of mind are the samadhi of cessation, etc., but these do not occur at the time of birth. Regarding the statement, "because without afflictions there is no birth," because there is the saying, "the existence of birth is afflicted, all the afflictions of one's own place," and also, without mind, afflictions do not arise, therefore without mind there is no birth. Ananda, if consciousness does not enter the mother's womb... etc., from the scriptures that explain it extensively, it is also known that without mind there is no birth. The existence of death is explained in three ways, because there is the saying, "the other three." Arhats do not have afflicted minds, so what is it? It is virtuous and neutral. Regarding these, there are two: nirvana and neutral. Here, it is said that only the two neutral ones attain nirvana, but it is not only arhats. Only death without rebirth is called nirvana. Regarding the statement, "if there is equanimity as a result in the desire realm," some say that the word "if there is" also implies "there is also an intermediate state" below. Why? Because "in the difference of meditative results, there is no before or after in the three results, because of the desire realm." This is said having adopted the view of some people. Some others think that from that point onwards, "neither pleasure nor pain is experienced," therefore they believe that above the third dhyana, there is the experience of results that are neither pleasant nor painful. According to their view, if it is not so, then it is said only with respect to the practitioner. The statement "not for others" means not for virtue, because it is impossible to have afflictions. Because the virtuous mind is powerful, it does not accord with the cessation of mind, while the weak neutral mind accords with the cessation of mind. Here, the cessation of mind refers to the cessation of mind without rebirth. Some say that because virtue has results, and also the arhats have turned their backs on future results.

============================================================

==================== 第 600 段 ====================
【原始藏文】
ས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དགེ་བའི་སེམས་ལ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་མཐར་གྱིས་འཁོར་བ་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པའི་ཁམས་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་མི་དགེ་བ་སྤོང་ལ། སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཚེ་ནི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པས་དགེ་བའོ། །ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་དབྱིངས་སུ་ཞུགས་པས་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྤངས་
སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་གང་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་བསྟན་དུ་མེད་པ་ནི་ཡུལ་ན་གནས་པར་མི་རུང་ལ་ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མི་རུང་མོད་ཀྱི། དེ་ནི་འདིར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་འགག་པར་ངེས་པའི་སྒོ་ནས་བརྗོད་དོ། །མདོ་ལས་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ། འཇུག་པའི་ཡིད་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་སྐད་ཅིག་ཙམ་དེ་ཉིད་ལ་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གྲངས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་རྐང་པ་དག་ཏུའོ། །མིའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །ལྷའི་ནང་དུ་འགྲོ་བ་རྣམས་དང༌། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་སྙིང་གར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྤྱི་བོར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དེར་འགག་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡང་དེར་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཇི་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་འབྲེལ་ནས་འཇུག་ཅེ་ན། འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དག་ན་ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་མེད་པར་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་འགག་གོ་ཞེས་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་གཞན་གྱི་རྒྱུའི་དངོས་པོར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕལ་ཆེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷ་ལ་སོགས་པ་དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་གནད་དུ་སྣུན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་ཅིག་ཅར་འཆི་བའི་གནད་གཅོད་མེད་པར་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཡིན་པར་སྤྱོ་བའི་ཚིག་དག་གིས་གཞན་དག་ལ་གནད་དུ་སྣུན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་གནད་འཆད་པའི་ཚོར་བ་དག་གིས་རེག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨྲའོ། །གནད་དག་གང་གིས་གཅོད་ཅིང་གནད་འཆད་པ་ཡང་གང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར། གནད་གཅོད་པ་ནི་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ནི་དངོས་པོ་གཞན་འགའ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལུས

【汉语翻译】
因为是地界的缘故。善良的心没有完全从痛苦中解脱出来。另一些人说，最终会放弃轮回。就像在欲望界，因为没有贪欲而放弃不善。在有顶天，因为没有贪欲，所以是无记。在完全从痛苦中解脱出来的时候，无记的心显现出来是善的。进入无余涅槃的境界，就放弃了非遮盖和无记。
他们这样说。身体的哪个部位的识会停止呢？对于这个问题。无法指示的识不能安住于处所，特别是意识更不行。但这里是从身体的根识停止的角度来说的。经中说会停止，依赖于身体的根识。一切连同进入的意识，都在那一瞬间停止的意思。按照次第，对于去恶道的人来说，是在脚上。对于进入人道的人来说，是在脐部。对于进入天道的人和阿罗汉来说，是在心脏。另一些人说是头顶，因为身体的根识在那里停止，所以与之相关的识也在那里停止。意识如何与身体的根识相连而进入呢？在欲望界和色界，没有身体的根识就不会产生，所以在脚等处停止。意思是不会变成其他相续的因的实物。大部分的意思不是全部，因为天等行善且不进行要害击打的人，以及突然死亡没有要害截断而死亡的人。如果有人用真实和非真实的责骂之语来击打他人要害，那他就会被要害断裂的感受所触及。用什么来截断要害，又用什么来断裂要害呢？因此，说了，截断要害的是水等。那不是其他的实物，那么是什么呢？是身体。

【英语翻译】
Because it is the earth element. The mind of virtue does not have complete liberation from suffering. Others say that ultimately, one abandons samsara. Like in the desire realm, by being free from desire, one abandons non-virtue. In the peak of existence, by being free from desire, it is obscured and unspecified. At the time of complete liberation from suffering, the unspecified mind becomes manifest, so it is virtuous. By entering the realm of nirvana without remainder, one abandons the unobscured and unspecified.
That's what they say. In which part of the body does consciousness cease? Regarding this question. Consciousness that cannot be indicated cannot abide in a place, especially not mind consciousness. But here it is spoken from the perspective of the cessation of the body's sense faculty. The sutra says that it will cease, depending on that body's sense faculty. All together with the entering mind, cease in that very instant, that is the meaning. According to the order, for those who go to the lower realms, it is in the feet. For those who enter the human realm, it is in the navel. For those who enter the realm of the gods and the Arhats, it is in the heart. Others say it is the crown of the head, because the body's sense faculty ceases there, so the consciousness associated with it also ceases there. How does mind consciousness enter in connection with the body's sense faculty? In the desire and form realms, without the body's sense faculty, it does not arise, so it ceases in the feet and so on. It means that it does not become the substance of the cause of other continuums. Mostly means not all, because gods and others who do good and do not strike the vital points, and those who die suddenly without cutting off the vital points. If someone strikes the vital points of others with words of truth and untruth, then he will be touched by the feeling of the vital points being broken. What cuts off the vital points, and what breaks the vital points? Therefore, it is said, what cuts off the vital points is water and so on. That is not some other substance, so what is it? It is the body.

============================================================

==================== 第 601 段 ====================
【原始藏文】
་ཀྱི་ཕྱོགས་འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་སྨོས་སོ། །རླུང་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནི་བཟློག་པའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ཡིན་ལ། མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་ཉེ་བས་དེ་དག་རེ་རེའམ་མཐའ་དག་ཏུ་འཁྲུགས་ཤིང་ཤུགས་དང་ལྡན་པའི་རལ་གྲི་
རྣོན་པོ་ལྟར་རྣོ་བས་ལུས་ཀྱི་ཕྱོགས་དེ་དང་དེར་ཚོར་བ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། དེ་ནི་གནད་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཤིང་ལྟར་གཉིས་སུ་བྱས་པས་གཅོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཚོར་བ་མི་བཟད་པ་དག་གིས་བཅད་པ་ལྟ་བུར་གཅོད་དོ། །ཡང་ན་བཅད་པ་དང་འདྲ་བར་གཡོ་བ་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་བཅད་པ་བཞིན་དུ་མི་གཡོ་བས་ན་བཅད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་གི་ཁམས་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང༌། ཅིའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་ཀྱིས་མ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་སྐྱོན་བཞི་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །ཅི་རིགས་པར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བད་ཀན་གྱི་གཙོ་བོ་ནི་ཆུའོ། །མཁྲིས་པའི་གཙོ་བོ་ནི་མེའོ། །རླུང་གི་གཙོ་བོ་ནི་རླུང་ངོ༌། །སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཇིག་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་གནས་དང་འདྲ་བར་གནས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་དངོས་པོ་འཇིག་པའི་རྒྱུ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་ནད་དག་ཀྱང་འཇིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། མེས་འཇིག་པ་དང༌། ཆུས་འཇིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་འཇིག་པའོ། །ལྷ་དག་གི་ནང་ན་ནི་གནད་འཆད་པ་མེད་མོད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་འཆི་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ནི་འཁྲུལ་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བ་ལྟས་ལྔ་ལས་ནི་མི་འདའ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཟློག་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་གནོད་མི་ཟ་བར་མི་འབྱུང་ལ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་མི་འབྱུང་མོད་ཀྱི། ལྷ་ཡི་འཆི་ལྟས་བསྡོམས་ནས་ལྔ། །ཞེས་དེ་ལྟར་བརྗོད་དོ། །སྔ་ལྟས་དེ་དག་ནི་ལྷའི་ཞག་ལྔ་འབྱུང་ངོ༌། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་འདི་དེ་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་སོ། །གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་བཞིས་སོ། །འཆི་འཕོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པའི་ཚོགས་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་གང༌། ལོག་པ་ཉིད་ནི་གང༌། དེར་ངེས་པ་ནི་གང་ཞེ་ན། ཡང་དག་པ་ཉིད་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའ

【汉语翻译】
广泛地讲述了关于……的一些方面。风等这些，从相反的角度来说，水等是主要的。由于不协调的因素接近，它们各自或全部紊乱，像锋利的宝剑一样锐利，在身体的那个部位产生极其难以忍受的感觉。这被称为要害切断。它们不像树木一样被分成两半，所以不是切断。那么是什么呢？就像被难以忍受的感觉切断一样。或者说，就像切断一样，因为没有动摇，所以被称为切断，就像肢体和分支被切断一样，不会动摇，所以被称为切断。说了水、火、风的界中的任何一个，为什么问不是土界呢？因此，说了因为没有第四个过失等等。关于“如何适当”这件事，黏液的主要因素是水。胆汁的主要因素是火。风的主要因素是风。用“与容器世界毁灭的规律相符”这句话，也像住所一样，显示了与住所相符的事物。外在事物毁灭的原因和规律相符，疾病也会毁灭，这是它的意思。毁灭有三种：火毁灭，水毁灭，风毁灭。在天神之中，没有要害切断，因为他们是化生，所以会立即死亡。那些是迷惑的，因为能够逆转。死亡不会超过五种预兆，因为不能逆转。这些不会毫无例外地损害一切而发生，但也不是一切都会发生。总而言之，天神的死亡预兆有五种。如此说道。那些先兆会在天神的五天里出现。如此说来，众生世界是按照无明等次第产生的。存在是指四种物质。死亡和转移是指：“死亡转移和出生是平衡的。”如此说道。完全确定之集合等，会详细地出现。什么是完全的真实？什么是错误的？在那里确定的是什么呢？完全的真实是涅槃。

【英语翻译】
It is widely mentioned about some aspects of... From the opposite perspective, wind and so on, water and so on are the main ones. Due to the proximity of discordant factors, each or all of them become disordered, and like a sharp sword, they produce extremely unbearable sensations in that part of the body. This is called the vital point severance. They are not severed like a tree split in two, so it is not severance. So what is it? It severs as if severed by unbearable sensations. Or, it is called severance because it is immovable like severance, just as limbs and branches are severed, it does not move, so it is called severance. Having said that any of the water, fire, and wind elements, why ask why not the earth element? Therefore, it is said that there is no fourth fault, etc. Regarding "how appropriate," the main element of phlegm is water. The main element of bile is fire. The main element of wind is wind. By saying "conforming to the law of the destruction of the container world," it also shows things that conform to the dwelling, just like the dwelling. The cause and law of the destruction of external objects are in accordance, and diseases will also be destroyed, that is the meaning. There are three destructions: destruction by fire, destruction by water, and destruction by wind. Among the gods, there is no vital point severance, because they are born by manifestation, so they die immediately. Those are deluded because they can be reversed. Death does not exceed five omens because it cannot be reversed. These do not occur without harming everything without exception, but not everything will happen either. In short, there are five omens of the death of the gods. Thus it is said. Those omens will appear in the five days of the gods. Thus it is said that the sentient world arises in that way in the order of ignorance and so on. Existence refers to the four substances. Death and transference refer to: "Death transference and birth are balanced." Thus it is said. The assembly of perfect certainty, etc., will appear in detail. What is perfect truth? What is wrong? What is determined there? Perfect truth is Nirvana.

============================================================

==================== 第 602 段 ====================
【原始藏文】
ོ། །འདི་གང་ལས་ཤེས་ན། བཅོམ་ལྡན་
འདས་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པ་ཉིད་གང་ཞེ་ན། གང་འདོད་ཆགས་གཏན་ནས་སྤངས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏན་ནས་སྤངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འདི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཆོས་ཟད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟག་ཏུ་ཉིད་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོག་པ་ཉིད་ནི་ངན་འགྲོ་རྣམས་ཏེ། ལོག་པ་ཉིད་ནི་གང་ཞེ་ན། དམྱལ་བ་རྣམས་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་རྣམས་ཏེ། འདི་དག་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །རབ་ཏུ་བྱེད་པའི་རྐང་པ་ལས་འདི་ལ་ངེས་པ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་རྣམས་དང༌། མཚམས་མེད་པའི་ལས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ་ཞེས་འདོན་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བྲལ་བ་དང་དམྱལ་བའི་འབྲས་བུ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་དག་དང་ལྡན་པ་དེ་དག་ན་ཡང་དག་པ་དང་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། འཕགས་དང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བའོ། །སྡིག་པའི་ཆོས་ལས་རིང་དུ་སོང་བས་ན། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱང་རིང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་དེ་དག་རིང་དུ་སོང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཏན་དུ་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་རྙེད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡང་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་མཉམ་པའོ། །ཡང་ན་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་གཏན་དུ་བ་སྟེ། དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་མེད་པས་ན་གཏན་དུ་བའོ། །མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དག་ཅེས་གང་བཤད་པ་ལ། འདི་ལ་མཚམས་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མཚམས་མེད་པའོ། །མཚམས་མེད་པའི་དངོས་པོ་ནི་མཚམས་མེད་པ་སྟེ། དེ་དག་དེའི་ངང་ཚུལ་ཅན་གྱིས་བྱེད་པས་ན་མཚམས་མེད་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ནི་ལོག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་འགྱུར་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཐར་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་མཚམས་མེད་པ་དག་བྱེད་ནའོ། །དེ་དག་གིས་ནི་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ལྟར་མཚམས་མེད་པ་མི་བྱེད་པའི་ངེས་པ་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་
ཐོགས་ན་སྲིད་པ་ལན་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་བར་དོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རྐྱེན་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟ།

【汉语翻译】
这是从何得知呢？世尊亲自说：“什么是真如呢？就是完全断除贪欲。”因此。“完全断除”的意思就是“全部”。又为何这是真如呢？因为与非真如之义相应的法已灭尽，并且瑜伽士们恒常认为是真如。邪道就是恶趣众生。什么是邪道呢？就是地狱众生、畜生和饿鬼。经中说：“这些被确定为邪道。”《分别论》中说：“对此的确定是学道者和无学道者，以及具有无间业者。”按照顺序，这是因为远离和地狱果报是确定的。因此，与这些相应的众生，也被确定为真如和邪道。这些又是什么呢？就是圣者和造无间罪者。经中广说：“因为远离了罪恶之法。”“远离”的意思就是“遥远”。又如何远离呢？因此说：“因为获得了永久断绝的证悟。”永久获得的断绝之证悟，就是无论如何也不会再与之相同。或者说，断绝是永久的，这是指见道所断烦恼的断绝，并且因为对此没有完全的退失，所以是永久的。关于所说的“造无间罪者”，因为对此没有间断，所以是无间。无间之事物就是无间，这些众生以具有此自性的方式造作，所以是造无间罪者。“这些将确定为邪道”，意思是说，如果获得了与解脱分相应的众生造作无间罪。他们不像获得了忍位的众生那样，没有获得不造无间罪的确定。如果这样执着，就会有“七有”等等的说法。等等之语包括了从一生到一生的转生、一障碍者以及在中阴获得圆寂等等。经中广说：“依赖于缘起。”

【英语翻译】
How is this known? The Blessed One himself said, "What is suchness? It is the complete abandonment of desire." Therefore. "Complete abandonment" means "entirely." Again, why is this suchness? Because the dharma that corresponds to the meaning of non-suchness has been exhausted, and yogis constantly consider it to be suchness. The wrong path is the evil destinies. What is the wrong path? It is the beings in hell, animals, and hungry ghosts. It is said in the sutras, "These are determined to be the wrong path." It is said in the Vibhanga, "The determination of this is the learners and non-learners, and those who possess the karma of immediate retribution." In order, this is because separation and the result of hell are certain. Therefore, beings who possess these are also determined to be suchness and the wrong path. What are these? They are the noble ones and those who commit heinous crimes. It is extensively said in the sutras, "Because they have gone far away from sinful dharmas." "Far away" means "distant." Again, how did they go far away? Therefore it is said, "Because they have attained the attainment of permanent separation." The attainment of permanent separation is that which will never be the same again. Or, separation is permanent, which refers to the separation from the afflictions to be abandoned by seeing, and because there is no complete loss of this, it is permanent. Regarding what was said, "those who commit heinous crimes," because there is no interruption to this, it is immediate. The thing that is immediate is immediate, and these beings act in a way that possesses this nature, so they are those who commit heinous crimes. "These will be determined to be the wrong path," which means that if beings who have attained that which corresponds to the part of liberation commit heinous crimes. They, like the beings who have attained forbearance, have not attained the certainty of not committing heinous crimes. If one clings to it in this way, there will be statements such as "seven existences" and so on. The word "etc." includes rebirth from one life to another, those with one obstacle, and those who attain complete nirvana in the intermediate state, and so on. It is extensively said in the sutras, "Depending on conditions."

============================================================

==================== 第 603 段 ====================
【原始藏文】
གལ་ཏེ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཐོབ་ན་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་ལ་རྟེན་ཏོ། །འོན་ཏེ་ལོག་པ་ཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་ཐོབ་ན་ནི་ལོག་པ་ཉིད་ལའོ། །དེ་དག་གི་རྐྱན་གཉིས་ཀ་མེད་ན་ནི་མ་ངེས་པ་སྟེ། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། ལོག་པ་ཉིད་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བཤད་ཟིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སོ། །དེ་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི། །གནས་པར་འདོད་པའི་འོག་དག་གི །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཅིག་ཅར་འཇིག་ཅིང་འཆགས་ལ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དེའི་གནས་པ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་འདོད་དོ། །འདི་ལ་བསམ་གཏན་བསྒོམས་ཤིང་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོད་པ་ན། ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་འདས་ནས་འོག་ཏུ་ནམ་མཁའ་ལ་དེ་དག་གི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་འཇམ་པོ་འཇམ་པོ་དག་ལྡང་ལ། རླུང་དེ་དང་འདི་དང་དེར་ཆེས་ཏེ་པོར་སོན་པ་ན་རིམ་གྱིས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྲུབ་བོ། །ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་པོའི་འབྲས་བུ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཉེ་བར་ལོངས་སྦྱར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་ཁོར་ཡུག་ཏུ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འདྲའོ། །སྤྱད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་ནས་རབ་བཞིན་དུ་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་མ་བསྐོལ་མ་སྤྲིས་མ་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུ་བ་དང་འཐས་པའི་ངོ་བོར་འདུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཆུ་དེ་གསེར་དུ་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ནི་གང་དག་གི་རེ་རེའི་ཚད་ཐད་ཀར་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་བཤད་པ། ཆུ་དང་གསེར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་གནས་སོ། །དེས་ཏེ་ཁོར་ཡུག་གིས་ཁོར་ཡུག་ཏུ་བསྐོར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཁོར་ཡུག་
ཅེས་བྱའོ། །ལྕགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ལས་བྱས་པའོ། །ངོས་བཞི་དག་ཏུ་གྲངས་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་ངོས་ནི་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །ལུས་འཕགས་པོའི་ངོས་ནི་དངུལ་གྱི་རང་བཞིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ངོས་ནི་བཻ་ཌཱུཪྻའི་རང་བཞིན་ནོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་ལང་སྤྱོད་ཀྱི་ངོས་ནི་ཤེལ་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ན་རི་རབ་ནི་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་སྣ་ཚོགས་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་གྱི། གང་གི་གསར་ག

【汉语翻译】
若得正性之缘，则依于正性。然若得邪性之缘，则依于邪性。若无彼等二缘，则不定，非正性，亦非邪性。众生世间已说竟，谓以无明等次第也。其中，器世间之，住处所欲之下方等，广说也。四大部洲百俱胝同时坏灭及形成。彼器世间之住处，如是欲之。于此，修习禅定，以法性所得故，住于第二禅等之众生有者，久远之时已过，下方虚空中，彼等之业力所致，微风徐徐生起。风渐强盛，至极盛时，次第形成风轮。业之异熟非共同故，及自主之果乃一切众生所受用故，说众生之业力所致。水轮于周围似风轮。如食用之状，谓一切皆善安住故。如煮沸之乳，凝结成膜，谓住于融化及黏稠之体性故。何时彼水变为金，彼时，彼等各自之量，直接十二俱胝等说，水与金之轮，住于百俱胝。以彼等周围环绕周围，是故名周围。铁之自性，谓铁所造也。于四面，如其数也。谓北方不悦意之面，乃金之自性。身胜之面，乃银之自性。赡部洲之面，乃吠琉璃之自性。西方牛货洲之面，乃玻璃之自性，是故如是则显示须弥山乃四方形也。唯有种种种子，谓具有种种因，何者之新生。

【英语翻译】
If the cause of correctness is obtained, then it relies on correctness. However, if the cause of incorrectness is obtained, then it relies on incorrectness. If neither of those two causes is present, then it is uncertain, neither correct nor incorrect. The sentient being world has been explained, that is, by the order of ignorance and so on. Among them, the abode of the container world, the lower regions desired, etc., are extensively explained. One hundred billion sets of the four continents simultaneously perish and form. The abode of that container world is desired as such. Here, those sentient beings who dwell in the second dhyana and so on, having attained it through meditation and the nature of reality, after a long time has passed, gentle breezes arise in the lower sky due to the power of their karma. When the wind gradually strengthens and becomes extremely strong, it gradually forms into a wind mandala. Because the ripening of karma is not shared, and because the fruit of autonomy is enjoyed by all sentient beings, it is said to be caused by the power of the karma of sentient beings. The water mandala around resembles the wind mandala. Like the manner of eating, it means that everything is well-established. Like boiled milk forming a film, it means dwelling in the nature of melting and stickiness. When that water turns into gold, at that time, the measure of each of them is directly said to be twelve hundred million, etc., the mandala of water and gold dwells in one hundred billion. Surrounded by them, it is therefore called "surrounding." The nature of iron means made of iron. On the four sides, according to their number. That is, the northern unpleasant side is the nature of gold. The side of Superior Body is the nature of silver. The side of Jambudvipa is the nature of lapis lazuli. The side of Western Godana is the nature of crystal, therefore, in this way, it will be shown that Mount Meru is square. Only various seeds exist, meaning possessing various causes, the newness of what.

==================== 第 604 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ས་བོན་ཁོ་ན་ཡོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འདི་གསེར་དང་དངུལ་དང་ས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་སུ་ཐ་དད་དོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །མཐུ་རྣམ་པ་དུ་མའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དག་གིས་བྱ་བ་ནི་དེ་བསྐྱེད་པ་ལ་ནུས་པ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཐ་དད་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མཐུ་ནི་ནུས་པ་དང་ནུས་མཐུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིགས་དེ་དང་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །མ་ཕྲད་པར་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདུ་བྱེད་རྣམས་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྲས་བུའི་དུས་ན་རྒྱུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །རྐྱེན་དུ་འགྱུར་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་འགག་བཞིན་པ་དེ་ནི་ཡོད་པ་ཙམ་གྱིས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བཞིན་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྫས་གནས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་དང༌། སྒྲ་དང༌། དྲི་དང༌། རོ་དང༌། རེག་བྱའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནམ། བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་གཏི་མུག་གི་བདག་ཉིད་ཅན་ལའོ། །ཆོས་གཞན་ལོག་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོ་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་ལོག་ནའོ། །ཆོས་གཞན་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བའོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་གནས་པ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ལས་ཐ་དད་པར་འོ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་དམིགས་པས་འོ་མ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཁོ་ནར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཁྱད་པར་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། རོ་དང་ནུས་པ་དང་སྨིན་པར་བྱེད་བ་དང་མཐུ་ཐ་དད་པས་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གནས་པ་གང་གིས་ཆོས་གཞན་ལྡོག་ཅིང་ཆོས་གཞན་འབྱུང་བར་བརྟག་པར་བྱ་བ་ཆོས་
རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཅན། ཆོས་སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་ཀྱང་མི་སྐྱེ་ཞིང་མི་འཇིག་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འོམ་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་སྤོང་ན་ནི་ཇི་ལྟར་གནས་པ་ལ་ཆོས་ལོག་པ་དང་འབྱུང་བར་རྟོག །མི་སྤོང་ན་ནི་ཆོས་འདྲེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ཞིག་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་འོ་མའི་ངོ་བོར་གནས་པ་དེ་དག་ཉིད་འོ་མའི་ངོ་བོ་ལོག་པ་ན་ཞོའི་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཙམ་འགྱུར་བ་ཡིན་པར་བརྗོད་དོ་ཞེ་ན། འདི་ནི་ལོང་བའི་གོམ་པ་ཞིག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་འདི་ཡིན་ལ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཆོས་དང་ཆོས་ཅན་གཞན་མ་ཡིན་པས་འོ་མ་ཉིད་ཞོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་འདི་འོ་མ་མ་ཡིན་ནོ་ཞ

【汉语翻译】
就像只有种子一样不是的。因此，你们认为这与黄金、白银和土地等物质是不同的。具有多种差别的能力的风所做的事，是指以多种不同的能力产生它的意思。能力是力量和能量的同义词。变成这个和那个种类，是指具有黄金等性质。没有接触，是因为原因和结果是不同的，并且诸行是刹那性的，所以在结果的时候原因是不存在的，这是要说明的。成为缘，是指正在灭亡的原因，仅仅因为存在，就变成了产生结果的原因的意思。在物质存在的情况下，是指具有色、声、香、味、触的自性，或者具有快乐、痛苦和愚痴的自性。如果其他法消失，是指牛奶这种其他法消失。其他法产生，是指酸奶这种其他法产生。论师说了存在于何处。因为没有从牛奶等中看到不同，所以牛奶等法仅仅是色等差别的集合的自性，并且因为味道、能力、成熟和力量不同，所以也是互相不同的。因此，应该考察在何处其他法消失并且其他法产生，是法之外的法性。法生起和灭亡，但没有不生起和不灭亡的。如果牛奶等放弃了自己的自性，那么如何观察在何处法消失和产生呢？如果不放弃，那么法就会混合。或者，仅仅是转变一点点才是转变，如果有人说，色等存在于牛奶的自性中，当牛奶的自性消失时，它们就存在于酸奶的自性中，并且仅仅是转变了一点点才是转变，那么，这就是盲人的脚步。为什么呢？因为会出现“这即是那”的说法，意思是法和法性不是不同的，所以牛奶就是酸奶。如果说“这不是那样的”，那么意思就是“这不是牛奶”。

【英语翻译】
It is not as if there is only a seed. Therefore, you think that this is different from substances such as gold, silver, and earth. The action of winds possessing various kinds of powers means that it is produced by various different abilities. Power is synonymous with strength and energy. Becoming this and that kind means having the characteristics of gold, etc. "Without contact" means that because the cause and effect are different, and because the aggregates are momentary, the cause does not exist at the time of the effect, which is what it shows. "Becoming a condition" means that the cause that is ceasing, just because it exists, becomes the cause of producing the result. In the case of the substance existing, it refers to the nature of having form, sound, smell, taste, and touch, or the nature of having pleasure, pain, and ignorance. "If another dharma disappears" means that another dharma called milk disappears. "Another dharma arises" means that another dharma called yogurt arises. The teacher mentioned where it exists. Because no difference is seen from milk, etc., the dharmas of milk, etc., are only the nature of the collection of differences such as form, and because the taste, ability, ripening, and power are different, they are also different from each other. Therefore, it should be examined where another dharma disappears and another dharma arises, which is the nature of dharma other than dharmas. Dharmas arise and cease, but there is nothing that does not arise and does not cease. If milk, etc., abandon their own nature, then how can one observe where dharma disappears and arises? If it is not abandoned, then the dharmas will mix. Or, only a slight transformation is a transformation. If someone says that form, etc., exist in the nature of milk, and when the nature of milk disappears, they exist in the nature of yogurt, and only a slight transformation is a transformation, then this is the step of a blind person. Why? Because the statement "this is that" will appear, meaning that the dharma and the nature of dharma are not different, so milk is yogurt. If it is said, "This is not like that," then it means, "This is not milk."

============================================================

==================== 第 605 段 ====================
【原始藏文】
ེས་བྱ་བའོ། །ཚིག་གི་ཚུལ་འདི་ནི་སྔོན་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་འབྲེལ་པ་རང་གི་ཆིག་དང་འགལ་བའོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པའོ། །སྐད་ཅིག་མ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་དག་ནི་གཞན་ཉིད་དུ་འདོད་ལ། གང་དག་གཞན་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་གཅིག་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་སྟེ་བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཅིག་ཤོས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་གཞན་མ་ཡིན་པར་དེ་ནི་ཕན་ཚུན་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོ་མ་ཉིད་ཡིན་པས་འདི་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་མི་རིགས་སོ། །གལ་ཏེ་རྫས་དེ་དེ་ཉིད་ཡིན་ན། དེ་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་ཁོ་ན་མ་ཡིན་པས་གྲངས་ཅན་གྱི་འགྱུར་བར་སྨྲ་བ་མ་གྲུབ་པོ། །ཇི་སྐད་དུ། དངོས་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་འགྱུར་བ། །ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་མི་འཛིན་མོད། །དེ་ལྟ་འང་དེ་ལྟར་ཡོང་པ་རུ། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བཤད་དོ། །གང་ངེས་པར་མ་ཟིན་པའི་དོན་ཕ་རོལ་པོ་ལ་སྨྲ་བ་འདི་ནི་མུན་པ་མཐུག་པོའི་འགྱིང་བག་ངན་པ་ཞིག་སྟེ། རྟོག་པའི་དྲ་བ་མ་བཅད་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པའི་གཉིད་ལོག་པས་བསླུས་པ་དེ་དག་གི་ལྟ་བ་འདི་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ལྟར་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་ནོ། །བྱིས་པའི་བློ་རྡོལ་དག་ལ་གུས་པས་ཅི་བྱ། དེ་ལྟར་བྱུང་བའི་གསེར་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསེར་དང་དངུལ་དང་བཻ་ཌཱུཪྻ་ལ་སོགས་པ་དག་གོ །དེའི་ངོས་ལ་སུམ་འགྱུར་རོ་
ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གཉའ་ཤིང་འཛིན་གྱི་ངོས་ནས་ཏེ། ངོས་གཅིག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །འབུམ་ཕྲག་གསུམ་དང་སྟོང་ཕྲག་ནི། །ཉི་ཤུ་གཉིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་དང་ཁོར་ཡུག་གཉིས་ཀྱི་བར་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་ཕྱིའི་རྒྱ་མཚོའི་ཚད་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ལུས་སམ་ས་ཕྱོགས་གཞན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་ལ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལས་གཞན་པའི་ལུས་སམ་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་ཕྱོགས་ལས་གཞན་པའི་ས་ཕྱོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་མི་ནུས་སོ། ཡུལ་དེར་ཆུ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་གྱུར་པས་ན་གླིང་ངོ༌། །གླིང་གང་གི་དབྱིབས་ཅི་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་གཞིའི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་འདི་ནི་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། གངས་རི་དང་འབིགས་བྱེད་ལ་གནས་པའི་རི་ཁྲོད་པ་རྣམས་དཀར་ཤམ་དང་སྡོ་བསངས་སུ་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་བར་གྱི་གླིང་བརྒྱད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ལས་ངན་པའི་དབང་གིས་གྲུབ་པ་ཞིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀ

【汉语翻译】
谓为了解之事物。所谓“此语式前所未有”，实乃不相关之语，与自身之语相违，如是思量也。前后刹那，视为异体；凡异体者，则视其非一，如孩童与青年。若一物非异于他物，则彼此亦无异，故不可言“此乃乳也，故非如是”。若物即是彼物，则彼物即是彼物本身；若非如此，则非仅异体，故数论师所言之转变不成。如云：
事物虽皆变，
心亦不能执。
然如是之变迁，
智者能如是思。
如是说。于未确定之事，向他人宣说，乃是深厚黑暗之恶劣傲慢，因未断除分别之网，故为无明之睡眠所欺骗者，彼等之见解，如睡眠者所见，非如实也。对孩童之鲁莽智慧，何须恭敬？所谓“如是生起之黄金等”，乃指黄金、白银、吠琉璃等。所谓“其面有三倍”，乃指轭木之面，乃就一面而言。所谓“三百万及二万二千”，乃指环绕及周围二者之间，一方之外海之量。所谓“彼乃身或他方”，乃指广说，如金刚喻定，乃菩萨之身，或金刚座之外的他方所不能忍受。彼处之水变为二种，故名洲。所谓“洲之形状如何”，乃指依地基，众生之种种显现，乃是显而易见之事，如雪山及穿凿者所居之山居士，见为白布及扫帚。所谓“其间之八洲”，乃指彼等皆由恶业所成，彼即是。

【英语翻译】
That is, to understand the objects of knowledge. The statement "This form of expression has never occurred before" is actually an irrelevant statement and contradicts itself. It is thought to be like this. The previous and subsequent moments are regarded as different entities; those that are different entities are seen as not one, like children and youths. If one thing is not different from another, then they are not different from each other, so it cannot be said, "This is milk, so it is not like that." If a thing is that thing, then that thing is that thing itself; if it is not so, then it is not only a different entity, so the transformation spoken of by the Samkhya philosophers is not established. As it is said:
Although things all change,
The mind cannot grasp them.
But such changes,
The wise can think of them in this way.
As it is said. Speaking to others about uncertain matters is a bad arrogance of deep darkness, because the net of discrimination has not been cut off, so those who are deceived by the sleep of ignorance, their views are not as they appear to those who are asleep, not as they really are. Why should we respect the reckless wisdom of children? The so-called "gold and so on that arise in this way" refers to gold, silver, lapis lazuli, and so on. The so-called "its face is three times" refers to the face of the yoke, which is in terms of one face. The so-called "three million and twenty-two thousand" refers to the measure of the outer sea on one side between the encirclement and the surroundings. The so-called "that is the body or another place" refers to the extensive explanation, such as the Vajra-like Samadhi, which is the body of the Bodhisattva, or another place other than the Vajra Throne, which cannot be endured. The water there is transformed into two kinds, hence the name continent. The so-called "What is the shape of the continent" refers to the fact that, based on the foundation of the earth, the various manifestations of sentient beings are obvious, such as the snow mountains and the hermits who live in the mountains where the excavators live, who are seen as white cloths and brooms. The so-called "the eight continents in between" refers to the fact that they are all made up of bad karma, that is.

==================== 第 606 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཕྱིར་ད་ལ་གནས་པའི་མི་རྣམས་ནི་ལུས་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །གཅིག་ན་སྲིན་པོ་དག་གནས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྔ་ཡབ་པོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདིའི་བྱང་ཕྱོགས་ན་རི་ནག་པོ་ཤིན་ཏུ་རྒྱང་རིང་བར་གནས་པ་མ་ཡིན་པ་གསུམ་ཡོད་དོ། །དེ་དག་འདས་ནས་ཡང་གསུམ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། འཛམ་བུ་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ཤིང་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡང་ན་དེའི་འབྲས་བུའི་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་ཤིང་ཐོག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞན་གྱི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་ཁོ་ན་ལས་ངན་པ་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། མཚོན་ཆར་འགྱུར་པའི་ལས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང༌། དབང་པོ་རྣོན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ན་རྒྱུན་ཆད་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མནར་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་བར་མེད་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །དེས་ན་བདེ་བའི་སྐབས་མེད་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདེ་བ་གཞན་མེད་པ་སྟེ། བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་ཡིན་པ་ནི་བཟློག་པར་
མི་བྱའོ། །ལུགས་སྔ་མ་ལ་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པ་ཡང་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་གཞན་དག་ན་ཡང་ཚོར་བ་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་མནར་མེད་པ་ཉིད་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གཞན་དག་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་སྣང་བའི་བུ་ག་མེད་པ་ཞེའོ། །རྩིག་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྣམ་ཕྱེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་ནས་འདུག་པའོ། །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་རིས་སུ་ཆད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ལྕགས་ཀྱི་ར་བས་ཀུན་ནས་བསྐོར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྕགས་ཀྱི་རབས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྕགས་དག་གིས་ནི་གང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟེང་ནས་ལྕགས་ཀྱིས་གཡོགས་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལྕགས་ཀྱིས་སྒོ་གཅད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁྱད་པར་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁེབས་པའོ། །སྔ་མ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐང་པ་བཏེག་ན་ནི་པགས་པ་དང་ཤ་དང་ཁྲག་རྒྱས་པར་སླར་སྐྱེ་བའོ། །སྦུ་གྲིའི་ལམ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤུ་གྲིའི་ལམ་དང༌། ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས་དང༌། ཤལ་མ་རིའི་ན

【汉语翻译】
因此说，现在居住在那里的人们身体矮小。一个说法是罗刹居住在那里。说的是饿鬼世界。在这个赡部洲的北方，有三座黑山，并非非常遥远。据说过了这三座山之后，还有三座山。因为这个缘故，就是说，因为这个赡部的缘故，并且特意地称作赡部洲。或者说因为它的果实的缘故，就是说因为赡部树的果实的缘故。就说这个赡部洲本身。又为什么要说这个赡部洲本身，而不是其他的洲呢？因为只有赡部洲才普遍行持恶行，并且有变成武器的业，而且有敏锐的根器。据说是因为这个缘故。因为痛苦没有间断。意思是说，这里没有间断，无间地狱这个词是无间断的同义词。因此说，因为没有安乐的时候，就是说没有其他的安乐，既不是安乐也不是痛苦，这是不可避免的。按照先前的说法，也不是没有既非安乐也非痛苦的情况。如果是那样的话，就太过分了，因为完全是不善业的异熟果，其他的地狱里也没有安乐的感受，因此会太过分地变成无间地狱。因此详细地说了其他的地狱里也有。其他的人说，没有光亮的孔隙。四面墙壁，意思是说，是极四面的同义词。分开，意思是说，分开地居住。如果问怎么样分开呢？就说了，像这样划分界限。铁栅栏四面围绕。意思是说，铁的种类完全围绕。用铁来覆盖。意思是说，从上面用铁覆盖。其他的人说，用铁来封闭门。特殊之处在于覆盖。像先前一样，意思是说，抬起脚，皮肤、肉和血会重新生长出来。剃刀路等三个，意思是说，剃刀路和叶子像刀剑一样的森林，以及尸

【英语翻译】
Therefore, it is said that the people who live there now are small in stature. One saying is that Rakshasas live there. It refers to the preta realm. To the north of this Jambudvipa, there are three black mountains that are not very far away. It is said that after passing these three mountains, there are three more mountains. Because of this reason, that is, because of this Jambudvipa, and specifically called Jambudvipa. Or because of its fruit, that is, because of the fruit of the Jambu tree. It is said of this Jambudvipa itself. And why is it said of this Jambudvipa itself, and not other continents? Because only Jambudvipa universally practices evil deeds, and has the karma to become weapons, and also has sharp faculties. It is said that it is because of this reason. Because suffering is uninterrupted. It means that there is no interruption here, and the word Avici hell is a synonym for uninterrupted. Therefore, it is said that because there is no time for happiness, that is, there is no other happiness, neither happiness nor suffering, this is unavoidable. According to the previous statement, it is not that there is no situation that is neither happiness nor suffering. If that were the case, it would be too extreme, because it is entirely the ripening of unwholesome karma, and there is no feeling of happiness in other hells, so it would be too extreme to become Avici hell. Therefore, it is said in detail that there are also other hells. Others say that there are no gaps for light. Four walls, meaning that it is a synonym for extreme four sides. Separated, meaning that they live separately. If asked how they are separated? It is said that they are divided like this. Iron fences surround it on all sides. It means that the types of iron completely surround it. Covered with iron. It means that it is covered with iron from above. Others say that the doors are closed with iron. The special feature is that it is covered. Like before, it means that when you lift your foot, the skin, flesh, and blood will grow back again. The three, such as the razor path, mean the razor path, the forest with leaves like swords, and the corpse

============================================================

==================== 第 607 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་མོ། །ཁྱི་སྲེ་བོ་རྣམས་ཀྱང་ཟ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་མ་རལ་གྲི་ལྟ་བུའི་ནགས་ཀྱི་ནང་ན་ཡོད་པ་དག་གོ །ཁྭ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤལ་མ་རིའི་ནགས་ན་ཡོད་པའོ། །ཐང་མདུང་ཐོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། དགྲ་སྟ་ཐོགས་པའོ། །གནོད་པ་ལྷག་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལྷག་པའི་སྒྲ་ནི་བླ་ལྷག་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་དག་ཏུ་ལྷག་པར་འབྱིང་བས་ན་ལྷག་པ་ཡིན་གྱི། ལྷག་པར་གནོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དམྱལ་བདག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །གཞན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་བརྟན་ཡིད་འོང་སྟེ། དེའི་རྩ་བའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བས་འདི་ཆེས་ཞན་པའི་ཕྱིར་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་བླ་ལྷག་པའི་དོན་ལ་མི་འདོད་དེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལྷག་པའི་སྒྲ་འོག་གི་དོན་དུ་འདོད་དོ། །དེས་ན་དམྱལ་
བའི་འཆིང་བའི་འོག་ཏུ་མེ་མར་མུར་ལ་སོགས་པ་འདི་དག་ཏུ་འབྱིང་བས་ན་ལྷག་པའོ། །དྲི་བ་ལས་དྲི་གཞན་འབྱུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་ཕྱོགས་ནི་གང་རོལ་ན་ཡོད་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེས་བྱ་བའི་དྲི་བ་འདི་ལ་ད་ལྟ་ཅི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དེ་དག་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་པ་འདི་འབྱུང་ངོ༌། །ད་ནི་ཇི་ལྟར་ན་དེ་དག་གཡོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སེམས་པ་མེད་པ་རྣམས་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ལ། དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་གཡོ་བ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་དྲི་བ་སྟེ། དེ་སྐད་དུ། རང་ལུས་བློ་སྔོན་འགྲོ་བ་ཡི། །བྱ་བ་མཐོང་ནས་གཞན་ལ་དེར།། འཛིན་ཕྱིར་བློ་ཡོད་གང་ན་དེ། །མེད་དེར་བློ་ནི་མེད་པར་རྟོགས། །ཞེས་བཤད་དོ། །འཆགས་པའི་རླུང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་འཆགས་པའི་རླུང་དག་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འགྲུབ་པ་དང༌། རྗེས་སུ་མཐུན་པར་གཡོ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དམྱལ་བའི་སྣོད་ཀྱི་རྒྱུ་ཅན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་དག་ནི་འབྱུང་བ་དང་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་ཙམ་དུ་ཟད་པས་སེམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། ལུག་ལྟ་བུའི་རི་དང་ཚེར་མ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། །འོ་ན་བཙུན་པ་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེའི་རྒྱུ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དག་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །གཤིན་རྗེའི་སྒོ་བ་གང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གཤིན་རྗེའི་སྲིན་པོ་

【汉语翻译】
“གས་”叫做三。“狗杂种也吃”是指在叶子像刀剑一样的森林里存在的那些。“乌鸦铁嘴者”是指在沙罗树林里存在的那些。出现“手持长矛”等等，即手持敌人的斧头。因为是损害特别大的地方，所以叫做“特别”，对于“特别”这个词来说，“特别”这个词是更加特别的意思。因为特别沉溺于这些地方，所以是“特别”，但不是特别损害，正因为如此，才详细地说了“地狱主”。“其他”是指住处令人满意，因为这比其根本地狱的痛苦要弱得多，所以不认为“特别”这个词是更加特别的意思。那么是什么呢？认为“特别”这个词是下面的意思。因此，因为沉溺于地狱束缚之下的火和余烬等等之中，所以是“特别”。从一个问题中产生另一个问题。意思是对于“地狱方位在哪里，有多少”这个问题，现在出现了详细说明的“那些地狱守护”等等。现在“如何那些移动”是因为树木等等没有心识的都不移动，与此相反，因为看到心和心所移动，所以提问。如是说：“自己身体以智慧为先导，看到行为后对他人，因为执着于此，所以在哪里有智慧，在那里，没有智慧的地方，就认识到没有智慧。”就像形成的風一样，例如形成的風是由于众生的业力，器世界的形成，以及随之而来的移动。那些不被算作众生，因为没有体验到地狱器物之因的痛苦。因此，地狱的守护们仅仅是由元素和元素所变化而成的，所以没有心识，就像绵羊一样的山和荆棘等等。那么，尊者法护善现等等详细地出现，因为显示了其原因业和烦恼，所以要知道是众生。“阎罗的门卫是谁”等等详细地出现。“阎罗的罗刹”

【英语翻译】
“གས་” is called three. “The dog hybrids also eat” refers to those that exist in the forest where the leaves are like swords. “The crows with iron beaks” refers to those that exist in the Shala forest. “Holding spears” etc. appear, which means holding the enemy's axe. Because it is a place of particularly great harm, it is called “special”. For the word “special”, the word “special” means even more special. Because one is particularly immersed in these places, it is “special”, but it is not particularly harmful, and that is why the “lord of hell” is spoken of in detail. “Others” refers to the dwelling being satisfactory. Because this is much weaker than the suffering of its root hell, the word “special” is not considered to mean even more special. So what is it? The word “special” is considered to mean below. Therefore, because one is immersed in the fire and embers etc. under the bondage of hell, it is “special”. Another question arises from one question. It means that for the question “Where is the direction of hell, and how much is there?”, now appears the detailed explanation of “those hell guardians” etc. Now, “how do those move” is because trees etc. that have no consciousness do not move. On the contrary, because one sees the mind and mind moving, one asks. It is said: “One's own body is led by wisdom, and after seeing the action, one clings to others there, so wherever there is wisdom, there, in the place where there is no wisdom, one recognizes that there is no wisdom.” Like the forming wind, for example, the forming wind is due to the karma of sentient beings, the formation of the vessel world, and the movement that follows. Those are not counted as sentient beings, because they do not experience the suffering of the cause of the hell vessel. Therefore, the guardians of hell are merely transformed from elements and elements, so they have no consciousness, like mountains and thorns etc. like sheep. Then, the venerable Dharma Protector Subhuti etc. appear in detail, because they show the cause, karma and afflictions, so know that they are sentient beings. “Who is Yama's doorkeeper” etc. appears in detail. “Yama's Rakshasa”

============================================================

==================== 第 608 段 ====================
【原始藏文】
གང་དག་ལྷའི་མདོ་ལས་གཤིན་རྗེའི་བཀའ་བཞིན་བྱེད་པའི་ཡི་དགས་དེ་དག་ནི་གཤིན་རྗེའི་སྲིད་པའོ་ཞེས་བསྟན་པ་རྣམས་ནི་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་ནི་མ་ཡིན་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །སྡུག་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་བ་རྣམས་ལ་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་མང་པས་མི་སྲིད་པར་འདྲི་བ་ནི་ད་ནི། ལས་དེ་གང་དུ་རྣམ་པར་སྨིན། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ཁོ་ནར་དེ་བས་ཀྱང་ཁ་ན་མ་ཐོབ་ཆེ་བའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་གོ་སྐབས་ཡོད་པར་མཐོང་ནས་གང་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དམྱལ་བ་དེ་དག་ཏུའོ། །མཚམས་མེད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། མཚམས་
མེད་པ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པའི་ལས་ནི་མེད་དོ། །མེའི་ནང་ན་གནས་པ་ཇི་ལྟར་མི་ཚིག་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་སེམས་ཅན་ཡིན་ན་དམྱལ་བལྟར་མི་ཚིག་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །ལས་དག་གིས་མཚམས་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་དག་བསྲེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་མི་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་ལས་དག་གིས་དམྱལ་བའི་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་ས་མཚམས་བཅད་པའོ། །ཡང་ན་འབྱུང་བའི་ཁྱད་པར་འགྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ན་མེའི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་མི་འཚིག་པ་དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་ལས་དེ་དག་གིས་དེ་འདྲ་བར་བསྒྲུབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལུས་དང་སྒྲ་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ལུས་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་ཆུ་བུར་ཅན་དང༌། ཆུ་བུར་རྡོལ་བ་དང༌། ཨུཏྤལ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་གས་པ་དང༌། པདྨ་ལྟར་ཆེར་གས་པ་དག་ཡིན་ལ། སྒྲ་འགྱུར་བ་དང་མཐུན་པ་ནི་སོ་ཐམས་ཐམས་པ་དང༌། ཨ་ཆུ་ཟེར་བ་དང༌། ཀྱེ་ཧུད་ཟེར་བ་རྣམས་སོ། །ཐད་ཀ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དག་ན་གྲང་བ་ཡོད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ནར་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་ཉ་རྣམས་ལ་ཡང་གྲང་བས་ཆེས་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གྲང་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཁོར་ཡུག་གི་རི་གླིང་བཞི་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་ངོས་ན་གཅིག་ཏུ་མུན་ནག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་ངོས་གསུམ་ནི་སྟོང་ཕྲག་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། བཞི་པ་ལ་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འོག་ན་དམྱལ་བ་རྣམས་ལ་གོ་སྐབས་མེད་པར་མཐོང་ནས། འཛམ་བུའི་གླིང་འདི་ཙམ་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །རེ་རེ་ལ་དམྱལ་བ་ཡིན་པས་ན། །

【汉语翻译】
那些在《天道经》中被描述为按照阎罗王的命令行事的饿鬼，被称为阎罗王的统治范围，这些仅仅是其他的，不是地狱的狱卒，所以没有矛盾。对于那些痛苦和悲惨的众生，因为没有积累很多福德，所以询问他们是否可能存在，就是现在所说的：“那个业在哪里成熟？”。因为看到仅仅在那些地方，更有可能成熟那些极度不可饶恕的业，所以才说“在哪里”，指的是那些地狱。详细解释了“造作无间罪者”，因为没有比无间罪更严重的罪业了。如果有人问：“住在火中怎么不会被烧毁呢？”，这是因为他们认为如果那些是众生，应该像在地狱中一样被烧毁。回答说：“因为业力划定了界限”，意思是说，业力已经为地狱的狱卒划定了界限，告诫他们不要烧毁这些众生，不要随意吞噬。或者说，“成就了元素的特殊性”，意思是说，那些住在火中却不被烧毁的众生的身体的四大元素的特殊性，是由那些业力成就的。关于“与身体和声音的变化相符”，与身体变化相符的是：身体上生水泡，水泡破裂，像乌 উৎপল（梵文：utpala，睡莲）一样裂开，像莲花一样裂开，像大莲花一样裂开。与声音变化相符的是：发出“索塔姆索塔姆”的声音，发出“阿秋”的声音，发出“凯胡德”的声音。提到了“就在那里”。正因为如此，那些地方才有寒冷。有些人说：“因为靠近大海。”另一些人说：“仅仅是业力所致，如果不是这样，鱼类也会受到寒冷的极大伤害。”还有些人说：“寒冷地狱的所在地是被周围的四座山环绕的地方，那里一片漆黑。”因为赡部洲的三个面是两千由旬，第四个面是四又二分之一由旬，所以看到下面没有地狱的空间，所以详细地说了“仅仅是这个赡部洲”。因为每一个都是地狱。

【英语翻译】
Those pretas described in the 'Divine Scripture' as acting according to the commands of Yama, and referred to as Yama's domain, are merely others, not the wardens of hell, so there is no contradiction. The question of whether it is possible for those suffering and miserable beings, due to their lack of accumulated merit, is now: 'Where does that karma ripen?' It is because it is seen that only in those places is there a greater opportunity for the ripening of extremely unforgivable karma, that 'where' is mentioned, referring to those hells. The phrase 'those who commit the five heinous crimes' is explained in detail, as there is no karma more grave than the five heinous crimes. If one asks, 'How is it that they dwell in fire and are not burned?', this is because it is thought that if they were sentient beings, they should be burned as in hell. The answer is, 'Because karma has set the boundaries,' meaning that karma has set boundaries for the wardens of hell, warning them not to burn these beings, not to devour them wantonly. Or, 'The distinction of the elements is accomplished,' meaning that the particularity of the great elements of the bodies of those who dwell in fire and are not burned is accomplished by those karmas. Regarding 'being in accordance with the transformation of body and sound,' those in accordance with the transformation of the body are: having blisters, blisters bursting, cracking like an *utpala* (Sanskrit: *utpala*, blue lotus), cracking like a lotus, cracking greatly like a lotus. Those in accordance with the transformation of sound are: making the sound 'sotham sotham,' making the sound 'achu,' making the sound 'kehüd.' It is mentioned that 'it is right there.' It is for this very reason that there is cold in those places. Some say, 'Because it is near the great ocean.' Others say, 'It is solely due to karma; if it were not so, even the fish would be greatly harmed by the cold.' Still others say, 'The location of the cold hells is a place completely surrounded by the four surrounding mountain ranges, which is entirely dark.' Because three sides of Jambudvipa are two thousand *yojanas*, and the fourth side is four and a half *yojanas*, it is seen that there is no space for the hells below, so it is explained in detail that 'it is only this Jambudvipa.' Because each one is a hell.

============================================================

==================== 第 609 段 ====================
【原始藏文】
ཉི་ཚེ་བའི་དམྱལ་བ་རྣམས་སོ། །ལྷའི་དཔལ་ལྟ་བུ་ཡང་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །སྐར་མའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནང་ན་ཆེ་བ་དེའི་ཚད་ནི་དཔག་ཚད་བཅུ་དྲུག་གོ །ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་ཆུ་ཤེལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོག་ཏུ་ཤེལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་
འབྲེལ་པའོ། །ཤེལ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། མེའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བ་དང༌། ཆུའི་ཁམས་ཤས་ཆེ་བའོ། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལས་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་དག་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་དག་ལའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་སུ་ནམ་ཕྱེད་པ་དེའི་ཚེ་འཛམ་བུའི་གླིང་དུ་ཉི་མ་ནུབ་པོ། །ནུབ་ཀྱི་བ་གླང་སྤྱོད་དུ་ནི་ཉི་མ་ཕྱེད་དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་དུ་ནི་ཉི་མ་ཤར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རྒྱ་ཆེར་རོ། །ཡང་གང་གིས་ཉིན་མོ་དག་རིང་བ་དང་ཐུང་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉི་མའི་འགྲོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས་སོ། །ཉི་མ་དང་ནི་ཉེ་བ་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་སྟེ། ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དག་ཟླ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ལ་འབབ་སྟེ། །དེས་ན་ཕ་རོལ་གྱི་ངོས་སུ་རང་གི་གཞལ་མེད་ཁང་གི་འོད་ལ་གནོད་པ་བྱས་པའི་གྲིབ་མས་མཐོང་བ་ལ་བསྒྲིབས་པར་བྱས་པ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་རངས་པ་སྣང་ངོ༌། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་དག་མི་གསལ་བར་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ཏེ་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ནུབ་ཀྱི་རི་བོ་ལ་ཉི་མ་གནས་ཤིང༌། ཤར་གྱི་རི་བོ་ལ་ཟླ་བ་གནས་པ་ན། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རངས་པར་སྣང་སྟེ། ཟླ་བ་ཡུལ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་བ་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི་རྒྱུ་བའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ན་ཕྱོགས་གང་ཞིག་མཐོང་བ་དེ་ནི་དམིགས་ལ་གང་ཞིག་དམའ་བ་དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ངེས་པ་མེད་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་གདོན་མི་ཟ་བར་ངེས་པའི་རྒྱུ་བཙལ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞིའི་རིས་ནི་ཚོགས་ཏེ། གླང་པོ་ཆེའི་ཚོགས་བཞིན་ནོ། །དེ་ན་ཡོད་པ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་དག་གོ །ཅི་དེ་དག་གི་འདི་དག་ཁོ་ན་འམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དག་ཁོ་ནའམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རི་རབ་ཀྱི་བར་རིམ་ལ་སོགས་

【汉语翻译】
是短暂的地域。被称为也体验如天神之荣光，是阎罗等等所说。星辰的宫殿，其中最大者的量是十六由旬。月亮的宫殿是水晶，与下方的水晶坛城相连。水晶有两种，火元素较多和水元素较多。被称为众生的业等等，与两个坛城相连。同样，其他的也应相连，是指洲。如何相连呢？当东方身胜洲是半夜时，赡部洲是日落。西方牛货洲是正午。北方俱卢洲是日出，这是广义的说法。又是什么使白天变长和变短呢？是太阳运行的差别。靠近太阳，这是广义的说法。太阳的光芒落在月亮的宫殿上。因此，当另一侧被自己的宫殿的光芒所损害的阴影遮蔽了视线时，月亮的坛城显得不悦。那样的情形是这样的：因为所有的坛城都完全被遮蔽而显得不清晰。因此，当太阳位于西方的山，月亮位于东方的山时，月亮的坛城显得明亮，因为月亮位于非常遥远的地方。那样的情形是运行的方式，例如镜子的坛城被光线反射时，所见之处是目标，而低下的地方则不可见。有些人说，不确定性会太过分，所以不是那样的，因此应该寻找确定的原因，这是他们所说的。被称为四大天王眷属之神，四大天王眷属是集合，如象群。在那里存在的是四大天王眷属。难道只有这些吗？是指只有太阳等等的宫殿吗？须弥山的间层等等

【英语翻译】
These are the ephemeral hells. It is said that even the glory of the gods is experienced, as said by Yama and others. The measure of the largest of the star mansions is sixteen yojanas. The moon mansion is crystal, which is connected to the crystal mandala below. There are two types of crystal: one with more fire element and one with more water element. What is called the karma of beings, etc., is connected to the two mandalas. Similarly, others should also be connected, referring to the continents. How so? When it is midnight in the east of Videha, it is sunset in Jambudvipa. In the west of Godaniya, it is noon. In the north of Uttarakuru, it is sunrise, which is a broad statement. Furthermore, what causes the days to become longer and shorter? It is the difference in the movement of the sun. From being close to the sun, this is a broad statement. The rays of the sun fall on the moon mansion. Therefore, when the other side is obscured from view by the shadow that has harmed the light of its own mansion, the moon mandala appears displeased. Such a situation is like this: because all the mandalas are completely obscured and appear unclear. Therefore, when the sun is located on the western mountain and the moon is located on the eastern mountain, the moon mandala appears bright, because the moon is located in a very distant place. Such a situation is the way of movement, for example, when the mandala of a mirror is transformed by light, what is seen is the target, and what is low is not visible. Some say that uncertainty would be too extreme, so it is not like that, therefore a definite cause should be sought, so they say. Called the gods of the retinue of the Four Great Kings, the retinue of the Four Great Kings is an assembly, like a herd of elephants. What exists there is the retinue of the Four Great Kings. Are these the only ones? Does it mean only the mansions of the sun and so on? The intermediate levels of Mount Meru, etc.

============================================================

==================== 第 610 段 ====================
【原始藏文】
པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་མུ་ཁྱུད་འཛིན་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །བཞི་པ་ལ་ནི་
རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཤར་གྱི་ཕྱོགས་ན་ནི་ཡུལ་འཁོར་སྲུང་ངོ༌། །ལྷོ་ཕྱོགས་ན་ནི་འཕགས་སྐྱེས་པོའོ། །ནུབ་ཕྱོགས་ན་ནི་མིག་མི་བཟང་ངོ༌། །བྱང་ཕྱོགས་ན་ནི་རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གི་ཕྱིར་བར་རིམ་བཞི་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་བཞི་བདག་ཉིད་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་སྐད་དུ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ལས། རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ཞེས་བཤད་དེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་དག་ཡོད་པས་ན་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའོ། །བང་རིམ་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་པ་ལ་བརྗོད་དོ། །ཆེ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རབ་ཏུ་མང་བ་ཡིན་གྱི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཆེ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་གནོད་སྦྱིན་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བག་མེད་པའི་ལྷ་བསྲུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཚོན་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་བཀྲ་བར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོན་སྣ་བརྒྱ་རྩ་གཅིག་གིས་སོ། །ནེམས་ཞེས་བྱེད་པ་དང་པར་ཞེས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ནེམས་ཞེས་བྱེད་པ་དང་པར་ཞེས་བྱེད་པའི་དང་ཚུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིན་པོ་ཆེ་དང་གནས་རྣམ་པར་དུ་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རིན་པོ་ཆེ་དང་གནས་རྣམ་པ་དུ་མ་དེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་ཆེ་བ་སྟེ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ངོ་ཚ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་པ་ནི་ངོ་ཚ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །སྐྱེད་མོས་ཚལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ཤིང་རྟ་སྣ་ཚོགས་ཅན་དུ་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐང་གི་མཐུས་ཤིན་རྟ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །རྩུབ་འགྱུར་དུ་ནི་གཡུལ་སྤྲོད་པར་འདོད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་གོ་མཚོན་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདྲེས་པའི་ཚལ་དུ་ནི་དེ་དག་ཉེ་བར་ཕྲད་པ་ལས་དགའ་བའི་ཁྱད་པར་སྐྱེའོ། །དགའ་བའི་ཚལ་དུ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབྱོར་པ་དང་ལྡན་པར་མཐོང་བ་ན་དགའ་བར་འགྱུར་ཏེ། སྐྱེད་མོས་ཚལ་དེ་དག་ན་གྲུ་བཞི་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གི་ངོས་རེ་རེ་ལ་ནི་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་སུམ་བརྒྱའོ། །འདབ་མ་དང་ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདབ་མ་དག་ཉིད་ལོ་མ་ཡིན་པས་ན་འདབ་མ་དང་ལོ་མའོ། །དེ་རྫི་ཕྱོགས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ཉིད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །
ཅི་མེ་ཏོག་གི་དྲིའི་རྒྱུན་དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མེ་ཏོག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་ཏིལ་དག་ལ་དྲི་གཞ

【汉语翻译】
名为“宝”的，以“等等”之声，是摄略围绕执持等等。第四层是，
出现名为四大天王本身，对此，东方是持国。南方是增长。西方是广目。北方是多闻之子。因此，那里说的是四大天王诸神。之所以这样说，是因为第四层有四大天王本身安住的缘故。因此，经中偈颂里说“四大天王诸神”，因为有四大天王，所以是四大天王。楼层是指在空中升起。所谓“大”，是指非常多，不是圆满的大。住在他们那里的是金刚手，是为了守护不谨慎的神。所谓“用一百零一种颜色装饰”，是用一百零一种颜色。所谓“变得柔软”和“变得坚硬”，是指变得柔软和变得坚硬的方式的同义词。所谓“珍宝和各种各样圆满的地方”，珍宝和各种各样的地方，那圆满就是大，也就是伟大本身。所谓“令人羞愧”，是令人羞愧的同义词。所谓“花园，各种各样的车乘”，是广说，对此，在各种各样的车乘里，是由于诸神的威力，会出现各种各样的车乘。在粗糙的变化中，对于那些想要交战的人来说，会出现武器。在混合的花园里，从那些接近相遇中，会产生快乐的差别。在快乐的花园里，当看到非常富裕和具足时，会变得快乐，那些花园是四方形的，它们的每一面都是三百五十由旬。所谓“花瓣和叶子”，花瓣本身就是叶子，所以是花瓣和叶子。所谓“它不是去放牧的地方”，是因为它进入到它生长的地方。
花香的延续是什么，是指如何从与花朵的联系中，芝麻等有香味的基

【英语翻译】
Regarding the term "treasure," the word "etc." implies the inclusion of holding the perimeter, and so on. The fourth level is where the four great kings themselves appear. In the east is Dhṛtarāṣṭra, in the south is Virūḍhaka, in the west is Virūpākṣa, and in the north is Vaiśravaṇa's son. Therefore, it is said that the gods of the four great kings are there. This is because the four great kings themselves reside on the fourth level. Therefore, it is said in the verses of the scriptures, "The gods of the four great kings," because there are four great kings, they are the four great kings. The level refers to rising in the sky. The term "great" means very numerous, not perfectly great. Vajrapāṇi resides among them to protect the careless gods. The phrase "decorated with one hundred and one colors" means with one hundred and one kinds of colors. The terms "becoming soft" and "becoming hard" are synonyms for the manner of becoming soft and becoming hard. The phrase "precious jewels and various perfect places" means that the perfection of precious jewels and various places is great, indeed, greatness itself. The term "causing shame" is a synonym for causing shame. The phrase "gardens, various vehicles" is an extensive explanation. In the various vehicles, various vehicles appear due to the power of the gods. In the rough changes, weapons appear for those who want to fight. In the mixed garden, a distinction of joy arises from those who meet closely. In the joyful garden, one becomes joyful upon seeing great wealth and abundance. These gardens are square, and each of their sides is three hundred and fifty yojanas. Regarding "petals and leaves," the petals themselves are the leaves, so they are petals and leaves. The phrase "it does not go to a grazing place" means that it enters the place where it grew.
What is the continuation of the fragrance of flowers? It refers to how sesame and other things have a fragrant base from the connection with flowers.

============================================================

==================== 第 611 段 ====================
【原始藏文】
ན་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་མེ་ཏོག་དང་འབྲེལ་པ་ལས་དེའི་དྲི་རླུང་གིས་འདས་པ་ཞིག་འབྱུང་བ་ཞིག་གམ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་དྲི་ནི་རྫི་ཕྱོགས་མིན་མི་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྩ་བ་ལ་ཡོད་པ་ནི་རྩ་བ་སྟེ། པུ་ཤེལ་ཙི་དང་གླ་སྒང་ལ་སོགས་པའི་དྲིའོ། །མཁས་རྣམས་དྲི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མ་ཡིན་ཕྱིར་བཟློག་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་དང་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རྩེད་མོས་དྲན་བརླག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་གཞན་དག་ཀྱང་ཡོད་པས་དེའི་ཕྱིར་མདོར་བསྡུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །འཐབ་བྲལ་ནས་བརྩམས་ནས་འོག་མིན་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དང་འོག་མིན་གྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་སྤྲིན་གྱི་ཚོགས་ལྟར་གཞལ་མེད་ཁང་དག་ན་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྣོད་མངོན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚངས་རིས་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འདོད་པ་དག་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་དག་ནི་རླུང་བཏང་བས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་ཏེ། ཁུ་ཆུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་མེད་པ་ཡང་དེ་ན་ཡོད་པའི་ཟས་ལ་རྒྱུ་མཐུན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འཁྱུད་བཙམ་གྱིས་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ན་འདོད་ཆགས་དག་ཡོད་ན་འདོད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་གི །འདོད་ཆགས་མེད་ན་ནི་དེ་དག་ལ་རེག་པ་སྐྱོན་ཅན་མི་འབྱུང་སྟེ། མ་ལ་འཁྱུད་པ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཐམས་ཅད་གཉིས་གཉིས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་ཡུལ་སོ་སོར་ངེས་པས་དབང་པོ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ནི་དབང་པོ་གཞན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཇི་ཙམ་ཇི་ཙམ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཆེས་ཤས་ཆེ་བ་ནི་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏེ། ཡུལ་དེ་དག་ཆེས་བའི་ཕྱིར་མྱུར་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་རྫུས་ཏེ་སྐྱེ་བ་རྣམས་ལ་ནི་འདི་བདག་གི་ཕ་ཡིན་ནོ། །བུ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ལྷ་འམ་ལྷ་མོ་གང་གི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གྲངས་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་རྒྱལ་
ཆེན་བཞི་པ་དག་ཏུ་ནི་ལོ་ལྔ་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་དུ་ནི་ལོ་བཅུ་ལོན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ལྷའི་

【汉语翻译】
那麼，就像花朵的聯繫一樣，是否會因為它的氣味而產生已經逝去的事物呢？花朵的氣味不會朝著錯誤的方向散發。這是廣泛出現的。根部存在的就是根，例如白檀和麝香等的氣味。智者們所說的氣味，是指名聲的意思。行為和非行為的產生，是指因為有剩餘，所以產生了迴避等的行為和非行為，這就是它的定義。因為有遊戲而喪失記憶等其他的神祇，因此才說了簡而言之。從無爭開始，到接近色究竟天，以及色究竟天結束之間的神祇們，就像雲朵般聚集在無量宮殿中。那些有情本身的容器顯現，而不是其他的，是指梵眾天等，他們因為從慾望中解脫了貪慾，所以不享受慾望。就像人們一樣，他們因為風的吹拂而完全沒有痛苦，因為沒有精液。沒有精液也是因為在那裡存在的食物沒有共同的原因。僅僅擁抱就能完全沒有痛苦，如果那裡有貪慾，那麼與慾望相符的人們就會產生擁抱的快樂。如果沒有貪慾，那麼他們就不會產生接觸的過失，就像擁抱母親一樣。其他人說，一切都是成雙成對的，五者都確定在各自的境域中，所以其他的根的境域不是其他的根所享受的。多少多少，是指在哪裡的意思。最為眾多的是六，是指那些境域最為眾多，所以迅速成就。另外，對於化生者來說，如何產生這是我的父親，這是我的兒子的想法呢？因此，廣泛地出現了哪位神或女神。所謂的數量，是指四大天王中就像五歲一樣，到他化自在天中就像十歲一樣。那些也是神的

【英语翻译】
So, just as with the connection of flowers, does something that has passed arise because of its fragrance? The scent of flowers does not go in the wrong direction. This appears extensively. What exists at the root is the root, such as the scent of white sandalwood and musk, etc. The scent that the wise speak of refers to fame. The arising of action and non-action refers to the fact that because there is remainder, actions and non-actions such as avoidance arise, and that is its definition. Because there are other deities who lose their memory through play, etc., therefore it is said in brief. From the absence of strife, approaching the Akaniṣṭha heaven, and the deities between the end of the Akaniṣṭha heaven, gather like clouds in immeasurable palaces. The manifestation of the vessels of those sentient beings themselves, and not others, refers to the Brahmā hosts, etc., who do not enjoy desires because they are free from desire from desire. Just like people, they are completely without suffering because of the blowing of the wind, because there is no semen. The absence of semen is also because the food that exists there has no common cause. Just embracing is enough to be completely without suffering, if there is desire there, then those who are in accordance with desire will have the pleasure of embracing. If there is no desire, then they will not have the fault of contact, just like embracing a mother. Others say that everything is in pairs, and the five are determined in their respective realms, so the realm of other roots is not enjoyed by other roots. How much, how much, refers to where. The most numerous is six, which means that those realms are the most numerous, so they are quickly accomplished. Also, how do those who are born miraculously have the idea that this is my father, this is my son? Therefore, which god or goddess appears extensively. The so-called number refers to the fact that in the Four Great Kings it is like being five years old, and in the Paranirmitavasavartin it is like being ten years old. Those are also of the gods

============================================================

==================== 第 612 段 ====================
【原始藏文】
རིས་བཞི་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་རིས་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ་དགའ་ལྡན་བའི་བར་རོ། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དེ་ཡོད་པས་ན་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྦྲུལ་པ་སྟེ། འདི་དག་ལ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་དང་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་དང་གཞན་གྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པ་སྟེ། གང་ལ་དེ་ཡོད་པ་དང་ཞེས་ཐམས་ཅད་ལ་སྦྱར་རོ། །དང་པོ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི་ཡུལ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ་ཡུལ་བྱེད་པ་མེད་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཡུལ་དམན་པ་དང༌། བར་མ་དང༌། གྱ་ནོམ་པ་ལ་ཡོངས་སུ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པ་དག་ནི་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བས་ཏེ། འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ས་པ་དག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་བདེ་བས་སོ། །བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ས་པ་དག་ནི་དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་ཏེ། དགའ་བ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བདེ་བས་གནས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་སྐྱེས་པ་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། དེ་ན་ནི་བདེ་བ་ཡང་མ་ཡིན་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་ཚོར་བ་ཡོད་པས་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཉིད་དུ་མི་རུང་ངོ༌། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ནི་འདི་ནི་ཕལ་ཆེ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མངོན་པར་ཤེས་པ་གང་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་དགེ་བའོ་
ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་དག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་དྲུག་ཡིན་ལ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ནི་ཚངས་པའི་མདུན་ན་འདོན་དག་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔག་ཚང་བཞི་ཁྲི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག

【汉语翻译】
所谓的“四种类别”，是从四大天王部众开始，直到兜率天为止。如何享用所生之物呢？就是享用所生之物。因为这些具有享用所生之物的能力，所以是享用所生之物。如何随欲化现自身呢？就是随自己的意愿化现自身。那些具有享用化现之物的能力，就是享用随欲化现之物。如何随欲自己和他人化现之物呢？就是随自己的意愿自己和他人化现之物。完全享用它，就是完全享用随欲自己和他人化现之物。凡是具有这种能力的，都应如此理解。第一种是因为完全享用所生之境。第二种是因为完全享用随自己意愿化现之境。第三种是因为完全享用无作者之境。或者，按照顺序，是因为完全享用低劣、中等和殊胜之境。所谓“那些天神”，初禅天的众生，是因远离而生的喜乐，因为他们已经脱离了对欲望的贪执。二禅天的众生，是因禅定而生的喜乐。三禅天的众生，是无喜之乐，因为他们已经脱离了对喜的贪执。“安住于快乐之中”等将会详细阐述。对于生于特殊禅定中的众生，将会详细阐述，因为在那里既没有快乐也没有痛苦的感受，所以不可能产生快乐。分别说者认为，这只是普遍的说法，例如，什么是神通？是善良的智慧。他们这样说。关于“所说的二十二种天神居所”，欲界众生的居所是六种，色界众生的居所是十六种，因为大梵天被包括在梵天前导众之中。“四万由旬”等指的是那些。

【英语翻译】
The so-called "four categories" range from the retinues of the Four Great Kings up to Tushita. How do they enjoy what arises? They enjoy what arises. Because they have the ability to enjoy what arises, they are enjoying what arises. How do they emanate themselves as they wish? They emanate themselves according to their own wishes. Those who have the ability to enjoy emanations are enjoying the emanations they wish for. How do they emanate what they and others wish for? They emanate what they and others wish for according to their own wishes. To fully enjoy it is to fully enjoy what they and others emanate as they wish. Whatever has this ability should be understood in this way. The first is because they fully enjoy the realm of what arises. The second is because they fully enjoy the realm of what they emanate according to their own wishes. The third is because they fully enjoy the realm without an agent. Alternatively, in order, it is because they fully enjoy inferior, intermediate, and excellent realms. As for "those gods," the beings of the first dhyana are in the bliss of joy born of solitude, because they are free from attachment to desire. The beings of the second dhyana are in the bliss of joy born of samadhi. The beings of the third dhyana are in the bliss without joy, because they are free from attachment to joy. "Abiding in happiness" and so on will be explained in detail. For those born in special dhyana, it will be explained in detail, because there is neither happiness nor suffering there, so it is impossible for happiness to arise. The Vaibhashikas say that this is only a general statement, for example, what is clairvoyance? It is virtuous wisdom. That's what they say. Regarding "the twenty-two abodes of the gods that have been spoken of," the abodes of those who dwell in desire are six, and the abodes of those who dwell in form are sixteen, because the Great Brahma is included among the retinue of Brahma. "Forty thousand yojanas" and so on refer to those.

============================================================

==================== 第 613 段 ====================
【原始藏文】
་གིས་ནི་རི་རབ་ཀྱི་ཕྱེད་མན་ཆད་དུ་ཕྱིན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསགས་པར་གནས་པའི་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བསགས་པ་ལ་གནས་པ་ནི་བསགས་པར་གནས་པའོ། །ཡང་ན་བསགས་ཤིང་གནས་པ་ན་བསགས་པར་གནས་པ་སྟེ། ཕུན་ཚུན་འབྲེལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སམ་གཞན་ལ་བརྟེན་ནས་ཏེ། རྫུ་འཕྲུལ་དང་ལྡན་པ་འམ་དེ་ན་གནས་པའི་ལྷས་ཁྲིད་པར་གྱུར་ན་འཐབ་བྲལ་བ་རྣམས་དགའ་ལྡན་པ་དག་གི་ནང་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་བཞིན་དགའ་ལྡན་པ་རྣམས་འཕྲུལ་དགའ་བ་དག་གི་ནང་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་རྒྱས་པར་ཐམས་ཅད་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གོང་དུ་སྐྱེས་པ་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའམ། ས་མཚུངས་པ་མཐོང་ངོ༌། །ཁམས་གོང་མ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པ་མི་མཐོང་བའོ། །ས་གོང་མ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོར་སྐྱེས་པས་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་སྐྱེས་པ་མི་མཐོང་བའོ། །རེག་བྱ་རེག་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གོང་མ་པ་འམ་ས་གོང་མ་པའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །དེའི་འདོད་པས་འདི་ན་འཁོད་པ་བཞིན་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པས་འདོད་པ་ན་སྦྱོང་པ་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེའི་འདོད་པས་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པ་དང༌། ས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་འོངས་བ་ཡང་ས་འོག་མ་པའི་ལུས་སུམ་སྤྲུལ་པར་ཡང་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་དེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་དང་འབྲས་བུ་དང་ཁམས་དང་ས་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་སུ་ཆད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་འོག་མ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ས་གོང་མ་དེར་སྐྱེ་སྟེ། དེའི་
ཕྱིར་ས་གོང་མའི་གཟུགས་ནི་ས་འོག་མའི་མིག་གི་ཡུལ་མ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆེས་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་འདོད་པས་ཀྱང་མི་མཐོང་ངོ༌། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་ས་དང་འབྲེལ་པ་ནི་བཤད་ན། ཡང་འཐབ་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་དེ་དག་གི་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ཁ་ཅིག་ན་རེ་བཞི་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བཞི་པ་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་ནི་སྐར་མ་ལྟར་རྣམ་པར་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། མི་རྟག་པ་དེའི་གཞལ་མེད་ཁང༌། །སེམས་ཅན་བཅས་ཏེ་འབྱུང་འཇིག་ཕྱིར། །ཞེས་འབྱུ

【汉语翻译】
因为经中说，（太阳）只到达须弥山的一半以下。名为“积聚而住之色”，住在积聚中即是住在积聚中。或者积聚且住，即是住在积聚中，是互相联系的同义词。其余的也与此相同，意思是凭借神通或依赖他人。如果具有神通或住在那里（天界）的天神引导，那么离诤者们将进入兜率天众之中，同样，兜率天众将进入化乐天众之中，应当详细地在一切处宣说。见到上方所生者到来，即是在欲界中行事者，或者见到同等境界者。名为“也不是上方界者”，意思是欲界行事者不会见到生于色界者。名为“也不是上方地者”，意思是生于初禅者不会见到生于二禅等者。如同不可触及的所触一样，意思是上方界者或上方地者。为什么呢？因为不是对境。同样，因为不是对境，所以也见不到色。名为“就像他想的那样，会看到住在这里一样”，就像欲界行事者看到欲界行事者一样，他想的那样，在色界行事者和生于上方地者到来时，也会看到下方地者的身体化现。其他人说，情况并非如此，因为色、果、界和地都是因果完全断绝的缘故。从下方地脱离贪欲者会生于上方地，因此上方地的色不是下方地之眼的对境，因为业的果报是最殊胜的缘故。因此，即使他想，也见不到。如果说三十三天等的量与地相关，那么离诤天等那些无量宫的量是多少呢？暂时有些人说，已经说了“四者”。名为“第四者是无量的”，意思是第四禅的无量宫像星星一样被分别阐述，因为无常的那个无量宫，连同有情一起，有生有灭的缘故。

【英语翻译】
Because it is said in the scriptures that (the sun) only reaches below half of Mount Sumeru. The so-called "form that dwells in accumulation" means dwelling in accumulation is dwelling in accumulation. Or accumulating and dwelling is dwelling in accumulation, which is a synonym for mutual connection. The rest are the same as this, meaning relying on supernatural powers or others. If a deity with supernatural powers or dwelling there (in the heavenly realm) guides, then those free from strife will enter the Tushita heavens, and similarly, the Tushita heavens will enter the Paranirmitavasavartin heavens, which should be explained in detail everywhere. Seeing those born above come, that is, those who act in the desire realm, or seeing those in the same realm. The so-called "not being a higher realm being" means that those who act in the desire realm will not see those born in the form realm. The so-called "not being a higher ground being" means that those born in the first dhyana will not see those born in the second dhyana and so on. Just like an untouchable touch, it means a higher realm being or a higher ground being. Why? Because it is not an object. Similarly, because it is not an object, form is also not seen. The so-called "just as he thinks, he will see it as if he were living here," just as those who act in the desire realm see those who act in the desire realm, as he thinks, when those who act in the form realm and those born in the upper realm come, they will also see the body of the lower realm being manifested. Others say that this is not the case, because form, fruit, realm, and ground are all completely severed from cause and effect. Those who are free from desire from the lower ground will be born in the upper ground, so the form of the upper ground is not the object of the eyes of the lower ground, because the result of karma is the most supreme. Therefore, even if he thinks, he will not see it. If the measure of the Thirty-three Heavens and so on is said to be related to the ground, then what is the measure of those immeasurable palaces of the Devas of No Strife and so on? For the time being, some say that "the four" have been said. The so-called "the fourth is immeasurable" means that the immeasurable palace of the fourth dhyana is described separately like stars, because that impermanent immeasurable palace, together with sentient beings, has birth and destruction.

============================================================

==================== 第 614 段 ====================
【原始藏文】
ང་ངོ༌། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་ཚད་མེད་ལ། ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ནི་ཚད་ཡོད་དེ། གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པས་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་སྟོང་ཆུང་དུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྤྱི་ཕུད་ཅེས་བྱ་སྟེ། གཙུག་ཕུད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྤྱི་ཕུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་དུ་འཇིག་ཅིང་འབྱུང་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་མཉམ་པོར་འཇིག་ཅིང་སྣོད་དག་མཉམ་དུ་འབྱུང་ངོ༌། །སྣོད་འབྱུང་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གང་ཕྱིས་འཇིག་པ་དེ་ནི་སྔར་འཆགས་སོ་ཞེས་ཕྱིས་བཤད་པར་བྱའོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་ཚད་ནི་ཁྲུ་ཕྱེད་དང་བཞི་པའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཚད་ཁྲུ་བཞི་པའོ། །ཤར་དང་བ་ལང་སྤྱོད་དང་ནི། །བྱང་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། མིང་ཡོད་པ་དེ་དག་ནི་ཤར་དང་བ་ལང་སྤྱོད་དང་ནི། །བྱང་ཞེས་བྱ་བ་དག་སྟེ། དེ་དག་གི་ཚད་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་ཁྲུ་བརྒྱད་པ་དང༌། བཅུ་དྲུག་པ་དང༌། སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་དག་གོ །དེ་ལས་དང་ག་ཚད་གསུམ་ཕྲིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་ཏེ་དཔག་ཚད་གསུམ་བསྐྱུངས་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེས་ན་སྤྲིན་མེད་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ནི་དཔག་ཚད་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྩི་བར་བྱའོ། །ཀུ་མུ་ཏ་དང་པདྨ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་འདི་ན་མེ་ཏོག་ཀུ་མུ་ཏ་དག་ཉིན་པར་ཁ་འཛུམ་ཞིང༌། མཚན་མོ་འབྱེ་ལ། པདྨ་དག་དེ་ལས་བཟློག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་ན་མེ་ཏོག་ཁ་ཅིག་ལ་འཛུམ་པ་དང་འབྱེ་བ་ལས་
ཉིན་མཚན་དུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །བྱ་རྣམས་སྐད་འབྱིན་པ་དང་སྐད་མི་འབྱིན་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། སྐད་འབྱིན་པ་ལས་མཚན་མོ་ཡིན་ལ། སྐད་མི་འབྱིན་པ་ལས་ཉིན་པར་ཡིན་པའམ་ཟློག་པའོ། །གཉིད་སངས་པ་དང་བྲོ་བ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིད་བྲོ་བ་ལས་ནི་མཚན་མོར་མངོན་ལ། གཉིད་སངས་པ་ལས་ནི་ཉིན་མོར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཡིན་ནོ། །བསྐལ་པ་ཆེན་པོའི་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བར་གྱི་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཅུ་ནི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེའི་ཕྱེད་བར་གྱི་བསྐལ་བ་བཞི་བཅུ་ལ་བསྐལ་པར་བྱས་ནས་དེ་དག་གི་ཚེའི་ཚད་བཤད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་རོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་ནི་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཆོད་པ་སྟེ། དེ་དགའ་ལྡན་ན་གནས་ཤིང་སྐུ་ཚེ་རངས་པར་གས

【汉语翻译】
我是。因此，它（指梵天世界）是无量的，而其余的（世界）则是有量的，因为它们是相互关联的。提到“梵天世界”意味着第二者等并不包含在小千世界中。正因为如此，它被称为“总首”，因为它成为了顶首，并且是总集。 “一同坏灭且一同产生。” 这句话的意思是，这里的众生一同坏灭，而器物一同产生。从器物产生开始，被称为成劫，也就是后来坏灭的，之前就已经形成了，这是之后要说的。 “赡部洲的人们”是广义的说法，身体的尺寸是四肘半。有些人身体的尺寸是四肘。 “东胜身洲和牛货洲以及北俱卢洲”这句话的意思是，对于那些有名字的地方，就是东胜身洲和牛货洲以及北俱卢洲。它们的尺寸分别是八肘、十六肘和三十二肘。 “从中减去三个量”的意思是，如果将双倍的量减少三个，那么无云者的身体就是一百二十五由旬等等，应该这样计算。 “像睡莲和莲花一样”的意思是，就像这里睡莲在白天闭合，夜晚开放，而莲花则相反一样。在那里，通过一些花朵的闭合和开放来区分白天和夜晚。 “鸟儿发出声音和不发出声音”等等，发出声音是夜晚，不发出声音是白天，或者相反。 “从睡眠清醒和昏昏欲睡”的意思是，从昏昏欲睡的状态可以明显看出是夜晚，从睡眠清醒可以看出是白天，所以是这样的。 “大劫的一半”的意思是，八十个中劫是一个大劫，它的一半，也就是四十个中劫被视为一个劫，然后广泛地讲述它们的寿命。一生补处菩萨是指那些距离成佛只有一生之隔的菩萨，他们住在兜率天，圆满地度过一生。

【英语翻译】
I am. Therefore, it (referring to the Brahma world) is immeasurable, while the rest (of the worlds) are measurable because they are interconnected. Mentioning "the Brahma world" implies that the second and others are not included in the small chiliocosm. Precisely because of this, it is called "the chief aggregate," because it has become the head and is the general collection. "They perish together and arise together." This means that here, sentient beings perish together, and the vessels arise together. From the arising of the vessels, it is called the formation kalpa, which means that what perishes later has already formed earlier, as will be explained later. "The inhabitants of Jambudvipa" is a broad statement, the size of their bodies is four and a half cubits. Some have bodies that are four cubits in size. "Eastern Continent and Southern Continent, and Northern Continent" means that those places that have names are the Eastern Continent, the Southern Continent, and the Northern Continent. Their sizes are eight cubits, sixteen cubits, and thirty-two cubits respectively. "Subtract three measures from that" means that if you double the measure and subtract three, then the bodies of the cloudless ones are one hundred and twenty-five yojanas, and so on, which should be calculated. "Like the kumuda and the lotus" means that just as here the kumuda flowers close during the day and open at night, while the lotuses are the opposite. There, day and night are distinguished by the closing and opening of some flowers. "Birds making sounds and not making sounds," etc., making sounds is night, and not making sounds is day, or vice versa. "Awakening from sleep and drowsiness" means that from drowsiness it is clear that it is night, and from awakening from sleep it is day, so it is like that. "Half of a great kalpa" means that eighty intermediate kalpas are a great kalpa, and half of that, forty intermediate kalpas, are considered a kalpa, and then their lifespans are extensively discussed. A bodhisattva who is one birth away from enlightenment is one who is only one birth away from becoming a Buddha. They reside in Tushita and live out their lives completely.

============================================================

==================== 第 615 段 ====================
【原始藏文】
ོན་པར་འགྱུར་རོ། །སྲིད་པ་ཐ་མ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ཐ་མ་པ་སྟེ། གང་གིས་ན་སྐྱེ་བ་དེ་ཉིད་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བས་བསྟན་པ་ནི་གང་ཞིག་དེའི་ཚེ་ནི་འདི་ཙམ་མོ་ཞེས་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཕོ་ཉ་ནི་ཕོ་ཉའི་བྱ་བ་བྱས་མ་ཟིན་པའོ། །དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་རྟུལ་པོ་དག་གོ ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་འགོག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་མེད་པ་དང༌། བྱམས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། །དཔག་ཚད་ཀྱི་ཚད་ཀྱིས་གནས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་ཕྲག་དག་ནི་བཅུ་དྲུག་ལ། །བརྒྱད་དང་བཞི་དང་གཉིས་འཕགས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་དཔག་ཚད་ཀྱི་ཆད་ཀྱིས་གནས་རྣམས་བཤད་དོ། །འདོད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་ཡི་ལུས། །བཞི་ཆ་ནས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་ལུས་རྣམས་བཤད་དོ། །ལོའི་ཚད་ཀྱིས་ཚེ་བཤད་པ་ནི། །སྒྲ་མི་སྙན་ནི་ཚེ་སྟོང་སྟེ། །གཉིས་ལ་ཕྱེད་ཕྱེད་སྤངས་པའོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མིང་གིས་ཡིན་པ་ནི། དེ་ལ་ལག་ན་གཞོང་ཐོགས་དང༌། །ཕྲེང་ཐོགས་དང་ནི་རྟག་མྱོས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཟུགས་འགྲིབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདུས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། རྫས་ཀྱི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་
གཟུགས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཆ་ཤས་མེད་པས་འགྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐའ་ནི་གང་ཞིག་ལ་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའོ། །དེའི་སྐད་ཅིག་ལ་སོགས་པ་དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་གང་ན་གཞན་དུ་དབྱེ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྐྱེན་རྣམས་ཚོགས་ན་དངོས་པོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཐོབ་པའི་སྐད་ཅིག་གོ །མིང་གི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་སྟེ། ཡི་གེ་མེད་པའི་མིང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགུན་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དགུན་ཆུང་དུ་ནི་གྲང་བར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དགུན་དུ་བཤད་དོ། །དཔྱིད་རྣམས་ནི་ཟླ་བ་བཞི་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱིད་ཀྱང་དྲོ་བར་འདྲ་བས་སོས་ཀར་བཤད་དོ། །དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྟོན་ཡང་དབྱར་དང་འདྲ་བས་དབྱར་དུ་བཤད་དོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་ཕྱེད་ལྷག་པ་ཡོད་པས་ན་དེ་ནི་ཕྱེ་དང་གཉིས་སོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐལ་ནས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་དགུན་དང་སོས་ཀ་དང། དབྱར་རྣམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པོ་གསུམ་པ་མཐའ་དག་ལ་ཞག་མི་ཐུབ་པ་འདོར་བས་ལོ་ལ་ཞག་གི་ཤོལ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །འགྲོ་བ་འཇི

【汉语翻译】
将成为寂灭。名为有边者，乃是最后之生，以其于彼生中现证阿罗汉果。如来所教者，谓如来授记云：‘于尔时唯有如是。’如来使者，谓使者之事未究竟者。随信及随法行者，谓安住见道之钝根及利根者。‘等’字之所摄者，谓灭尽定、无想定及入慈定者。‘以逾缮那量处所’者，谓：‘千数十六，八四及二，亦有余数。’如是等说以逾缮那量处所。‘具欲天之身，四分之一’等说诸身。以年之量说寿命者，谓：‘非悦意声，寿千岁，于二各舍半。’一切之施设亦以名者，谓：‘彼执持澡罐，执持念珠，及常醉者。’‘形色衰损’者，谓积聚之形色，非是实物之极微形色，以无分故，无有衰损。边际者，谓于何不能分析者。彼之刹那等时之边际者，谓于何无有异于他之分析者，是谓诸缘会合时，事物获得自性之刹那。名之边际者，谓是文字，以无文字则无名故。说有冬季之四个月者，以小冬与寒冷相似故，说为冬季。说有春季之四个月者，以春与温暖相似故，说为暖季。说有夏季之四个月者，以秋亦与夏相似故，说为夏季。‘月半又过二’者，谓于此有半月盈余故，彼是半与二。‘月半又过二’者，谓已过也。如是冬季与暖季及夏季之第三个月半，于一切处舍弃不能忍受之宿，故一年中有六日之盈余。有情世间

【英语翻译】
will become extinguished. The so-called "having an end" is the last birth, because in that very birth one will directly realize the state of an Arhat. The teaching of the Tathagata is when the Tathagata prophesies, saying, 'At that time, there will only be this much.' The messenger of the Tathagata is one who has not completed the task of a messenger. Those who follow faith and those who follow the Dharma are those who abide in the path of seeing, whether they are of sharp or dull faculties. The word 'etcetera' includes those who are in cessation, those who are without conceptualization, and those who are absorbed in the samadhi of loving-kindness. 'Places measured by yojanas' means: 'Thousands, sixteen, eight, four, and two are also in excess.' Such as these describe places measured by yojanas. 'The body of a desire realm god, one-fourth' and so on describe the bodies. Describing lifespan by the measure of years means: 'Unpleasant sound, lifespan of a thousand years, each abandoning half of two.' All designations are also by name, such as: 'He holds a water pot in his hand, holds a rosary, and is always intoxicated.' 'Diminishing form' refers to the form of aggregates, not the subtle form of material particles, because there is no diminishing since there are no parts. A limit is that which cannot be divided. The limit of time, such as that instant, is when there is no other division, which is the instant when things obtain their nature when conditions come together. The limit of a name is a letter, because without letters there is no name. It is said that there are four months of winter because the minor winter is similar to cold, so it is said to be winter. It is said that there are four months of spring because spring is similar to warmth, so it is said to be the warm season. It is said that there are four months of summer because autumn is also similar to summer, so it is said to be summer. 'Half a month and two have passed' means that there is a half month remaining, so it is half and two. 'Half a month and two have passed' means it has passed. Thus, in the winter, warm season, and summer, the third half-month, in all places, abandoning the nights that cannot be endured, therefore there are six days of excess in a year. Sentient beings' world

============================================================

==================== 第 616 段 ====================
【原始藏文】
ག་པ་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་ཆར་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷའི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཏུ་འཇིག་པའོ། །དེའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་ཁམས་འཇིག་སྟེ། ཁམས་འཇིག་པ་ནི་འགྲོ་བ་འཇིག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་ཞིག་མ་ཐག་ཏུ་སྣོད་འཇིག་སྟེ། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་གཅིག་འདུག་ན་ཡང་སྣོད་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཆགས་པའི་རྒྱུན་གནས་པ་དེ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། འདའ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ནི་ཞུགས་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇིག་པ་དེའོ། །ཞུགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩམས་པའོ། །དེ་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ན་གནས་ན་ནི་གནོད་ཀྱང་མི་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །དུད་འགྲོ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་དུད་འགྲོ་དག་ན་སེམས་ཅན་འགའ་ཡང་མ་ལུས་པར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་
གཞན་དག་ཏུ་འཕེན་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་ཐམས་ཅད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱང་དེ་དག་འདུའོ། །མི་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ནི་མི་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་བའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་དག་གིས་མངོན་པར་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གྱི་ས་བོན་དུས་ཐོག་མ་མེད་པ་བས་འཇུག་པ་ཐོབ་པའོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ཆོས་ཉིད་ནི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཤས་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་འཇུག་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་མེད་པར་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་པའོ། །འཕེན་པའི་ལས་ཡོངས་སུ་ཟད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣོད་སྐྱེད་པའི་ལས་ཉེ་བར་སྤྱད་ཟིན་པ་དང་ངོ༌། །འདི་ཉིད་ནས་ཀུན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླིང་བཞི་ཀུན་ནས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་འཛམ་བུའི་གླིང་ཀུན་ནས་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལམ་ཤས་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །བར་དུ་བསྲེགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །རིས་མི་མཐུན་པའི་སྐྱོན་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ལ་སོགས་པ་མི་འད

【汉语翻译】
嘎巴是指五道中在色界享用的天人一道坏灭。在那之后是界坏灭，界坏灭是因为以众生坏灭为先导。这样，众生一坏灭，器世间就坏灭，因为器世间是由所有众生的业力所形成的，所以即使只有一个众生存在，器世间也不会坏灭。从那之中，就说是“定会产生”，意思是说，任何已形成的相续存在，都会从中产生，是“逝去”的意思。对于“在那之中，就说是进入”，意思是，那个“那”是指坏灭。 “进入”是指开始。 “在那里，在其他的世界界中”，意思是，在那里存在，即使受到损害也不会坏灭。“畜生将要感受”等，意思是，当畜生道中没有任何众生剩余时，从“当……”开始，直到“将要投生到其他的世界界中”为止，都要说出来。饿鬼们也聚集在那里。“与人一起游走的那些”，意思是，那些是因为以与人们共同享用的事业而显现的缘故。“与天人一起游走的那些”也要同样地说。对于“自性所获得”，自性是指那时禅定的种子从无始以来就获得了进入。分别说者们说，自性是善根的大部分，因为那时善法会获得进入。 “在那里，因为没有离欲”，意思是说，显示没有离欲就不会生于梵天世界。 “投生的业完全耗尽”是指产生器世间的业已经用尽。 “从这里全部”是指从四大部洲全部。其他人说，是从赡部洲全部，因为业道占大部分。 “中间将被烧毁”是“燃烧”的同义词。 “不同类的过失”是指互相恼害等不合

【英语翻译】
Ga pa refers to the destruction of one of the five realms, specifically the realm of gods who enjoy themselves in the realm of form. Following that is the destruction of the realm, because the destruction of the realm is preceded by the destruction of beings. Thus, as soon as beings are destroyed, the container-world is destroyed, because the container-world is formed by the power of the karma of all beings, so even if there is only one being, the container-world will not be destroyed. From that, it is said that "it will definitely arise," meaning that whatever has formed and continues to exist will arise from it, which is the meaning of "passing away." Regarding "in that, it is said to enter," "that" refers to destruction. "Entering" means beginning. "There, in other world realms," means that existing there, even if harmed, will not be destroyed. "Animals will experience," etc., means that when there are no beings left in the animal realm, from "when..." until "will be reborn in other world realms," it should all be stated. The pretas also gather there. "Those who wander with humans," means that those are because they are manifested by deeds that are commonly enjoyed with humans. "Those who wander with gods" should also be said in the same way. Regarding "obtained by nature," nature refers to the fact that at that time the seed of meditation has obtained entry from beginningless time. The Vaibhashikas say that nature is a large part of the root of virtue, because at that time virtuous dharmas will obtain entry. "There, because there is no detachment from desire," means that it shows that without detachment from desire, one will not be born in the Brahma world. "The karma of rebirth is completely exhausted" refers to the karma that produces the container-world having been used up. "From here all" means from all four continents. Others say that it is from all of Jambudvipa, because the path of karma occupies the majority. "The middle will be burned" is a synonym for "burning." "Faults of different kinds" refers to mutual harm and other disagreements.

============================================================

==================== 第 617 段 ====================
【原始藏文】
ྲ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ནི་འོ་ན་ཇི་ལྟར། རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ལས། །ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨྲས་ཤེ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་མེ་ལྕེ་དང་འབྲེལ་ཏེ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར། རབ་ཏུ་འབར་བ་དེ་ཉིད་ལས། །ཞེས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཞན་ལ་ཡང་ཅི་རིགས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུས་འཇིག་པ་དང༌། རླུང་གིས་འཇིག་པ་དག་ལ་སྟེ། བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ཁོ་ནའི་ཆུའི་ཁམས་དང་རླུང་གི་ཁམས་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱིས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་མེས་འཇིག་པ་
དག་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་ཁམས་དང་སེམས་ཅན་དང་སྣོད་འཇིག་པ་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་དང་རླུང་གིས་འཇིག་པ་དག་ལ་ཡང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྣོད་སྟོང་པར་རང་གི་ས་པའི་ཆུའི་ཁམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལན་ཚྭ་ལ་བྱ་བ་བཞིན་དུ་འཇུག་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རང་གི་ས་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ཁོ་ནས་རིམ་གྱིས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་འཐོར་བར་བྱེད་ཅིང་རྣམ་པར་འཇིག་པར་བྱེད་དེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་མི་སྣང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལས་ངེས་བར་འབྱུང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་ཉེ་བར་འོངས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཇུག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང་ཚུལ་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་དང༌། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རིམ་པ་ནི་རླུང་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་དག་གི་བར་རོ། །ཇི་སྐད་བཤད་པའི་ཚུལ་ནི་ཚུལ་གང་ཞིག་གང་ལ་བཤད་པ་སྲིད་དང༌། རྒྱ་དང་ཚད་དང༌། དབྱིབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ནི་འཐབ་བྲལ་བའི་བར་དུའོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྣམས་ཀྱི་ས་མཚམས་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་ནས་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ནི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་ན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལ་འོག་ཏུ་འགྲོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང༌། གོང་ན་མཐོང་ལ

【汉语翻译】
是名为“增长”之义。如果那样的话，那么怎么样呢？“从极度燃烧的那里。”如果这样广说的话，因此，因为是从与它相关联而产生的缘故，所以广说了。在色界中行用的火焰，是与欲界中行用的火焰相关联而产生的。因此，“从极度燃烧的那里”，是这样说的。同样，对于其他的坏灭也应当适当地述说，这是对于水所造成的坏灭和风所造成的坏灭而言的。只是第二禅和第三禅的水界和风界，而不是其他的。另一种情况是，同样对于其他的坏灭，就像火所造成的坏灭中，界、有情和器世界的坏灭所说的那样，对于水和风所造成的坏灭，也同样以那种方式，器世界空虚时，自己的地界的水界逐渐地像对器世界的咸水所做的那样进入，并且自己的地界的风界仅仅逐渐地使器世界散乱并且完全坏灭，并且以它使之不显现，直到这之间都应当述说。从那之中必定产生应当述说，这是完全圆满的意思。那是应当述说为临近到来，这是进入的同义词。如所说次第和方式，这是如所说次第和如所说方式的意思。其中如所说次第是从风的坛城和水的坛城到有情等等之间。如所说方式是，在哪种方式中对谁述说存在，大小、尺度和形状的特征。在那之后，直到无诤之间，这是指明位于虚空中的无量宫殿的边界。仅仅是那些就广为出现。从那之后，任何一个有情，这是大梵天，因此，所有的大梵天都是凡夫，因为圣者不可能向下堕落，并且向上见到

【英语翻译】
It means "increasing." If that is the case, then how? "From that which burns extremely." If it is said extensively like this, therefore, because it arises from being related to it, it is said extensively. The flame that is used in the form realm arises in connection with the flame that is used in the desire realm. Therefore, "From that which burns extremely," it is said like that. Similarly, other destructions should also be described appropriately, which is for the destruction caused by water and the destruction caused by wind. It is only the water element and wind element of the second and third dhyanas, not others. In another way, similarly for other destructions, just as in the destruction caused by fire, the destruction of the realm, sentient beings, and the vessel world is described, so too for the destruction caused by water and wind, in the same way, when the vessel world is empty, one's own earth element of the water element gradually enters like what is done to the salty water of the vessel world, and one's own earth element of the wind element only gradually scatters and completely destroys the vessel world, and by it, it makes it invisible, up to that point should be described. From that, it must arise, which should be described, this is the meaning of completely perfect. That is to be described as coming near, this is a synonym for entering. As said in order and manner, this is the meaning of as said in order and as said in manner. Among them, the order as said is from the mandala of wind and the mandala of water to sentient beings and so on. The manner as said is, in what manner is it possible to describe to whom, the characteristics of size, measure, and shape. After that, up to the non-contention, this indicates the boundary of the immeasurable palaces located in the sky. Only those appear extensively. After that, any sentient being, this is the Great Brahma, therefore, all the Great Brahmas are ordinary beings, because it is impossible for noble ones to fall downwards, and upwards to see

============================================================

==================== 第 618 段 ====================
【原始藏文】
མ་མེད་ཅེས་འབྱུང་བས། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ན་སྐྱོན་མེད་པར་ཞུགས་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གཅིག་གིས་བར་མེད་པར་སྐྱེ་བ་གཉིས་སུ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནང་གི་ཕྱི་ནས་འཆི་འཕོའོ་ཞེས་བཤད་ལ། འོད་གསལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཞིང༌། བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ན་ཡང༌། སླར་འཆགས་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་འོད་གསལ་བའི་ས་པའི་ཚེ་མ་ཟད་པར་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེ་ན་བར་ཆད་དུ་འཆི་བ་ཡོད་དེ། །བསོད་ནམས་རླབས་ཆེན་པོ་
ལས་སྐྱེས་པ་དག་ནི་ཚེ་ལོ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཉི་ཤུ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆེས་ཉུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེར་སྐྱེ་བ་དེ་ནི་གཞན་ཞིག་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གང་མཇུག་ཏུ་འཇིག་པ་དེ་དག་དང་པོར་འཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་མེས་འཇིག་པ་དག་ན་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་བའི་ལས་སྔོན་བསགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བའི་ཁྱད་པར་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའོ།། འཇིག་རྟེན་འཆགས་པ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཚེ་འཆགས་པར་རྩོམ་པ་ན་དང་པོ་ཁོ་ནར་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁོང་སྐྱེ་བའོ། །ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཉིད་ནས་འགྲིབ་པ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམྱལ་བ་སྲིད་པ་ནས་བརྩམས་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཚེ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དག་ཤི་སྟེ་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་རྩིའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདི་ནི་ཆགས་ནས་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ནས་ཡར་སྐྱེ་མར་འབྲི་བའི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོ་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་རེ་རེ་ཡང་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་མར་འབྲི་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ། །ཡང་ཇི་ལྟར་ཡང་སྐྱེ་བའི་རང་བཞིན་དང༌། འབྲི་བའི་རང་བཞིན་ནི་ཡར་སྐྱེ་བ་དང་འབྲི་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བསྐལ་པ་རྣམས་དང་དུས་མཉམ་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། མགྱོགས་པ་དང་མགྱོགས་པ་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་ཏེ། འདི་ལྟར་མཐའི་བསྐལ་པ་གཉིས་ནི་དལ་གྱིས་འགྲོ་ལ། བར་མ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བས་ཐམས་ཅད་དུས་མ་ཉམ་པར་འགྱུར་རོ། །ཆགས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་ཡར་སྐྱེ་བ་དང༌། མར་འབྲི་བ་མངོན་གྱི། གཞན་གྱི་ཚེ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བར་གྱི་བསྐལ་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ཡང་དེ

【汉语翻译】
因为经中说“没有母亲”，所以在色界不可能没有瑕疵地进入。正因为如此，大梵天本身不会无间地进行两次出生。如果说大梵天本身是从内部到外部死亡和转移，而且光明天的寿命也是八个大劫，中间的二十个中劫也在不断形成，因此它不会在光明天的寿命结束时从那里死亡和转移。那么，那里有中断的死亡。从巨大的福德中产生的人的寿命是八个大劫。所谓的二十个中劫是最少的。有些人说，那里的出生是另一种。另一些人说，由于各种各样的业，这没有确定性。那些最终毁灭的事物首先形成，例如被火毁灭的事物，就像梵天的宫殿一样。所谓“这是法性”是指先前积累的善业完全转变的差别。所谓“世界形成时”是指当开始形成时，首先产生梵天的宫殿。所谓“从无量寿开始减少”是指从地狱存在时开始。怎么说呢？当无量寿者死亡并出生在地狱时，从那时开始计算。这样，这与“这是从形成到存在的第一个中劫”并不矛盾。然后是增长和减少。所谓“十八个”是指，每一个都具有增长和减少的自性。又如何使增长的自性和减少的自性与具有增长和减少自性的劫同时发生呢？这是由于快速和不快速运行的差别。例如，最后的两个劫运行缓慢，而中间的十八个劫运行快速，因此所有的时间都不会减少。只有在形成的事物中才显现出增长和减少，在其他时候则不是。那么，如何为它们安排中劫呢？因此，如果也

【英语翻译】
Because it is said "without a mother," it is impossible to enter the realm of form without defects. For that very reason, the Great Brahma himself does not perform two births without interruption. If it is said that the Great Brahma himself dies and transmigrates from the inside to the outside, and the lifespan of the Clear Light Gods is also eight great kalpas, and even in the twenty intermediate kalpas, they are constantly forming, therefore he will not die and transmigrate from there when the lifespan of the Clear Light Gods ends. Then, there is death with interruption there. Those born from great merit have a lifespan of eight great kalpas. What is called the twenty intermediate great kalpas is the least. Some say that the birth there is another. Others say that due to various karmas, there is no certainty about this. Those that are destroyed at the end are said to form first, like the abodes of Brahma in those destroyed by fire. What is called "this is the nature of Dharma" is the distinction of the complete transformation of previously accumulated virtuous deeds. What is called "when the world forms" means that when it begins to form, the abodes of Brahma are the first to arise. What is called "decreasing from the immeasurable lifespan" means starting from the existence of hell. How so? When those with immeasurable lifespan die and are born in hells, it is counted from then on. Thus, this does not contradict "this is the first intermediate kalpa from formation to abiding." Then there is increasing and decreasing. What is called "the eighteen" means that each one has the nature of increasing and decreasing. And how do the nature of increasing and the nature of decreasing occur simultaneously with the kalpas that have the nature of increasing and decreasing? This is due to the difference of running fast and not fast. For example, the last two kalpas run slowly, while the middle eighteen run fast, so all the time does not diminish. Only in the things that are formed does increasing and decreasing appear, but not at other times. Then, how are the intermediate kalpas arranged for them? Therefore, if also

============================================================

==================== 第 619 段 ====================
【原始藏文】
འི་ཚེ་ཡར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །བསྐལ་པ་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་དག་ཉིད་དུས་ཞེས་ཁམས་ཀྱི་མཛོད་ཉིད་ལས་བཤད་དེ། དུས་མང་པོ་ནི་བསྐལ་པ་ཡིན་ནོ། །སིལ་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུང་དག་གི་ནང་དུ་མ་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དག་ལ་ལྟ་
བ་བསྐྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལྟ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་སྙིང་རྗེ་བཤད་ཀྱི་སྲེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རིགས་གཞན་ཁོ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་བོན་གྱི་ཁྱད་པར་རམ། དགེ་བའི་རྩ་བ་དག་གོ །དམན་པ་དེ་དང་དེའི་ཐབས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འདིར་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཉན་ཐོས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་བཤད་དོ། །དེའི་ཚེ་སྙིགས་མ་ལྔ་པོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིན་ཏུ་ལྷག་པ་ནི་ཆེས་བླ་ལྷག་པའོ། །འདིར་ཚེ་ཉིད་ཐ་ཆད་ཡིན་ཞིང༌། ངན་སྙིགས་སུ་གྱུར་པ་ནི་སྙིགས་མ་དག་གོ །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚེའི་སྙིགས་མས་ནི་སྲོག་རྒྱུད་པར་བྱེད་དེ་གནས་པའི་དུས་ཐུང་དུ་འཕེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་སྙིགས་མས་ནི་ཡོ་བྱད་རྒུད་པར་བྱེད་དེ། འབྲུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་རོ་དང་ནུས་པ་དང༌། སྨིན་པ་དང་མཐུ་ཆུང་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང༌། དུས་ཀྱང་དེའི་བདག་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་དག་གོ །ཇི་ལྟ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་དང་བདག་ང་ལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདོད་པའི་བདེ་བ་ཉིད་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ཏེ། དེར་ཆགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འདོད་པའི་བསོད་ཉམས་ནི་འདོད་པའི་སྲེད་པ་སྟེ། དེས་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པར་བྱེད་ཅིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བདག་ངལ་བ་ནི་བདག་ལ་ཉེ་བར་གདུང་བ་སྟེ་བདག་གཟིར་བའོ། །དེ་དག་རྩོམ་པ་ནི་བསྟེན་པ་སྟེ། དེ་དག་གོམས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་སྐད་བཤད་པར་འགྱུར་ཏེ། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་དང༌། བདག་ལ་གདུང་བ་བསྟན་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་སྟེ། ཆེད་དུ་བྱས་ཤིང་བརྩམས་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྟ་བའི་སྙིགས་མ་གཉིས་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ། །ཡང་ན་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གོ་རིམས་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྒུད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ནི་འདོད་པ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ལ།
རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི

【汉语翻译】
的“寿命增长”已经详细阐述了。所谓“劫是五蕴的自性”，正如《界经》中所说：“许多时分是劫。” 所谓“零散”，是因为没有包含在经文中。所谓“对其他事物产生看法”，这里“看法”一词指的是慈悲，而不是贪欲。所谓“仅仅是其他种类”，指的是种子的差别，或者善根。所谓“以低劣的那个和那个方法”，将会详细阐述，这里阐述的是普通人、声闻和菩萨们的行为。所谓“那时五浊是这样的”，极其过分就是最过分。这里寿命本身是低劣的，变成恶浊的就是浊。时间之浊等等也与此类似。所谓“按照顺序”，寿命之浊会延续生命，因为它会将安住的时间缩短。时间之浊会使资具衰败，因为谷物等会变得无味、无力，成熟和力量会变小，而且时间也是它的自性。所谓“二者”，指的是烦恼和见浊。例如，因此提到了“欲望的衰损”和“自我疲惫”，欲望的快乐本身就是欲望的衰损，因为执着于此。或者，欲望的衰损就是欲望的贪欲，它使人执着并结合于欲望的快乐，这是它的定义。自我疲惫是指对自我的逼迫和折磨。造作这些就是依止，就是习惯这些。将会这样解释说，按照顺序，是就显示欲望的快乐和对自我的逼迫而言的，特意造作之后，烦恼和见浊二者会使善的一面衰败。或者，所谓“在家和出家的方面”，也是按照顺序的，这二者会使善的一面衰败，要这样联系起来。像这样，在家之人以欲望为主，
出家之人则

【英语翻译】
The "increase of life" has been elaborated upon. The so-called "kalpa is the nature of the five aggregates" is explained in the Khams kyi mdzod itself, saying, "Many moments are a kalpa." The so-called "scattered" is because it is not included in the scriptures. The so-called "generating views towards others" means that here, the word "view" refers to compassion, not desire. The so-called "only other kinds" refers to the difference in seeds or roots of virtue. The so-called "by the inferior means of this and that" will be elaborated upon, and here it explains the actions of ordinary people, hearers, and bodhisattvas. The so-called "at that time, the five degenerations are like this" means that being extremely excessive is the most excessive. Here, life itself is inferior, and what becomes bad and impure is degeneration. The degeneration of time and so on is similar to this. The so-called "in order" means that the degeneration of life continues the life stream because it shortens the duration of dwelling. The degeneration of time causes resources to decline because grains and so on become tasteless and powerless, and ripening and strength become small, and time is also its nature. The so-called "two" refers to the degeneration of afflictions and views. For example, therefore, it is mentioned "the decline of desire" and "self-fatigue," the pleasure of desire itself is the decline of desire because it is attached to it. Or, the decline of desire is the craving for desire, which makes one attached to and connected to the pleasure of desire, which is its definition. Self-fatigue is the oppression and torment of oneself. To create these is to rely on them, to become accustomed to them. It will be explained in this way, in order, it is in terms of showing the pleasure of desire and the oppression of oneself, after deliberately creating them, the two degenerations of afflictions and views cause the virtuous side to decline. Or, the so-called "the side of householders and renunciants" is also in order, these two cause the virtuous side to decline, it should be connected in this way. Like this, householders are mainly focused on desire,
while renunciants are

============================================================

==================== 第 620 段 ====================
【原始藏文】
་ལྟ་བ་གཙོ་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་གིས་ནི་ལུས་རྒུད་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ལྔ་པ་སེམས་ཅན་གྱི་སྙིགས་མའི་བྱ་བ་བཤད་དེ། བོང་ཚོད་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་ཡར་སྐྱེ་བ་ནི་ཡང་འབྱུང་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཉན་ཐོས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཞན་གྱི་ཚེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་རྣམས་སོ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དག་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་ན་སྤྱོད་པ་དག་གོ །གང་དག་གཞན་དུ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སྐྱེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དག་གིས་སྔར་སངས་རྒྱས་གཞན་གྱི་ཚེ་དྲོ་བར་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་རྣམ་པ་གསུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དེའི་སྤྱོད་ལམ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཕགས་པ་དག་ཅིག་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཚོགས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང༌། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཤེས་རབ་དག་སྟེ། སྤྱོད་པ་ནི་སྦྱོར་བ་བྱས་པའོ། །ཆོས་སྟོན་པར་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་མ་ཐོབ་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །བསོད་ནམས་ནི་འདོད་པ་ཆུང་བའོ། །རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འདུ་འཛིས་སྐྲག་པས་འཁོང་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འཁོར་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་འགྱུར་ན་ནི་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང་འདུ་འཛི་གཉིས་སྤང་བར་མི་ནུས་སོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་གཡེང་བ་དང༌། འདུ་འཛིས་སྐྲག་པ་ནི་སྔོན་གོམས་པའི་དབང་གིས་སོ། །བསེ་རུ་ལྟ་བུ་ནི་ཁྱིམ་པ་དང་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་དང༌། མ་འདྲེས་པར་གནས་པ་སྟེ། བསེའི་རྭ་ལྟར་གཉིས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གླིང་གཅིག་གི་བདག་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛམ་བུའི་གླིང་གི་བདག་པོའོ། །དེ་ནི་གཉིས་ཀྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་
འཛམ་བུའི་གླིང་དང་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པོ་གཉིས་ཀྱིའོ། །དེ་ནི་གསུམ་གྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་མ་གཏོགས་པའིའོ། །དེ་ནི་གླིང་བཞི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་གྱི་གླིང་དང་བཅས་པ་ལའོ། །འདི་ནི་བཏགས་པ་ལས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མདོ་ལས་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བསྟན་ཏོ། །མདོ་དང་འགལ་བ་སྤངས་པའི

【汉语翻译】
观点是最重要的。其中“使身体衰弱”是指第五个有情众生的衰败之业，因为体量等衰退的缘故。独觉佛是向上生长的，也是会发生的，因为是自己作主而进入的缘故。“声闻在前行”是指那些在其他佛陀薄伽梵时代见到真谛的人。“各自的凡夫在前行”是指在僧团中修行的人。其中“生起那些与确定其他部分相符之物”是指那些曾经在其他佛陀时代变得温暖等，生起与确定部分相符的三种形态。“显示其行为”是指显示独觉佛的行为，如结跏趺坐等。“如果是圣者”则会详细阐述，因为圣者们已经舍弃了执持戒律和苦行的最高见解。“对于菩提之聚”是指戒律、禅定和智慧等，修行是进行结合。“修行是为了说法”是指即使没有获得各自的正见，也这样认为。“福德是欲望小”。“因为害怕散乱和喧嚣，所以应该避免被眷属完全摄受”，如果被眷属完全摄受，就无法避免散乱和喧嚣。他们害怕散乱和喧嚣是由于过去的习惯。“像犀牛一样”是指与在家众和出家众等不混杂地居住，像犀牛角一样没有第二个。“他是一个洲的统治者”是指赡部洲的统治者。“他是两个洲的统治者”是指赡部洲和东胜身洲两个洲的统治者。“他是三个洲的统治者”是指除了北俱卢洲之外的洲的统治者。“他是四个洲的统治者”是指包括北俱卢洲在内的洲的统治者。“这是从假立而显示的”是指不是从经部中来的。这样显示了。舍弃了与经部相违背的。

【英语翻译】
The view is the most important. Among them, "causing the body to weaken" refers to the fifth degenerate action of sentient beings, because of the decline of size and so on. Pratyekabuddhas are upwardly growing, and it also happens, because they enter by taking charge of themselves. "Śrāvakas going first" refers to those who saw the truth in the time of other Buddhas, the Blessed Ones. "Individual ordinary people going first" refers to those who practice in the sangha. Among them, "generating those that are in accordance with the part of determining others" refers to those who have become warm etc. in the time of other Buddhas in the past, generating three forms in accordance with the part of determining. "Showing its conduct" refers to showing the conduct of the Pratyekabuddha, such as sitting in the lotus position etc. "If it is a noble one" it will be elaborated in detail, because the noble ones have abandoned the supreme view of holding precepts and asceticism. "For the assembly of Bodhi" refers to precepts, samādhi and wisdom etc., practice is to make a combination. "Practicing to teach the Dharma" means even if one has not obtained their own correct view, they think so. "Merit is small desire". "Because of fear of distraction and noise, one should avoid being completely taken by the retinue", if one is completely taken by the retinue, one cannot avoid distraction and noise. Their fear of distraction and noise is due to past habits. "Like a rhinoceros" refers to living without mixing with householders and renunciants etc., like a rhinoceros horn without a second. "He is the ruler of one continent" refers to the ruler of Jambudvipa. "He is the ruler of two continents" refers to the ruler of the two continents of Jambudvipa and Purvavideha. "He is the ruler of three continents" refers to the ruler of the continents except for Uttarakuru. "He is the ruler of four continents" refers to the ruler of the continents including Uttarakuru. "This is shown from imputation" means it is not from the sutras. This is how it is shown. Abandoning what is contrary to the sutras.

============================================================

==================== 第 621 段 ====================
【原始藏文】
་ཕྱིར་མདོ་ལས་ནི་གཙོ་བོ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །སྔ་ཕྱི་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་སྟེ་འཕྱི་བ་མ་ཡིན་གྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུ་ཐོགས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་སྨྲས་པ་སྟེ་མཐུ་ལ་ཐོགས་པ་ཡོད་ན་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཅིག་ཅར་འབྱུང་བ་དང་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནུས་མཐུ་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་མི་མཉམ་པ་དག་དང་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པའོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པ་ནི་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་སྟེ། གྲང་ཞིང་གྲང་བ་བཞིན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བས་མཉམ་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི་མཉམ་ཞིང་མཉམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ལ་གེགས་བྱེད་པ་འགའ་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཚོགས་བསགས་པ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་དག་ཏུ་འབྱུང་བ་ལའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དག་ཀྱང་མཐའ་ཡས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་དེར་ནི་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་གང་སྨྲས་པ་དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་སྤྱོད། རིམ་གྱིས་འཇུག་ན་ནི་གདུལ་བའི་དུས་ལས་འདའ་བར་འགྱུར་རོ། །ཁམས་གྱི་རྒྱལ་ཕྲན་ནི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གོ །ཕན་ཚུན་མཚོན་བརྩམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་རིན་པོ་ཆེ་ནི་མཛོད་ཀྱི་སྤྱན་ནོ། །བློན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་ནི་དཔུང་གི་སྤྱན་ནོ། །དེ་དང་འབྲེལ་བ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དང་འབྲེལ་པ་སྟེ། ལས་དང་ལྡན་པ་གང་
ཡིན་པ་དང་ངོ༌། །ལས་དེ་ནི་དེ་དང་འབྲེལ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཤིན་ཏུ་ཡུལ་ན་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་ཡུལ་གང་དང་གང་ཞིག་འགྱུར་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ནར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ཡིད་འཕྲོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤིན་ཏུ་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་སྟེ། མ་ཚང་བ་མི་མངའ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་ཞར་ལ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། ཡང་ཅི་བསྐལ་པ་དང་པོ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ངོ༌། །གཟུགས་དང་ལྡན་པ་ནི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ལེགས་པའོ། །ཡིད་ཙམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ལས་བྱུང་བའོ། །ལག་པ་དང་རྐང་པ་དང་དེ་དག་གི་སོར་མོ་ལ་སོགས་པ་

【汉语翻译】
因此，经部中“因为主要宣说”等说法广为流传。所谓“没有先后”，是指没有先和后，不是指延迟。那么是什么呢？是“同时”的意思。所谓“佛陀的神通会受到阻碍”，这是在说原因，如果神通受到阻碍，那么诸佛就会同时出现并带来果报，否则就不会。所谓“那是其他人也无法使用的”，是因为诸佛的能力和神通是相同的。所谓“平等且相同”，是指与所有众生不平等的事物平等且相同。有些人说，非常平等就是平等且相同，就像寒冷且寒冷一样。虽然因为脱离烦恼障而有平等，但不是平等且相同，因为没有脱离所知障。所谓“没有任何能阻碍出现”，是指积累的福德在其他世界中显现。所谓“世界也是无边无际的”，这完全排除了之前所说的“在那里，其他人也无法使用”，因为诸佛世尊是次第使用的。如果次第进入，就会超过调伏的时机。地方小王国就是小王国。所谓“互相设计”，是“算计”的意思。家主宝是仓库的眼睛。大臣宝是军队的眼睛。与此相关的是转轮王，与业有关的人。
那个业就与此相关。所谓“居住在非常遥远的地方”，是指身体所变的任何地方，都只居住在那里。所谓“非常清晰”，是因为非常闪耀和吸引人。所谓“非常圆满”，是指有多少就有多少，因为没有不完整的。在转轮王的语境下，这也应该考察，即“最初劫的人们也”等说法广为流传。所谓“具有形色”，是指颜色和形状都很好。因为仅仅从意念产生，所以是从意念产生的。手和脚以及它们的指头等等。

【英语翻译】
Therefore, the statement "because of mainly speaking" is widely found in the Sutra Pitaka. The term "without before and after" means there is no before and after, not that it is delayed. What is it then? It means "simultaneous." The statement "the power of the Buddha will be obstructed" is stating the cause; if the power is obstructed, then all Buddhas will appear simultaneously and bring about the result, otherwise it will not. The statement "that is not used by others either" is because the abilities and powers of all Buddhas are the same. The term "equal and the same" means equal and the same with those things that are not equal to all sentient beings. Some say that very equal is equal and the same, like cold and cold. Although there is equality because of being free from the obscuration of afflictions, it is not equal and the same because it is not free from the obscuration of knowledge. The statement "there is nothing that hinders arising" refers to the arising of accumulated merits in other world realms. The statement "the world realms are also limitless" completely eliminates what was previously said, "there, others cannot use it either," because the Buddhas, the Bhagavat, use them in succession. If they enter in succession, they will exceed the time for taming. Small kingdoms of regions are small kingdoms. The term "mutually designing" means "calculating." The householder jewel is the eye of the treasury. The minister jewel is the eye of the army. What is related to that is the wheel-turning king, whoever is endowed with karma.
That karma becomes related to that. The statement "dwelling in a very distant place" means that whatever place the body transforms into, it dwells only there. The statement "very clear" is because it is very radiant and captivating. The statement "very complete" means that there is as much as there is, because there is nothing incomplete. In the context of the wheel-turning king, this should also be examined, namely, the statement "the people of the first kalpa also" is widely found. The statement "having form" means having good color and shape. Because it arises merely from thought, it arises from thought. Hands and feet and their fingers, etc.

============================================================

==================== 第 622 段 ====================
【原始藏文】
དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར། ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དབང་པོ་ལྔ་ཆར་ཚོགས་པའི་ཕྱིར་དབང་པོ་མ་ཚང་བ་མེད་པའོ། །ཞར་བ་དང་འཁྲུལ་པ་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། དབང་པོ་ངན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡིད་དུ་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། ནད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མཛེས་པའོ། །རྒ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་ལ་གནས་པའོ། །ཚེ་རིང་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་ཡུལ་རིང་བོར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྲང་རྩིའི་རོ་བྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདི་ལ་སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུའི་རོ་བོར་བ་ཡོང་པས་སྦྲང་རྩིའི་རོ་བྲོ་བའོ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཉིད། ཆུ་སྲིན་འཛིན་ཁྲི་ཡིན་པ་དེའི་ཁམ་དུ་སོང་སྟེ། དེ་ལ་རག་ལས་ཏེ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེར་འབབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པ་ཉིད་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཡིན་ཏེ། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་རློམ་པ་ནི་དམ་པ་མ་ཡིན་པའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པ་ན་དེ་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཞར་ལ་འདི་ཡང་དཔྱད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་དག་ཁྱིམ་དག་ནས་ཡིད་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྒྱལ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་མི་རྣམས་ནི་ངེས་པའི་ཚིག་གི་ཚུལ་གྱིས་སོ། །བསྐལ་པ་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་དག་གིས་ཚར་ཕྱིན་ཅིང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་ཏེ། བསྡུས་པ་ནི་
མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ལ་ལྷག་པར་ཞེན་པའོ། །ཡང་བ་ལ་ཆགས་པས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་བ་ནི་བརྣབ་སེམས་ཅན་ནམ། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དག་གོ །ལོག་པའི་ཆོས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །ཉེས་པ་དེ་དག་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ལ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་སོ། །ཡམས་ཀྱི་ནད་གཏོང་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མདངས་འཕྲོག་པའམ་སྨན་རྣམས་མ་རུང་པར་བྱེད་པའོ། །མུ་གེ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ལ། སླར་རེ་རེ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་ཡིན་པས་རྣམ་བ་དྲུག་གོ །གླིང་གཉིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་གི་སྒྲ་ནི་སྙན་མ་གཏོགས་པར་རོ། །དེ་དག་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚོན་དང་ནད་དང་མུ་གེ་དག་དང་སྟེ། མཚོན་དང་མཐུན་པ་ནི་གནོད་སེམས་སོ། །ནད་དང་མཐུན་པ་ནི་ཁ་དོག་ངན་པ་དང་ཉམ་ཆུང་བའོ། །མུ་གེ་དང་མཐུན་པ་ནི་བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པའོ། །ལྷག་བར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཐམས་ཅད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཡར་སྐྱེ་བའི་ཚེ་ནི་མི་ཚེ་ལོ་བཅུ་པ་རྣམ

【汉语翻译】
因为具有，所以具有一切支分和细支。因为五根全部聚集，所以没有不齐全的根。因为没有残疾和错乱等，所以不是恶劣的根。因为令人满意并且远离疾病，所以是美丽的。因为没有衰老，所以安住于容色。长寿是因为什么呢？因为安住于遥远的地方。名为蜂蜜味的是，因为对此产生如蜂蜜般的味道，所以是蜂蜜味。不如理作意本身，是进入了作为鳄鱼的执著的口中，因为依赖于它而进入，并且在那里沉溺，所以是“沉溺”的意思。贪欲本身是鬼神作祟，因为是不如法的行为之因。因其傲慢，所以在从事非神圣的行为时，依赖于它。关于王族的旁支，这也应当考察，其中从家庭中心思外向的人，将会详细阐述。王族等人们是以确定的词语的方式。劫末的刀兵、疾病和饥荒会结束并完全圆满，但不是简略的。
对于非法之事的贪执，是指对因贪欲而邪淫之事特别执着。因贪执于轻微之事而压倒他人，是指贪婪者或不予而取者。被邪法所缠绕，是指普遍宣扬邪法。以那些罪过本身，是指以对非法之事的贪执等。说是散布瘟疫疾病，是指夺取光彩或使药物无效。饥荒有三种，而且每一个又各有两种，所以共有六种。在两个洲是指，除了悦耳之外的北方之声。与那些相符是指与刀兵、疾病和饥荒等，与刀兵相符的是害心。与疾病相符的是脸色难看和虚弱。与饥荒相符的是饥饿和口渴。不是更加增多，是指应根据情况与一切结合。在增长的时候，是人寿十岁的人们。

【英语翻译】
Because it possesses, it possesses all limbs and minor limbs. Because all five faculties are gathered, there are no incomplete faculties. Because there are no disabilities or confusions, it is not an inferior faculty. Because it is pleasing and free from disease, it is beautiful. Because there is no aging, it abides in complexion. Why is it long-lived? Because it abides in a distant place. That which is called honey-flavored is because it produces a taste like honey, so it is honey-flavored. Improper attention itself is entering the mouth of attachment as a crocodile, because it relies on it to enter and drown there, so it means "drowning." Desire itself is demonic possession, because it is the cause of unrighteous actions. Because of its arrogance, it relies on it when engaging in non-holy actions. Regarding the collateral lines of the royal family, this should also be examined, among whom those whose minds turn outward from their families will be explained in detail. The royal family and other people are in the manner of definite words. The calamities of weapons, disease, and famine at the end of the eon will end and be completely fulfilled, but it is not abbreviated.
Attachment to non-dharma means being particularly attached to adultery caused by desire. Overpowering others by being attached to trivial matters refers to greedy people or those who take what is not given. Being entangled by evil dharma means universally propagating evil dharma. By those faults themselves refers to attachment to non-dharma and so on. Saying that it spreads plague diseases means taking away splendor or rendering medicines ineffective. There are three types of famine, and each of them has two types, so there are six types in total. In the two continents refers to the sound of the north except for pleasant sounds. Being in accordance with those means being in accordance with weapons, disease, and famine, etc. Being in accordance with weapons is harmful intent. Being in accordance with disease is having an unpleasant complexion and being weak. Being in accordance with famine is being hungry and thirsty. It is not further increased, which means it should be combined with everything as appropriate. At the time of increase, it is people with a lifespan of ten years.

============================================================

==================== 第 623 段 ====================
【原始藏文】
ས་ལས་བུ་ཚེ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་དག་སྐྱེ་ལ། ཚོ་ལོ་ཉི་ཤུ་པ་རྣམས་ལས་ཚེ་ལོ་བཞི་བཅུ་པ་རྣམས་དག་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྒྱས་བར་ཚེ་ལོ་བརྒྱད་ཁྲི་པ་རྣམས་སྐྱེ་པའི་བར་དུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེས་འཇིག་པ་བཤད་ནས། དེ་བཞིན་དུ་འཇིག་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་སྨྲས་སོ། །ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་མི་ལུས་པར་བྱེད་པའོ། །འདི་ལ་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཁ་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཟེགས་ཟན་ལ་སོགས་བདག་གོ །རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོད་པ་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རམ། འཇིག་པའི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་མེད་པ་ནི་འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་དང་འདུ་བ་ཅན་མ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པའི་ཕྱིར་ན་དེ་དག་དེའི་ཚེ་མེ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་མི་འཇིག་པས་དེའི་ཚེ་བསྡུས་སོ། །དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་
དེ་ལྟར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ནི་རྟག་པ་ཡིན་པས་དེའི་ཚེ་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་རོ། །རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བྱེད་རྒྱུ་མེད་བ་ཅན་ནོ། །རགས་པ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་དང་ཆུ་དང་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། རི་རབ་ལྷུན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་རྣམས་ཏེ། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ལུས་པར་འཇིག་པར་ཁས་བླངས་པས་རགས་པ་རྣམས་ས་བོན་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདུ་བ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་བསམས་པའོ། །འདི་ནི་བུམ་པ་དང༌། སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རགས་པ་རྣམས་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ཡང་མ་མཐོང་བས། སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་པའམ། གྲུབ་པ་ལ་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །མཐུ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་རླུང་རྒྱུར་བཤད་དེ། མཐུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་བྱེ་བྲག་དང་ལྡན་པའི་རླུང་དག་གིས་གཞིགས་པ་ན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ཡང་རགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་དུ་འབྱུང་བར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་དེའི་རྒྱུ་ནི་འཇིག་པའི་རྩེ་མོའི་རླུང་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །དེ་ལ་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་གྱི་དོགས་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ལས་ལས་སྐྱེས་པའི་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ལུགས་གཞན་ལ་ལྟོས་ནས་

【汉语翻译】
从土地产生寿命二十岁的人，从寿命二十岁的人们产生寿命四十岁的人，从那里增长到寿命八万岁的人产生为止。同样，对于其他的毁灭，是因为在讲述了火的毁灭之后，说了同样对于其他的毁灭。细微的部分也是指即使是极微的微尘也不会留下。这里的一些外道是指裸形外道等主张有我的。极微的微尘是常住的，因为存在没有原因，或者因为没有毁灭的原因。因为没有毁灭的原因，所以不可能有聚合的原因和非聚合的原因。因为是常住的，所以它们不会被火等毁灭，所以在那个时候被收集。它们为什么这样认为呢？是因为极微的微尘是常住的，所以在那个时候被收集。如果产生于没有原因的状态，那是不允许的。没有原因的状态是指没有造作者。粗大的事物是指风、水、土的坛城，以及须弥山等毁灭的事物。按照佛教徒的观点，也会发生变化，这是所思考的。佛教徒们承诺一切都会毁灭，因此承诺粗大的事物会产生于没有种子的状态，因为没有聚合的原因，这是所思考的。因为没有看到瓶子和毯子等粗大的事物产生于没有原因的状态，所以佛教徒们也不认为会产生于没有原因的状态，或者为了表明在已成立的基础上进行论证，所以详细地阐述了有情众生等。说是威力特别强大的风是原因，因为有威力具有各种差别的风吹动时会发生。如果那个风也是粗大的，那么不应该产生于没有原因的状态，因此说或者它的原因是毁灭顶点的风。对于它来说，没有原因的怀疑是不合理的，因为已经说了是从业产生的。因此，这是根据其他宗派的观点来看的。

【英语翻译】
From the earth, beings with a lifespan of twenty years are born, and from those with a lifespan of twenty years, beings with a lifespan of forty years are born, and so on, increasing until beings with a lifespan of eighty thousand years are born. Similarly, regarding other destructions, after explaining the destruction by fire, it is said, 'Similarly, regarding other destructions.' Even the smallest parts mean that even the finest particles are not left behind. Here, some non-Buddhists refer to naked ascetics and others who claim to have a self. The finest particles are permanent because they exist without a cause, or because there is no cause for destruction. Because there is no cause for destruction, there cannot be a cause for aggregation or a cause for non-aggregation. Because they are permanent, they are not destroyed by fire and so on, so they are collected at that time. Why do they think that way? It is because the finest particles are permanent, so they are collected at that time. It is not permissible to arise from a causeless state, which means without a creator. The gross elements refer to the destruction of the mandalas of wind, water, and earth, as well as Mount Meru and so on. According to the Buddhist view, they will also change, which is what is being considered. Buddhists assert that everything will be destroyed, so they assert that the gross elements will arise from a seedless state, because there is no cause for aggregation, which is what is being considered. Since it has not been seen that gross elements such as pots and blankets arise from a causeless state, Buddhists do not think that they arise from a causeless state, or to show that the argument is based on what has already been established, sentient beings and so on are explained in detail. It is said that the wind with particularly great power is the cause, because it occurs when winds with various kinds of power blow. If that wind is also gross, then it should not arise from a causeless state, so it is said that its cause is the wind at the peak of destruction. For it, the doubt of being causeless is unreasonable, because it has been said that it arises from karma. Therefore, this is based on the view of other schools.

============================================================

==================== 第 624 段 ====================
【原始藏文】
སྨོས་སོ། །འཇིག་པའི་རྩེ་མོ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་བསམ་གཏན་གསུམ་ཡིན་ལ། དེའི་ས་པའི་རླུང་གི་སྐད་ཅིག་དང་པོར་སྐྱེས་པའི་རླུང་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །ས་བོན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ས་བོན་ནི་རིགས་ལྔ་སྟེ། རྩ་བའི་ས་བོན་དང༌། ལྡགས་པའི་ས་བོན་དང༌། ས་བོན་གྱི་ས་བོན་དང༌། སྡོང་བུའི་ས་བོན་དང༌། མདོའི་ས་བོན་ནོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཡང་
ས་བོན་དག་ཁྱེར་ཏེ་འོང་མོད་ཀྱི། དེ་ལྟ་ན་ཡང་དངོས་པོ་རྣམས་མེད་བ་ཅན་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དེ་དག་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་སྟེ། སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི། མྱུ་གུ་དང་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱུ་གུ་ནི། རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་ལ། ཡན་ལག་དེ་དག་ཀྱང་རང་གི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་སྐྱེ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ལས་སྐྱེ་བའི་བར་དུ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་དག་ནི་ཆ་ཤས་མེད་པའི་ཕྱིར་གང་ལས་ཀྱང་མི་སྐྱེའོ། །གལ་ཏེ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་མི་སྐྱེ་ན། ད་ནི་གང་ལས་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པ་དང༌། དེ་ཡོད་བ་དང་མེད་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཡོད་པ་དང༌། མེད་བར་འགྱུར་བ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ཅི་ཞིག་ཡོད། འདིས་ནི་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་དང༌། འཇིག་རྟེན་དང་འགལ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྲད་པ་ལ་མ་གཏོགས་པར་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མ་མཐོང་བས་བསྐུལ་བ་རྣམས་ནི་ས་བོན་གྱི་ཡུལ་དུ་ཉེ་བར་འདུ་སྟེ། དེ་དག་ནི་དེར་ཕན་ཚུན་ཕྲད་ནས་འབྲས་བུ་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་རྩོམ་མོ། །མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ས་བོན་ལ་སོགས་པའི་ནུས་པ་ནི་དེ་ཡིན་གྱི། མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ནུས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་དེ་དོན་དུ་གཉེར་བ་དག་གིས་དེ་དག་ཉེ་བར་ལེན་པས་མཐོང་བ་དང་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་དེ་ལྟར་འདོད་ཅེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་མེད་པར་ས་བོན་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བའི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ནས། མ་མཐོང་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཅན་རྟག་པར་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་དགོངས་སོ། །ངེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་རིགས་མི་མཐུན་པ་སྐྱེ་ན་ནི། དེ་ལྟ་ན་ཐམས་ཅད་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ན།
དེ་ནི་དེ་ལྟར་མཐོང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱི

【汉语翻译】
如是说。 坏劫的顶峰是二禅等三禅。 在那里的地界的风最初生起的刹那，风是它的原因。 所谓“种子拿来”的“种子”有五种：根的种子、茎的种子、种子的种子、树干的种子和节的种子。 所谓“即使是那样”，意思是即使
种子拿来了，即使是那样，事物也是以无有而生起的。 就像这样，从那些种子等生起，等等。 “等等”这个词，包括了苗芽和叶子等等。 所谓“仅仅从自己的支分”，意思是苗芽，仅仅从自己的支分而生起，那些支分也仅仅从自己的支分而生起，乃至从微尘生起也是如此。 那些因为没有分，所以不从任何东西生起。 如果苗芽等不是从种子等生起，那么现在从哪里为了那个而努力，从而亲近地取用那些，以及那些存在和不存在，就是那些存在和不存在，苗芽等对于种子等有什么作用？ 这显示了与所见相违背，以及与世间相违背。 所谓“除了那些微尘相遇之外，什么也没有”，意思是苗芽等的微尘，被未见所推动，在种子的处所亲近地聚集，那些在那里互相相遇，从而造作果实苗芽等。 苗芽等对于种子等的作用就是那个，苗芽等没有作用，因此为了那个而努力的人们亲近地取用那些，与所见没有相违背。 又为什么那些如此认为呢，意思是舍弃了无因，完全舍弃了见到种子等的原因，认为未见的微尘自性是常恒，是不合理的。 所谓“会变得不确定”，意思是如果从不相似的种类生起不相似的种类，那么就会从一切生起一切。
那也不是那样见到的。 因此。

【英语翻译】
Thus it is said. The peak of destruction is the second dhyana and so forth, the three dhyanas. In that realm, the wind that arises in the first moment of the wind of the earth element becomes the cause of that wind. As for "seeds are brought," there are five kinds of seeds: root seeds, stem seeds, seed seeds, trunk seeds, and node seeds. As for "even if it is so," it means that even if
the seeds are brought, even so, things arise as non-existent. Like this, from those seeds and so forth arise, and so on. The word "and so forth" includes sprouts and leaves and so on. As for "only from its own limbs," it means that a sprout arises only from its own limbs, and those limbs also arise only from their own limbs, even up to arising from particles. Those do not arise from anything because they have no parts. If sprouts and so forth do not arise from seeds and so forth, then from where do those who strive for that now closely take those, and what is the use of seeds and so forth for sprouts and so forth, which are those that exist and do not exist? This shows that it contradicts what is seen and contradicts the world. As for "there is nothing at all except that those particles meet," it means that the particles of sprouts and so forth, driven by the unseen, gather closely in the place of the seed, and those meet each other there, thus creating the fruit, sprouts, and so forth. The function of seeds and so forth for sprouts and so forth is that, but sprouts and so forth have no function, therefore those who strive for that closely take those, and there is no contradiction with what is seen. And why do those think so, it means that they abandon the cause of seeing seeds and so forth without cause, and think that the unseen nature of particles is permanent, which is unreasonable. As for "it will become uncertain," it means that if dissimilar kinds arise from dissimilar kinds, then everything will arise from everything.
That is not seen that way either. Therefore.

============================================================

==================== 第 625 段 ====================
【原始藏文】
ར་མྱུ་གུ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་ལས་མྱུ་གུ་སྐྱེ་བར་རིགས་ཏེ། ས་བོན་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིགས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནུས་པ་ངེས་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཇི་ལྟར་ས་བོན་ནི་ནུས་པའི་ཁྱད་པར་ལས་མྱུ་གུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་སྤྲོད་པར་བྱེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་གཞན་དག་མ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུས་བོན་དང༌། མྱུ་གུ་དང༌། ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ་སོར་ནུས་པ་ཐ་དད་པས་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་སོ་སོར་ངེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ངེས་པ་མེད་པར་ཐལ་བ་མེད་དོ། །གདོན་མི་ཟ་བར་ནུས་པ་ཐ་དད་པ་ཁས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རྡོ་ལ་ཡང་མྱུ་གུ་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་ཕྲད་པར་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་ལ། དེར་ཕྲད་པ་རྣམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བར་ཡང་ཁས་བླང་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དཔེ་ཤིན་ཏུ་གྲགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སྒྲ་དང་ཚོས་བྱེད་མེ་རིགས་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྒྲ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་ཕྲད་པ་དང་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འབྱུང་གི་དྲི་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལས་མི་འབྱུང་ལ། ཆོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་ཚོས་པར་བྱ་བ་དང༌། འཚེད་པ་པོ་རྫས་རིགས་མི་མཐུན་པ་ལས་སྐྱེའི་སྒྲ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མི་མཐུན་པ་གཞན་ལས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བ་བཞིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡིན་གྱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དང༌། །རིགས་མི་མཐུན་པ་དག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུའི་ཡོན་ཏན་རྒྱུའི་ཡོན་ཏན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་རྣམས་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དག་ལས་ཡིན་ལ། སྒྲ་དང་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་དང་བདེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་རིགས་ཐ་དད་པ་དག་ལས་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་ཆོས་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་རིགས་མཐུན་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་བའི་
ཕྱིར་རོ། །ཡང་འདི་ལ་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། ནུས་པ་ངེས་པའོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྫས་རྣམས་ལ་ནི་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྩོམ་པའི་ནུས་པ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རིགས་མཐུན་པ་དག་ཁོ་ན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །དེ་དག་དང་དེ་དག་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། འཇག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དག་ཁོ་ན་དེ་ལྟར་ཏེ་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོའི་རྣམ་པ་དེར་གནས་ཤིང་རྣམ་པར་གནས་པ་ལ་དེའི་སྟེ་རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འཐོབ་སྟེ། གྲོག་མ་ལ་

【汉语翻译】
只有从与嫩芽同类的枝条才能生出嫩芽，而不是从种子等物中生出，因为种类不同。因为能力是确定的，所以不会那样改变，对于这个说法，就像种子凭借能力的差别，提供嫩芽的微细粒子，而不是其他的微细粒子。那些微细粒子也不是其他的，同样，种子、嫩芽、叶子等等，各自具有不同的能力，因此能够确定地产生嫩芽等各自的果实，所以不会出现不确定的过失。必须毫无疑问地承认能力是不同的，如果不是这样，那么也必须承认石头中也存在嫩芽等的微细粒子，并且也必须承认在那里存在的微细粒子会产生果实。为了展示非常著名的例子，提到了“就像声音和烹饪之火从同类中产生一样”，声音只会在种类不同的接触和行为等中产生，而不会从气味等其他种类不同的事物中产生。同样，从烹饪中产生的色等，也只会从烹饪的行为和烹饪者等种类不同的事物中产生，而不会从声音和快乐等其他种类不同的事物中产生。“功德的法是多种多样的”，这是因为它们既可以从同类中产生，也可以从不同类中产生。其中，果实的功德，也就是以因的功德为先导的那些，是从同类中产生的，而声音和从烹饪中产生的以及快乐等，则是从不同类中产生的。物质的法不是这样的，因为它只从同类中产生。那么，这又有什么原因呢？因为能力是确定的。就像功德一样，物质并不具备产生不同类的能力。就像这样，只有从同类中产生等等才会出现。那些以及只有那些是那样的等等会详细地出现，就像芦苇等那样存在的事物，只有那样，也就是停留在瑞德等本质的形态中，并且完全停留在那里，才能获得瑞德等的名称，就像蚂蚁一样。

【英语翻译】
Only from branches of the same kind as shoots can shoots grow, not from seeds and the like, because they are of different kinds. Because the capacity is definite, it will not change in that way. Regarding this statement, just as seeds, by virtue of the difference in capacity, provide the subtle particles of shoots, and not other subtle particles. Those subtle particles are also not others, similarly, seeds, shoots, leaves, and so on, each with different capacities, therefore, they can definitely produce the respective fruits of shoots and so on, so there is no fault of uncertainty. It must be undoubtedly acknowledged that capacities are different, otherwise, it must also be acknowledged that subtle particles of shoots and so on also exist in stones, and it must also be acknowledged that the fruits of those existing there will also be produced. To show a very famous example, it is mentioned, "Just as sound and cooking fire arise from similar kinds." Sound only arises from contact and actions of different kinds, and not from odors and other different kinds. Similarly, colors and so on that arise from cooking only arise from the act of cooking and cooks and other different kinds, and not from sounds and pleasures and other different kinds. "The qualities of virtues are diverse," this is because they can arise from both similar and different kinds. Among them, the qualities of fruits, that is, those that are preceded by the qualities of causes, are from similar kinds, while sounds and those that arise from cooking and pleasures and so on are from different kinds. The dharma of matter is not like that, because it only arises from similar kinds. Then, what is the reason for this? Because the capacity is definite. Just as with virtues, matter does not have the capacity to produce different kinds. Just like this, only from similar kinds and so on will arise. Those and only those are like that and so on will appear in detail, just as reeds and so on that exist in that way, only in that way, that is, remaining in the form of the essence of Reed and so on, and completely remaining there, can obtain the name of Reed and so on, just like ants.

============================================================

==================== 第 626 段 ====================
【原始藏文】
སོགས་པའི་ཕྲེང་བ་བཞིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་ལྟར་གནས་པ་དག་ལ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་ལ། དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཕྲེང་བའི་རྫས་ཀྱང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་ཁྱེད་ཅག་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་ཡང་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་ཅེ་ན། སྐུད་བ་གཅིག་དང་ལྡན་ན་རས་ཡུག་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐུད་པ་དག་ལས་རས་ཡུག་གཞན་ཡིན་ན་ནི། དེ་སྐུད་པ་དག་རེ་རེ་ལ་འདུ་བས་སྐུད་པ་དེ་ལྟར་རས་ཡུག་ཀྱང་མིག་དང་རེག་པ་དག་གིས་འཛིན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། ཕྲད་པར་ཁྱད་པར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རས་ཡུག་ནི་སྐུད་པ་ལྟར་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་དེ་དང་དེར་གནས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རས་ཡུག་ལ་སོགས་པའི་མིང་དེ་དང་དེ་འཐོབ་སྟེ། དཔེར་ན་གྲོག་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀོད་པའི་ཁྱད་པར་ལ་ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་མིང་འདོགས་ཀྱི་དེ་དག་ལ་ཐ་དད་པའི་དངོས་པོ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་མེད་པས་མི་དམིགས་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། མཐོང་བའི་གེགས་བྱས་པས་ཀྱང་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེ་རས་ཡུག་ཡོད་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། དམིགས་པའི་གེགས་མེད་པ་བཞིན་དུ་མི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་ཁྱད་པར་ཉེ་བར་གཟུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་སྐུད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་རས་ཡུག་ཟད་པར་ཡོད་པ་ཡིན་གྱི། རེ་རེ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་གཅིག་གཟུང་བས་རས་
ཡུག་འཛིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུད་པ་བཞིན་དེ་དང་ཕྲད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་ན། དའི་ཕྱིར་ཟད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐུད་པ་རེ་རེ་དག་ལ་རས་ཡུག་ཟད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་རེ་རེ་ལ་རས་ཡུག་གི་ཆ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་སྐུད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་རས་ཡུག་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རས་ཡུག་གི་ཆ་རྣམས་རས་ཡུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུས་པ་ཙམ་རས་ཡུག་ཡིན་པར་ཡང་འགྱུར་གྱི། ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐུད་པ་རེ་རེ་ལ་འདུ་བའི་མང་པོ་དག་རས་ཡུག་ཉིད་དུ་ཁས་བླངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐུད་པ་དག་ལས་གཞན་པ་རས་ཡུག་གི་ཆ་ཡང་གང་ཞིག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་རས་ཡུག་གི་ཆ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྩོམ་པར་བྱེད་བའི་ཡན་ལག་མ་གཏོགས་པའི་ཆ་ཁས་མ་བླངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྫས་གཅིག་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། སྐུད་པ་བཟུང་ན་དེ་མ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་སྐུད་པ་དག་ལ་ཡོད་པ་སྐུད་པ་དག་ལས་གཞན་པའི་རས་ཡུག་གི་ཆ་ཡོད

【汉语翻译】
就像念珠等等一样。就像蚂蚁等等那样安住的那些，可以得到念珠这个名称。但除了那些之外，念珠的实体也是不存在的，这也是你们的宗义。如何理解呢？如果只有一个线，就无法识别布匹。如果布匹与线不同，那么它聚集在每一根线上，因此那样的布匹也会被眼睛和触觉所感知，因为接触没有差别。布匹也不像线那样被识别。因此，只有以那种方式安住的线等等，才能得到布匹等等的名称。例如，蚂蚁等等的排列方式的差别，可以被赋予念珠等等的名称，但不是与它们不同的事物。而且，不仅仅是因为不存在而无法识别。那么是什么呢？我认为也是因为阻碍了看见。因此，那时详细地说了如果有布匹，就特别强调了因为没有识别的障碍而不执着。如果所有的线都有布匹完全存在，但不是每一根都有。因此，抓住一根线并不能抓住布匹，因为不像线那样与它接触。因此，详细地说了如果不是完全存在。如果不是每一根线都有布匹完全存在，那么就会变成每一根线都有布匹的一部分。因此，也不是所有的线都有布匹，因为布匹的各个部分不是布匹。仅仅是聚集也会变成布匹，但不是具有肢体的单一实体，因为承认聚集在每一根线上的许多是布匹本身。有什么与线不同的布匹的部分呢？因为没有与那些不同的布匹的部分，因为没有承认除了组成部分的肢体之外的部分，而且没有组成单一实体，而且抓住线就没有抓住它，有什么在线上的，有什么与线不同的布匹的部分呢？

【英语翻译】
Like a rosary and so on. Just as those that abide like ants and so on, can obtain the name of a rosary. But other than those, the substance of a rosary also does not exist, and this is also your tenet. How is it understood? If there is only one thread, the cloth cannot be discerned. If the cloth is different from the threads, then it gathers on each thread, so that such cloth would also be perceived by the eyes and touch, because there is no difference in contact. Cloth is also not discerned like thread. Therefore, only those threads and so on that abide in that way, can obtain the name of cloth and so on. For example, the difference in the arrangement of ants and so on, can be given the name of a rosary and so on, but not something different from them. Moreover, it is not only because it does not exist that it cannot be discerned. Then what is it? I think it is also because it obstructs seeing. Therefore, at that time it was said in detail that if there is cloth, it is especially emphasized that it is not clung to because there is no obstacle to discernment. If all the threads have cloth completely existing, but not each one. Therefore, grasping one thread does not grasp the cloth, because it does not contact it like the thread. Therefore, it is said in detail that if it is not completely existing. If not every thread has cloth completely existing, then it will become that every thread has a part of the cloth. Therefore, not all threads have cloth either, because the parts of the cloth are not cloth. Merely gathering will also become cloth, but it is not a single entity with limbs, because it is admitted that the many that gather on each thread are the cloth itself. What part of the cloth is different from the threads? Because there is no part of the cloth different from those, because no part other than the limbs that make up the composition is admitted, and because there is no composition of a single entity, and grasping the thread does not grasp it, what is on the threads, what part of the cloth is different from the threads?

============================================================

==================== 第 627 段 ====================
【原始藏文】
་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རས་ཡུག་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་ནི་རས་ཡུག་གི་རྟེན་དུ་མ་དང་ཕྲད་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རས་ཡུག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྐུད་པ་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་ན་ནི་རྟེན་དུ་མ་ཕྲད་པ་མེད་པས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རས་ཡུག་སྐུད་པ་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་དམིགས་པས་ཁྱད་པར་མ་གྲུབ་པོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་རྟེན་དུ་མ་ཞིག་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟོས་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། ཁ་ཚར་ཙམ་མཐོང་ན་རྟེན་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། རས་ཡུག་དམིགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས། འདི་རས་ཡུག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡོད་ཀྱང་རས་ཡུག་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཡང་རས་ཡུག་དམིགས་པ་ན་རྟེན་མ་ལུས་པར་དམིགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཡང་ན་ནམ་ཡང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་སོ། །དབུས་དང་ཕ་རོལ་གྱི་ཆ་རྣམས་དབང་པོ་དང་མ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རྟེན་མ་ལུས་
པ་དང་ཕྲད་པ་མེད་པས་ནམ་ཡང་རས་ཡུག་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་ཅིག་ཅར་ཕྲད་པ་མེད་མོད་ཀྱི། རིམ་གྱིས་ན་ཡོད་པས་རས་ཡུག་འཛིན་པར་མི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་དང་ཕྲད་ན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། མིག་དང་རེག་པ་དག་རིམ་གྱིས་ཕྲད་ནས་ཡང་ཡན་ལག་དག་ཁོ་ན་དང་ཕྲད་པ་ཡིན་གྱི་ནམ་ཡང་ཡན་ལག་ཅན་དང་མ་ཡིན་པས་མིག་དང་རེག་པས་གཟུང་བར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་ཅི་ནས་ཀྱང་མིག་དང་རེག་པ་དག་གིས་ཡན་ལག་ཅན་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་འཛིན་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བས་ན་རིམ་གྱིས་ཡན་ལག་ཅན་ཤེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །གང་ཞིག་དངོས་པོ་ཕན་ཚུན་ཐ་དད་པ་འཛིན་པ་ལ་ལྟོས་ཏེ། རིམ་གྱིས་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན་ནོ། །དཔེར་ན་མགལ་མེ་ཡུལ་གཞན་དུ་བར་ཆད་མེད་པར་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་ན་རིམ་གྱིས་དམིགས་བས་ཕྱིས་འཁོར་ལོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་དོན་གཞན་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །གཟུགས་དང་རིགས་དང་བྱ་བ་ཐ་དད་པའི་སྐུད་པ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། གཟུགས་ཐ་དད་པ་ནི་སྔོན་པོ་དང་སེར་པོའི་གཟུགས་ཐ་དད་པ་དག་གོ །རིགས་ཐ་དད་པ་ནི་སྲོན་དང༌། རས་བལ་དང༌། དུ་གུ་ལ་དང༌། ཀཽ་ཤི་ལ་སོགས་པའི་རིགས་དག་གོ །བྱ་བ་ཐ་དད་པ་ནི་ཅིག་ཅར་སྟེང་དང་འོག་དང་ཐད་ཀར་འགྲོ་བ་སྟེ། སྐུད་པ་དག་ལའོ།། རས་ཡུག་གི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེའ

【汉语翻译】
不是这样的。如果说，布匹与根识相遇，依赖于与布匹的众多支分相遇，是布匹被认识的原因。如果只有一根线，因为没有与众多支分相遇，所以即使布匹存在于线中，也不会被认识，因此不能成立差别。如果认为如此，因此才说依赖于与众多支分相遇等等。即使只看到一点点，虽然存在与众多支分相遇的情况，但布匹也不会被认识。这不是布匹被认识的原因，因为即使存在，布匹也不会被认识。如果又认为，认识布匹时，依赖于认识所有的支分，因此才说或者永远不会被认识等等。因为中央和另一边的部分与根识没有关联，没有与所有的支分相遇，所以永远不会认识布匹。如果又说，虽然没有同时与所有的部分相遇，但因为是逐渐相遇，所以执持布匹没有相违。因此，详细地说了即使逐渐与各个部分相遇等等。眼睛和触觉逐渐相遇，也只是与各个部分相遇，而不是与整体相遇，因此眼睛和触觉不会成为所取。因为如此，无论如何眼睛和触觉都不会执持作为其他事物的整体，因此详细地阐述了为了逐渐了解整体。如果依赖于执持互相不同的事物，逐渐执持就是与它们不同的事物，例如火把轮。例如，火把在其他地方无间断地快速产生，逐渐认识，后来会认为是轮，就像那是与它不同的事物一样。详细地阐述了在颜色、种类和作用不同的线中等等。颜色不同是指蓝色和黄色的颜色不同。种类不同是指棉、毛、亚麻和丝绸等的种类。作用不同是指同时向上、向下和直接行走，指的是线。因为没有布匹的颜色等等。

【英语翻译】
It is not like that. If it is said that the cloth meets the sense faculty, it depends on meeting the many parts of the cloth, and it is the cause of the cloth being recognized. If there is only one thread, because there is no meeting with many parts, even if the cloth exists in the thread, it will not be recognized, so the difference cannot be established. If it is thought so, therefore it is said that it depends on meeting with many parts, etc. Even if only a little is seen, although there is a situation of meeting with many parts, the cloth will not be recognized. This is not the cause of the cloth being recognized, because even if it exists, the cloth will not be recognized. If it is again thought that when recognizing the cloth, it depends on recognizing all the parts, therefore it is said that it will never be recognized, etc. Because the central and other parts are not related to the sense faculty, and there is no meeting with all the parts, the cloth will never be recognized. If it is again said that although there is no simultaneous meeting with all the parts, because it is a gradual meeting, there is no contradiction in holding the cloth. Therefore, it is explained in detail that even if gradually meeting with each part, etc. The eyes and touch gradually meet, and they only meet with each part, not with the whole, so the eyes and touch will not become the object to be taken. Because of this, in any case, the eyes and touch will not hold the whole as other things, therefore it is explained in detail in order to gradually understand the whole. If it depends on holding mutually different things, gradual holding is a different thing from them, such as a firebrand wheel. For example, a firebrand quickly produces uninterruptedly in other places, gradually recognizing, and later it will be thought of as a wheel, just as that is a different thing from it. It is explained in detail in the threads of different colors, types, and functions, etc. Different colors refer to the different colors of blue and yellow. Different types refer to the types of cotton, wool, flax, silk, etc. Different functions refer to simultaneously going up, down, and directly, referring to the threads. Because there is no color of cloth, etc.

============================================================

==================== 第 628 段 ====================
【原始藏文】
ི་ཚེ་རས་ཡུག་གཟུགས་དང༌། རིགས་དང༌། བྱ་བ་གཅིག་པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། སྐུད་པ་རིགས་དང༌། གཟུགས་དང༌། བྱ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དེའི་རྒྱུའི་ངོ་བོར་ཁྱད་བར་མེད་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་རས་ཡུག་ལ་ཡང་རྒྱུ་དང་འདྲ་བར་གཟུགས་དང༌། རིགས་དང༌། བྱ་བ་སྣ་ཚོགས་པར་འདོད་ན་ནི། དེ་ལྟར་ན་རིགས་མི་མཐུན་པ་རྩོམ་པར་ཡང་འགྱུར་ཏེ། སྐུད་
པའི་གཟུགས་དང༌། རིགས་དང༌། བྱ་བ་རྣམས་རེ་རེ་ཞིང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་རས་ཡུག་གང་གི་ངོས་གཅིག་བཀྲ་ལ། གཉིས་པ་མི་བཀྲ་བ་ཡིན་ན། ངོས་ཅིག་ཤོས་མི་བཀྲ་བ་དེར་རས་ཡུག་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་བཀྲ་བ་མ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །རས་ཡུག་གི་གཟུགས་མ་མཐོང་བར་ནི་རས་ཡུག་དམིགས་པར་མི་རིགས་ཏེ། གཟུགས་ནི་རྫས་དམིགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྐད་དུ་ཆེན་པོ་ནི་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། རྫས་དུ་མ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང༌། གཟུགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སྨོས་སོ། །ཁྲ་བོའི་ངོ་བོར་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གལ་ཏེ་ངོས་གཉིས་པར་རས་ཡུག་མཐོང་ན་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་རས་ཡུག་དམིགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡང་ཡོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །བྱ་བ་ཡང་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་སྣ་ཚོགས་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་རང་གི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་མེད་པའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཅན་མེད་དོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དང་པོ་དང་བར་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་འོད་ཀྱི་ཚ་བ་དང་སྣང་བ་ཐ་དད་པ་དག་ཏུ་མཐོང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་ཚ་བ་དང་སྣང་བ་དག་མི་འཐད་དོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་དང་རེག་པ་དང་པོ་དང་བར་མ་དང༌། ཐ་མར་རྣམ་པར་གནས་ཤིང༌། ཤས་ཆེ་བ་དང༌། འབྲིང་དང༌། ཤས་ཆུང་བའི་དབྱེ་བས་ཐ་དད་པ་དག་གི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་གཟུགས་མ་རེག་པ་དོན་གཞན་དུ་གྱུར་པ་ཅིག་རྩོམ་པར་མི་ནུས་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱི་གཟུགས་དང་རེག་པ་དག་མི་འཐད་དོ། །རྩོམ་ནས་ཡང་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་པོ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མ་དག་ཏུ་གཟུགས་དང་རེག་པ་དག་ཐ་མི་དད་པར་འགྱུར་ན། ཐ་མི་དད་པ་ནི་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་འོད་ཀྱི་རྫས་ནི་ཡན་ལག་དག་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡན་ལག་དག་ལས་ཡན་ལག་ཅན་གྱི་རྫས་གཞན་མ་ཡིན་ན། དེ་ལྟ་ན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་
ཅམ་ཞིག་ལུས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མང

【汉语翻译】
如果说布匹的形状、种类和作用是相同的，那是不合理的。因为丝线具有多种种类、形状和作用，但它们在布匹的本质上没有区别。关于“如果形状等是多种多样的”这句话，如果认为布匹也像丝线一样，具有多种形状、种类和作用，那么这样一来，也会导致产生不同的种类。因为丝线的形状、种类和作用各自都是多种多样的。此外，如果布匹的一面是鲜明的，而另一面是不鲜明的，那么在那不鲜明的一面上，布匹就会变得不可见。为什么呢？因为没有看到鲜明的形状。如果看不到布匹的形状，那么布匹就不可能被认知，因为形状是认知事物的因素。正如所说：“伟大是因为可以被认知，因为它具有多种事物和形状。”关于“会显现出杂色的本质”这句话，如果能在第二面上看到布匹，那么毫无疑问，也会有看到形状这个认知布匹的原因。关于“作用也是多种多样的，因此会变得非常多样”这句话，这表明因为没有成为自身所有的支分，所以没有支分所有者。关于“在最初、中间和最后”这句话，在最初、中间和最后，会看到光的热度和显现是不同的。因此，光作为支分所有者的热度和显现是不合理的。为什么呢？因为形状和触感在最初、中间和最后是不同地存在的，通过较大、中等和较小的区分而各不相同，它们不可能创造出哪怕一点点形状未触及的、变成其他事物的东西。因此，光明的形状和触感是不合理的。如果创造出来并且是相同的，那么在最初、中间和最后，形状和触感会变得没有差别。没有差别也是不存在的。因此，可以确定光明的物质不是与支分不同的东西。如果支分所有者的物质不是与支分不同的东西，那么就会剩下一个微尘，而这些也……

【英语翻译】
If it is said that the shape, type, and function of a cloth are the same, that is unreasonable. Because threads have various types, shapes, and functions, but they have no difference in the essence of the cloth. Regarding the phrase "if the shapes, etc., are diverse," if it is thought that the cloth, like the threads, has various shapes, types, and functions, then in that case, it would also lead to the production of different types. Because the shapes, types, and functions of the threads are each diverse. Furthermore, if one side of the cloth is bright and the other side is not bright, then on that non-bright side, the cloth will become invisible. Why? Because the bright shape is not seen. If the shape of the cloth is not seen, then the cloth cannot be cognized, because shape is the cause of cognizing things. As it is said, "Greatness is because it can be cognized, because it has many things and shapes." Regarding the phrase "it will appear as a variegated essence," if the cloth can be seen on the second side, then undoubtedly there will also be the reason for cognizing the cloth, which is seeing the shape. Regarding the phrase "functions are also diverse, therefore it will become very diverse," this shows that because it has not become a part of itself, there is no possessor of parts. Regarding the phrase "in the beginning, middle, and end," in the beginning, middle, and end, the heat and appearance of light are seen to be different. Therefore, the heat and appearance of light as the possessor of parts are unreasonable. Why? Because shape and touch exist differently in the beginning, middle, and end, and are different through the distinction of larger, medium, and smaller, they cannot create even a little bit of something that the shape has not touched and has become something else. Therefore, the shape and touch of light are unreasonable. If they are created and are the same, then in the beginning, middle, and end, shape and touch will become undifferentiated. Undifferentiated is also non-existent. Therefore, it can be determined that the substance of light is not something different from the parts. If the substance of the possessor of parts is not something different from the parts, then a single atom will remain, and these will also...

============================================================

==================== 第 629 段 ====================
【原始藏文】
ོན་སུམ་མ་ཡིན་པས་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེན། དེའི་ཕྱིར་འདུས་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་ཉིད་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡང་རེ་རེ་དག་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། འདུས་པ་དག་ནི་མངོན་སུམ་ཡིན་པས་དམིགས་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་འཛིན་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་གཞུང་གཟུགས་པའི་ཕྱིར་དཔེར་ན་དེ་དག་གི་འབྲས་བུ་རྩོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། དཔེར་ན་རེ་རེ་ལ་འབྲས་བུ་རྩོམ་པའི་ནུས་པ་མེད་ཀྱང༌། འདུས་པ་དག་འབྲས་བུ་རྩོམ་པར་ནུས་པར་འདོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །མིག་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུགས་དང་སྣང་བ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་རྣམས་ནི་འདུས་པ་དག་ཁོ་ན་རྣམས་པར་ཤེས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། རེ་རེ་བ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དག་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །སྐྲ་གྲམ་བའི་ཚོགས་དམིགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་ཞེས་བྱ་ལ། གྲམ་པ་སྨོས་པ་ནི་འདུས་པ་ཅན་གྱི་རྒྱུ་མེད་པས་རྫས་གཞན་དུ་རྟོགས་པ་བཀག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་གཞན་མེད་ཀྱང་རབ་རིབ་ཅན་རྣམས་ལ་ནི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ལྟར་སྐྲ་ཅིག་དབང་པོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཕན་ཚུན་མ་འདྲེས་པའི་སྐྲའི་ཚོགས་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་བཀག་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་སྨྲ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་མིང་དུ་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནི་འཇིག་པར་གྲུབ་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་དེ་ཞིག་ན་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་ངོ༌། །རྫས་དང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚིག་གི་དོན་དག་ནི་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པས། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་ན་དེ་འཇིག་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེའོ། །འདི་ལྟར་སུས་ཀྱང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་གྱི་དོན་ཏེ། འདི་ལྟར་ས་སྟོན་པ་ན་གཟུགས་སམ། རེག་པའམ་གཟུགས་ཀྱི་དབྱིབས་ཙམ་ཞིག་སྟོན་པར་བྱེད་
དོ། །ཆུ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་དང་འདྲའོ། །ས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་མིག་དང་རེག་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བར་དམ་འཆའ་ན་མིག་དང་རེག་པ་དག་གི་ཡུལ་ནི་གཟུགས་དང་རེག་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཐ་དད་པ་གཞན་མེད་དོ། །བལ་དང་རས་བལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་འབྱུང་སྟེ། རྫས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལྟར་ན་མེ་དང་འབྲེལ་བས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ཞིག་ལྡོག་གི་བལ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ནི་མ་ཡིན་པས་གལ་ཏེ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྫས་གཞན་ཡིན་ན་ཚིག་པ་དག་

【汉语翻译】
如果不是显而易见，那么就不能通过眼睛等感官来感知了。因此，才说“集合是显而易见的”。即使每个个体都超出了感官的范围，但集合是显而易见的，因此并非不能通过目标等方式来感知。为了使这一点更加明确，举例说“它们产生结果”。例如，虽然每个个体都没有产生结果的能力，但集合被认为能够产生结果，这里也是如此。所谓“眼睛等”，是指颜色、形状和注意力等，只有集合才能产生清晰的认知，而不是个体，微尘也是如此。就像看到头发的幻觉一样。之所以提到幻觉，是为了阻止人们认为存在没有集合原因的其他物质。即使没有其他物质，对于有眼疾的人来说，一根头发就像微尘一样超出了感官的范围，但仍然可以感知到互不混合的头发集合。在否定了部分和整体的说法之后，为了否定属性和具有属性的说法，才说“只有颜色等才被称为微尘”。颜色等被认为是会消逝的，因此“当它消逝时”会详细说明。由于物质和属性的词义不同，微尘与颜色等不同。因此，当颜色等消逝时，它不会消逝。所谓“任何人这样说”，这里的“这样”的意思是“因为”。例如，当展示土地时，会展示颜色、触觉或颜色的形状。水等也是如此。如果声称土地等可以通过眼睛和触觉来感知，那么眼睛和触觉的对象与颜色和触觉的本质没有其他区别。棉花和丝绸棉花等会详细说明。按照物质论者的观点，与火接触只会改变颜色等，而不是棉花等的物质。如果物质与颜色等不同，那么燃烧等

【英语翻译】
If it is not obvious, then it cannot be perceived through the senses such as the eyes. Therefore, it is said that "aggregates are obvious." Even if each individual is beyond the scope of the senses, the aggregates are obvious, so it is not that they cannot be perceived through objects and other means. To make this point clearer, it is exemplified by saying "they produce results." For example, although each individual does not have the ability to produce results, the aggregate is considered capable of producing results, and it is the same here. The so-called "eyes, etc." refers to colors, shapes, and attention, etc. Only aggregates can produce clear cognition, not individuals, and the same is true for atoms. It's like seeing the illusion of hair. The reason for mentioning illusion is to prevent people from thinking that there are other substances without aggregate causes. Even if there is no other substance, for people with eye diseases, a single hair is beyond the scope of the senses like dust, but it is still possible to perceive a collection of hairs that do not mix with each other. After negating the claim of parts and wholes, in order to negate the claim of attributes and those with attributes, it is said that "only colors, etc. are called atoms." Colors, etc. are considered to be perishable, so "when it perishes" will be explained in detail. Since the meanings of the words substance and attribute are different, atoms are different from colors, etc. Therefore, when colors, etc. perish, it does not perish. The so-called "anyone says this," the meaning of "this" here is "because." For example, when showing land, it will show color, touch, or the shape of the color. The same is true for water, etc. If it is claimed that land, etc. can be perceived through the eyes and touch, then the objects of the eyes and touch have no other difference from the essence of color and touch. Cotton and silk cotton, etc. will be explained in detail. According to the view of materialists, contact with fire only changes colors, etc., but not the substance of cotton, etc. If the substance is different from colors, etc., then burning, etc.

============================================================

==================== 第 630 段 ====================
【原始藏文】
ལ་བལ་ལ་སོགས་པའི་བློར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ཁོ་ན་ལ་དེའི་བློར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་རྫས་གཞན་མེད་ན་ཆོས་བྱེད་ལས་སྐྱེས་པ་བྱུང་བ་ལ་སྔར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་དང༌། བུམ་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་ཚོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་གྱི་གཟུགས་དང༌། རྣམ་པ་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་ལྟར་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་བར་ལ་བུམ་པར་ཤེས་ཀྱི། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེར་ན་སླ་ཤ་ལ་སོགས་པའི་དབྱིབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལ་ཚར་དུ་ཤེས་ཀྱི། སླ་ཤ་ལ་སོགས་པ་ཙམ་ལ་མ་ཡིན་ཞིང༌། སྔར་གྱི་སླ་ཤ་ལ་སོགས་པ་བཅད་པ་སྔར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། གཞན་ཉིད་ཡིན་ཡང་གྲོག་མ་རྣམས་ལ་དབྱིབས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཕྲེང་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྔར་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལོག་ཀྱང་ཆོས་བྱེད་ལས་སྐྱེ་བ་བྱུང་བ་ལ་དབྱིབས་འདྲ་པའི་ཕྱིར་བུམ་པར་ཤེས་པར་མི་འགལ་ལོ། །ཡང་འདི་ཇི་ལྟར་ཤེས་ཤེ་ན། རྟགས་མཐོང་བར་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེའི་གྱོ་རལ་དང་མཐོན་དམན་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་མ་མཐོང་བར་བུམ་པ་ལ་སོགས་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དག་ལས་བུམ་པ་
གཞན་མ་ཡིན་ལ། ཡན་ལག་ལས་ཡན་ལག་ཅན་ཡང་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་རྣམས་མི་རྟག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་གྲུབ་པོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། འགར་ཡང་ཐོགས་པ་དང་ལྡན་པའི། །དངོས་པོ་རྟག་པར་མི་སྣང་སྟེ། །དེས་ན་རྡུལ་ཕྲན་རྟག་པར་ནི། །སངས་རྒྱས་ནམ་ཡང་མི་གསུངས་སོ། །ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་སྟེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྟོན་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་གཟིགས་པ་ཐོགས་པ་མི་མངའ་ཞིང། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་གསུངས་པའི་གསུང་ལ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཇི་ལྟར་དོགས། དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་དང་ཡན་ལག་ཅན་སྨྲ་བ་དང་ཡོན་ཏན་དང་ཡོན་ཏན་ཅན་སྨྲ་བ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་རྟག་པའི་འཁྲི་ཤིང་ལ་འཇུག་པ་གཞན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་ལམ་མ་བ་ལྟས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མི་ཤེས་པའི་ལིང་ཏོག་བསལ་བའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་དུ་སྐུད་པ་དག་ལས་རས་ཡུག་གམ་གཟུགས་དག་ལས་བུམ་པ་གཞན་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འདི་ལྟ་ཉེས། །དེ་ནི་གཞན་དུ་བླུན་པ་ཉི

【汉语翻译】
为什么不能在拉瓦尔等的心中转变呢？因此，只有形等才能在那心中转变。如果形等之外没有其他事物，那么从染色产生时，如何能完全知晓之前的形等和瓶子呢？因此，详细地说明了从染色产生时。形状相似的原因是指之前的形和形态性质相同的原因。像这样，通过形等形状的差别来认识瓶子，而不是仅仅通过形等本身。例如，通过肉等的形状差别来认识肉块，而不是仅仅通过肉等本身。而且，切割之前的肉等，对于之前出生的人来说也不是，即使是其他的，但由于蚂蚁们的形状相似，所以完全认识为队列，同样，即使之前的形等消失，但从染色产生时，由于形状相似，所以认识为瓶子并不矛盾。又如何知道这个呢？因为看不到标记就无法完全认识，所以会出现这样的说法。因为没有看到它的碎片和高低等标记，就无法完全认识瓶子等，因此瓶子不是从形等中产生的其他事物，部分也不是从整体中产生的其他事物。因此，微尘都是无常的，这个观点成立了。因此说：
有时与阻碍相伴的
事物不会显现为恒常，
因此佛陀从未宣说
微尘是恒常的。
因此，世尊说：一切有为法都是无常的。导师对一切所知无碍，他的教言是如实的，怎么会有其他想法呢？因此，为了消除那些执着于部分和整体、属性和具有属性者，以及如何执着于常法的蔓延，如同其他宗派的盲人一样的人们的无知之障，所以说：布不是从线中产生的其他事物，瓶子也不是从形中产生的其他事物。谁以错误的方式看待这个世界？那人无疑是愚蠢的。

【英语翻译】
Why doesn't it transform in the minds of Lava and others? Therefore, only forms and the like transform in that mind. If there is no other substance apart from forms and the like, then how can one fully know the previous forms and the like and the pot when it arises from dyeing? Therefore, it is explained in detail that it arises from dyeing. The reason for the similarity in shape refers to the previous form and the reason for the similarity in nature. In this way, the pot is known through the difference in the shape of forms and the like, but not merely through forms and the like themselves. For example, a piece of meat is known through the difference in the shape of meat and the like, but not merely through meat and the like themselves. Moreover, cutting the previous meat and the like is not for those who were born before, and even if it is different, because the shapes of the ants are similar, it is fully recognized as a queue, similarly, even if the previous forms and the like disappear, it is not contradictory to recognize it as a pot because of the similarity in shape when it arises from dyeing. How else can this be known? Because it is impossible to fully recognize without seeing the marks, such a statement will appear. Because the pot and the like cannot be fully recognized without seeing its fragments and high and low marks, therefore the pot is not another thing produced from forms and the like, nor is the part another thing produced from the whole. Therefore, it is established that the subtle particles are impermanent. Therefore, it is said:
Sometimes accompanied by obstacles,
things do not appear to be permanent,
therefore the Buddha never declared
that subtle particles are permanent.
Therefore, the Blessed One said: All conditioned phenomena are impermanent. The teacher has no obstruction to all that is knowable, and his teachings are true, so how can there be other thoughts? Therefore, in order to eliminate the ignorance of those who cling to parts and wholes, attributes and possessors of attributes, and how they cling to the spread of permanence, like blind people of other sects, it is said: Cloth is not another thing produced from threads, nor is a pot another thing produced from forms. Who views this world in the wrong way? That person is undoubtedly foolish.

============================================================

==================== 第 631 段 ====================
【原始藏文】
ད། །གང་དག་དེ་ལ་ཡུན་རིང་དུ། །འདུས་པ་དེ་དག་བསླུས་པར་འགྱུར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མུ་སྟེགས་པའི་སྨྲ་པ་འདི་དག་ནི་རྣམ་པར་མཉེས་པ་ན་བོང་བུའི་འོ་མ་བཞིན་དུ་བཤད་པ་དང་འདྲ་བར་འགྱུར་བས་དེ་དག་ལ་སྡང་བ་མང་དུ་བྱས་པ་ནི་གཙང་སྦྲ་ཅན་འདམ་རྫབ་སྤྱོ་བ་འདྲ་བ་ཞིག་གོ །ལམ་འདི་ནི་རང་གི་སྡེ་པ་དག་གིས་སུན་ཕྱུང་ཟིན་པས་འཕྲོ་བཅད་དོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ །དཀྱུས་མ་ཉིད་བརྩམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཡི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཐུན་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགའ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ་དང་ལྡན་བ་ནི། ཤིན་
ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དགའ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་ལྡན་པར་བྱེད་དེ། ཡིད་དགའ་བའི་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་རུང་བར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་མཉེན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །བཞི་པ་ན་མེད་མི་གཡོ་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགུལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ནང་གི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དབུགས་དག་དང༌། །བདེ་བ་ལ་སོགས་བཞི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་རྟོག་པ་དང་དཔྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱོན་དུ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་དག་གིས་གཟུགས་མེད་པ་དག་ཏུ་འཇུག་པར་མི་ནུས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གཙང་མ་རྣམས་ལྟག་མཐོང་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། དེ་དག་ནི་ཞི་གནས་ལྷག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ཡང་འགྲོ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ས་འོག་མར་སྟེ། ཕྱིར་མི་འོང་པ་རྣམས་ཁྱད་པར་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་དུས་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ན་ཆུས་འཇིག་ལ། དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་རིང་བ་ན་རླུང་གིས་འཇིག་ཅེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་ཏེ། སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཁྱད་པར་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་དང༌། གསུམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །ལུས་གནས་པའི་ཁྱད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོན་པའི་རྒྱུན་གྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། དུས་དེ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་གི་ཚེ་ཟད་པར་འགྱུར་རོ། །འཇིག་པ་དེ་དག་ནི་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ལ། འཇིག་པ་རེ་རེ་ཡང་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བཤད་ན་བརྟགས་པའི་བཤ

【汉语翻译】
ད། 凡是长久聚集于此的，那些都将被欺骗。总的来说，这些外道论者，就像极度高兴时说的驴奶一样，因此对他们多加憎恨，就像有洁癖的人泼洒污水一样。这条道路已经被自己的宗派驳斥，所以被中断了。顺便说一下就可以了。应该直接开始正文。因为那里的过失与法相同。所谓“因为那里的过失与法相同”的意思是，火等与第一禅等的过失和法相同。所谓“也因为具有极度的调柔”中，“也”字与喜相连。所谓“具有极度的调柔”就是具有极度的调柔。喜能使身体具有极度的调柔，因为有“心喜悦则身体极度调柔”的说法。所谓“使身体柔软”就是使之堪能。所谓“因此”就是“因为使身体柔软”的同义词。所谓“第四无有不动故”的意思就是不动的意义。所谓“因为远离内在的过失”中，“寻、伺、气息等，以及乐等四者”。寻伺等将被解释为过失。所谓“他们不能进入无色界”是因为清净地是观行处，而那些是止观增上。所谓“也不能去其他地方”是指下地，因为不还者是特别去的。为什么在很长的时间里会被水摧毁，而在比那更长的时间里会被风摧毁呢？因此，详细地说明了那些众生的等持的差别。等持的差别是第二禅和第三禅的差别。所谓“身体存在的差别”就是寿命延续的差别，到了那个时候，他们的寿命就会耗尽。那些毁灭会变成六十四个，每个毁灭都是大劫。因此，如果那样说，就是经过考察的解释。

【英语翻译】
Dha. Those who gather there for a long time will be deceived. In general, these heretical speakers are like saying donkey's milk when they are extremely happy, so hating them a lot is like a clean person splashing sewage. This path has been refuted by one's own sect, so it has been interrupted. It is enough to come along the way. The main text should be started directly. Because the faults there are the same as the Dharma. The so-called "because the faults there are the same as the Dharma" means that fire and so on are the same as the faults and Dharma of the first dhyana and so on. In the so-called "also because of having extreme pliancy", the word "also" is connected with joy. The so-called "having extreme pliancy" is having extreme pliancy. Joy makes the body have extreme pliancy, because there is a saying that "when the mind is joyful, the body becomes extremely pliant." The so-called "making the body soft" is making it capable. The so-called "therefore" is a synonym for "because of making the body soft." The so-called "fourth has no immovability" means the meaning of immovability. In the so-called "because of being free from inner faults", "investigation, analysis, breath, etc., and happiness, etc. are four." Investigation and analysis, etc. will be explained as faults. The so-called "they cannot enter the formless realms" is because the pure lands are places of insight practice, and those are higher states of tranquility and insight. The so-called "cannot go to other places" refers to the lower ground, because non-returners go especially. Why is it destroyed by water in a very long time, and destroyed by wind in an even longer time than that? Therefore, the differences in the samadhi of those beings are explained in detail. The difference in samadhi is the difference between the second and third dhyanas. The so-called "difference in the existence of the body" is the difference in the continuation of life, and at that time, their lives will be exhausted. Those destructions will become sixty-four, and each destruction is a great kalpa. Therefore, if it is said that way, it is an explanation after investigation.

============================================================

==================== 第 632 段 ====================
【原始藏文】
ད་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱས་པར་སྨོས་སོ། །སློབ་དཔོན་གང་བ་སྤེལ་བས་མཛད་པ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་མཛོད་ཀྱི་གནས་གསུམ་པའི་འགྲེལ་བཤད་དོ།། །།
ཆོས་མངོན་པའི་མཛོད་ཀྱི་འགྲེལ་བཤད་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བ། གང་བ་སྤེལ།

【汉语翻译】
此名号广说完毕。导师满增所造《阿毗达磨俱舍论释·随相》中，名为“世间品”的《俱舍论》第三品的注释完毕。

《阿毗达磨俱舍论释·随相》，满增。

【英语翻译】
Thus, the name is extensively spoken. From the commentary on the Abhidharmakosha, 'Following the Characteristics,' composed by the teacher Purna-vardhana, the commentary on the third chapter of the Kosha, called 'The World Chapter,' is completed.

The Abhidharmakosha Commentary, 'Following the Characteristics,' Purna-vardhana.

============================================================

